Salutation to that all-knowing one who is pure consciousness, all-pervading, who is everything, who dwells in the cave of the heart of all beings, and who is beyond every object.
उस सर्वज्ञ को नमस्कार, जो शुद्ध चैतन्य है, सर्वव्यापी है, सब कुछ वही है, जो सभी प्राणियों के हृदय की गुफा में रहता है, और जो हर विषय से परे है।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
The text opens by bowing not to a distant deity but to the awareness that lives in every heart, including your own. Whatever you can point to as an object, this is beyond it.
ग्रन्थ किसी दूर बैठे देवता को नहीं, बल्कि उस चेतना को प्रणाम करके शुरू होता है जो हर हृदय में, आपके भीतर भी, रहती है। जिस किसी चीज़ की ओर आप 'यह' कहकर इशारा कर सकते हैं, वह उससे परे है।
The opening salutation of the metrical part of the Upadeshasahasri: Shankaracharya bows to the all-knowing one, pure consciousness, who is present in every being.
Actions lead to taking on a body; once there is a body, the pleasant and the unpleasant are certain to come; from them come attachment and aversion, and from those, actions again.
कर्मों से शरीर मिलता है; शरीर होने पर प्रिय और अप्रिय निश्चित रूप से आते हैं; उनसे राग और द्वेष होते हैं, और राग-द्वेष से फिर कर्म।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Notice the loop in your own day: something pleasant or unpleasant happens, you want it or push it away, you act on that wanting, and the action sets up the next round. Seeing the loop is the first step to stepping out of it.
अपने दिन में इस चक्र को देखिए: कुछ अच्छा या बुरा होता है, आप उसे चाहते हैं या उससे बचना चाहते हैं, उसी चाह पर कुछ करते हैं, और वही कर्म अगला चक्कर शुरू कर देता है। इस चक्र को देख लेना ही उससे बाहर निकलने का पहला कदम है।
Shankaracharya begins to explain why knowledge is needed: he traces the chain by which action, the body, likes and dislikes feed each other.
From those [actions] come merit and demerit for the one who does not know, and from them again a body; thus this round of births turns on ceaselessly, like a wheel.
उन कर्मों से अज्ञानी को पुण्य और पाप मिलते हैं, और उनसे फिर शरीर; इस प्रकार यह संसार पहिये की तरह लगातार घूमता रहता है।
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Shankara calls the cycle a wheel because it has no exit from inside its own logic: more doing only feeds it. Even within one life, chasing results to fix restlessness tends to make the wheel spin faster.
शंकराचार्य इस चक्र को पहिया इसलिए कहते हैं क्योंकि इसके भीतर रहकर इससे निकलने का रास्ता नहीं है: और अधिक करने से यह और चलता है। एक ही जीवन में भी, बेचैनी मिटाने के लिए फल के पीछे भागना अक्सर इस पहिये को और तेज़ कर देता है।
Continuing the chain from 1.3: actions bring merit and demerit, which bring another body, and so the cycle of birth and death keeps turning.
Ignorance is its root; therefore its removal is sought. So the knowledge of Brahman is begun, and from it comes the highest good.
इसकी जड़ अज्ञान है; इसलिए उसका नाश अभीष्ट है। इसी कारण ब्रह्मविद्या आरम्भ की जाती है, और उससे परम कल्याण होता है।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
The cause of the endless round is not bad luck or too little effort but a mistake about who you are. If the problem is a misunderstanding, the remedy is understanding.
इस अन्तहीन चक्र का कारण दुर्भाग्य या कम मेहनत नहीं, बल्कि अपने बारे में एक भूल है। यदि समस्या गलतफहमी है, तो उसका उपाय समझ है।
Shankaracharya names the root of the cycle described in 1.3–1.4 and why the Upanishad's teaching begins.
विद्यैवाज्ञानहानाय न कर्माप्रतिकूलतः । नाज्ञानस्याप्रहाणे हि रागद्वेषक्षयो भवेत् ॥
vidyaivājñānahānāya na karmāpratikūlataḥ | nājñānasyāprahāṇe hi rāgadveṣakṣayo bhavet ||
Knowledge alone removes ignorance; action does not, because it is not opposed to it. And unless ignorance is removed, attachment and aversion cannot come to an end.
केवल ज्ञान ही अज्ञान को मिटाता है; कर्म नहीं, क्योंकि कर्म अज्ञान का विरोधी नहीं है। और जब तक अज्ञान नहीं मिटता, राग और द्वेष समाप्त नहीं हो सकते।
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You cannot work your way out of a misunderstanding, just as you cannot sweep away darkness; it goes only when the light comes. Likes and dislikes loosen when you see clearly, not by force.
गलतफहमी को मेहनत से दूर नहीं किया जा सकता, जैसे अँधेरे को झाड़ू से नहीं हटाया जा सकता; वह प्रकाश आने पर ही जाता है। राग-द्वेष ज़बरदस्ती से नहीं, साफ़ देखने से ढीले पड़ते हैं।
Shankaracharya states his central thesis: only knowledge, not action, can remove ignorance.
While attachment and aversion have not ended, action born of these faults is certain. Therefore, for the highest good, knowledge alone is enjoined here.
जब तक राग और द्वेष समाप्त नहीं होते, इन दोषों से उत्पन्न कर्म निश्चित है। इसलिए परम कल्याण के लिए यहाँ केवल ज्ञान का ही विधान किया गया है।
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Behaviour that comes from craving and resentment keeps coming back while its root is untouched. Lasting change comes from seeing the root, not only managing the symptoms.
लालसा और द्वेष से निकलने वाला व्यवहार तब तक लौटता रहता है जब तक उसकी जड़ बनी है। स्थायी बदलाव जड़ को देखने से आता है, केवल लक्षण सँभालने से नहीं।
Completing the argument of 1.6: as long as attachment and aversion remain, faulty action follows, so the scripture prescribes knowledge for liberation.
ननु कर्म तथा नित्यं कर्तव्यं जीवने सति । विद्यायाः सहकारित्वं मोक्षं प्रति हि तद्व्रजेत् ॥
nanu karma tathā nityaṃ kartavyaṃ jīvane sati | vidyāyāḥ sahakāritvaṃ mokṣaṃ prati hi tadvrajet ||
[Objection:] But surely obligatory action must be performed as long as one lives, for it would act as a helper to knowledge in attaining liberation.
[शंका:] पर नित्य कर्म तो जब तक जीवन है तब तक करना ही चाहिए, क्योंकि वह मोक्ष पाने में ज्ञान का सहायक होगा।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
This is the common view that spiritual knowledge and religious duty should go together. Shankara takes it seriously before answering, which is a good model for any honest inquiry.
यह आम धारणा है कि आध्यात्मिक ज्ञान और धार्मिक कर्तव्य साथ-साथ चलने चाहिए। शंकराचार्य उत्तर देने से पहले इसे गम्भीरता से रखते हैं, जो किसी भी ईमानदार खोज के लिए अच्छा उदाहरण है।
An objector (a ritualist who holds that knowledge and action should be combined) speaks: obligatory duties must be performed throughout life and would help knowledge toward liberation.
[Objection continued:] Action, like knowledge, is enjoined by scripture, with no difference between them; and tradition speaks of the sin of omission. So those who seek liberation must perform action.
[शंका जारी:] ज्ञान की तरह कर्म का भी शास्त्र में विधान है, दोनों में कोई भेद नहीं; और स्मृति कर्तव्य छोड़ने पर पाप (प्रत्यवाय) बताती है। इसलिए मुमुक्षुओं को कर्म करना चाहिए।
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The worry behind this objection is a familiar one: 'If I stop doing what I was told to do, will I be at fault?' Shankara will answer that fear by asking who it is that would be at fault (1.24).
इस शंका के पीछे एक जाना-पहचाना डर है: 'यदि मैं वह करना छोड़ दूँ जो मुझसे कहा गया था, तो क्या मैं दोषी होऊँगा?' शंकराचार्य इसका उत्तर यह पूछकर देंगे कि दोषी होगा कौन (1.24)।
The objector continues: both knowledge and action are commanded by scripture, and the law books warn of sin for neglecting duties, so seekers of liberation must keep performing actions.
[If you say:] 'Knowledge has a certain result and needs nothing else', [the objector answers:] not so; just as the agnishtoma sacrifice, though its result is certain, still requires other [subsidiary rites],
[यदि कहो:] 'ज्ञान का फल निश्चित है, उसे किसी और की आवश्यकता नहीं', [तो शंकाकार कहता है:] ऐसा नहीं; जैसे अग्निष्टोम यज्ञ का फल निश्चित होने पर भी उसे दूसरे सहायक कर्मों की आवश्यकता होती है,
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
The objector argues from analogy: even a sure thing needs supporting steps. Shankara will show the analogy fails for knowledge (1.22–1.23).
शंकाकार उपमा से तर्क देता है: निश्चित फल वाले काम को भी सहायक कदम चाहिए। शंकराचार्य दिखाएँगे कि ज्ञान पर यह उपमा लागू नहीं होती (1.22–1.23)।
The argument for combining knowledge with action goes on: one might say knowledge has a sure result and needs nothing else, but the objector replies with the example of the agnishtoma sacrifice.
so knowledge, though its result is certain, requires obligatory action. Thus some hold. [Reply:] Not so, because action is opposed [to knowledge].
वैसे ही ज्ञान का फल निश्चित होने पर भी उसे नित्य कर्म की अपेक्षा है। ऐसा कुछ लोग मानते हैं। [उत्तर:] ऐसा नहीं, क्योंकि कर्म (ज्ञान का) विरोधी है।
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Shankara's claim is precise: it is not that action is bad, but that the outlook behind ritual action pulls in the opposite direction from Self-knowledge. The next verses say why.
शंकराचार्य का दावा सटीक है: कर्म बुरा नहीं है, पर कर्मकाण्ड के पीछे की दृष्टि आत्मज्ञान से उलटी दिशा में खींचती है। अगले श्लोक इसका कारण बताते हैं।
The objector's view (1.10) concludes, and Shankaracharya states his rejection in one phrase: action is opposed to knowledge.
विद्यायाः प्रतिकूलं हि कर्म स्यात्साभिमानतः । निर्विकारात्मबुद्धिश्च विद्येतीह प्रकीर्तिता ॥
vidyāyāḥ pratikūlaṃ hi karma syātsābhimānataḥ | nirvikārātmabuddhiśca vidyetīha prakīrtitā ||
For action is opposed to knowledge because it goes with self-identification [as the doer]; and knowledge here is declared to be the understanding that the Self is changeless.
क्योंकि कर्म 'मैं करने वाला हूँ' इस अभिमान के साथ होता है, इसलिए वह ज्ञान का विरोधी है; और यहाँ ज्ञान का अर्थ बताया गया है यह बोध कि आत्मा निर्विकार है।
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Every deliberate act carries a quiet sense of 'I am doing this'. Self-knowledge is seeing that what you most deeply are does not change with what you do, gain or lose.
हर सोचे-समझे काम के साथ एक धीमा भाव रहता है कि 'यह मैं कर रहा हूँ'। आत्मज्ञान यह देखना है कि आप जो सबसे गहराई में हैं, वह आपके करने, पाने या खोने से नहीं बदलता।
Shankaracharya explains why action and knowledge conflict: action rests on identifying oneself as an agent, while knowledge is the recognition that the Self does not change.
Action proceeds from the thought 'I am the doer; this will be mine.' Knowledge depends on the thing as it is; an injunction [to act] depends on the doer.
कर्म इस विचार से चलता है कि 'मैं करने वाला हूँ, यह मेरा होगा।' ज्ञान वस्तु के अधीन है, जैसी वह है; विधि (कर्म का आदेश) करने वाले के अधीन है।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
'I do' and 'it will be mine' are the two hooks of most of our anxiety. You can choose whether to act, but you cannot choose what is true; knowing simply sees what is there.
'मैं करता हूँ' और 'यह मेरा होगा', यही दो काँटे हमारी अधिकतर चिन्ता की जड़ हैं। करना या न करना आपके हाथ में है, पर सच क्या है यह आपके चुनाव पर नहीं; ज्ञान बस वही देखता है जो है।
Shankaracharya contrasts the mindset of action with that of knowledge: action needs a doer and an owner, while knowledge depends only on what is true.
Knowledge destroys the factors of action, as [knowing the desert destroys] the idea of water in a salt waste. [But] taking them to be real, one resolves to act.
ज्ञान कर्म के कारकों (कर्ता, साधन, कर्म आदि) को मिटा देता है, जैसे मरुभूमि में पानी के भ्रम को (मरुभूमि का ज्ञान मिटा देता है)। पर उन्हें सत्य मानकर ही मनुष्य कर्म करने का निश्चय करता है।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Once you see that the shimmer is a mirage, you stop walking toward it for water. Many of our drives rest on a picture of ourselves that, examined closely, is not quite real.
जब आप देख लेते हैं कि चमक केवल मृगतृष्णा है, तो पानी के लिए उसकी ओर चलना बन्द कर देते हैं। हमारी बहुत सी दौड़ अपने बारे में ऐसी तस्वीर पर टिकी है जो ध्यान से देखने पर पूरी तरह सच नहीं निकलती।
Shankaracharya gives an image for how knowledge undoes action: it removes the factors of action (doer, means, object) the way seeing the salt desert removes the idea of water in a mirage.
Hence, because they are contradictory, action cannot be performed together with knowledge. Therefore the knower who seeks liberation must give up action.
अतः परस्पर विरोधी होने के कारण ज्ञान के साथ कर्म नहीं किया जा सकता। इसलिए मोक्ष चाहने वाले ज्ञानी को कर्म त्याग देना चाहिए।
Shankara argues here that ritual and worldly action cannot be combined with Self-knowledge, so the knower gives them up. This is about the inner sense of being the doer, written for monastic seekers of his time; it is not advice to abandon family, work, duties or care for others.
शंकराचार्य यहाँ तर्क देते हैं कि कर्मकाण्ड और सांसारिक कर्म आत्मज्ञान के साथ नहीं चल सकते, इसलिए ज्ञानी उन्हें छोड़ देता है। यह भीतर के 'मैं करने वाला हूँ' भाव के बारे में है और उनके समय के संन्यासी साधकों के लिए लिखा गया है; यह परिवार, काम, कर्तव्य या दूसरों की देखभाल छोड़ने की सलाह नहीं है।
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What falls away for the knower is acting from the sense 'I am the doer and this result will be mine'. Outwardly life and its responsibilities go on; inwardly the grip of doership loosens.
ज्ञानी के लिए जो छूटता है वह है 'मैं करने वाला हूँ और यह फल मेरा होगा' इस भाव से कर्म करना। बाहर जीवन और उसकी ज़िम्मेदारियाँ चलती रहती हैं; भीतर कर्तापन की पकड़ ढीली होती है।
Shankaracharya draws his conclusion against the ritualist: since knowledge and action contradict each other, the seeker who knows must give up action.
Living beings naturally take the embodied Self to be no different from the body and the rest. This arises from ignorance, and as long as it lasts, the injunctions to act remain valid.
प्राणी स्वाभाविक रूप से देहधारी आत्मा को शरीर आदि से अलग नहीं समझते। यह अज्ञान से उत्पन्न होता है, और जब तक यह रहता है, तब तक कर्म के विधान लागू रहते हैं।
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Feeling 'I am this body, this name, this role' is natural, not a personal failing. While we live that way, duties rightly apply to us; Shankara does not tell anyone to drop them before understanding has come.
'मैं यह शरीर, यह नाम, यह भूमिका हूँ' ऐसा लगना स्वाभाविक है, कोई निजी दोष नहीं। जब तक हम ऐसे जीते हैं, कर्तव्य ठीक ही हम पर लागू होते हैं; शंकराचार्य समझ आने से पहले किसी को उन्हें छोड़ने को नहीं कहते।
Shankaracharya explains why scriptural commands to act still apply to most people: they naturally take themselves to be the body.
By 'not this, not this', the body and the rest are set aside and the Self alone is left, so that the Self may be known as free of all distinctions; by this, ignorance is removed.
'नेति नेति' (यह नहीं, यह नहीं) कहकर शरीर आदि को हटा दिया जाता है और केवल आत्मा शेष रहती है, ताकि आत्मा को सब भेदों से रहित जाना जा सके; इससे अज्ञान दूर हो जाता है।
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You can find what you are by noticing what you are not: the body changes, moods pass, thoughts come and go, yet the one who sees them stays. What cannot be set aside is you.
आप क्या हैं, यह इसे देखकर जाना जा सकता है कि आप क्या नहीं हैं: शरीर बदलता है, मनोदशाएँ बीतती हैं, विचार आते-जाते हैं, पर उन्हें देखने वाला बना रहता है। जिसे हटाया न जा सके, वही आप हैं।
Shankaracharya describes the method of the Upanishad: by negating everything that is not the Self ('not this, not this'), the Self alone remains.
Once removed through a valid means of knowledge, how could it arise again? For there is nothing at all apart from the inner Self, which is alone and free of distinctions.
प्रमाण से एक बार दूर हो जाने पर वह (अज्ञान) फिर कैसे उत्पन्न हो सकता है? क्योंकि अकेली, भेदरहित अन्तरात्मा के सिवा कुछ है ही नहीं।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Real understanding does not need to be propped up: once you have seen the rope is a rope, the snake does not return. Knowledge that rests on seeing is different from a belief you must keep defending.
सच्ची समझ को सहारे की ज़रूरत नहीं होती: एक बार देख लिया कि रस्सी रस्सी है, तो साँप वापस नहीं आता। देखने पर टिका ज्ञान उस मान्यता से अलग है जिसका बचाव आपको बार-बार करना पड़े।
Shankaracharya argues that ignorance, once removed by valid knowledge, cannot come back, since nothing other than the Self exists to bring it back.
न चेद्भूयः प्रसूयेत कर्ता भोक्तेति धीः कथम् । सदस्मीति च विज्ञाने तस्माद्विद्यासहायिका ॥
na cedbhūyaḥ prasūyeta kartā bhokteti dhīḥ katham | sadasmīti ca vijñāne tasmādvidyāsahāyikā ||
If it does not arise again, how could there be the idea 'I am a doer, an enjoyer' once one knows 'I am Existence'? Therefore knowledge has no need of a helper.
यदि वह फिर उत्पन्न नहीं होता, तो 'मैं सत् हूँ' यह जान लेने पर 'मैं कर्ता हूँ, भोक्ता हूँ' यह बुद्धि कैसे हो सकती है? इसलिए ज्ञान को किसी सहायक की आवश्यकता नहीं।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
When you know what you are, you do not need rituals or achievements to complete it. The sense of being the one who acts and the one who must get something loses its hold.
जब आप जानते हैं कि आप क्या हैं, तो उसे पूरा करने के लिए कर्मकाण्ड या उपलब्धियों की ज़रूरत नहीं रहती। 'मैं करने वाला और पाने वाला हूँ' इस भाव की पकड़ छूट जाती है।
Shankaracharya concludes against the ritualist: once one knows 'I am Existence', the notions of doer and enjoyer cannot arise, so knowledge needs no help from action.
atyarecayadityukto nyāsaḥ śrutyāta eva hi | karmabhyo mānasāntebhya etāvaditi vājinām ||
Renunciation of actions, up to and including mental ones, is taught by śruti itself in the words 'it surpassed', and, for the Vājasaneyins, in 'this much indeed'.
श्रुति स्वयं 'अत्यरेचयत्' (इसने सबको पीछे छोड़ दिया) इन शब्दों से, और वाजसनेयियों के लिए 'एतावत्' (बस इतना ही) इन शब्दों से, मानसिक कर्मों तक सब कर्मों के त्याग (संन्यास) का उपदेश देती है।
Shankara argues here that ritual and worldly action cannot be combined with Self-knowledge, so the knower gives them up. This is about the inner sense of being the doer, written for monastic seekers of his time; it is not advice to abandon family, work, duties or care for others.
शंकराचार्य यहाँ तर्क देते हैं कि कर्मकाण्ड और सांसारिक कर्म आत्मज्ञान के साथ नहीं चल सकते, इसलिए ज्ञानी उन्हें छोड़ देता है। यह भीतर के 'मैं करने वाला हूँ' भाव के बारे में है और उनके समय के संन्यासी साधकों के लिए लिखा गया है; यह परिवार, काम, कर्तव्य या दूसरों की देखभाल छोड़ने की सलाह नहीं है।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
This is a scriptural citation in a debate with the ritualists. Its point for a reader today is simply that the Upanishads themselves rank inner letting-go above outward rites.
यह कर्मकाण्डियों से बहस में शास्त्र का प्रमाण है। आज के पाठक के लिए इसका सार इतना है कि उपनिषद स्वयं भीतर के त्याग को बाहरी कर्मकाण्ड से ऊँचा मानते हैं।
Shankaracharya cites scripture for renunciation: the Taittiriya (Mahanarayana) passage that renunciation 'surpassed' all other disciplines, and the Brihadaranyaka of the Vajasaneyins: 'this much, indeed, [is the means to immortality]'.
Immortality is declared [to come from it]; therefore those who seek liberation should give up action. As to what was said, 'like the agnishtoma', to that the following is the reply.
उससे अमृतत्व मिलना श्रुति में कहा गया है; इसलिए मुमुक्षुओं को कर्म त्याग देना चाहिए। और जो कहा गया था कि 'अग्निष्टोम की तरह', उसका उत्तर यह है।
Shankara argues here that ritual and worldly action cannot be combined with Self-knowledge, so the knower gives them up. This is about the inner sense of being the doer, written for monastic seekers of his time; it is not advice to abandon family, work, duties or care for others.
शंकराचार्य यहाँ तर्क देते हैं कि कर्मकाण्ड और सांसारिक कर्म आत्मज्ञान के साथ नहीं चल सकते, इसलिए ज्ञानी उन्हें छोड़ देता है। यह भीतर के 'मैं करने वाला हूँ' भाव के बारे में है और उनके समय के संन्यासी साधकों के लिए लिखा गया है; यह परिवार, काम, कर्तव्य या दूसरों की देखभाल छोड़ने की सलाह नहीं है।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Shankara's point is that freedom comes from knowing, not from piling up actions. For a person in the world this means not looking to achievements for a peace they cannot give.
शंकराचार्य का आशय है कि मुक्ति जानने से आती है, कर्मों का ढेर लगाने से नहीं। संसार में रहने वाले के लिए इसका अर्थ है कि जो शान्ति उपलब्धियाँ नहीं दे सकतीं, उसे उनमें न खोजें।
Shankaracharya concludes from the scriptures cited in 1.20 and turns to answer the objector's agnishtoma analogy (1.10–1.11).
Action is accomplished through many factors and its result is something other [than the agent]; knowledge is the opposite of this. Therefore the example is not a fair comparison.
कर्म अनेक कारकों से सिद्ध होता है और उसका फल (करने वाले से) अलग कुछ होता है; ज्ञान इसका उलटा है। इसलिए यह दृष्टान्त विषम है।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
A technical rebuttal: a ritual needs many parts and produces something new, while knowing the Self needs no parts and produces nothing, it only reveals what already is.
यह तकनीकी खण्डन है: यज्ञ को अनेक अंग चाहिए और वह कुछ नया उत्पन्न करता है, जबकि आत्मज्ञान को कोई अंग नहीं चाहिए और वह कुछ उत्पन्न नहीं करता, केवल जो पहले से है उसे प्रकट करता है।
Shankaracharya rebuts the objector's analogy between knowledge and the agnishtoma sacrifice (1.10): the two are unlike in kind.
Because it aims at a result, like farming and the like, the agnishtoma may need the support of other actions; but what else would knowledge need?
खेती आदि की तरह फल के लिए होने के कारण अग्निष्टोम को दूसरे कर्मों के सहारे की आवश्यकता हो सकती है; पर ज्ञान को और किसकी आवश्यकता है?
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Projects that aim at a future result need many supports; seeing what you already are does not. That is why Shankara calls knowledge complete in itself.
जो काम भविष्य के किसी फल के लिए होते हैं उन्हें अनेक सहारों की ज़रूरत होती है; जो आप पहले से हैं उसे देखने को नहीं। इसीलिए शंकराचार्य ज्ञान को अपने आप में पूर्ण कहते हैं।
Shankaracharya continues the rebuttal of 1.22: a sacrifice aims at a result, like farming, so it may need other actions; knowledge does not.
The sin of omission applies only to one who has the ego-sense; self-identification [as the doer] and the desire for results do not exist in one who knows the Self.
कर्तव्य छोड़ने का पाप (प्रत्यवाय) उसी को लगता है जिसमें अहंकार है; आत्मा को जानने वाले में न कर्तापन का अहंकार होता है, न फल की इच्छा।
Describes the inner state of one who already knows the Self; it is not a licence to neglect obligations to family, work or others.
यह आत्मज्ञानी की भीतरी स्थिति का वर्णन है; परिवार, काम या दूसरों के प्रति दायित्वों की उपेक्षा का अधिकार नहीं।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Guilt over what one 'should' have done belongs to the self that thinks of itself as doer and owner. This is a description of the knower, not an excuse for anyone else to drop their responsibilities.
'मुझे यह करना चाहिए था' वाला अपराध-बोध उसी 'मैं' का है जो खुद को करने वाला और पाने वाला मानता है। यह ज्ञानी का वर्णन है, किसी और के लिए अपनी ज़िम्मेदारियाँ छोड़ने का बहाना नहीं।
Shankaracharya answers the objector's fear of sin for neglecting duties (1.9): it applies only to someone who still identifies as a doer.
Therefore this Upanishad has been begun to remove ignorance, to end the round of births, and to teach the knowledge of Brahman.
इसलिए अज्ञान के नाश के लिए, संसार की निवृत्ति के लिए और ब्रह्मविद्या का उपदेश देने के लिए यह उपनिषद आरम्भ की गई है।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
The Upanishads are not meant as more rules to follow but as a teaching to clear up a basic misunderstanding about who we are, and so to end the suffering that comes from it.
उपनिषद और नियमों की सूची नहीं हैं, बल्कि वह शिक्षा हैं जो हमारे बारे में एक मूल भूल को दूर करती है, और उससे होने वाले दुःख को समाप्त करती है।
Shankaracharya sums up the purpose of the Upanishad's teaching that he has defended in this chapter.
The word upaniṣad comes from the root sad preceded by upa and ni, with the suffix kvip; [it is so called] because it weakens [ignorance] and destroys [the causes of] entering the womb and the rest.
'उपनिषद्' शब्द उप और नि उपसर्गों वाली सद् धातु से क्विप् प्रत्यय लगकर बनता है; (इसे यह नाम इसलिए मिला) क्योंकि यह (अज्ञान को) शिथिल करता है और गर्भ आदि (जन्म-मरण) का नाश करता है।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
An etymology: the name itself says that this teaching loosens ignorance and ends the cycle of rebirth.
यह शब्द-व्युत्पत्ति है: नाम ही बताता है कि यह शिक्षा अज्ञान को ढीला करती है और जन्म-मरण का चक्र समाप्त करती है।
Shankaracharya gives the traditional etymology of the word 'upaniṣad' from the root sad with the prefixes upa and ni.