There is no invoking of the deity and no sending it away; how can there be flowers and leaves? How can there be meditations and mantras, and how the worship of Shiva, who is beyond same and not-same?
न आवाहन है, न विसर्जन; फिर फूल और पत्ते कैसे चढ़ें? ध्यान और मंत्र कैसे हों, और जो सम और विषम से परे है उस शिव की पूजा कैसे हो?
The verse speaks from the state of one who sees no separation between worshipper and worshipped. It does not mock or forbid worship; prayer and ritual remain meaningful for those who practise them.
यह श्लोक उस अवस्था से बोलता है जहाँ उपासक और उपास्य में कोई भेद नहीं दिखता। यह पूजा का उपहास या निषेध नहीं करता; जो पूजा-पाठ करते हैं उनके लिए वह सार्थक बना रहता है।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
When the divine is known as one's own being, present everywhere, there is nowhere to call it from and nowhere to send it back. This describes the realised state; for most of us, worship is still a way toward that seeing.
जब ईश्वर को अपने ही स्वरूप के रूप में, सर्वत्र उपस्थित जान लिया जाए, तो उसे कहीं से बुलाने या कहीं भेजने का प्रश्न नहीं रहता। यह ज्ञानी की अवस्था है; हम में से अधिकांश के लिए पूजा उसी दर्शन की ओर एक मार्ग है।
Dattatreya, speaking as the Avadhuta in chapter 4, says that for one who knows himself as the one reality, the steps of ritual worship have no place.
न केवलं बन्धविबन्धमुक्तो न केवलं शुद्धविशुद्धमुक्तः । न केवलं योगवियोगमुक्तः स वै विमुक्तो गगनोपमोऽहम् ॥
na kevalaṃ bandhavibandhamukto na kevalaṃ śuddhaviśuddhamuktaḥ | na kevalaṃ yogaviyogamuktaḥ sa vai vimukto gaganopamo'ham ||
I am not merely free from bondage and its undoing, not merely free from the pure and the very pure, not merely free from union and separation. Truly free is he; I am like the sky.
मैं केवल बंधन और उसके छूटने से मुक्त नहीं, केवल शुद्ध और अतिशुद्ध से मुक्त नहीं, केवल योग और वियोग से मुक्त नहीं। वही सच्चा मुक्त है; मैं आकाश के समान हूँ।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Freedom here is not winning one battle against one problem; it is a space-like openness that no pair of opposites can enclose. It invites us to hold even our spiritual goals lightly.
यहाँ मुक्ति किसी एक समस्या पर जीत नहीं है; यह आकाश जैसा खुलापन है जिसे कोई द्वंद्व बाँध नहीं सकता। यह हमें अपने आध्यात्मिक लक्ष्यों को भी हल्के हाथ से थामने को कहता है।
Dattatreya, speaking as the Avadhuta in chapter 4, says his freedom is not freedom from one particular pair of opposites but freedom like the open sky.
सञ्जायते सर्वमिदं हि तथ्यं सञ्जायते सर्वमिदं वितथ्यम् । एवं विकल्पो मम नैव जातः स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम् ॥
sañjāyate sarvamidaṃ hi tathyaṃ sañjāyate sarvamidaṃ vitathyam | evaṃ vikalpo mama naiva jātaḥ svarūpanirvāṇamanāmayo'ham ||
'All this is truly born'; 'all this is born falsely': such a doubt has never arisen in me. I am nirvana itself, my own true nature, free of all affliction.
'यह सब सचमुच उत्पन्न होता है', 'यह सब मिथ्या उत्पन्न होता है': ऐसा विकल्प मुझमें कभी उठा ही नहीं। मैं स्वरूप से ही निर्वाण हूँ, सब दुखों और विकारों से रहित।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Arguments about whether the world is real or illusion can become one more thing to cling to. The verse points to a peace that does not depend on settling that argument.
संसार सत्य है या माया, यह बहस भी पकड़ने की एक और चीज़ बन सकती है। यह श्लोक उस शांति की ओर इशारा करता है जो इस बहस के निपटारे पर निर्भर नहीं।
Dattatreya, speaking as the Avadhuta in chapter 4, sets aside the debate over whether the world is really born or only falsely appears.
न साञ्जनं चैव निरञ्जनं वा न चान्तरं वापि निरन्तरं वा । अन्तर्विभिन्नं न हि मे विभाति स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम् ॥
na sāñjanaṃ caiva nirañjanaṃ vā na cāntaraṃ vāpi nirantaraṃ vā | antarvibhinnaṃ na hi me vibhāti svarūpanirvāṇamanāmayo'ham ||
Neither stained nor stainless, neither with a gap nor without a gap; no inner division appears in me. I am nirvana itself, my own true nature, free of all affliction.
न मैं मलिन हूँ, न निर्मल; न मुझमें अंतर है, न निरंतरता; भीतर कोई भेद मुझे दिखाई नहीं देता। मैं स्वरूप से ही निर्वाण हूँ, सब दुखों और विकारों से रहित।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
We often see ourselves as divided: a good part and a bad part, a stained past and a hoped-for clean future. The verse speaks of a self in which that split does not exist.
हम अक्सर खुद को बँटा हुआ देखते हैं: अच्छा हिस्सा और बुरा हिस्सा, दागदार अतीत और साफ़ भविष्य की आशा। यह श्लोक ऐसे स्वरूप की बात करता है जिसमें यह बँटवारा है ही नहीं।
Dattatreya, speaking as the Avadhuta in chapter 4, says neither stain nor stainlessness, separation nor continuity, applies to him.
अबोधबोधो मम नैव जातो बोधस्वरूपं मम नैव जातम् । निर्बोधबोधं च कथं वदामि स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम् ॥
abodhabodho mama naiva jāto bodhasvarūpaṃ mama naiva jātam | nirbodhabodhaṃ ca kathaṃ vadāmi svarūpanirvāṇamanāmayo'ham ||
Awakening from not-knowing never happened to me; nor was knowing ever born as my nature. How can I speak of a knowing beyond knowing? I am nirvana itself, my own true nature, free of all affliction.
अज्ञान से ज्ञान में जागना मेरे साथ कभी हुआ ही नहीं; न ज्ञान मेरा स्वरूप बनकर कभी जन्मा। फिर ज्ञान से परे के ज्ञान को मैं कैसे कहूँ? मैं स्वरूप से ही निर्वाण हूँ, सब दुखों और विकारों से रहित।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Awareness is not something we acquire at a certain date; it is already present in every moment of knowing. Seeking it as a future event can hide that it is already here.
चेतना कोई चीज़ नहीं जो किसी दिन हमें मिलेगी; वह जानने के हर क्षण में पहले से मौजूद है। उसे भविष्य की घटना मानकर खोजना इस बात को छिपा सकता है कि वह यहीं है।
Dattatreya, speaking as the Avadhuta in chapter 4, says he never passed from ignorance into knowledge, because knowing is what he already is.
न धर्मयुक्तो न च पापयुक्तो न बन्धयुक्तो न च मोक्षयुक्तः । युक्तं त्वयुक्तं न च मे विभाति स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम् ॥
na dharmayukto na ca pāpayukto na bandhayukto na ca mokṣayuktaḥ | yuktaṃ tvayuktaṃ na ca me vibhāti svarūpanirvāṇamanāmayo'ham ||
I am not joined to merit, nor joined to sin; not joined to bondage, nor joined to liberation. Joined or unjoined, nothing of the kind appears to me. I am nirvana itself, my own true nature, free of all affliction.
न मैं पुण्य से जुड़ा हूँ, न पाप से; न बंधन से जुड़ा हूँ, न मोक्ष से। जुड़ा हुआ या अलग, ऐसा कुछ भी मुझे नहीं दिखता। मैं स्वरूप से ही निर्वाण हूँ, सब दुखों और विकारों से रहित।
This describes the state of one who is already free. It is not a licence to drop ethics, duties, or care for others; for most people, right conduct is the ground on which such freedom grows.
यह उस व्यक्ति की अवस्था का वर्णन है जो पहले से मुक्त है। यह नैतिकता, कर्तव्य या दूसरों की देखभाल छोड़ने की छूट नहीं है; अधिकांश लोगों के लिए सदाचार ही वह भूमि है जिस पर ऐसी मुक्ति पनपती है।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
The deepest self is not a ledger of good and bad deeds. For someone crushed by guilt, this can loosen the belief that they are nothing but their mistakes, while still owning and repairing them.
हमारा गहनतम स्वरूप अच्छे-बुरे कर्मों का बही-खाता नहीं है। अपराध-बोध से दबे व्यक्ति के लिए यह इस धारणा को ढीला कर सकता है कि वह केवल अपनी गलतियाँ है, पर गलतियों को स्वीकारना और सुधारना फिर भी ज़रूरी है।
Dattatreya, speaking as the Avadhuta in chapter 4, says merit and sin, bondage and liberation do not touch the Self.
परापरं वा न च मे कदाचित्मध्यस्थभावो हि न चारिमित्रम् । हिताहितं चापि कथं वदामि स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम् ॥
parāparaṃ vā na ca me kadācitmadhyasthabhāvo hi na cārimitram | hitāhitaṃ cāpi kathaṃ vadāmi svarūpanirvāṇamanāmayo'ham ||
Higher or lower are never mine, nor a neutral middle stance, nor enemy and friend. How can I speak of what helps and what harms? I am nirvana itself, my own true nature, free of all affliction.
ऊँचा या नीचा कभी मेरा नहीं; न तटस्थ भाव, न शत्रु और मित्र। फिर हित और अहित की बात मैं कैसे करूँ? मैं स्वरूप से ही निर्वाण हूँ, सब दुखों और विकारों से रहित।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Much of our suffering comes from sorting people into friends and enemies, above us and below us. At the level of the Self, those labels do not hold, which can soften resentment and rivalry.
हमारा बहुत सा दुख लोगों को मित्र और शत्रु, ऊपर और नीचे में बाँटने से आता है। आत्मा के स्तर पर ये ठप्पे टिकते नहीं, और यह समझ द्वेष और होड़ को नरम कर सकती है।
Dattatreya, speaking as the Avadhuta in chapter 4, says the distinctions of higher and lower, friend and enemy, good and harm do not belong to him.
नोपासको नैवमुपास्यरूपं न चोपदेशो न च मे क्रिया च । संवित्स्वरूपं च कथं वदामि स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम् ॥
nopāsako naivamupāsyarūpaṃ na copadeśo na ca me kriyā ca | saṃvitsvarūpaṃ ca kathaṃ vadāmi svarūpanirvāṇamanāmayo'ham ||
I am not the worshipper, nor the form to be worshipped; there is no instruction and no action of mine. How can I speak of my nature as pure awareness? I am nirvana itself, my own true nature, free of all affliction.
न मैं उपासक हूँ, न उपास्य रूप; न कोई उपदेश है, न मेरा कोई कर्म। अपने चैतन्य स्वरूप को मैं कैसे बताऊँ? मैं स्वरूप से ही निर्वाण हूँ, सब दुखों और विकारों से रहित।
The verse speaks from the state of one who sees no separation between worshipper and worshipped. It does not mock or forbid worship; prayer and ritual remain meaningful for those who practise them.
यह श्लोक उस अवस्था से बोलता है जहाँ उपासक और उपास्य में कोई भेद नहीं दिखता। यह पूजा का उपहास या निषेध नहीं करता; जो पूजा-पाठ करते हैं उनके लिए वह सार्थक बना रहता है।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Awareness cannot be pointed at like an object, because it is what does the pointing. Words and teachings can only gesture toward it.
चेतना को किसी वस्तु की तरह दिखाया नहीं जा सकता, क्योंकि दिखाने वाली वही है। शब्द और उपदेश केवल उसकी ओर इशारा कर सकते हैं।
Dattatreya, speaking as the Avadhuta in chapter 4, says there is no worshipper, no object of worship, no teaching and no act in pure awareness.
नो व्यापकं व्याप्यमिहास्ति किञ्चित्न चालयं वापि निरालयं वा । अशून्यशून्यं च कथं वदामि स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम् ॥
no vyāpakaṃ vyāpyamihāsti kiñcitna cālayaṃ vāpi nirālayaṃ vā | aśūnyaśūnyaṃ ca kathaṃ vadāmi svarūpanirvāṇamanāmayo'ham ||
Here there is nothing that pervades and nothing pervaded, neither a dwelling nor the lack of one. How can I speak of empty or not-empty? I am nirvana itself, my own true nature, free of all affliction.
यहाँ न कुछ व्यापक है, न व्याप्य; न कोई आश्रय, न आश्रयहीनता। शून्य और अशून्य की बात मैं कैसे करूँ? मैं स्वरूप से ही निर्वाण हूँ, सब दुखों और विकारों से रहित।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
The Self is not a thing spread out in space, nor an empty void. The verse asks us to stop picturing it as either, and simply rest as what is aware.
आत्मा न तो स्थान में फैली कोई वस्तु है, न खाली शून्य। यह श्लोक कहता है कि उसे इन दोनों में से किसी रूप में कल्पित न करें, बस जो जान रहा है उसी में टिकें।
Dattatreya, speaking as the Avadhuta in chapter 4, says the categories of pervader and pervaded, place and placelessness, empty and full do not apply.
न ग्राहको ग्राह्यकमेव किञ्चित्न कारणं वा मम नैव कार्यम् । अचिन्त्यचिन्त्यं च कथं वदामि स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम् ॥
na grāhako grāhyakameva kiñcitna kāraṇaṃ vā mama naiva kāryam | acintyacintyaṃ ca kathaṃ vadāmi svarūpanirvāṇamanāmayo'ham ||
There is no grasper and nothing at all to be grasped; there is no cause, nor any effect of mine. How can I speak of thinkable and unthinkable? I am nirvana itself, my own true nature, free of all affliction.
न कोई ग्रहण करने वाला है, न कुछ ग्रहण करने योग्य; न मेरा कोई कारण है, न कोई कार्य। चिंतनीय और अचिंतनीय की बात मैं कैसे करूँ? मैं स्वरूप से ही निर्वाण हूँ, सब दुखों और विकारों से रहित।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Restless wanting depends on a split between someone who grasps and something to be grasped. Seeing beyond that split brings a quiet that no acquisition gives.
बेचैन चाह इस बँटवारे पर टिकी है कि कोई पकड़ने वाला है और कुछ पकड़ने को है। इस बँटवारे के पार देखने से वह शांति आती है जो किसी भी प्राप्ति से नहीं मिलती।
Dattatreya, speaking as the Avadhuta in chapter 4, says he is neither grasper nor grasped, neither cause nor effect.
न भेदकं वापि न चैव भेद्यं न वेदकं वा मम नैव वेद्यम् । गतागतं तात कथं वदामि स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम् ॥
na bhedakaṃ vāpi na caiva bhedyaṃ na vedakaṃ vā mama naiva vedyam | gatāgataṃ tāta kathaṃ vadāmi svarūpanirvāṇamanāmayo'ham ||
There is nothing that divides and nothing divided, no knower and nothing to be known by me. How, dear one, can I speak of going and coming? I am nirvana itself, my own true nature, free of all affliction.
न कुछ भेद करने वाला है, न भेदा जाने वाला; न मेरा कोई ज्ञाता है, न ज्ञेय। हे तात, आने-जाने की बात मैं कैसे करूँ? मैं स्वरूप से ही निर्वाण हूँ, सब दुखों और विकारों से रहित।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Coming and going belong to bodies and situations; the awareness in which they appear does not arrive or leave. This can steady us through moves, endings and change.
आना-जाना शरीर और परिस्थितियों का है; जिस चेतना में वे दिखते हैं, वह न आती है न जाती है। यह समझ बदलाव, बिछुड़न और नई शुरुआत में हमें स्थिर रख सकती है।
Dattatreya, speaking as the Avadhuta in chapter 4, addresses a dear listener ('tata') and says no division, knower or known, coming or going applies to him.
न चास्ति देहो न च मे विदेहो बुद्धिर्मनो मे न हि चेन्द्रियाणि । रागो विरागश्च कथं वदामि स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम् ॥
na cāsti deho na ca me videho buddhirmano me na hi cendriyāṇi | rāgo virāgaśca kathaṃ vadāmi svarūpanirvāṇamanāmayo'ham ||
There is no body, nor am I bodiless; intellect, mind and senses are not mine. How can I speak of passion and dispassion? I am nirvana itself, my own true nature, free of all affliction.
न देह है, न मैं विदेह हूँ; बुद्धि, मन और इंद्रियाँ मेरी नहीं। राग और विराग की बात मैं कैसे करूँ? मैं स्वरूप से ही निर्वाण हूँ, सब दुखों और विकारों से रहित।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
You are not only your body, your moods or your thoughts; they come and go while you remain. This gives a steadier sense of self, and it is never a reason to neglect the body or the mind's real needs.
आप केवल अपना शरीर, अपने मूड या अपने विचार नहीं हैं; वे आते-जाते हैं और आप बने रहते हैं। इससे अपने बारे में एक स्थिर समझ मिलती है, पर यह शरीर या मन की सच्ची ज़रूरतों की उपेक्षा का कारण कभी नहीं है।
Dattatreya, speaking as the Avadhuta in chapter 4, says he is neither body nor bodiless, and intellect, mind and senses are not his.
उल्लेखमात्रं न हि भिन्नमुच्चैरुल्लेखमात्रं न तिरोहितं वै । समासमं मित्र कथं वदामि स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम् ॥
ullekhamātraṃ na hi bhinnamuccairullekhamātraṃ na tirohitaṃ vai | samāsamaṃ mitra kathaṃ vadāmi svarūpanirvāṇamanāmayo'ham ||
It is only a mental outline; it is not truly separate, nor truly concealed. How, friend, can I speak of equal and unequal? I am nirvana itself, my own true nature, free of all affliction.
यह केवल मन की एक रेखा भर है; न यह सचमुच अलग है, न सचमुच छिपा हुआ। हे मित्र, सम और विषम की बात मैं कैसे करूँ? मैं स्वरूप से ही निर्वाण हूँ, सब दुखों और विकारों से रहित।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Many of the lines we draw between ourselves and others are drawn by the mind. Seeing that can make comparison and feeling unequal lose some of their grip.
हम अपने और दूसरों के बीच जो रेखाएँ खींचते हैं, उनमें से बहुत सी मन की खींची हुई हैं। यह देखने से तुलना और छोटा-बड़ा महसूस करने की पकड़ कुछ ढीली हो सकती है।
Dattatreya, speaking as the Avadhuta in chapter 4, says difference is only a name or outline, neither truly separate nor truly hidden.
जितेन्द्रियोऽहं त्वजितेन्द्रियो वा न संयमो मे नियमो न जातः । जयाजयौ मित्र कथं वदामि स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम् ॥
jitendriyo'haṃ tvajitendriyo vā na saṃyamo me niyamo na jātaḥ | jayājayau mitra kathaṃ vadāmi svarūpanirvāṇamanāmayo'ham ||
Whether I have mastered the senses or not, no restraint and no rule has arisen in me. How, friend, can I speak of victory and defeat? I am nirvana itself, my own true nature, free of all affliction.
मैं जितेंद्रिय हूँ या अजितेंद्रिय, मुझमें न संयम उत्पन्न हुआ न नियम। हे मित्र, जय और पराजय की बात मैं कैसे करूँ? मैं स्वरूप से ही निर्वाण हूँ, सब दुखों और विकारों से रहित।
This describes the state of one who is already free. It is not a licence to drop ethics, duties, or care for others; for most people, right conduct is the ground on which such freedom grows.
यह उस व्यक्ति की अवस्था का वर्णन है जो पहले से मुक्त है। यह नैतिकता, कर्तव्य या दूसरों की देखभाल छोड़ने की छूट नहीं है; अधिकांश लोगों के लिए सदाचार ही वह भूमि है जिस पर ऐसी मुक्ति पनपती है।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Win or lose, the one who is aware of winning and losing is not made bigger or smaller by it. This describes the free; for the rest of us, self-discipline is still the road, walked without self-hatred when we slip.
जीत हो या हार, जो जीत-हार को जानता है वह उससे बड़ा या छोटा नहीं होता। यह मुक्त की अवस्था है; बाकी हमारे लिए संयम ही मार्ग है, और फिसलने पर खुद से घृणा किए बिना फिर चलना है।
Dattatreya, speaking as the Avadhuta in chapter 4, says self-mastery and its lack, restraint and rule, victory and defeat do not belong to the Self.
अमूर्तमूर्तिर्न च मे कदाचिदाद्यन्तमध्यं न च मे कदाचित् । बलाबलं मित्र कथं वदामि स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम् ॥
amūrtamūrtirna ca me kadācidādyantamadhyaṃ na ca me kadācit | balābalaṃ mitra kathaṃ vadāmi svarūpanirvāṇamanāmayo'ham ||
Formless or with form, I never am; beginning, end and middle are never mine. How, friend, can I speak of strength and weakness? I am nirvana itself, my own true nature, free of all affliction.
न मैं कभी निराकार हूँ, न साकार; आदि, अंत और मध्य कभी मेरे नहीं। हे मित्र, बल और निर्बलता की बात मैं कैसे करूँ? मैं स्वरूप से ही निर्वाण हूँ, सब दुखों और विकारों से रहित।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Feeling strong or weak changes with health, age and circumstance. The verse points to something in us that was never strong or weak, which can be a quiet support in illness or ageing.
ताकत या कमज़ोरी का एहसास सेहत, उम्र और हालात के साथ बदलता है। यह श्लोक हमारे भीतर उस की ओर इशारा करता है जो न कभी बलवान था न निर्बल; बीमारी या बुढ़ापे में यह एक शांत सहारा हो सकता है।
Dattatreya, speaking as the Avadhuta in chapter 4, says form and formlessness, beginning, middle and end, strength and weakness are never his.
मृतामृतं वापि विषाविषं च सञ्जायते तात न मे कदाचित् । अशुद्धशुद्धं च कथं वदामि स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम् ॥
mṛtāmṛtaṃ vāpi viṣāviṣaṃ ca sañjāyate tāta na me kadācit | aśuddhaśuddhaṃ ca kathaṃ vadāmi svarūpanirvāṇamanāmayo'ham ||
Mortal and immortal, poison and not-poison never arise in me, dear one. How can I speak of impure and pure? I am nirvana itself, my own true nature, free of all affliction.
मरणशील और अमर, विष और अविष, हे तात, मुझमें कभी उत्पन्न नहीं होते। अशुद्ध और शुद्ध की बात मैं कैसे करूँ? मैं स्वरूप से ही निर्वाण हूँ, सब दुखों और विकारों से रहित।
When someone is grieving or thinking about death, this verse is about the Self, not an invitation to die. If you are struggling, call Tele-MANAS 14416.
जब कोई शोक में हो या मृत्यु के बारे में सोच रहा हो, तो यह श्लोक आत्मा के बारे में है, मरने का निमंत्रण नहीं। यदि आप कठिनाई में हैं, तो टेली-मानस 14416 पर कॉल करें।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
The fear of death and the hunger for immortality both assume a self that can die. The verse points to awareness that neither of them touches.
मृत्यु का भय और अमरता की लालसा, दोनों यह मानकर चलते हैं कि कोई ‘मैं’ है जो मर सकता है। यह श्लोक उस चेतना की ओर इशारा करता है जिसे ये दोनों छूते ही नहीं।
Dattatreya, speaking as the Avadhuta in chapter 4, says death and deathlessness, poison and nectar, purity and impurity never arise in him.
स्वप्नः प्रबोधो न च योगमुद्रा नक्तं दिवा वापि न मे कदाचित् । अतुर्यतुर्यं च कथं वदामि स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम् ॥
svapnaḥ prabodho na ca yogamudrā naktaṃ divā vāpi na me kadācit | aturyaturyaṃ ca kathaṃ vadāmi svarūpanirvāṇamanāmayo'ham ||
Dream and waking, the seals of yoga, night and day are never mine. How can I speak of the fourth state and what is not the fourth? I am nirvana itself, my own true nature, free of all affliction.
स्वप्न और जागरण, योग की मुद्राएँ, रात और दिन कभी मेरे नहीं। तुरीय और अतुरीय की बात मैं कैसे करूँ? मैं स्वरूप से ही निर्वाण हूँ, सब दुखों और विकारों से रहित।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Waking, dreaming and sleep come and go; what knows them does not. Even the 'fourth' is not an extra state to achieve but a name for that constant awareness.
जागना, सपना और नींद आते-जाते हैं; जो उन्हें जानता है वह नहीं। ‘तुरीय’ भी पाने के लिए कोई अलग अवस्था नहीं, उसी स्थिर चेतना का एक नाम है।
Dattatreya, speaking as the Avadhuta in chapter 4, says dream and waking, yogic postures, night and day, and even the 'fourth' state are not his.
संविद्धि मां सर्वविसर्वमुक्तं माया विमाया न च मे कदाचित् । सन्ध्यादिकं कर्म कथं वदामि स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम् ॥
saṃviddhi māṃ sarvavisarvamuktaṃ māyā vimāyā na ca me kadācit | sandhyādikaṃ karma kathaṃ vadāmi svarūpanirvāṇamanāmayo'ham ||
Know me as free of all and not-all; maya and its absence are never mine. How can I speak of the twilight prayers and other rites? I am nirvana itself, my own true nature, free of all affliction.
मुझे सब और असब से मुक्त जानो; माया और अमाया कभी मेरी नहीं। संध्या-वंदन आदि कर्मों की बात मैं कैसे करूँ? मैं स्वरूप से ही निर्वाण हूँ, सब दुखों और विकारों से रहित।
The verse speaks from the state of one who sees no separation between worshipper and worshipped. It does not mock or forbid worship; prayer and ritual remain meaningful for those who practise them.
यह श्लोक उस अवस्था से बोलता है जहाँ उपासक और उपास्य में कोई भेद नहीं दिखता। यह पूजा का उपहास या निषेध नहीं करता; जो पूजा-पाठ करते हैं उनके लिए वह सार्थक बना रहता है।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Daily rites belong to a life lived in time; the Self is not in time. This describes the state of one already free; it is not a reason for others to give up their practice.
नित्य कर्म समय में जिए जाने वाले जीवन के हैं; आत्मा समय में नहीं है। यह मुक्त की अवस्था का वर्णन है, दूसरों के लिए अपनी साधना छोड़ने का कारण नहीं।
Dattatreya, speaking as the Avadhuta in chapter 4, says he is free of all and not-all, beyond maya and its absence, so daily rites like the twilight prayers have no hold on him.
Know me as joined with every samadhi; know me as free of every aim and non-aim. How can I speak of union and separation? I am nirvana itself, my own true nature, free of all affliction.
मुझे सब समाधियों से युक्त जानो; मुझे लक्ष्य और अलक्ष्य से मुक्त जानो। योग और वियोग की बात मैं कैसे करूँ? मैं स्वरूप से ही निर्वाण हूँ, सब दुखों और विकारों से रहित।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Meditation usually has an object to hold. The verse points to the stillness that is already there before any object, which is why striving too hard in meditation can get in the way.
ध्यान में आमतौर पर किसी आलंबन को थामा जाता है। यह श्लोक उस स्थिरता की ओर इशारा करता है जो किसी भी आलंबन से पहले मौजूद है; इसीलिए ध्यान में बहुत ज़ोर लगाना कभी-कभी बाधा बन जाता है।
Dattatreya, speaking as the Avadhuta in chapter 4, says he is always in every samadhi and beyond any target of meditation.
मूर्खोऽपि नाहं न च पण्डितोऽहं मौनं विमौनं न च मे कदाचित् । तर्कं वितर्कं च कथं वदामि स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम् ॥
mūrkho'pi nāhaṃ na ca paṇḍito'haṃ maunaṃ vimaunaṃ na ca me kadācit | tarkaṃ vitarkaṃ ca kathaṃ vadāmi svarūpanirvāṇamanāmayo'ham ||
I am not a fool, nor am I a scholar; silence and its absence are never mine. How can I speak of reasoning and counter-reasoning? I am nirvana itself, my own true nature, free of all affliction.
न मैं मूर्ख हूँ, न पंडित; मौन और अमौन कभी मेरे नहीं। तर्क और वितर्क की बात मैं कैसे करूँ? मैं स्वरूप से ही निर्वाण हूँ, सब दुखों और विकारों से रहित।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Whether others call you clever or stupid, that label is not who you are. Knowing this can ease both the fear of looking foolish and the pride of being learned, and quieten the urge to win every argument.
लोग आपको चतुर कहें या मूर्ख, वह ठप्पा आप नहीं हैं। यह समझ मूर्ख दिखने के डर को भी कम करती है और विद्वान होने के घमंड को भी, और हर बहस जीतने की ज़िद को शांत करती है।
Dattatreya, speaking as the Avadhuta in chapter 4, says he is neither fool nor scholar, neither silent nor speaking, beyond argument and counter-argument.
पिता च माता च कुलं न जातिर्जन्मादि मृत्युर्न च मे कदाचित् । स्नेहं विमोहं च कथं वदामि स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम् ॥
pitā ca mātā ca kulaṃ na jātirjanmādi mṛtyurna ca me kadācit | snehaṃ vimohaṃ ca kathaṃ vadāmi svarūpanirvāṇamanāmayo'ham ||
Father, mother, family and caste, birth and death are never mine. How can I speak of affection and infatuation? I am nirvana itself, my own true nature, free of all affliction.
पिता, माता, कुल और जाति, जन्म और मृत्यु कभी मेरे नहीं। स्नेह और मोह की बात मैं कैसे करूँ? मैं स्वरूप से ही निर्वाण हूँ, सब दुखों और विकारों से रहित।
This is about the Self, not advice to abandon or neglect parents and family. If you are grieving a parent, your grief is natural; the verse does not dismiss mourning.
यह आत्मा के बारे में है, माता-पिता या परिवार को छोड़ने या उनकी उपेक्षा करने की सलाह नहीं। यदि आप माता-पिता को खोने के शोक में हैं, तो आपका दुख स्वाभाविक है; यह श्लोक शोक को नकारता नहीं।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Who we truly are is not decided by family, caste or birth. That frees us from being defined by where we came from; it does not mean our love and duty toward family stop mattering.
हम वास्तव में कौन हैं, यह परिवार, जाति या जन्म से तय नहीं होता। यह हमें अपनी पृष्ठभूमि से परिभाषित होने से मुक्त करता है; इसका अर्थ यह नहीं कि परिवार के प्रति प्रेम और कर्तव्य का महत्व खत्म हो जाता है।
Dattatreya, speaking as the Avadhuta in chapter 4, says father, mother, family, caste, birth and death do not belong to the Self.
अस्तं गतो नैव सदोदितोऽहं तेजोवितेजो न च मे कदाचित् । सन्ध्यादिकं कर्म कथं वदामि स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम् ॥
astaṃ gato naiva sadodito'haṃ tejovitejo na ca me kadācit | sandhyādikaṃ karma kathaṃ vadāmi svarūpanirvāṇamanāmayo'ham ||
I have never set; I am ever risen. Brightness and its absence are never mine. How can I speak of the twilight prayers and other rites? I am nirvana itself, my own true nature, free of all affliction.
मैं कभी अस्त नहीं हुआ; मैं सदा उदित हूँ। तेज और निस्तेज कभी मेरे नहीं। संध्या-वंदन आदि कर्मों की बात मैं कैसे करूँ? मैं स्वरूप से ही निर्वाण हूँ, सब दुखों और विकारों से रहित।
The verse speaks from the state of one who sees no separation between worshipper and worshipped. It does not mock or forbid worship; prayer and ritual remain meaningful for those who practise them.
यह श्लोक उस अवस्था से बोलता है जहाँ उपासक और उपास्य में कोई भेद नहीं दिखता। यह पूजा का उपहास या निषेध नहीं करता; जो पूजा-पाठ करते हैं उनके लिए वह सार्थक बना रहता है।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Like a sun that only seems to rise and set from where we stand, awareness never goes out, even when our moods and days darken. This describes the free; it does not tell others to drop their daily practice.
जैसे सूरज हमारी जगह से ही उगता-डूबता दिखता है, वैसे ही चेतना कभी बुझती नहीं, चाहे हमारे मूड और दिन अँधेरे हो जाएँ। यह मुक्त का वर्णन है, दूसरों को अपनी नित्य साधना छोड़ने को नहीं कहता।
Dattatreya, speaking as the Avadhuta in chapter 4, compares the Self to a sun that never sets, so rites tied to sunrise and sunset have no hold on him.
Know me, beyond doubt, as untroubled; know me, beyond doubt, as unbroken; know me, beyond doubt, as spotless. I am nirvana itself, my own true nature, free of all affliction.
निःसंदेह मुझे व्याकुलता से रहित जानो; निःसंदेह मुझे निरंतर जानो; निःसंदेह मुझे निरंजन जानो। मैं स्वरूप से ही निर्वाण हूँ, सब दुखों और विकारों से रहित।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Beneath anxious thoughts there is an awareness that is not anxious, not broken into pieces, not stained by what has happened. Turning toward it, again and again, can bring real calm.
चिंताओं के नीचे एक ऐसी चेतना है जो न व्याकुल है, न टुकड़ों में बँटी है, न बीती बातों से मैली हुई है। बार-बार उसकी ओर मुड़ना सच्ची शांति दे सकता है।
Dattatreya, speaking as the Avadhuta in chapter 4, asks the listener to know him, beyond doubt, as untroubled, unbroken and spotless.
They give up all meditations; they give up action, good and bad. The steadfast, dear one, drink the nectar of renunciation. I am nirvana itself, my own true nature, free of all affliction.
धीर पुरुष सब ध्यान छोड़ देते हैं, शुभ और अशुभ कर्म छोड़ देते हैं। हे तात, वे त्याग का अमृत पीते हैं। मैं स्वरूप से ही निर्वाण हूँ, सब दुखों और विकारों से रहित।
Renunciation here is inner. It is not advice to abandon family, work or responsibilities, nor to give up a practice that is helping you.
यहाँ त्याग भीतरी है। यह परिवार, काम या ज़िम्मेदारियाँ छोड़ने की सलाह नहीं, न ही उस साधना को छोड़ने की जो आपकी मदद कर रही है।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Real letting go includes letting go of even our spiritual effort as something to hold on to. For most people this renunciation is inward: doing what life asks without clinging to it.
सच्चे त्याग में अपनी आध्यात्मिक कोशिश को भी पकड़कर न रखना शामिल है। अधिकांश लोगों के लिए यह त्याग भीतरी है: जीवन जो माँगे वह करना, पर उससे चिपकना नहीं।
Dattatreya, speaking as the Avadhuta in chapter 4, says the steadfast give up all meditations and all good and bad action, and drink the nectar of renunciation.
विन्दति विन्दति न हि न हि यत्र छन्दोलक्षणं न हि न हि तत्र । समरसमग्नो भावितपूतः प्रलपति तत्त्वं परमवधूतः ॥
vindati vindati na hi na hi yatra chandolakṣaṇaṃ na hi na hi tatra | samarasamagno bhāvitapūtaḥ pralapati tattvaṃ paramavadhūtaḥ ||
Where there is no 'finding' at all, no, no; where there are no rules of metre, no, no: there, immersed in the one taste of sameness, purified by his realisation, the supreme Avadhuta pours out the truth.
जहाँ ‘पाना’ जैसा कुछ नहीं, नहीं, नहीं; जहाँ छंद के नियम नहीं, नहीं, नहीं; वहाँ समरस में डूबा, भावना से पवित्र हुआ परम अवधूत तत्त्व को सहज ही कह उठता है।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Truth spoken from realisation does not need polish or proper form. Sometimes what is most real comes out simply and spontaneously, not as a well-crafted argument.
अनुभव से निकला सत्य सजावट या नियमों का मोहताज नहीं होता। कभी-कभी सबसे सच्ची बात सीधे और सहज निकलती है, गढ़े हुए तर्क की तरह नहीं।
The closing verse of chapter 4 (it also ends chapter 5): Dattatreya describes the supreme Avadhuta who, absorbed in the one taste of sameness, speaks the truth freely, without regard for the rules of metre.