There is no division at all into qualities and their absence. Free of delight and aversion, stainless, beyond the manifold world, without qualities or their lack, all-pervading, the form of all: how can I here bow to Shiva, whose form is space?
यहाँ गुण और निर्गुण का कोई भेद है ही नहीं। जो राग-विराग से रहित, निर्मल, प्रपंच से परे, गुण-निर्गुण से रहित, सर्वव्यापक और विश्वरूप है, उस आकाशरूप शिव को मैं यहाँ कैसे प्रणाम करूँ?
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Worship usually assumes a worshipper and a worshipped. The verse points to a oneness where that gap closes; for most of us it is a reminder that reverence is finally about recognising, not distance.
पूजा में आम तौर पर पूजक और पूज्य अलग होते हैं। यह श्लोक उस एकता की ओर इशारा करता है जहाँ यह दूरी मिट जाती है; हमारे लिए यह याद दिलाता है कि श्रद्धा अंततः पहचान है, दूरी नहीं।
Dattatreya opens the third chapter: where reality has no qualities or their absence and is all-pervading like space, who is there to bow to whom?
श्वेतादिवर्णरहितो नियतं शिवश्च कार्यं हि कारणमिदं हि परं शिवश्च । एवं विकल्परहितोऽहमलं शिवश्च स्वात्मानमात्मनि सुमित्र कथं नमामि ॥
śvetādivarṇarahito niyataṃ śivaśca kāryaṃ hi kāraṇamidaṃ hi paraṃ śivaśca | evaṃ vikalparahito'hamalaṃ śivaśca svātmānamātmani sumitra kathaṃ namāmi ||
Free of colours such as white, Shiva surely is; this effect and this cause are indeed the supreme Shiva. Thus, free of every mental construct, I am wholly Shiva. How, my friend, can I bow to my own Self within the Self?
शिव श्वेत आदि सब रंगों से निश्चय ही रहित है; यह कार्य और यह कारण भी परम शिव ही है। इस प्रकार सब विकल्पों से रहित मैं पूर्णतः शिव हूँ। हे मित्र, मैं अपने ही आत्मा को आत्मा में कैसे नमस्कार करूँ?
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
The verse removes the line between the divine and the self. Its honest use today is a sense of dignity and wholeness, not pride: what you revere is not foreign to you.
यह श्लोक ईश्वर और स्वयं के बीच की रेखा मिटा देता है। आज इसका सच्चा उपयोग गरिमा और पूर्णता का भाव है, अहंकार नहीं: जिसे तुम पूजते हो, वह तुमसे पराया नहीं।
Dattatreya tells a friend that Shiva is both cause and effect and that he himself, free of mental constructs, is Shiva; so to whom would he bow?
निर्मूलमूलरहितो हि सदोदितोऽहं निर्धूमधूमरहितो हि सदोदितोऽहम् । निर्दीपदीपरहितो हि सदोदितोऽहं ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम् ॥
nirmūlamūlarahito hi sadodito'haṃ nirdhūmadhūmarahito hi sadodito'ham | nirdīpadīparahito hi sadodito'haṃ jñānāmṛtaṃ samarasaṃ gaganopamo'ham ||
I am beyond root and rootlessness, ever risen; beyond smoke and smokelessness, ever risen; beyond lamp and lamplessness, ever risen. I am the nectar of knowledge, the same throughout, like the sky.
मैं मूल और निर्मूल दोनों से रहित, सदा उदित हूँ; धुएँ और धुएँ के अभाव से रहित, सदा उदित हूँ; दीपक और दीपक के अभाव से रहित, सदा उदित हूँ। मैं ज्ञान का अमृत हूँ, सर्वत्र एकरस, आकाश के समान।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Awareness does not need a fuel or a lamp to shine; it is what everything is seen by. Noticing this can give a quiet steadiness that does not depend on circumstances.
चेतना को चमकने के लिए किसी ईंधन या दीपक की ज़रूरत नहीं; उसी से सब कुछ दिखता है। इसे देख लेना ऐसी शांत स्थिरता देता है जो परिस्थितियों पर निर्भर नहीं।
Dattatreya declares himself ever-shining, beyond pairs such as root and rootlessness, smoke and smokelessness, lamp and lamplessness; the chapter's refrain begins.
How can I speak here of desire or desirelessness? How can I speak of attachment or non-attachment? How can I speak of what has essence or lacks it? I am the nectar of knowledge, the same throughout, like the sky.
यहाँ मैं काम और निष्काम की बात कैसे करूँ? संग और निःसंग की बात कैसे करूँ? सार और निःसार की बात कैसे करूँ? मैं ज्ञान का अमृत हूँ, सर्वत्र एकरस, आकाश के समान।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Even 'being detached' can become one more identity to defend. The verse points beyond both wanting and the pride of not wanting.
'मैं विरक्त हूँ' भी एक और पहचान बन सकती है जिसे हम बचाते फिरते हैं। यह श्लोक चाह और न चाहने के अभिमान, दोनों से परे इशारा करता है।
Dattatreya says words like desire and desirelessness, attachment and detachment cannot be applied to the Self.
अद्वैतरूपमखिलं हि कथं वदामि द्वैतस्वरूपमखिलं हि कथं वदामि । नित्यं त्वनित्यमखिलं हि कथं वदामि ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम् ॥
advaitarūpamakhilaṃ hi kathaṃ vadāmi dvaitasvarūpamakhilaṃ hi kathaṃ vadāmi | nityaṃ tvanityamakhilaṃ hi kathaṃ vadāmi jñānāmṛtaṃ samarasaṃ gaganopamo'ham ||
How can I say the whole is non-dual? How can I say the whole is dual? How can I say all is eternal, or non-eternal? I am the nectar of knowledge, the same throughout, like the sky.
मैं कैसे कहूँ कि सब अद्वैत है? कैसे कहूँ कि सब द्वैत है? कैसे कहूँ कि सब नित्य है या अनित्य? मैं ज्ञान का अमृत हूँ, सर्वत्र एकरस, आकाश के समान।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Even the teaching of non-duality is only a pointer. Holding concepts lightly, rather than arguing over them, is part of the point.
अद्वैत की शिक्षा भी केवल एक संकेत है। अवधारणाओं को हल्के हाथ से पकड़ना, उन पर बहस करने के बजाय, इसी शिक्षा का हिस्सा है।
Dattatreya says even the labels 'non-dual' and 'dual', 'eternal' and 'non-eternal' cannot describe the whole.
स्थूलं हि नो नहि कृशं न गतागतं हि आद्यन्तमध्यरहितं न परापरं हि । सत्यं वदामि खलु वै परमार्थतत्त्वं ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम् ॥
sthūlaṃ hi no nahi kṛśaṃ na gatāgataṃ hi ādyantamadhyarahitaṃ na parāparaṃ hi | satyaṃ vadāmi khalu vai paramārthatattvaṃ jñānāmṛtaṃ samarasaṃ gaganopamo'ham ||
It is not gross, not thin; it neither comes nor goes; it is without beginning, end or middle, neither higher nor lower. I speak the truth: this is the supreme reality. I am the nectar of knowledge, the same throughout, like the sky.
वह न स्थूल है, न कृश; न आता है, न जाता है; आदि, अंत और मध्य से रहित है, न ऊँचा न नीचा। मैं सच कहता हूँ, यही परमार्थ तत्त्व है। मैं ज्ञान का अमृत हूँ, सर्वत्र एकरस, आकाश के समान।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Bodies grow fat or thin, things come and go, but the awareness that notices all this has no size and no start. It is a place to stand when everything else is changing.
शरीर मोटा-पतला होता है, चीज़ें आती-जाती हैं, पर इन्हें देखने वाली चेतना का न कोई आकार है न आरंभ। जब सब बदल रहा हो, तब यही टिकने की जगह है।
Dattatreya states the supreme reality as he knows it: without size, motion, beginning, middle or end.
संविद्धि सर्वकरणानि नभोनिभानि संविद्धि सर्वविषयांश्च नभोनिभांश्च । संविद्धि चैकममलं न हि बन्धमुक्तं ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम् ॥
saṃviddhi sarvakaraṇāni nabhonibhāni saṃviddhi sarvaviṣayāṃśca nabhonibhāṃśca | saṃviddhi caikamamalaṃ na hi bandhamuktaṃ jñānāmṛtaṃ samarasaṃ gaganopamo'ham ||
Know all the senses to be like the sky; know all sense-objects too to be like the sky. Know the One, stainless, neither bound nor freed. I am the nectar of knowledge, the same throughout, like the sky.
सब इन्द्रियों को आकाश के समान जानो; सब विषयों को भी आकाश के समान जानो। उस एक निर्मल को जानो जो न बँधा है न मुक्त। मैं ज्ञान का अमृत हूँ, सर्वत्र एकरस, आकाश के समान।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Seeing senses and their objects as open and empty, like space, loosens their grip. If you were never truly bound, freedom is recognition rather than a prize to win.
इन्द्रियों और विषयों को आकाश जैसा खुला और खाली देखना उनकी पकड़ ढीली करता है। यदि तुम कभी बँधे ही नहीं थे, तो मुक्ति कोई इनाम नहीं, पहचान है।
Dattatreya instructs the listener to know the senses and their objects as space-like, and the one stainless reality as neither bound nor freed.
दुर्बोधबोधगहनो न भवामि तात दुर्लक्ष्यलक्ष्यगहनो न भवामि तात । आसन्नरूपगहनो न भवामि तात ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम् ॥
durbodhabodhagahano na bhavāmi tāta durlakṣyalakṣyagahano na bhavāmi tāta | āsannarūpagahano na bhavāmi tāta jñānāmṛtaṃ samarasaṃ gaganopamo'ham ||
I am not a depth of knowing hard to grasp, dear one; I am not a hidden mark hard to perceive, dear one; I am not hidden even in what is near, dear one. I am the nectar of knowledge, the same throughout, like the sky.
हे तात, मैं कोई दुर्बोध गहराई नहीं जिसे समझना कठिन हो; हे तात, मैं कोई दुर्लक्ष्य रहस्य नहीं जिसे देखना कठिन हो; हे तात, मैं निकट रूप में भी छिपा नहीं। मैं ज्ञान का अमृत हूँ, सर्वत्र एकरस, आकाश के समान।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
We often imagine the Self as a far-off secret reached only after great effort. The verse says it is not hidden at all; it is the one who is looking.
हम अक्सर आत्मा को कोई दूर का रहस्य मानते हैं जो बड़े प्रयास से मिलेगा। यह श्लोक कहता है कि वह छिपा ही नहीं; वही है जो देख रहा है।
Dattatreya tells a dear one (tata) that the Self is not some obscure depth, hard to know or hard to see; it is simply what he is.
I am the blazing fire that burns both action and inaction; the blazing fire that burns both sorrow and freedom from sorrow; the blazing fire that burns both body and bodilessness. I am the nectar of knowledge, the same throughout, like the sky.
मैं वह प्रज्वलित अग्नि हूँ जो कर्म और निष्कर्म दोनों को जला देती है; जो दुख और निर्दुःख दोनों को जला देती है; जो देह और विदेह दोनों को जला देती है। मैं ज्ञान का अमृत हूँ, सर्वत्र एकरस, आकाश के समान।
This describes the state of one already free, not a licence to drop ethics, practice, or care for body, family and work.
यह पहले से मुक्त व्यक्ति की अवस्था का वर्णन है; नैतिकता, साधना, या शरीर, परिवार और काम की देखभाल छोड़ देने की अनुमति नहीं।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Knowledge of the Self is pictured as fire that consumes not only our troubles but also our ideas of being free of them. It describes the end of the inner struggle, not a way to escape duties.
आत्मज्ञान को अग्नि कहा गया है जो न केवल हमारे दुखों को, बल्कि उनसे मुक्त होने की धारणा को भी जला देती है। यह भीतर के संघर्ष के अंत का वर्णन है, कर्तव्यों से भागने का उपाय नहीं।
Dattatreya describes himself as a blazing fire that burns up the pairs of action and inaction, sorrow and its absence, body and bodilessness.
निष्पापपापदहनो हि हुताशनोऽहं निर्धर्मधर्मदहनो हि हुताशनोऽहम् । निर्बन्धबन्धदहनो हि हुताशनोऽहं ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम् ॥
niṣpāpapāpadahano hi hutāśano'haṃ nirdharmadharmadahano hi hutāśano'ham | nirbandhabandhadahano hi hutāśano'haṃ jñānāmṛtaṃ samarasaṃ gaganopamo'ham ||
I am the fire that burns both sin and sinlessness; the fire that burns both dharma and its absence; the fire that burns both bondage and freedom from bondage. I am the nectar of knowledge, the same throughout, like the sky.
मैं वह अग्नि हूँ जो पाप और निष्पाप दोनों को जला देती है; धर्म और अधर्म दोनों को जला देती है; बंधन और निर्बंध दोनों को जला देती है। मैं ज्ञान का अमृत हूँ, सर्वत्र एकरस, आकाश के समान।
This describes the state of one already free, not a licence to drop ethics, practice, or care for body, family and work.
यह पहले से मुक्त व्यक्ति की अवस्था का वर्णन है; नैतिकता, साधना, या शरीर, परिवार और काम की देखभाल छोड़ देने की अनुमति नहीं।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
For someone weighed down by guilt, this points to an identity deeper than any record of good and bad. It describes the freedom of the realised, and is no excuse for harming anyone.
जो अपराध-बोध से दबा है, उसके लिए यह अच्छे-बुरे के किसी भी हिसाब से गहरी पहचान की ओर इशारा है। यह सिद्ध की स्वतंत्रता का वर्णन है, किसी को हानि पहुँचाने का बहाना नहीं।
Dattatreya continues the fire image: he is the sacrificial fire that consumes sin and sinlessness, dharma and its absence, bondage and freedom.
निर्भावभावरहितो न भवामि वत्स निर्योगयोगरहितो न भवामि वत्स । निश्चित्तचित्तरहितो न भवामि वत्स ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम् ॥
nirbhāvabhāvarahito na bhavāmi vatsa niryogayogarahito na bhavāmi vatsa | niścittacittarahito na bhavāmi vatsa jñānāmṛtaṃ samarasaṃ gaganopamo'ham ||
I am not even 'free of being and non-being', my child; not 'free of yoga and non-yoga', my child; not 'free of mind and no-mind', my child. I am the nectar of knowledge, the same throughout, like the sky.
हे वत्स, मैं 'भाव और अभाव से रहित' भी नहीं हूँ; हे वत्स, 'योग और अयोग से रहित' भी नहीं हूँ; हे वत्स, 'चित्त और अचित्त से रहित' भी नहीं हूँ। मैं ज्ञान का अमृत हूँ, सर्वत्र एकरस, आकाश के समान।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Every description, even a negative one, is a frame put on the Self. The verse keeps removing frames until only plain awareness is left.
हर वर्णन, चाहे नकारात्मक हो, आत्मा पर एक ढाँचा है। यह श्लोक ढाँचे हटाता जाता है जब तक केवल सीधी चेतना बचे।
Dattatreya tells his child (vatsa) that he cannot even be described as 'free of' being and non-being, yoga and non-yoga, mind and no-mind.
निर्मोहमोहपदवीति न मे विकल्पो निःशोकशोकपदवीति न मे विकल्पः । निर्लोभलोभपदवीति न मे विकल्पो ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम् ॥
nirmohamohapadavīti na me vikalpo niḥśokaśokapadavīti na me vikalpaḥ | nirlobhalobhapadavīti na me vikalpo jñānāmṛtaṃ samarasaṃ gaganopamo'ham ||
'The state free of delusion, the state of delusion': I have no such notion. 'The state free of sorrow, the state of sorrow': I have no such notion. 'The state free of greed, the state of greed': I have no such notion. I am the nectar of knowledge, the same throughout, like the sky.
'मोहरहित पद, मोह का पद', ऐसा कोई विकल्प मुझमें नहीं; 'शोकरहित पद, शोक का पद', ऐसा कोई विकल्प मुझमें नहीं; 'लोभरहित पद, लोभ का पद', ऐसा कोई विकल्प मुझमें नहीं। मैं ज्ञान का अमृत हूँ, सर्वत्र एकरस, आकाश के समान।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Moods of grief, confusion or greed come and go in us; the verse says the Self is not ranked by them. One need not fight oneself over every passing state.
शोक, मोह या लोभ के भाव हमारे भीतर आते-जाते हैं; यह श्लोक कहता है कि आत्मा इनसे नापी नहीं जाती। हर गुज़रती अवस्था पर स्वयं से लड़ना ज़रूरी नहीं।
Dattatreya says he has no mental division between delusion and freedom from delusion, sorrow and sorrowlessness, greed and greedlessness.
संसारसन्ततिलता न च मे कदाचित्सन्तोषसन्ततिसुखो न च मे कदाचित् । अज्ञानबन्धनमिदं न च मे कदाचित्ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम् ॥
saṃsārasantatilatā na ca me kadācitsantoṣasantatisukho na ca me kadācit | ajñānabandhanamidaṃ na ca me kadācitjñānāmṛtaṃ samarasaṃ gaganopamo'ham ||
The creeper of samsara's endless spreading is never mine; the joy of unbroken contentment is never mine; this bondage of ignorance is never mine. I am the nectar of knowledge, the same throughout, like the sky.
संसार की फैलती हुई बेल कभी मेरी नहीं; निरंतर संतोष का सुख भी कभी मेरा नहीं; यह अज्ञान का बंधन भी कभी मेरा नहीं। मैं ज्ञान का अमृत हूँ, सर्वत्र एकरस, आकाश के समान।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Life's entanglements grow like a creeper, one thing leading to another. The verse says your deepest self is not tangled in them, and not even dependent on feeling content.
जीवन की उलझनें बेल की तरह बढ़ती हैं, एक से दूसरी। यह श्लोक कहता है कि तुम्हारा गहरा स्वरूप उनमें उलझा नहीं, और संतोष के भाव पर भी निर्भर नहीं।
Dattatreya says the creeper of samsara, even the pleasure of contentment, and the bondage of ignorance never belong to him.
संसारसन्ततिरजो न च मे विकारः सन्तापसन्ततितमो न च मे विकारः । सत्त्वं स्वधर्मजनकं न च मे विकारो ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम् ॥
saṃsārasantatirajo na ca me vikāraḥ santāpasantatitamo na ca me vikāraḥ | sattvaṃ svadharmajanakaṃ na ca me vikāro jñānāmṛtaṃ samarasaṃ gaganopamo'ham ||
Rajas, the dust that keeps samsara going, is no change of mine; tamas, the darkness of endless anguish, is no change of mine; sattva, which gives rise to one's dharma, is no change of mine. I am the nectar of knowledge, the same throughout, like the sky.
संसार को चलाने वाला रजोगुण मेरा विकार नहीं; निरंतर संताप का अंधकार तमोगुण मेरा विकार नहीं; स्वधर्म को जन्म देने वाला सत्त्वगुण भी मेरा विकार नहीं। मैं ज्ञान का अमृत हूँ, सर्वत्र एकरस, आकाश के समान।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Restlessness, dullness and even goodness are qualities that pass through the mind. You can notice them without taking any of them as who you are.
बेचैनी, जड़ता और भलाई भी मन से गुज़रने वाले गुण हैं। तुम उन्हें देख सकते हो, बिना उनमें से किसी को अपना स्वरूप माने।
Dattatreya says none of the three gunas, rajas, tamas or even sattva, is a modification of the Self.
सन्तापदुःखजनको न विधिः कदाचित्सन्तापयोगजनितं न मनः कदाचित् । यस्मादहङ्कृतिरियं न च मे कदाचित्ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम् ॥
santāpaduḥkhajanako na vidhiḥ kadācitsantāpayogajanitaṃ na manaḥ kadācit | yasmādahaṅkṛtiriyaṃ na ca me kadācitjñānāmṛtaṃ samarasaṃ gaganopamo'ham ||
Fate is never the cause of anguish and sorrow for me; my mind is never born of contact with anguish; because this sense of 'I' is never mine. I am the nectar of knowledge, the same throughout, like the sky.
विधि (भाग्य) कभी मेरे लिए संताप और दुख का कारण नहीं; मेरा मन कभी संताप के योग से उत्पन्न नहीं; क्योंकि यह अहंकार कभी मेरा नहीं। मैं ज्ञान का अमृत हूँ, सर्वत्र एकरस, आकाश के समान।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Much of our suffering is held by the 'I' that takes everything personally. Where that sense loosens, even hard luck stings less.
हमारे बहुत से दुख उस 'मैं' में टिके रहते हैं जो सब कुछ निजी तौर पर लेता है। जहाँ यह भाव ढीला पड़ता है, वहाँ बुरा भाग्य भी कम चुभता है।
Dattatreya says fate never brings him anguish and no mind of his is born of suffering, because the ego-sense is not his.
निष्कम्पकम्पनिधनं न विकल्पकल्पं स्वप्नप्रबोधनिधनं न हिताहितं हि । निःसारसारनिधनं न चराचरं हि ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम् ॥
niṣkampakampanidhanaṃ na vikalpakalpaṃ svapnaprabodhanidhanaṃ na hitāhitaṃ hi | niḥsārasāranidhanaṃ na carācaraṃ hi jñānāmṛtaṃ samarasaṃ gaganopamo'ham ||
Not stillness, trembling, or their ending; no imagined forms; not dream, waking, or their ending; not good or harm; not essence, the essenceless, or their ending; not moving or unmoving. I am the nectar of knowledge, the same throughout, like the sky.
न स्थिरता, न कंपन, न उनका अंत; न कोई कल्पित विकल्प; न स्वप्न, न जागरण, न उनका अंत; न हित, न अहित; न सार, न निःसार, न उनका अंत; न चर, न अचर। मैं ज्ञान का अमृत हूँ, सर्वत्र एकरस, आकाश के समान।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Waking and dreaming, calm and agitation all appear and vanish; what witnesses them does not. That awareness is the steady ground the verse points to.
जागना और सपना, शांति और बेचैनी, सब प्रकट होते और मिटते हैं; जो इन्हें देखता है वह नहीं मिटता। यही स्थिर आधार है जिसकी ओर श्लोक इशारा करता है।
Dattatreya lists more pairs the Self is not: stillness and trembling, dream and waking, help and harm, moving and unmoving.
नो वेद्यवेदकमिदं न च हेतुतर्क्यं वाचामगोचरमिदं न मनो न बुद्धिः । एवं कथं हि भवतः कथयामि तत्त्वं ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम् ॥
no vedyavedakamidaṃ na ca hetutarkyaṃ vācāmagocaramidaṃ na mano na buddhiḥ | evaṃ kathaṃ hi bhavataḥ kathayāmi tattvaṃ jñānāmṛtaṃ samarasaṃ gaganopamo'ham ||
This is not the known and the knower, nor something to be reached by reasoning; it is beyond the reach of words, it is not mind, not intellect. How then can I tell you the truth? I am the nectar of knowledge, the same throughout, like the sky.
यह न ज्ञेय और ज्ञाता है, न तर्क से जानने योग्य; यह वाणी की पहुँच से परे है, न मन है, न बुद्धि। तो मैं तुमसे तत्त्व कैसे कहूँ? मैं ज्ञान का अमृत हूँ, सर्वत्र एकरस, आकाश के समान।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Some things cannot be argued into you; they must be seen directly. A teacher can point, but cannot hand over what is beyond words.
कुछ बातें तर्क से नहीं समझाई जा सकतीं; उन्हें सीधे देखना होता है। गुरु इशारा कर सकते हैं, पर शब्दों से परे को सौंप नहीं सकते।
Dattatreya admits the limits of teaching: reality is not an object of knowing, reasoning, words, mind or intellect, so how can he tell it?
निर्भिन्नभिन्नरहितं परमार्थतत्त्वमन्तर्बहिर्न हि कथं परमार्थतत्त्वम् । प्राक्सम्भवं न च रतं नहि वस्तु किञ्चित्ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम् ॥
nirbhinnabhinnarahitaṃ paramārthatattvamantarbahirna hi kathaṃ paramārthatattvam | prāksambhavaṃ na ca rataṃ nahi vastu kiñcitjñānāmṛtaṃ samarasaṃ gaganopamo'ham ||
The supreme reality is free of division and non-division; with no inside or outside, how could it be described? It did not arise before, it is not something enjoyed, it is not a thing at all. I am the nectar of knowledge, the same throughout, like the sky.
परमार्थ तत्त्व भेद और अभेद दोनों से रहित है; जब उसका न भीतर है न बाहर, तो उसे कैसे कहा जाए? न वह पहले उत्पन्न हुआ, न भोगा जाने वाला है, न कोई वस्तु है। मैं ज्ञान का अमृत हूँ, सर्वत्र एकरस, आकाश के समान।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
We look for the self as an object, inside us somewhere. The verse says it is not a thing in any place; that can end a restless searching.
हम आत्मा को किसी वस्तु की तरह, भीतर कहीं, खोजते हैं। यह श्लोक कहता है कि वह किसी स्थान में कोई वस्तु नहीं; इससे बेचैन खोज थम सकती है।
Dattatreya says the supreme reality is neither divided nor undivided, has no inside or outside, and was never born as a thing.
I alone am that reality, free of faults such as attachment; I alone am that reality, free of the faults that fate brings; I alone am that reality, free of the sorrow of samsara. I am the nectar of knowledge, the same throughout, like the sky.
राग आदि दोषों से रहित वह तत्त्व मैं ही हूँ; दैव आदि दोषों से रहित वह तत्त्व मैं ही हूँ; संसार के शोक से रहित वह तत्त्व मैं ही हूँ। मैं ज्ञान का अमृत हूँ, सर्वत्र एकरस, आकाश के समान।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Beneath our faults and misfortunes there is something untouched by them. Knowing this does not excuse our faults; it gives the steadiness from which they can be faced.
हमारे दोषों और दुर्भाग्य के नीचे कुछ ऐसा है जिसे वे छू नहीं पाते। यह जानना दोषों का बहाना नहीं; यह वह स्थिरता देता है जिससे उनका सामना किया जा सके।
Dattatreya affirms that he himself is the reality free of attachment and other faults, free of the faults of fate, free of the sorrow of samsara.
स्थानत्रयं यदि च नेति कथं तुरीयं कालत्रयं यदि च नेति कथं दिशश्च । शान्तं पदं हि परमं परमार्थतत्त्वं ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम् ॥
sthānatrayaṃ yadi ca neti kathaṃ turīyaṃ kālatrayaṃ yadi ca neti kathaṃ diśaśca | śāntaṃ padaṃ hi paramaṃ paramārthatattvaṃ jñānāmṛtaṃ samarasaṃ gaganopamo'ham ||
If the three states are not, how can there be a fourth? If the three times are not, how the directions? The supreme reality is the peaceful, highest state. I am the nectar of knowledge, the same throughout, like the sky.
यदि तीन अवस्थाएँ ही नहीं, तो चौथी (तुरीय) कैसे? यदि तीन काल ही नहीं, तो दिशाएँ कैसे? परमार्थ तत्त्व ही शांत, परम पद है। मैं ज्ञान का अमृत हूँ, सर्वत्र एकरस, आकाश के समान।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Turiya, 'the fourth', is not one more experience to collect. It is the peace that waking, dreaming and sleep all appear in.
तुरीय, 'चौथी अवस्था', कोई और अनुभव नहीं जिसे पाना हो। यह वह शांति है जिसमें जागना, सपना और नींद सब प्रकट होते हैं।
Dattatreya argues that if the three states (waking, dream, sleep) do not exist, neither does a 'fourth'; nor do directions if time is not.
दीर्घो लघुः पुनरितीह नमे विभागो विस्तारसंकटमितीह न मे विभागः । कोणं हि वर्तुलमितीह न मे विभागो ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम् ॥
dīrgho laghuḥ punaritīha name vibhāgo vistārasaṃkaṭamitīha na me vibhāgaḥ | koṇaṃ hi vartulamitīha na me vibhāgo jñānāmṛtaṃ samarasaṃ gaganopamo'ham ||
'Long' or 'short': here I have no such division. 'Wide' or 'narrow': here I have no such division. 'Angular' or 'round': here I have no such division. I am the nectar of knowledge, the same throughout, like the sky.
'लंबा' या 'छोटा', यहाँ मुझमें ऐसा कोई विभाग नहीं; 'विस्तृत' या 'संकरा', यहाँ ऐसा कोई विभाग नहीं; 'कोणीय' या 'गोल', यहाँ ऐसा कोई विभाग नहीं। मैं ज्ञान का अमृत हूँ, सर्वत्र एकरस, आकाश के समान।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
We measure ourselves by looks, size and comparison. The Self has no shape to compare; that can ease the habit of sizing ourselves up against others.
हम खुद को रूप, आकार और तुलना से नापते हैं। आत्मा का कोई आकार नहीं जिसकी तुलना हो; इससे दूसरों से खुद को नापने की आदत ढीली हो सकती है।
Dattatreya says measures of shape and size, long and short, wide and narrow, angular and round, do not divide him.
मातापितादि तनयादि न मे कदाचित्जातं मृतं न च मनो न च मे कदाचित् । निर्व्याकुलं स्थिरमिदं परमार्थतत्त्वं ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम् ॥
mātāpitādi tanayādi na me kadācitjātaṃ mṛtaṃ na ca mano na ca me kadācit | nirvyākulaṃ sthiramidaṃ paramārthatattvaṃ jñānāmṛtaṃ samarasaṃ gaganopamo'ham ||
Mother, father and the rest, son and the rest, are never mine; birth and death are not mine, nor is the mind ever mine. This supreme reality is undisturbed and steady. I am the nectar of knowledge, the same throughout, like the sky.
माता-पिता आदि, पुत्र आदि कभी मेरे नहीं; जन्म और मृत्यु मेरे नहीं, न ही मन कभी मेरा है। यह परमार्थ तत्त्व व्याकुलता से रहित और स्थिर है। मैं ज्ञान का अमृत हूँ, सर्वत्र एकरस, आकाश के समान।
Speaks of the Self beyond all relations; it is not a reason to disown or neglect parents, children or anyone who depends on you.
यह सब संबंधों से परे आत्मा की बात है; माता-पिता, संतान या आश्रितों से मुँह मोड़ने या उनकी उपेक्षा करने का कारण नहीं।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
In the deepest sense, no role, not even parent or child, defines who you are, and that self is not born and does not die. It can steady someone facing loss or change, while love and care for family continue.
गहरे अर्थ में कोई भी भूमिका, माता-पिता या संतान भी, तुम्हारा स्वरूप तय नहीं करती, और वह स्वरूप न जन्म लेता है न मरता है। यह हानि या बदलाव के समय सहारा दे सकता है, जबकि परिवार के प्रति प्रेम और देखभाल बनी रहती है।
Dattatreya says mother, father, children, birth, death and the mind never belong to the Self, which is undisturbed and steady.
Pure, utterly pure, beyond thought, infinite in form; beyond stain and stainlessness, beyond thought, infinite in form; beyond part and partlessness, beyond thought, infinite in form. I am the nectar of knowledge, the same throughout, like the sky.
शुद्ध, विशुद्ध, विचार से परे, अनंत रूप; लेप और निर्लेप से परे, विचार से परे, अनंत रूप; खंड और अखंड से परे, विचार से परे, अनंत रूप। मैं ज्ञान का अमृत हूँ, सर्वत्र एकरस, आकाश के समान।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Whatever has stained a life, the deepest self remains unmarked. For someone who feels spoiled by the past, that is a quiet, honest comfort.
जीवन पर जो भी दाग लगा हो, गहरा स्वरूप अछूता रहता है। जो अपने अतीत से खुद को दूषित मानता है, उसके लिए यह शांत और सच्चा सांत्वना है।
Dattatreya praises reality as pure, beyond reasoning and infinite, beyond stain and stainlessness, division and wholeness.
How can Brahma and the hosts of gods exist here? How can heaven and the other worlds exist here, if the supreme reality is one in form and stainless? I am the nectar of knowledge, the same throughout, like the sky.
यदि परमार्थ तत्त्व एकरूप और निर्मल है, तो यहाँ ब्रह्मा आदि देवगण कैसे हों? स्वर्ग आदि लोक यहाँ कैसे हों? मैं ज्ञान का अमृत हूँ, सर्वत्र एकरस, आकाश के समान।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
The verse questions chasing rewards in other worlds. It invites a seeker to look for fulfilment in what is real now rather than in imagined heavens.
यह श्लोक दूसरे लोकों के पुरस्कार के पीछे भागने पर प्रश्न उठाता है। यह साधक को कल्पित स्वर्ग के बजाय अभी जो सत्य है उसमें पूर्णता देखने का निमंत्रण देता है।
Dattatreya asks where Brahma and the gods, or heaven and other worlds, could exist if reality is one and stainless.
निर्नेति नेति विमलो हि कथं वदामि निःशेषशेषविमलो हि कथं वदामि । निर्लिङ्गलिङ्गविमलो हि कथं वदामि ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम् ॥
nirneti neti vimalo hi kathaṃ vadāmi niḥśeṣaśeṣavimalo hi kathaṃ vadāmi | nirliṅgaliṅgavimalo hi kathaṃ vadāmi jñānāmṛtaṃ samarasaṃ gaganopamo'ham ||
How can I say 'not this, not this' of the stainless, which is beyond even that? How can I speak of the stainless, beyond remainder and no remainder? How can I speak of the stainless, beyond mark and marklessness? I am the nectar of knowledge, the same throughout, like the sky.
जो 'नेति नेति' से भी परे निर्मल है, उसे मैं कैसे कहूँ? जो शेष और अशेष से परे निर्मल है, उसे कैसे कहूँ? जो लिंग और अलिंग से परे निर्मल है, उसे कैसे कहूँ? मैं ज्ञान का अमृत हूँ, सर्वत्र एकरस, आकाश के समान।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
'Neti neti' is a method of letting go of false identities, but the method too must finally be dropped. The ladder is not the roof.
'नेति नेति' झूठी पहचानों को छोड़ने की विधि है, पर अंत में विधि भी छोड़नी होती है। सीढ़ी छत नहीं है।
Dattatreya says even the Upanishadic 'not this, not this' (neti neti) cannot be applied to the stainless reality beyond sign and signlessness.
I ceaselessly do the highest action, which is no action; a supreme play, free of attachment and non-attachment; a ceaseless delight, free of body and bodilessness. I am the nectar of knowledge, the same throughout, like the sky.
मैं निरंतर वह परम कर्म करता हूँ जो अकर्म है; संग और निःसंग से रहित परम विनोद; देह और विदेह से रहित निरंतर आनंद। मैं ज्ञान का अमृत हूँ, सर्वत्र एकरस, आकाश के समान।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Acting without the heavy sense of 'I am the doer' turns work into something closer to play. It is not about doing less, but doing without the inner grip.
'मैं कर्ता हूँ' के भारी भाव के बिना कर्म करना काम को खेल जैसा बना देता है। बात कम करने की नहीं, भीतर की पकड़ के बिना करने की है।
Dattatreya describes his life: constant action that is non-action, and a play free of attachment and of body-identity.
मायाप्रपञ्चरचना न च मे विकारः । कौटिल्यदम्भरचना न च मे विकारः । सत्यानृतेति रचना न च मे विकारो ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम् ॥
māyāprapañcaracanā na ca me vikāraḥ | kauṭilyadambharacanā na ca me vikāraḥ | satyānṛteti racanā na ca me vikāro jñānāmṛtaṃ samarasaṃ gaganopamo'ham ||
The building of maya's world is no change of mine; the building of crookedness and hypocrisy is no change of mine; the construct 'truth and falsehood' is no change of mine. I am the nectar of knowledge, the same throughout, like the sky.
माया के प्रपंच की रचना मेरा विकार नहीं; कुटिलता और दंभ की रचना मेरा विकार नहीं; 'सत्य और असत्य' की रचना भी मेरा विकार नहीं। मैं ज्ञान का अमृत हूँ, सर्वत्र एकरस, आकाश के समान।
This describes the state of one already free, not a licence to drop ethics, practice, or care for body, family and work.
यह पहले से मुक्त व्यक्ति की अवस्था का वर्णन है; नैतिकता, साधना, या शरीर, परिवार और काम की देखभाल छोड़ देने की अनुमति नहीं।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Deceit and pretence belong to the surface of a personality, not its depth. Seeing that, one has less need to pretend; it does not mean truthfulness stops mattering.
छल और दिखावा व्यक्तित्व की सतह के हैं, गहराई के नहीं। यह देखकर दिखावे की ज़रूरत कम होती है; इसका अर्थ यह नहीं कि सत्य का महत्व मिट गया।
Dattatreya says the world-show of maya, crookedness and hypocrisy, and the very construct of 'truth and untruth' are not modifications of the Self.
सन्ध्यादिकालरहितं न च मे वियोगोह्यन्तः प्रबोधरहितं बधिरो न मूकः । एवं विकल्परहितं न च भावशुद्धं ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम् ॥
sandhyādikālarahitaṃ na ca me viyogohyantaḥ prabodharahitaṃ badhiro na mūkaḥ | evaṃ vikalparahitaṃ na ca bhāvaśuddhaṃ jñānāmṛtaṃ samarasaṃ gaganopamo'ham ||
Free of the twilight hours and other set times, I am never separated; free of inner awakening, I am neither deaf nor dumb. Thus free of all constructs, not even 'pure in feeling'. I am the nectar of knowledge, the same throughout, like the sky.
संध्या आदि कालों से रहित, मेरा कभी वियोग नहीं; भीतर के प्रबोध से भी रहित, मैं न बहरा हूँ न गूँगा। इस प्रकार सब विकल्पों से रहित, 'भावशुद्ध' भी नहीं। मैं ज्ञान का अमृत हूँ, सर्वत्र एकरस, आकाश के समान।
This describes the state of one already free, not a licence to drop ethics, practice, or care for body, family and work.
यह पहले से मुक्त व्यक्ति की अवस्था का वर्णन है; नैतिकता, साधना, या शरीर, परिवार और काम की देखभाल छोड़ देने की अनुमति नहीं।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Rituals at fixed times help many people; the verse says the Self is never cut off and does not wait for the right hour. It describes the freed state, not a reason to scorn practice.
निश्चित समय के अनुष्ठान बहुतों की सहायता करते हैं; यह श्लोक कहता है कि आत्मा कभी अलग नहीं होती और सही घड़ी की प्रतीक्षा नहीं करती। यह मुक्त अवस्था का वर्णन है, साधना की निंदा का कारण नहीं।
Dattatreya says he is beyond the twilight hours and other set times of ritual, never separated, free of mental constructs.
निर्नाथनाथरहितं हि निराकुलं वै निश्चित्तचित्तविगतं हि निराकुलं वै । संविद्धि सर्वविगतं हि निराकुलं वै ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम् ॥
nirnāthanātharahitaṃ hi nirākulaṃ vai niścittacittavigataṃ hi nirākulaṃ vai | saṃviddhi sarvavigataṃ hi nirākulaṃ vai jñānāmṛtaṃ samarasaṃ gaganopamo'ham ||
Beyond having a master or having none, it is surely undisturbed; gone beyond mind and no-mind, it is surely undisturbed; know it as beyond all, surely undisturbed. I am the nectar of knowledge, the same throughout, like the sky.
नाथ और अनाथ दोनों से रहित, वह निश्चय ही निराकुल है; चित्त और अचित्त से परे, वह निश्चय ही निराकुल है; जानो कि वह सबसे परे है, निश्चय ही निराकुल। मैं ज्ञान का अमृत हूँ, सर्वत्र एकरस, आकाश के समान।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Feeling unprotected or alone is painful. The verse points to a part of us that is never orphaned and never agitated, which can be a refuge alongside real human support.
असुरक्षित या अकेला महसूस करना पीड़ादायक है। यह श्लोक हमारे उस अंश की ओर इशारा करता है जो कभी अनाथ या व्याकुल नहीं होता; यह सच्चे मानवीय सहारे के साथ एक आश्रय हो सकता है।
Dattatreya says reality is undisturbed: beyond having or lacking a master, beyond mind and no-mind, beyond everything.
कान्तारमन्दिरमिदं हि कथं वदामि संसिद्धसंशयमिदं हि कथं वदामि । एवं निरन्तरसमं हि निराकुलं वै ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम् ॥
kāntāramandiramidaṃ hi kathaṃ vadāmi saṃsiddhasaṃśayamidaṃ hi kathaṃ vadāmi | evaṃ nirantarasamaṃ hi nirākulaṃ vai jñānāmṛtaṃ samarasaṃ gaganopamo'ham ||
How can I say this is a wilderness or a dwelling? How can I say this is settled or in doubt? It is thus unbroken, ever the same, surely undisturbed. I am the nectar of knowledge, the same throughout, like the sky.
मैं कैसे कहूँ कि यह वन है या घर? कैसे कहूँ कि यह निश्चित है या संदिग्ध? यह तो निरंतर, सम और निश्चय ही निराकुल है। मैं ज्ञान का अमृत हूँ, सर्वत्र एकरस, आकाश के समान।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Forest or home, certainty or doubt: the Self is the same in each. Wherever you live and whatever you are unsure of, that steadiness is available.
वन हो या घर, निश्चय हो या संशय, आत्मा हर स्थिति में वही रहती है। जहाँ भी रहो, जिस पर भी संदेह हो, वह स्थिरता उपलब्ध है।
Dattatreya says he cannot call reality a wilderness or a home, settled or doubtful; it is unbroken, the same, undisturbed.
Beyond the living and the lifeless, it ever shines; beyond seed and seedlessness, it ever shines; beyond liberation and bondage, it ever shines. I am the nectar of knowledge, the same throughout, like the sky.
जीव और निर्जीव से रहित, वह सदा प्रकाशित है; बीज और निर्बीज से रहित, वह सदा प्रकाशित है; निर्वाण और बंधन से रहित, वह सदा प्रकाशित है। मैं ज्ञान का अमृत हूँ, सर्वत्र एकरस, आकाश के समान।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
The anxious race to 'get liberated' can itself become a bondage. The verse says what you truly are already shines, before and after any struggle.
'मुक्त होने' की बेचैन दौड़ भी बंधन बन सकती है। यह श्लोक कहता है कि तुम्हारा सच्चा स्वरूप किसी भी संघर्ष से पहले और बाद में पहले से प्रकाशित है।
Dattatreya says reality ever shines, beyond living being and lifeless, seed and seedless, liberation and bondage.
Free of origin, this ever shines; free of samsara, this ever shines; free of dissolution, this ever shines. I am the nectar of knowledge, the same throughout, like the sky.
उत्पत्ति से रहित यह सदा प्रकाशित है; संसार से रहित यह सदा प्रकाशित है; संहार से रहित यह सदा प्रकाशित है। मैं ज्ञान का अमृत हूँ, सर्वत्र एकरस, आकाश के समान।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
What was never born cannot be destroyed. For someone afraid of endings, it points to what does not end, without denying that bodies and lives do.
जो कभी उत्पन्न नहीं हुआ, वह नष्ट नहीं हो सकता। अंत से डरने वाले के लिए यह उस ओर इशारा है जिसका अंत नहीं, यह नकारे बिना कि शरीर और जीवन समाप्त होते हैं।
Dattatreya says reality shines free of origin, of samsara, and of dissolution.
उल्लेखमात्रमपि ते न च नामरूपं निर्भिन्नभिन्नमपि ते न हि वस्तु किञ्चित् । निर्लज्जमानस करोषि कथं विषादं ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम् ॥
ullekhamātramapi te na ca nāmarūpaṃ nirbhinnabhinnamapi te na hi vastu kiñcit | nirlajjamānasa karoṣi kathaṃ viṣādaṃ jñānāmṛtaṃ samarasaṃ gaganopamo'ham ||
Not even a trace of name and form is yours; nothing at all, divided or undivided, is yours. O shameless mind, how can you be dejected? I am the nectar of knowledge, the same throughout, like the sky.
नाम-रूप का लेशमात्र भी तुम्हारा नहीं; भिन्न या अभिन्न, कोई भी वस्तु तुम्हारी नहीं। हे निर्लज्ज मन, तुम विषाद क्यों करते हो? मैं ज्ञान का अमृत हूँ, सर्वत्र एकरस, आकाश के समान।
Low mood is not a failing to be scolded away. If sadness persists or you feel hopeless, please talk to someone and call Tele-MANAS 14416.
उदासी कोई कमी नहीं जिसे डाँटकर भगाया जाए। यदि उदासी बनी रहे या निराशा लगे, तो किसी से बात करें और टेली-मानस 14416 पर फ़ोन करें।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Dejection usually clings to a story about my name, my image, my losses. The verse gently scolds the mind for sinking into that story when what you are is untouched.
उदासी अक्सर मेरे नाम, मेरी छवि, मेरी हानि की कहानी से चिपकी रहती है। यह श्लोक मन को उस कहानी में डूबने पर प्यार से डाँटता है, जबकि तुम्हारा स्वरूप अछूता है।
Dattatreya turns to the listener's own mind: since not a trace of name and form belongs to it, why does it fall into dejection?
किं नाम रोदिषि सखे न जरा न मृत्युः किं नाम रोदिषि सखे न च जन्म दुःखम् । किं नाम रोदिषि सखे न च ते विकारो ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम् ॥
kiṃ nāma rodiṣi sakhe na jarā na mṛtyuḥ kiṃ nāma rodiṣi sakhe na ca janma duḥkham | kiṃ nāma rodiṣi sakhe na ca te vikāro jñānāmṛtaṃ samarasaṃ gaganopamo'ham ||
Why do you weep, friend? For you there is no old age, no death. Why do you weep, friend? For you there is no birth, no sorrow. Why do you weep, friend? For you there is no change. I am the nectar of knowledge, the same throughout, like the sky.
हे सखे, क्यों रोते हो? तुम्हारे लिए न बुढ़ापा है, न मृत्यु। हे सखे, क्यों रोते हो? तुम्हारे लिए न जन्म है, न दुख। हे सखे, क्यों रोते हो? तुम्हारा कोई विकार नहीं। मैं ज्ञान का अमृत हूँ, सर्वत्र एकरस, आकाश के समान।
If you are grieving, your tears are natural and the loss is real; the verse speaks of the deathless Self and does not dismiss mourning. If grief feels unbearable, call Tele-MANAS 14416.
यदि आप शोक में हैं तो आँसू स्वाभाविक हैं और हानि सच्ची है; यह श्लोक अमर आत्मा की बात करता है, शोक को नकारता नहीं। यदि दुख असहनीय लगे तो टेली-मानस 14416 पर बात करें।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
A friend's gentle question to someone in tears: what you truly are does not age or die. It can be a comfort in fear of ageing or death, offered with warmth, not as a rebuke to tears.
आँसुओं में डूबे मित्र से एक कोमल प्रश्न: तुम्हारा सच्चा स्वरूप न बूढ़ा होता है न मरता है। बुढ़ापे या मृत्यु के भय में यह सांत्वना हो सकती है, स्नेह से कही गई, आँसुओं की निंदा के रूप में नहीं।
Dattatreya addresses a weeping friend: why weep, when there is no old age, death, birth, sorrow or change for you?
किं नाम रोदिषि सखे न च ते स्वरूपं किं नाम रोदिषि सखे न च ते विरूपम् । किं नाम रोदिषि सखे न च ते वयांसि ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम् ॥
kiṃ nāma rodiṣi sakhe na ca te svarūpaṃ kiṃ nāma rodiṣi sakhe na ca te virūpam | kiṃ nāma rodiṣi sakhe na ca te vayāṃsi jñānāmṛtaṃ samarasaṃ gaganopamo'ham ||
Why do you weep, friend? No form is yours. Why do you weep, friend? No disfigurement is yours. Why do you weep, friend? No stages of life are yours. I am the nectar of knowledge, the same throughout, like the sky.
हे सखे, क्यों रोते हो? कोई रूप तुम्हारा नहीं। हे सखे, क्यों रोते हो? कोई कुरूपता तुम्हारी नहीं। हे सखे, क्यों रोते हो? जीवन की अवस्थाएँ तुम्हारी नहीं। मैं ज्ञान का अमृत हूँ, सर्वत्र एकरस, आकाश के समान।
Not a reason to neglect health or to look down on one's body; if body image causes distress, seek support (Tele-MANAS 14416).
यह स्वास्थ्य की उपेक्षा या अपने शरीर को तुच्छ मानने का कारण नहीं; यदि शरीर को लेकर गहरी पीड़ा हो तो सहायता लें (टेली-मानस 14416)।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
We grieve over looks fading, illness changing the body, years passing. Your deepest self is not your appearance or your age; this can soften the pain of a changing body.
हम ढलते रूप, बीमारी से बदलते शरीर, बीतते वर्षों पर दुखी होते हैं। तुम्हारा गहरा स्वरूप न तुम्हारा रूप है न तुम्हारी उम्र; इससे बदलते शरीर का दर्द कुछ हल्का हो सकता है।
Dattatreya continues: why weep, friend, when no form, no disfigurement, no age belongs to you?
किं नाम रोदिषि सखे न च ते वयांसि किं नाम रोदिषि सखे न च ते मनांसि । किं नाम रोदिषि सखे न तवेन्द्रियाणि ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम् ॥
kiṃ nāma rodiṣi sakhe na ca te vayāṃsi kiṃ nāma rodiṣi sakhe na ca te manāṃsi | kiṃ nāma rodiṣi sakhe na tavendriyāṇi jñānāmṛtaṃ samarasaṃ gaganopamo'ham ||
Why do you weep, friend? No stages of life are yours. Why do you weep, friend? No minds are yours. Why do you weep, friend? The senses are not yours. I am the nectar of knowledge, the same throughout, like the sky.
हे सखे, क्यों रोते हो? जीवन की अवस्थाएँ तुम्हारी नहीं। हे सखे, क्यों रोते हो? कोई मन तुम्हारा नहीं। हे सखे, क्यों रोते हो? इन्द्रियाँ तुम्हारी नहीं। मैं ज्ञान का अमृत हूँ, सर्वत्र एकरस, आकाश के समान।
If you are grieving, your tears are natural and the loss is real; the verse speaks of the deathless Self and does not dismiss mourning. If grief feels unbearable, call Tele-MANAS 14416.
यदि आप शोक में हैं तो आँसू स्वाभाविक हैं और हानि सच्ची है; यह श्लोक अमर आत्मा की बात करता है, शोक को नकारता नहीं। यदि दुख असहनीय लगे तो टेली-मानस 14416 पर बात करें।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
When the mind is troubled or the senses fail with illness or age, the verse reminds you that you are the one who knows them, not the mind or senses themselves.
जब मन व्याकुल हो या बीमारी और उम्र से इन्द्रियाँ कमज़ोर हों, यह श्लोक याद दिलाता है कि तुम उन्हें जानने वाले हो, स्वयं मन या इन्द्रियाँ नहीं।
Dattatreya continues the refrain: why weep, friend, when no age, no mind and no senses are truly yours?
किं नाम रोदिषि सखे न च तेऽस्ति कामः किं नाम रोदिषि सखे न च ते प्रलोभः । किं नाम रोदिषि सखे न च ते विमोहो ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम् ॥
kiṃ nāma rodiṣi sakhe na ca te'sti kāmaḥ kiṃ nāma rodiṣi sakhe na ca te pralobhaḥ | kiṃ nāma rodiṣi sakhe na ca te vimoho jñānāmṛtaṃ samarasaṃ gaganopamo'ham ||
Why do you weep, friend? There is no desire in you. Why do you weep, friend? No greed is yours. Why do you weep, friend? No delusion is yours. I am the nectar of knowledge, the same throughout, like the sky.
हे सखे, क्यों रोते हो? तुममें कोई काम नहीं। हे सखे, क्यों रोते हो? कोई लोभ तुम्हारा नहीं। हे सखे, क्यों रोते हो? कोई मोह तुम्हारा नहीं। मैं ज्ञान का अमृत हूँ, सर्वत्र एकरस, आकाश के समान।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Much weeping comes from wanting and losing. Seeing that craving and confusion are passing states, not your nature, takes away some of their power.
बहुत सा रोना चाहने और खोने से आता है। यह देखना कि काम, लोभ और मोह गुज़रती अवस्थाएँ हैं, तुम्हारा स्वभाव नहीं, उनकी शक्ति कम कर देता है।
Dattatreya asks the weeping friend why he weeps, when desire, greed and delusion do not belong to him.
ऐश्वर्यमिच्छसि कथं न च ते धनानि ऐश्वर्यमिच्छसि कथं न च ते हि पत्नी । ऐश्वर्यमिच्छसि कथं न च ते ममेति ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम् ॥
aiśvaryamicchasi kathaṃ na ca te dhanāni aiśvaryamicchasi kathaṃ na ca te hi patnī | aiśvaryamicchasi kathaṃ na ca te mameti jñānāmṛtaṃ samarasaṃ gaganopamo'ham ||
How can you long for power and riches? No wealth is truly yours. How can you long for power? No wife is truly yours. How can you long for power? Not even 'mine' is yours. I am the nectar of knowledge, the same throughout, like the sky.
तुम ऐश्वर्य क्यों चाहते हो? कोई धन तुम्हारा नहीं। ऐश्वर्य क्यों चाहते हो? कोई पत्नी तुम्हारी नहीं। ऐश्वर्य क्यों चाहते हो? 'मेरा' भी तुम्हारा नहीं। मैं ज्ञान का अमृत हूँ, सर्वत्र एकरस, आकाश के समान।
This speaks of inner freedom from possessiveness; it is not advice to abandon a spouse or family, or to stop earning for those who depend on you.
यह भीतर के अधिकार-भाव से मुक्ति की बात है; जीवनसाथी या परिवार को छोड़ने, या आश्रितों के लिए कमाना बंद करने की सलाह नहीं।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Ambition for status rests on a sense of 'mine' that cannot finally hold anything. The verse invites holding wealth and relationships with care but without possessiveness.
प्रतिष्ठा और वैभव की चाह 'मेरेपन' पर टिकी है जो अंततः कुछ भी पकड़ नहीं सकता। यह श्लोक धन और रिश्तों को स्नेह से, पर अधिकार-भाव के बिना, संभालने का निमंत्रण देता है।
Dattatreya asks why the friend longs for power and wealth, when no riches, no wife, not even a 'mine' truly belong to him.
लिङ्गप्रपञ्चजनुषी न च ते न मे च निर्लज्जमानसमिदं च विभाति भिन्नम् । निर्भेदभेदरहितं न च ते न मे च ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम् ॥
liṅgaprapañcajanuṣī na ca te na me ca nirlajjamānasamidaṃ ca vibhāti bhinnam | nirbhedabhedarahitaṃ na ca te na me ca jñānāmṛtaṃ samarasaṃ gaganopamo'ham ||
The birth of the subtle body and of the world is neither yours nor mine; it is this shameless mind that appears divided. Beyond difference and non-difference, it is neither yours nor mine. I am the nectar of knowledge, the same throughout, like the sky.
लिंग-शरीर और प्रपंच का जन्म न तुम्हारा है न मेरा; यह निर्लज्ज मन ही भिन्न-सा प्रतीत होता है। भेद और अभेद से रहित, यह न तुम्हारा है न मेरा। मैं ज्ञान का अमृत हूँ, सर्वत्र एकरस, आकाश के समान।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
It is the mind that draws lines between you and me. Seeing those lines as the mind's work can soften rivalry and the sense of being alone.
मन ही तुम्हारे और मेरे बीच रेखाएँ खींचता है। इन रेखाओं को मन का काम समझना प्रतिस्पर्धा और अकेलेपन के भाव को नरम कर सकता है।
Dattatreya says the birth of the subtle body and the world belongs neither to the listener nor to him; only the restless mind makes things appear separate.
नो वाणुमात्रमपि ते हि विरागरूपं नो वाणुमात्रमपि ते हि सरागरूपम् । नो वाणुमात्रमपि ते हि सकामरूपं ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम् ॥
no vāṇumātramapi te hi virāgarūpaṃ no vāṇumātramapi te hi sarāgarūpam | no vāṇumātramapi te hi sakāmarūpaṃ jñānāmṛtaṃ samarasaṃ gaganopamo'ham ||
Not even an atom of dispassion is your form; not even an atom of passion is your form; not even an atom of desire is your form. I am the nectar of knowledge, the same throughout, like the sky.
वैराग्य का अणुमात्र भी तुम्हारा रूप नहीं; राग का अणुमात्र भी तुम्हारा रूप नहीं; काम का अणुमात्र भी तुम्हारा रूप नहीं। मैं ज्ञान का अमृत हूँ, सर्वत्र एकरस, आकाश के समान।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
You are neither your cravings nor your efforts at renunciation. Both are states of mind; you need not build an identity on either.
तुम न अपनी लालसाएँ हो, न त्याग के प्रयास। दोनों मन की अवस्थाएँ हैं; किसी पर भी अपनी पहचान बनाना ज़रूरी नहीं।
Dattatreya says not an atom of dispassion, passion or desire is the listener's true form.
ध्याता न ते हि हृदये न च ते समाधिर्ध्यानं न ते हि हृदये न बहिः प्रदेशः । ध्येयं न चेति हृदये न हि वस्तु कालो ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम् ॥
dhyātā na te hi hṛdaye na ca te samādhirdhyānaṃ na te hi hṛdaye na bahiḥ pradeśaḥ | dhyeyaṃ na ceti hṛdaye na hi vastu kālo jñānāmṛtaṃ samarasaṃ gaganopamo'ham ||
In your heart there is no meditator, nor any samadhi for you; no meditation in your heart, nor any outer place; no object of meditation in the heart, no thing, no time. I am the nectar of knowledge, the same throughout, like the sky.
तुम्हारे हृदय में न ध्याता है, न तुम्हारी कोई समाधि; न हृदय में ध्यान है, न बाहर कोई स्थान; न हृदय में ध्येय है, न कोई वस्तु, न काल। मैं ज्ञान का अमृत हूँ, सर्वत्र एकरस, आकाश के समान।
Describes the realised state where meditator and meditation fall away; it is not advice to give up meditation practice.
यह उस सिद्ध अवस्था का वर्णन है जहाँ ध्याता और ध्यान दोनों छूट जाते हैं; ध्यान का अभ्यास छोड़ देने की सलाह नहीं।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
In deep meditation the sense of 'I am meditating on something' can dissolve. The verse names that end-point; until then, practice remains useful.
गहरे ध्यान में 'मैं किसी चीज़ पर ध्यान कर रहा हूँ' का भाव विलीन हो सकता है। यह श्लोक उसी अंतिम बिंदु का नाम लेता है; तब तक अभ्यास उपयोगी है।
Dattatreya says in the listener's heart there is no meditator, meditation, object of meditation or samadhi, no inner or outer place, no time.
यत्सारभूतमखिलं कथितं मया ते न त्वं न मे न महतो न गुरुर्न न शिष्यः । स्वच्छन्दरूपसहजं परमार्थतत्त्वं ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम् ॥
yatsārabhūtamakhilaṃ kathitaṃ mayā te na tvaṃ na me na mahato na gururna na śiṣyaḥ | svacchandarūpasahajaṃ paramārthatattvaṃ jñānāmṛtaṃ samarasaṃ gaganopamo'ham ||
What I have told you is the essence of all: there is no you, no me, no great ones, no guru, no disciple. The supreme reality is free and natural in form. I am the nectar of knowledge, the same throughout, like the sky.
मैंने तुमसे जो कहा वह सबका सार है: न तुम हो, न मैं, न महान, न गुरु, न शिष्य। परमार्थ तत्त्व स्वच्छंद और सहज स्वरूप है। मैं ज्ञान का अमृत हूँ, सर्वत्र एकरस, आकाश के समान।
Respect for teachers still matters; and no genuine teacher demands money, obedience or secrecy in the name of 'no guru'.
शिक्षकों के प्रति सम्मान फिर भी महत्वपूर्ण है; और कोई सच्चा गुरु इस शिक्षा के नाम पर धन, आज्ञापालन या गोपनीयता की माँग नहीं करता।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
In the end, the teacher's aim is to leave no gap between teacher and student. A true guru points you to yourself rather than binding you to him.
अंत में गुरु का लक्ष्य गुरु और शिष्य के बीच कोई दूरी न छोड़ना है। सच्चा गुरु तुम्हें अपने से बाँधता नहीं, तुम्हें तुम्हारी ओर इंगित करता है।
Dattatreya sums up the chapter's essence: there is no you, no me, no great ones, no guru, no disciple; reality is free and natural.
How can the supreme reality here be said to be bliss? How can it be said not to be bliss? How can it be said to be knowledge and realisation, if I alone, the supreme, exist, of the form of space?
यहाँ परमार्थ तत्त्व को आनंदरूप कैसे कहें? उसे आनंदरूप नहीं, यह भी कैसे कहें? उसे ज्ञान-विज्ञान रूप कैसे कहें, यदि केवल मैं ही, परम और आकाशरूप, विद्यमान हूँ?
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Even 'bliss' is a description. Chasing blissful experiences can miss the plain, ever-present awareness the teaching points to.
'आनंद' भी एक वर्णन है। आनंदमय अनुभवों के पीछे भागने से वह सीधी, सदा उपस्थित चेतना छूट सकती है जिसकी ओर यह शिक्षा इशारा करती है।
Dattatreya asks how reality could be called bliss, or not bliss, or knowledge, if he alone, the supreme, exists like space.
Know the one consciousness, free of fire and wind; know consciousness, free of earth and water; know the one consciousness, free of coming and going; know the one consciousness, vast as the sky.
उस एक विज्ञान (चेतना) को अग्नि और वायु से रहित जानो; पृथ्वी और जल से रहित जानो; आने-जाने से रहित उस एक चेतना को जानो; आकाश के समान विशाल उस एक चेतना को जानो।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Matter is made of elements; awareness is not one more element among them. Picturing awareness as wide as the sky is a simple contemplation that can quiet a cramped mind.
पदार्थ तत्त्वों से बना है; चेतना उनमें से एक और तत्त्व नहीं। चेतना को आकाश जितना विशाल सोचना एक सरल चिंतन है जो सिकुड़े हुए मन को शांत कर सकता है।
Dattatreya instructs: know consciousness as one, free of the elements fire, wind, earth and water, without motion, vast as the sky.
न शून्यरूपं न विशून्यरूपं न शुद्धरूपं न विशुद्धरूपम् । रूपं विरूपं न भवामि किञ्चित्स्वरूपरूपं परमार्थतत्त्वम् ॥
na śūnyarūpaṃ na viśūnyarūpaṃ na śuddharūpaṃ na viśuddharūpam | rūpaṃ virūpaṃ na bhavāmi kiñcitsvarūparūpaṃ paramārthatattvam ||
Not of the form of emptiness, nor of non-emptiness; not of the form of purity, nor of utter purity; I am not form or formlessness at all. The supreme reality is the form of one's own nature.
न शून्यरूप, न अशून्यरूप; न शुद्धरूप, न विशुद्धरूप; मैं न रूप हूँ, न विरूप, कुछ भी नहीं। परमार्थ तत्त्व अपना स्वरूप ही है।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Neither nothingness nor a lofty ideal of purity: the reality the verse points to is simply what you are. There is nothing to become, only something to recognise.
न शून्यता, न शुद्धता का कोई ऊँचा आदर्श: यह श्लोक जिस सत्य की ओर इशारा करता है, वह बस तुम्हारा अपना स्वरूप है। कुछ बनना नहीं, केवल पहचानना है।
Dattatreya says he is neither empty nor non-empty, pure nor impure, form nor formless; the supreme reality is simply one's own nature.
मुञ्च मुञ्च हि संसारं त्यागं मुञ्च हि सर्वथा । त्यागात्यागविषं शुद्धममृतं सहजं ध्रुवम् ॥
muñca muñca hi saṃsāraṃ tyāgaṃ muñca hi sarvathā | tyāgātyāgaviṣaṃ śuddhamamṛtaṃ sahajaṃ dhruvam ||
Let go, let go of samsara; let go of renunciation too, entirely. Renouncing and not renouncing are both poison; the pure is the natural, steady nectar.
छोड़ो, संसार को छोड़ो; त्याग को भी पूरी तरह छोड़ दो। त्याग और अत्याग दोनों विष हैं; शुद्ध तो सहज, स्थिर अमृत है।
Renunciation here is inner letting go; it is not advice to abandon family, work or responsibilities.
यहाँ त्याग का अर्थ भीतर का छोड़ना है; परिवार, काम या ज़िम्मेदारियाँ छोड़ देने की सलाह नहीं।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Clinging to the world and clinging to the idea of giving it up can both trap us. What is left when both are dropped is a natural ease, not a new burden.
संसार से चिपकना और उसे छोड़ने की धारणा से चिपकना, दोनों हमें बाँध सकते हैं। जब दोनों छूटते हैं तब जो बचता है वह सहज सरलता है, कोई नया बोझ नहीं।
Dattatreya closes the chapter: let go of samsara, and let go even of renunciation; beyond both lies the natural, steady nectar.