Chapter 2

बालस्य वा विषयभोगरतस्य वापि मूर्खस्य सेवकजनस्य गृहस्थितस्य । एतद्गुरोः किमपि नैव न चिन्तनीयं रत्नं कथं त्यजति कोऽप्यशुचौ प्रविष्टम् ॥

bālasya vā viṣayabhogaratasya vāpi mūrkhasya sevakajanasya gṛhasthitasya | etadguroḥ kimapi naiva na cintanīyaṃ ratnaṃ kathaṃ tyajati ko'pyaśucau praviṣṭam ||

Whether the teacher is a child, someone given to sense pleasures, a fool, a servant or a householder, nothing of what such a guru says should be ignored. Does anyone throw away a gem because it has fallen into filth?

गुरु चाहे बालक हो, विषय-भोगों में रत हो, मूर्ख हो, सेवक हो या गृहस्थ, उसकी कही कोई भी बात उपेक्षा के योग्य नहीं है। गंदगी में गिरे रत्न को भला कौन फेंक देता है?

Valuing a teaching from anyone does not mean trusting or obeying a teacher who harms or exploits; for abuse or danger, 112 / 181.

किसी से भी सीख लेने का अर्थ यह नहीं कि हानि पहुँचाने या शोषण करने वाले गुरु पर भरोसा करें या उसकी आज्ञा मानें; दुर्व्यवहार या ख़तरे में 112 / 181 पर संपर्क करें।

नैवात्र काव्यगुण एव तु चिन्तनीयो ग्राह्यः परं गुणवता खलु सार एव । सिन्दूरचित्ररहिता भुवि रूपशून्या पारं न किं नयति नौरिह गन्तुकामान् ॥

naivātra kāvyaguṇa eva tu cintanīyo grāhyaḥ paraṃ guṇavatā khalu sāra eva | sindūracitrarahitā bhuvi rūpaśūnyā pāraṃ na kiṃ nayati nauriha gantukāmān ||

Here one should not weigh poetic merit; a person of discernment takes only the essence. A boat with no vermilion paint and no beauty at all, does it not still carry across those who wish to cross?

यहाँ काव्य के गुणों पर विचार नहीं करना चाहिए; गुणी व्यक्ति तो केवल सार को ग्रहण करता है। जिस नाव पर न सिंदूर का रंग है, न कोई सुंदरता, क्या वह भी पार जाने वालों को पार नहीं पहुँचा देती?

प्रयत्नेन विना येन निश्चलेन चलाचलम् । ग्रस्तं स्वभावतः शान्तं चैतन्यं गगनोपमम् ॥

prayatnena vinā yena niścalena calācalam | grastaṃ svabhāvataḥ śāntaṃ caitanyaṃ gaganopamam ||

That consciousness which, without effort and itself unmoving, holds within it all that moves and stays still, is by its very nature peaceful, like the sky.

वह चैतन्य, जो बिना किसी प्रयास के और स्वयं अचल रहकर सारे चल-अचल को अपने भीतर समेटे है, स्वभाव से ही शांत है, आकाश के समान।

अयत्नाच्चालयेद्यस्तु एकमेव चराचरम् । सर्वगं तत्कथं भिन्नमद्वैतं वर्तते मम ॥

ayatnāccālayedyastu ekameva carācaram | sarvagaṃ tatkathaṃ bhinnamadvaitaṃ vartate mama ||

That which, without effort, sets in motion this one whole world of moving and unmoving things, and pervades everything, how could it be separate? For me, non-duality alone is.

जो बिना प्रयास के इस एक ही चराचर जगत को चलाता है और सर्वत्र व्याप्त है, वह भला अलग कैसे हो सकता है? मेरे लिए तो केवल अद्वैत ही है।

अहमेव परं यस्मात्सारात्सारतरं शिवम् । गमागमविनिर्मुक्तं निर्विकल्पं निराकुलम् ॥

ahameva paraṃ yasmātsārātsārataraṃ śivam | gamāgamavinirmuktaṃ nirvikalpaṃ nirākulam ||

For I alone am the Supreme, the auspicious one, the essence of all essences, free from coming and going, beyond mental constructs, untroubled.

क्योंकि मैं ही वह परम हूँ, कल्याणमय शिव, सार का भी सार, आने-जाने से मुक्त, विकल्पों से परे, व्याकुलता से रहित।

सर्वावयवनिर्मुक्तं तथाहं त्रिदशार्चितम् । संपूर्णत्वान्न गृह्णामि विभागं त्रिदशादिकम् ॥

sarvāvayavanirmuktaṃ tathāhaṃ tridaśārcitam | saṃpūrṇatvānna gṛhṇāmi vibhāgaṃ tridaśādikam ||

I am likewise free from all parts, the one the gods worship. Because I am complete, I do not take up any division such as gods and other beings.

मैं उसी प्रकार सब अंगों से मुक्त हूँ, देवताओं द्वारा पूजित हूँ। पूर्ण होने के कारण मैं देवता आदि का कोई विभाजन ग्रहण नहीं करता।

प्रमादेन न सन्देहः किं करिष्यामि वृत्तिमान् । उत्पद्यन्ते विलीयन्ते बुद्बुदाश्च यथा जले ॥

pramādena na sandehaḥ kiṃ kariṣyāmi vṛttimān | utpadyante vilīyante budbudāśca yathā jale ||

Through heedlessness they arise, no doubt of it; what shall I, who seem to have these movements of mind, do about them? They rise and dissolve like bubbles in water.

असावधानी से ही वे उठती हैं, इसमें संदेह नहीं; मैं, जिसमें ये वृत्तियाँ दिखती हैं, उनका क्या करूँ? वे पानी के बुलबुलों की तरह उठती और विलीन हो जाती हैं।

महदादीनि भूतानि समाप्यैवं सदैव हि । मृदुद्रव्येषु तीक्ष्णेषु गुडेषु कटुकेषु च ॥

mahadādīni bhūtāni samāpyaivaṃ sadaiva hi | mṛdudravyeṣu tīkṣṇeṣu guḍeṣu kaṭukeṣu ca ||

Thus the great principle and the other elements are always pervaded by it, just as (water is present) in soft substances, in sharp ones, in jaggery and in bitter things,

इस प्रकार महत् आदि सभी तत्त्व सदा उसी से व्याप्त हैं, जैसे कोमल पदार्थों में, तीखे पदार्थों में, गुड़ में और कड़वी चीज़ों में (जल रहता है),

कटुत्वं चैव शैत्यत्वं मृदुत्वं च यथा जले । प्रकृतिः पुरुषस्तद्वदभिन्नं प्रतिभाति मे ॥

kaṭutvaṃ caiva śaityatvaṃ mṛdutvaṃ ca yathā jale | prakṛtiḥ puruṣastadvadabhinnaṃ pratibhāti me ||

Just as bitterness, coolness and softness all belong to water, so prakṛti (nature) and puruṣa (spirit) appear to me as undivided.

जैसे कड़वापन, शीतलता और कोमलता सब जल में ही हैं, वैसे ही प्रकृति और पुरुष मुझे अभिन्न प्रतीत होते हैं।

सर्वाख्यारहितं यद्यत्सूक्ष्मात्सूक्ष्मतरं परम् । मनोबुद्धीन्द्रियातीतमकलङ्कं जगत्पतिम् ॥

sarvākhyārahitaṃ yadyatsūkṣmātsūkṣmataraṃ param | manobuddhīndriyātītamakalaṅkaṃ jagatpatim ||

That which is free of every name, subtler than the subtle, supreme, beyond mind, intellect and senses, spotless, the lord of the world,

जो सब नामों से रहित है, सूक्ष्म से भी सूक्ष्मतर, परम, मन, बुद्धि और इंद्रियों से परे, निष्कलंक, जगत का स्वामी,

ईदृशं सहजं यत्र अहं तत्र कथं भवेत् । त्वमेव हि कथं तत्र कथं तत्र चराचरम् ॥

īdṛśaṃ sahajaṃ yatra ahaṃ tatra kathaṃ bhavet | tvameva hi kathaṃ tatra kathaṃ tatra carācaram ||

Where such a natural state is, how can there be an 'I'? How can there be a 'you'? How can there be the moving and the unmoving world?

जहाँ ऐसा सहज स्वरूप है, वहाँ 'मैं' कैसे हो सकता है? वहाँ 'तुम' कैसे? वहाँ चराचर जगत कैसे?

These verses describe the state of one already free; they are not a licence to drop ethics, practice, or care for one's body, family, work or treatment.

ये श्लोक उस व्यक्ति की अवस्था बताते हैं जो पहले ही मुक्त है; ये नैतिकता, साधना, या अपने शरीर, परिवार, काम या इलाज की देखभाल छोड़ने की छूट नहीं हैं।

गगनोपमं तु यत्प्रोक्तं तदेव गगनोपमम् । चैतन्यं दोषहीनं च सर्वज्ञं पूर्णमेव च ॥

gaganopamaṃ tu yatproktaṃ tadeva gaganopamam | caitanyaṃ doṣahīnaṃ ca sarvajñaṃ pūrṇameva ca ||

What has been called 'like the sky' is that alone which is like the sky: consciousness, free of fault, all-knowing and full.

जिसे 'आकाश के समान' कहा गया है, वही आकाश-समान है: चैतन्य, दोष से रहित, सर्वज्ञ और पूर्ण।

पृथिव्यां चरितं नैव मारुतेन च वाहितम् । वारिणा पिहितं नैव तेजोमध्ये व्यवस्थितम् ॥

pṛthivyāṃ caritaṃ naiva mārutena ca vāhitam | vāriṇā pihitaṃ naiva tejomadhye vyavasthitam ||

It does not move upon the earth, it is not carried by the wind, it is not covered by water; it abides in the midst of light.

वह न पृथ्वी पर चलता है, न वायु उसे उड़ा ले जाती है, न जल उसे ढकता है; वह तेज (प्रकाश) के मध्य स्थित है।

आकाशं तेन संव्याप्तं न तद्व्याप्तं च केनचित् । स बाह्याभ्यन्तरं तिष्ठत्यवच्छिन्नं निरन्तरम् ॥

ākāśaṃ tena saṃvyāptaṃ na tadvyāptaṃ ca kenacit | sa bāhyābhyantaraṃ tiṣṭhatyavacchinnaṃ nirantaram ||

Space is pervaded by it, but it is pervaded by nothing. It stands outside and within, undivided and without a break.

आकाश उससे व्याप्त है, पर वह किसी से व्याप्त नहीं। वह बाहर और भीतर, अखंड और निरंतर स्थित है।

सूक्ष्मत्वात्तददृश्यत्वान्निर्गुणत्वाच्च योगिभिः । आलम्बनादि यत्प्रोक्तं क्रमादालम्बनं भवेत् ॥

sūkṣmatvāttadadṛśyatvānnirguṇatvācca yogibhiḥ | ālambanādi yatproktaṃ kramādālambanaṃ bhavet ||

Because it is subtle, invisible and without qualities, the yogis have taught the use of supports for the mind; one should take up a support step by step.

क्योंकि वह सूक्ष्म है, अदृश्य है और गुणों से रहित है, इसलिए योगियों ने आलंबन (मन के आधार) बताए हैं; क्रम से आलंबन ग्रहण करना चाहिए।

Meditation methods: practise with a qualified teacher; intensive meditation can surface distressing experiences; Tele-MANAS 14416.

ध्यान की विधियाँ योग्य गुरु के मार्गदर्शन में करें; गहन ध्यान में कभी-कभी कष्टदायक अनुभव उभर सकते हैं; टेली-मानस 14416।

सतताऽभ्यासयुक्तस्तु निरालम्बो यदा भवेत् । तल्लयाल्लीयते नान्तर्गुणदोषविवर्जितः ॥

satatā'bhyāsayuktastu nirālambo yadā bhavet | tallayāllīyate nāntarguṇadoṣavivarjitaḥ ||

One who is joined to constant practice, when he becomes free of any support, dissolves through absorption in That, free of merits and faults within.

जो निरंतर अभ्यास में लगा है, जब वह आलंबन से मुक्त हो जाता है, तब उसी में लय होकर विलीन हो जाता है, भीतर के गुण-दोषों से रहित होकर।

Meditation methods: practise with a qualified teacher; intensive meditation can surface distressing experiences; Tele-MANAS 14416.

ध्यान की विधियाँ योग्य गुरु के मार्गदर्शन में करें; गहन ध्यान में कभी-कभी कष्टदायक अनुभव उभर सकते हैं; टेली-मानस 14416।

विषविश्वस्य रौद्रस्य मोहमूर्च्छाप्रदस्य च । एकमेव विनाशाय ह्यमोघं सहजामृतम् ॥

viṣaviśvasya raudrasya mohamūrcchāpradasya ca | ekameva vināśāya hyamoghaṃ sahajāmṛtam ||

For destroying the poison of this fierce world, which brings delusion and fainting, there is one unfailing remedy: the innate nectar (of the Self).

इस भयंकर संसार रूपी विष के नाश के लिए, जो मोह और मूर्छा देता है, एक ही अचूक उपाय है: सहज अमृत (आत्मा का स्वरूप)।

For someone in despair or crisis, the verse is not a substitute for help; Tele-MANAS 14416.

निराशा या संकट में घिरे व्यक्ति के लिए यह श्लोक सहायता का विकल्प नहीं है; टेली-मानस 14416।

भावगम्यं निराकारं साकारं दृष्टिगोचरम् । भावाभावविनिर्मुक्तमन्तरालं तदुच्यते ॥

bhāvagamyaṃ nirākāraṃ sākāraṃ dṛṣṭigocaram | bhāvābhāvavinirmuktamantarālaṃ taducyate ||

The formless is reached through inner feeling; what has form is within the range of sight. What is free of both being and non-being is called the 'in-between'.

निराकार भाव से जाना जाता है, साकार आँखों का विषय है। जो भाव और अभाव दोनों से मुक्त है, उसे 'अंतराल' (बीच का तत्त्व) कहा जाता है।

बाह्यभावं भवेद्विश्वमन्तः प्रकृतिरुच्यते । अन्तरादन्तरं ज्ञेयं नारिकेलफलाम्बुवत् ॥

bāhyabhāvaṃ bhavedviśvamantaḥ prakṛtirucyate | antarādantaraṃ jñeyaṃ nārikelaphalāmbuvat ||

The outer appearance is the world; the inner is called prakṛti (nature). Know what is more inward than the inner, like the water within a coconut.

बाहरी रूप संसार है, भीतरी को प्रकृति कहते हैं। भीतर से भी भीतर जो है, उसे नारियल के भीतर के जल की तरह जानो।

भ्रान्तिज्ञानं स्थितं बाह्यं सम्यग्ज्ञानं च मध्यगम् । मध्यान्मध्यतरं ज्ञेयं नारिकेलफलाम्बुवत् ॥

bhrāntijñānaṃ sthitaṃ bāhyaṃ samyagjñānaṃ ca madhyagam | madhyānmadhyataraṃ jñeyaṃ nārikelaphalāmbuvat ||

Mistaken knowledge lies outside; right knowledge is in the middle. Know what is more central than the middle, like the water within a coconut.

भ्रम-ज्ञान बाहर स्थित है, सम्यक् ज्ञान मध्य में। मध्य से भी अधिक भीतर जो है, उसे नारियल के भीतर के जल की तरह जानो।

पौर्णमास्यां यथा चन्द्र एक एवातिनिर्मलः । तेन तत्सदृशं पश्येद्द्विधादृष्टिर्विपर्ययः ॥

paurṇamāsyāṃ yathā candra eka evātinirmalaḥ | tena tatsadṛśaṃ paśyeddvidhādṛṣṭirviparyayaḥ ||

As on the full-moon night the moon is one alone and utterly clear, so one should see That as like it. Seeing double is an error.

जैसे पूर्णिमा की रात चंद्रमा एक ही और अत्यंत निर्मल होता है, वैसे ही उसे उसी के समान देखना चाहिए। दो रूपों में देखना भ्रम है।

अनेनैव प्रकारेण बुद्धिभेदो न सर्वगः । दाता च धीरतामेति गीयते नामकोटिभिः ॥

anenaiva prakāreṇa buddhibhedo na sarvagaḥ | dātā ca dhīratāmeti gīyate nāmakoṭibhiḥ ||

In just this way, division of understanding does not reach the all-pervading. The giver attains steadiness and is praised by millions of names.

इसी प्रकार सर्वव्यापी में बुद्धि का भेद नहीं पहुँचता। दाता धीरता को प्राप्त होता है और करोड़ों नामों से उसका गुणगान होता है।

गुरुप्रज्ञाप्रसादेन मूर्खो वा यदि पण्डितः । यस्तु संबुध्यते तत्त्वं विरक्तो भवसागरात् ॥

guruprajñāprasādena mūrkho vā yadi paṇḍitaḥ | yastu saṃbudhyate tattvaṃ virakto bhavasāgarāt ||

By the grace of the guru's wisdom, whether one is a fool or a scholar, whoever awakens to the truth becomes free of attachment to the ocean of worldly existence.

गुरु की प्रज्ञा के प्रसाद से, चाहे कोई मूर्ख हो या पंडित, जो तत्त्व को जान लेता है, वह भवसागर से विरक्त हो जाता है।

Seeking a guru does not mean surrendering money, safety or judgement to anyone; for exploitation or abuse, 112 / 181.

गुरु की खोज का अर्थ किसी को अपना धन, सुरक्षा या विवेक सौंप देना नहीं है; शोषण या दुर्व्यवहार में 112 / 181 पर संपर्क करें।

रागद्वेषविनिर्मुक्तः सर्वभूतहिते रतः । दृढबोधश्च धीरश्च स गच्छेत्परमं पदम् ॥

rāgadveṣavinirmuktaḥ sarvabhūtahite rataḥ | dṛḍhabodhaśca dhīraśca sa gacchetparamaṃ padam ||

Free from attachment and aversion, delighting in the welfare of all beings, firm in understanding and steady: such a person reaches the highest state.

राग और द्वेष से मुक्त, सब प्राणियों के हित में रत, दृढ़ बोध वाला और धीर: ऐसा व्यक्ति परम पद को प्राप्त होता है।

घटे भिन्ने घटाकाश आकाशे लीयते यथा । देहाभावे तथा योगी स्वरूपे परमात्मनि ॥

ghaṭe bhinne ghaṭākāśa ākāśe līyate yathā | dehābhāve tathā yogī svarūpe paramātmani ||

When a pot is broken, the space within it merges into space; so too, when the body is gone, the yogi merges into his own nature, the supreme Self.

जैसे घड़ा टूटने पर घड़े का आकाश महाकाश में लीन हो जाता है, वैसे ही देह के न रहने पर योगी अपने स्वरूप, परमात्मा में लीन हो जाता है।

When someone is grieving or thinking about death, the verse is about the Self, not an invitation to die; acknowledge the loss; Tele-MANAS 14416.

जो शोक में है या मृत्यु के बारे में सोच रहा है, उसके लिए: यह श्लोक आत्मा के बारे में है, मरने का निमंत्रण नहीं; पहले उसके दुख को स्वीकारें; टेली-मानस 14416।

उक्तेयं कर्मयुक्तानां मतिर्यान्तेऽपि सा गतिः । न चोक्ता योगयुक्तानां मतिर्यान्तेऽपि सा गतिः ॥

ukteyaṃ karmayuktānāṃ matiryānte'pi sā gatiḥ | na coktā yogayuktānāṃ matiryānte'pi sā gatiḥ ||

For those bound up in ritual action it is said: whatever their mind is at the end, that is their destination. For those joined in yoga it is not said that whatever their mind at the end, that is their destination.

कर्मकांड में लगे लोगों के लिए कहा गया है कि अंत समय में जैसी मति होती है, वैसी ही गति होती है। पर योगयुक्त लोगों के लिए यह नहीं कहा गया कि अंत की मति ही उनकी गति है।

When someone is grieving or thinking about death, the verse is about the Self, not an invitation to die; Tele-MANAS 14416.

जो शोक में है या मृत्यु के बारे में सोच रहा है, उसके लिए: यह श्लोक आत्मा के बारे में है, मरने का निमंत्रण नहीं; टेली-मानस 14416।

या गतिः कर्मयुक्तानां सा च वागिन्द्रियाद्वदेत् । योगिनां या गतिः क्वापि ह्यकथ्या भवतोर्जिता ॥

yā gatiḥ karmayuktānāṃ sā ca vāgindriyādvadet | yogināṃ yā gatiḥ kvāpi hyakathyā bhavatorjitā ||

The destination of those bound to ritual action can be told by the faculty of speech; but the destination of yogis can nowhere be told; it is exalted beyond words.

कर्म में लगे लोगों की गति वाणी से कही जा सकती है; पर योगियों की गति कहीं भी कहने योग्य नहीं; वह वाणी से परे और श्रेष्ठ है।

एवं ज्ञात्वा त्वमुं मार्गं योगिनां नैव कल्पितम् । विकल्पवर्जनं तेषां स्वयं सिद्धिः प्रवर्तते ॥

evaṃ jñātvā tvamuṃ mārgaṃ yogināṃ naiva kalpitam | vikalpavarjanaṃ teṣāṃ svayaṃ siddhiḥ pravartate ||

Knowing this, (understand that) this path of the yogis is not something constructed. When they give up mental constructs, perfection comes about of its own accord.

यह जानकर (समझो कि) योगियों का यह मार्ग कोई गढ़ी हुई चीज़ नहीं है। जब वे विकल्पों (मन की कल्पनाओं) को छोड़ देते हैं, तब सिद्धि अपने आप प्रकट होती है।

तीर्थे वान्त्यजगेहे वा यत्र कुत्र मृतोऽपि वा । न योगी पश्यते गर्भं परे ब्रह्मणि लीयते ॥

tīrthe vāntyajagehe vā yatra kutra mṛto'pi vā | na yogī paśyate garbhaṃ pare brahmaṇi līyate ||

Whether at a holy pilgrimage place or in the house of an outcaste, wherever he may die, the yogi does not see a womb again; he dissolves into the supreme Brahman.

तीर्थ में हो या अंत्यज (बहिष्कृत समझे गए व्यक्ति) के घर में, जहाँ कहीं भी उसकी मृत्यु हो, योगी फिर गर्भ नहीं देखता; वह परब्रह्म में लीन हो जाता है।

'Outcaste' (antyaja) reflects the social order of its time; the verse denies that place or birth matters, and must never be used to rank or exclude anyone. On death: the verse is about the Self, not an invitation to die; Tele-MANAS 14416.

'अंत्यज' शब्द उस समय की सामाजिक व्यवस्था को दर्शाता है; श्लोक स्वयं कहता है कि स्थान या जन्म का कोई महत्त्व नहीं, और इसे कभी किसी को ऊँचा-नीचा ठहराने या बहिष्कृत करने के लिए प्रयोग न करें। मृत्यु के विषय में: यह श्लोक आत्मा के बारे में है, मरने का निमंत्रण नहीं; टेली-मानस 14416।

सहजमजमचिन्त्यं यस्तु पश्येत्स्वरूपं घटति यदि यथेष्टं लिप्यते नैव दोषैः । सकृदपि तदभावात्कर्म किंचिन्नकुर्यात्तदपि न च विबद्धः संयमी वा तपस्वी ॥

sahajamajamacintyaṃ yastu paśyetsvarūpaṃ ghaṭati yadi yatheṣṭaṃ lipyate naiva doṣaiḥ | sakṛdapi tadabhāvātkarma kiṃcinnakuryāttadapi na ca vibaddhaḥ saṃyamī vā tapasvī ||

One who sees his own nature, innate, unborn and beyond thought, is not stained by faults even if he acts as he pleases. And if, because there is no doer, he does no action at all even once, he is not bound by that either: he is the true self-restrained one, the true ascetic.

जो अपने सहज, अजन्मा और अचिंत्य स्वरूप को देख लेता है, वह यदि मनचाहा आचरण करे तो भी दोषों से लिप्त नहीं होता। और यदि कर्ता का अभाव होने से वह एक बार भी कोई कर्म न करे, तो भी बँधता नहीं; वही सच्चा संयमी है, वही तपस्वी।

These verses describe the state of one already free; they are not a licence to drop ethics, practice, or care for one's body, family, work or treatment. 'Acting as he pleases' is never a justification for harming anyone.

ये श्लोक उस व्यक्ति की अवस्था बताते हैं जो पहले ही मुक्त है; ये नैतिकता, साधना, या अपने शरीर, परिवार, काम या इलाज की देखभाल छोड़ने की छूट नहीं हैं। 'मनचाहा आचरण' कभी किसी को हानि पहुँचाने का औचित्य नहीं है।

निरामयं निष्प्रतिमं निराकृतिं निराश्रयं निर्वपुषं निराशिषम् । निर्द्वन्द्वनिर्मोहमलुप्तशक्तिकं तमीशमात्मानमुपैति शाश्वतम् ॥

nirāmayaṃ niṣpratimaṃ nirākṛtiṃ nirāśrayaṃ nirvapuṣaṃ nirāśiṣam | nirdvandvanirmohamaluptaśaktikaṃ tamīśamātmānamupaiti śāśvatam ||

Free of disease, beyond comparison, without form, without support, without body, without desire, beyond the pairs of opposites, free of delusion, of undiminished power: that Lord, the eternal Self, he reaches.

रोग से रहित, उपमा से परे, आकार से रहित, आश्रय से रहित, देह से रहित, कामना से रहित, द्वंद्वों से परे, मोह से रहित, अक्षय शक्ति वाला: उस ईश्वर, शाश्वत आत्मा को वह प्राप्त होता है।

These verses describe the state of one already free; they are not a licence to drop ethics, practice, or care for one's body, family, work or treatment.

ये श्लोक उस व्यक्ति की अवस्था बताते हैं जो पहले ही मुक्त है; ये नैतिकता, साधना, या अपने शरीर, परिवार, काम या इलाज की देखभाल छोड़ने की छूट नहीं हैं।

वेदो न दीक्षा न च मुण्डनक्रिया गुरुर्न शिष्यो न च यन्त्रसम्पदः । मुद्रादिकं चापि न यत्र भासते तमीशमात्मानमुपैति शाश्वतम् ॥

vedo na dīkṣā na ca muṇḍanakriyā gururna śiṣyo na ca yantrasampadaḥ | mudrādikaṃ cāpi na yatra bhāsate tamīśamātmānamupaiti śāśvatam ||

Where there is no Veda, no initiation, no rite of shaving the head, no guru, no disciple, no array of yantras, where even mudrās and the like do not appear: that Lord, the eternal Self, he reaches.

जहाँ न वेद है, न दीक्षा, न मुंडन संस्कार, न गुरु, न शिष्य, न यंत्रों का वैभव, जहाँ मुद्रा आदि भी नहीं भासते: उस ईश्वर, शाश्वत आत्मा को वह प्राप्त होता है।

These verses describe the state of one already free; they are not a licence to drop ethics, practice, or care for one's body, family, work or treatment.

ये श्लोक उस व्यक्ति की अवस्था बताते हैं जो पहले ही मुक्त है; ये नैतिकता, साधना, या अपने शरीर, परिवार, काम या इलाज की देखभाल छोड़ने की छूट नहीं हैं।

न शाम्भवं शाक्तिकमानवं न वा पिण्डं च रूपं च पदादिकं न वा । आरम्भनिष्पत्तिघटादिकं च नो तमीशमात्मानमुपैति शाश्वतम् ॥

na śāmbhavaṃ śāktikamānavaṃ na vā piṇḍaṃ ca rūpaṃ ca padādikaṃ na vā | ārambhaniṣpattighaṭādikaṃ ca no tamīśamātmānamupaiti śāśvatam ||

Where there is no Śāmbhava, Śākta or Mānava way, no meditation on the body-centre, on form, on the word and so on, and no stages of beginning, the vessel, completion and the rest: that Lord, the eternal Self, he reaches.

जहाँ न शांभव, न शाक्त, न मानव उपाय है, न पिंड, रूप, पद आदि ध्यान, और न आरंभ, घट, निष्पत्ति आदि अवस्थाएँ: उस ईश्वर, शाश्वत आत्मा को वह प्राप्त होता है।

These verses describe the state of one already free; they are not a licence to drop ethics, practice, or care for one's body, family, work or treatment.

ये श्लोक उस व्यक्ति की अवस्था बताते हैं जो पहले ही मुक्त है; ये नैतिकता, साधना, या अपने शरीर, परिवार, काम या इलाज की देखभाल छोड़ने की छूट नहीं हैं।

यस्य स्वरूपात्सचराचरं जगदुत्पद्यते तिष्ठति लीयतेऽपि वा । पयोविकारादिव फेनबुद्बुदास्तमीशमात्मानमुपैति शाश्वतम् ॥

yasya svarūpātsacarācaraṃ jagadutpadyate tiṣṭhati līyate'pi vā | payovikārādiva phenabudbudāstamīśamātmānamupaiti śāśvatam ||

From whose very nature this world of moving and unmoving things arises, stands and dissolves, like foam and bubbles that are changes of water: that Lord, the eternal Self, he reaches.

जिसके स्वरूप से यह चराचर जगत उत्पन्न होता है, टिकता है और लीन होता है, जैसे जल के विकार झाग और बुलबुले: उस ईश्वर, शाश्वत आत्मा को वह प्राप्त होता है।

नासानिरोधो न च दृष्टिरासनं बोधोऽप्यबोधोऽपि न यत्र भासते । नाडीप्रचारोऽपि न यत्र किञ्चित्तमीशमात्मानमुपैति शाश्वतम् ॥

nāsānirodho na ca dṛṣṭirāsanaṃ bodho'pyabodho'pi na yatra bhāsate | nāḍīpracāro'pi na yatra kiñcittamīśamātmānamupaiti śāśvatam ||

Where there is no restraint of breath at the nose, no fixed gaze, no posture, where neither knowing nor not-knowing appears, where there is no movement at all in the subtle channels: that Lord, the eternal Self, he reaches.

जहाँ न नासिका से प्राण का निरोध है, न दृष्टि (त्राटक), न आसन; जहाँ न बोध भासता है न अबोध; जहाँ नाड़ियों में कोई संचार नहीं: उस ईश्वर, शाश्वत आत्मा को वह प्राप्त होता है।

Breath and posture: practise only with a qualified teacher; not medical advice; never hold the breath forcibly. These verses describe the state of one already free; they are not a licence to drop ethics, practice, or care for one's body, family, work or treatment.

श्वास और आसन केवल योग्य गुरु के मार्गदर्शन में करें; यह चिकित्सा सलाह नहीं है; कभी ज़बरदस्ती साँस न रोकें। ये श्लोक उस व्यक्ति की अवस्था बताते हैं जो पहले ही मुक्त है; ये नैतिकता, साधना, या अपने शरीर, परिवार, काम या इलाज की देखभाल छोड़ने की छूट नहीं हैं।

नानात्वमेकत्वमुभत्वमन्यता अणुत्वदीर्घत्वमहत्त्वशून्यता । मानत्वमेयत्वसमत्ववर्जितं तमीशमात्मानमुपैति शाश्वतम् ॥

nānātvamekatvamubhatvamanyatā aṇutvadīrghatvamahattvaśūnyatā | mānatvameyatvasamatvavarjitaṃ tamīśamātmānamupaiti śāśvatam ||

Free of manyness and oneness, of being both, of otherness, of smallness, length, greatness and emptiness, free of being the measure, the measured, or the same: that Lord, the eternal Self, he reaches.

अनेकता, एकता, दोनों का होना, अन्यता, अणुता, दीर्घता, महत्ता और शून्यता से रहित; प्रमाण, प्रमेय और समता से रहित: उस ईश्वर, शाश्वत आत्मा को वह प्राप्त होता है।

सुसंयमी वा यदि वा न संयमी सुसंग्रही वा यदि वा न संग्रही । निष्कर्मको वा यदि वा सकर्मकस्तमीशमात्मानमुपैति शाश्वतम् ॥

susaṃyamī vā yadi vā na saṃyamī susaṃgrahī vā yadi vā na saṃgrahī | niṣkarmako vā yadi vā sakarmakastamīśamātmānamupaiti śāśvatam ||

Whether well restrained or not restrained, whether one gathers possessions or does not, whether without action or engaged in action: that Lord, the eternal Self, he reaches.

चाहे कोई भली-भाँति संयमी हो या संयमी न हो, संग्रह करने वाला हो या न हो, कर्म-रहित हो या कर्म में लगा हो: उस ईश्वर, शाश्वत आत्मा को वह प्राप्त होता है।

These verses describe the state of one already free; they are not a licence to drop ethics, practice, or care for one's body, family, work or treatment.

ये श्लोक उस व्यक्ति की अवस्था बताते हैं जो पहले ही मुक्त है; ये नैतिकता, साधना, या अपने शरीर, परिवार, काम या इलाज की देखभाल छोड़ने की छूट नहीं हैं।

मनो न बुद्धिर्न शरीरमिन्द्रियं तन्मात्रभूतानि न भूतपञ्चकम् । अहंकृतिश्चापि वियत्स्वरूपकं तमीशमात्मानमुपैति शाश्वतम् ॥

mano na buddhirna śarīramindriyaṃ tanmātrabhūtāni na bhūtapañcakam | ahaṃkṛtiścāpi viyatsvarūpakaṃ tamīśamātmānamupaiti śāśvatam ||

Not the mind, not the intellect, not the body, not a sense; not the subtle elements, not the five gross elements; not even the ego; its nature is like the sky: that Lord, the eternal Self, he reaches.

न मन, न बुद्धि, न शरीर, न इंद्रिय; न तन्मात्राएँ, न पंचमहाभूत; न अहंकार; उसका स्वरूप आकाश जैसा है: उस ईश्वर, शाश्वत आत्मा को वह प्राप्त होता है।

Not a reason to neglect the body or treatment; never to someone with an eating disorder, self-harm or low self-worth as a denial of the body's worth; Tele-MANAS 14416.

यह शरीर या इलाज की उपेक्षा का कारण नहीं है; खान-पान विकार, आत्म-हानि या हीन भावना से जूझ रहे व्यक्ति को शरीर का मूल्य नकारने के लिए यह कभी न कहें; टेली-मानस 14416।

विधौ निरोधे परमात्मतां गते न योगिनश्चेतसि भेदवर्जिते । शौचं न वाशौचमलिङ्गभावना सर्वं विधेयं यदि वा निषिध्यते ॥

vidhau nirodhe paramātmatāṃ gate na yoginaścetasi bhedavarjite | śaucaṃ na vāśaucamaliṅgabhāvanā sarvaṃ vidheyaṃ yadi vā niṣidhyate ||

When injunction and restraint have become the supreme Self, in the yogi's mind, free of difference, there is neither purity nor impurity, nor any thought of marks; all is the same, whether enjoined or forbidden.

जब विधि और निषेध परमात्मा-रूप हो गए हों, तब भेद-रहित योगी के चित्त में न शौच है न अशौच, न किसी चिह्न की भावना; सब कुछ एक-सा है, चाहे विहित हो या निषिद्ध।

These verses describe the state of one already free; they are not a licence to drop ethics, practice, or care for one's body, family, work or treatment.

ये श्लोक उस व्यक्ति की अवस्था बताते हैं जो पहले ही मुक्त है; ये नैतिकता, साधना, या अपने शरीर, परिवार, काम या इलाज की देखभाल छोड़ने की छूट नहीं हैं।

मनो वचो यत्र न शक्तमीरितुं नूनं कथं तत्र गुरूपदेशता । इमां कथामुक्तवतो गुरोस्तद्युक्तस्य तत्त्वं हि समं प्रकाशते ॥

mano vaco yatra na śaktamīrituṃ nūnaṃ kathaṃ tatra gurūpadeśatā | imāṃ kathāmuktavato gurostadyuktasya tattvaṃ hi samaṃ prakāśate ||

Where mind and speech cannot reach, how indeed can there be a guru's teaching there? To the guru who has spoken this account, and to one who is united with it, the truth shines forth the same.

जहाँ मन और वाणी पहुँच ही नहीं सकते, वहाँ गुरु का उपदेश भला कैसे हो? इस कथा को कहने वाले गुरु को और इससे जुड़ जाने वाले को तत्त्व एक-सा प्रकाशित होता है।