सनत्सुजात यदिमां परार्थां ब्राह्मीं वाचं प्रवदसि विश्वरूपाम् । परां हि कामेषु सुदुर्लभां कथां तद्ब्रूहि मे वाक्यमेतत्कुमार ॥
sanatsujāta yadimāṃ parārthāṃ brāhmīṃ vācaṃ pravadasi viśvarūpām | parāṃ hi kāmeṣu sudurlabhāṃ kathāṃ tadbrūhi me vākyametatkumāra ||
Sanatsujata, you speak this word about Brahman, aimed at the highest good and universal in form. Such a supreme teaching is very hard to come by for those caught up in desires. So tell me this teaching, young sage.
हे सनत्सुजात, आप परम हित की ओर ले जाने वाली, विश्वरूप ब्रह्म-विषयक वाणी कह रहे हैं। कामनाओं में डूबे लोगों के लिए ऐसी श्रेष्ठ कथा अत्यंत दुर्लभ है। हे कुमार, वही उपदेश मुझे सुनाइए।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
A person busy with wants rarely stops to ask about what lasts. Asking for that kind of teaching, and knowing how rare the chance is, is already a step.
इच्छाओं में उलझा मनुष्य शायद ही कभी रुककर पूछता है कि स्थायी क्या है। ऐसे ज्ञान की माँग करना, और यह समझना कि यह अवसर दुर्लभ है, अपने आप में एक कदम है।
Dhritarashtra, still sleepless on the night before the peace embassy, asks the sage Sanatsujata to go on with his teaching about Brahman, which he calls rare for people caught in desires.
This Brahman you ask me about, and are so excited by, is not gained by one who is in a hurry. I will explain the ancient knowledge of the unmanifest, which [the sages] reached through understanding and through brahmacarya.
जिस ब्रह्म के बारे में तुम पूछ रहे हो और जिससे इतने उत्साहित हो, वह जल्दबाज़ी करने वाले को नहीं मिलता। मैं तुम्हें अव्यक्त की वह पुरानी विद्या बताऊँगा जो ऋषियों ने बुद्धि और ब्रह्मचर्य से पाई थी।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Deep understanding cannot be rushed or grabbed in a burst of enthusiasm. It comes with patience, clear thinking and a disciplined life, over time.
गहरी समझ जल्दबाज़ी में या एक बार के जोश में हाथ नहीं आती। वह धैर्य, साफ़ सोच और अनुशासित जीवन से धीरे-धीरे आती है।
Sanatsujata cools Dhritarashtra's eagerness: Brahman is not gained in a hurry. He promises to explain the ancient knowledge of the unmanifest, which the sages reached through understanding and brahmacarya.
You say this eternal knowledge of the unmanifest is reached through brahmacarya. Noble one, if it cannot be brought about by any undertaking, and it abides here [in a person] only in its own time, how is one to gain the state of Brahman, immortality?
आप कहते हैं कि अव्यक्त की यह सनातन विद्या ब्रह्मचर्य से सिद्ध होती है। हे आर्य, यदि यह किसी कर्म के आरंभ से नहीं मिलती और अपने समय पर ही भीतर बसती है, तो मनुष्य ब्रह्मभाव, अमरत्व को कैसे पाए?
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
It is a fair question for anyone who hears that the deepest things cannot be earned by effort: then what is one supposed to do? The answers that follow describe a way of living rather than a task.
जो सुनता है कि सबसे गहरी बात प्रयत्न से कमाई नहीं जा सकती, उसके मन में यह प्रश्न उठना स्वाभाविक है: तो फिर करें क्या? आगे के उत्तर किसी काम की नहीं, जीने के एक ढंग की बात करते हैं।
Dhritarashtra asks a follow-up: if this eternal knowledge is reached through brahmacarya and cannot be produced by any action, how does one actually reach the state of Brahman and immortality?
Those in this world who conquer their desires, patiently enduring as they hold to the state of Brahman, grounded in purity, draw the Self out from the bodies here, as one draws the inner reed out of muñja grass.
इस लोक में जो लोग कामनाओं को जीत लेते हैं और धैर्य से ब्राह्मी स्थिति में टिके रहते हैं, सत्त्व में स्थित वे लोग यहीं आत्मा को देहों से वैसे अलग कर लेते हैं जैसे मूँज से भीतर की सींक निकाल ली जाती है।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Mastering one's desires, with patience rather than force, slowly makes it clear that who you are is not the same as your body and its cravings. That separation is quiet, careful work, like drawing a stalk out cleanly.
बलपूर्वक नहीं, धैर्य से अपनी इच्छाओं पर काबू पाने पर धीरे-धीरे साफ़ होता है कि आप केवल शरीर और उसकी लालसाएँ नहीं हैं। यह अलगाव शांत, सावधान काम है, जैसे सींक को साफ़-साफ़ निकालना।
Sanatsujata answers: those who master their desires and patiently hold to the state of Brahman draw the Self out from the body, as one draws the inner stalk out of muñja grass.
Father and mother make this body, Bharata. But the birth that comes from the teacher's instruction, that is true; it is free of age and death.
हे भारत, पिता और माता तो यह शरीर बनाते हैं। पर आचार्य की शिक्षा से जो जन्म होता है, वही सच्चा है; वह जरा और मृत्यु से रहित है।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Our parents give us life, and a good teacher can give us a second birth: a new way of seeing that stays with us long after the lessons end. This honours both, and says the gift of understanding outlasts the body.
माता-पिता हमें जीवन देते हैं, और एक अच्छा गुरु हमें दूसरा जन्म दे सकता है: देखने का नया ढंग, जो पढ़ाई ख़त्म होने के बहुत बाद भी साथ रहता है। यह दोनों का सम्मान है, और कहता है कि समझ का उपहार शरीर से भी अधिक टिकता है।
Sanatsujata begins his account of brahmacarya as discipleship: parents give the body, but the birth one receives from a teacher's instruction is the true and lasting one.
आचार्ययोनिमिह ये प्रविश्य भूत्वा गर्भं ब्रह्मचर्यं चरन्ति । इहैव ते शास्त्रकारा भवन्ति प्रहाय देहं परमं यान्ति योगम् ॥
ācāryayonimiha ye praviśya bhūtvā garbhaṃ brahmacaryaṃ caranti | ihaiva te śāstrakārā bhavanti prahāya dehaṃ paramaṃ yānti yogam ||
Those who enter the womb of the teacher here, become like an embryo and practise brahmacarya, become authors of the teaching in this very life, and on leaving the body they reach the highest yoga.
जो यहाँ आचार्य-रूपी गर्भ में प्रवेश करके, गर्भस्थ शिशु की भाँति होकर ब्रह्मचर्य का पालन करते हैं, वे इसी जीवन में शास्त्र के रचयिता बन जाते हैं और देह छोड़कर परम योग को प्राप्त होते हैं।
Brahmacarya here means the disciplined life of a student. It is not a demand for celibacy or self-denial for someone living as a householder.
यहाँ ब्रह्मचर्य का अर्थ विद्यार्थी का अनुशासित जीवन है। यह गृहस्थ के लिए ब्रह्मचर्य या आत्म-पीड़न की माँग नहीं है।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Real learning asks for a time of openness and humility, like being formed in the womb, before one can teach or create. Those who give themselves fully to learning end up carrying the tradition forward.
सच्ची शिक्षा पहले खुलेपन और विनम्रता का समय माँगती है, जैसे गर्भ में आकार लेना, तभी कोई सिखा या रच पाता है। जो सीखने में पूरी तरह लगते हैं, वही आगे परंपरा को सँभालते हैं।
Continuing the image of a second birth, Sanatsujata says those who enter the teacher's 'womb' as disciples and live in brahmacarya become masters of the teaching here and reach the highest union after death.
य आवृणोत्यवितथेन कर्णा वृतं कुर्वन्नमृतं संप्रयच्छन् । तं मन्येत पितरं मातरं च तस्मै न द्रुह्येत्कृतमस्य जानन् ॥
ya āvṛṇotyavitathena karṇā vṛtaṃ kurvannamṛtaṃ saṃprayacchan | taṃ manyeta pitaraṃ mātaraṃ ca tasmai na druhyetkṛtamasya jānan ||
The one who fills your two ears with truth, making what is right known and giving you the immortal — regard him as father and mother. Knowing what he has done for you, never betray him.
जो सत्य से तुम्हारे दोनों कानों को भर देता है, ऋत को प्रकट करता है और अमृत प्रदान करता है, उसे पिता और माता मानो। उसके किए उपकार को जानते हुए उससे कभी द्रोह मत करो।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Someone who told you the truth when it mattered, and changed how you live, deserves lasting gratitude. Do not turn against people who have truly helped you grow.
जिसने ज़रूरत के समय आपको सच बताया और आपके जीने का ढंग बदल दिया, वह स्थायी कृतज्ञता का पात्र है। जिन्होंने सच में आपको आगे बढ़ाया, उनके विरुद्ध कभी मत जाइए।
Sanatsujata says the teacher who fills one's ears with truth and gives the immortal teaching should be regarded as father and mother, and never betrayed.
The disciple, always honouring the teacher, pure and heedful, should be eager for study. He should not be proud or hold on to anger. This is the first quarter of brahmacarya.
शिष्य सदा गुरु का सम्मान करते हुए, पवित्र और सावधान रहकर स्वाध्याय की इच्छा रखे। वह अभिमान न करे और क्रोध को मन में न रखे। यह ब्रह्मचर्य का पहला चरण है।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Learning goes well when you respect those who teach you, stay alert and clean in habits, and leave pride and grudges at the door. Ego and resentment block learning more than lack of talent does.
सीखना तब अच्छा चलता है जब आप सिखाने वालों का सम्मान करें, सजग और साफ़ आदतों वाले रहें, और अहंकार और मन की खटास को बाहर छोड़ दें। प्रतिभा की कमी से ज़्यादा अहंकार और नाराज़गी सीखने में बाधा डालते हैं।
Sanatsujata describes the first of the four 'quarters' of brahmacarya: the disciple's respect for the teacher, eagerness to study, purity, alertness, and freedom from pride and anger.
He should do what is dear to the teacher, even with his life and his wealth, in deed, mind and speech. This is called the second quarter.
वह प्राण और धन देकर भी, कर्म, मन और वाणी से आचार्य का प्रिय करे। यह दूसरा चरण कहा जाता है।
This describes the ancient ideal of a student's service. It is not a reason to hand over your money, safety or judgement to anyone claiming to be a guru. A genuine teacher does not demand wealth, obedience or harm to yourself.
यह प्राचीन विद्यार्थी की सेवा का आदर्श है। यह किसी भी स्वयंभू गुरु को अपना धन, अपनी सुरक्षा या अपना विवेक सौंप देने का कारण नहीं है। सच्चा गुरु धन, अंधी आज्ञाकारिता या आपकी हानि नहीं माँगता।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
In the old student's life, devotion to the teacher was total. Today the honest point is wholeheartedness: serve and learn with your actions, thoughts and words all pointing the same way.
पुराने विद्यार्थी-जीवन में गुरु के प्रति समर्पण पूर्ण होता था। आज इसका सच्चा अर्थ पूरे मन से जुड़ना है: आपके कर्म, विचार और वचन तीनों एक ही दिशा में सेवा और सीखने में लगें।
The second quarter of brahmacarya: the disciple should do what pleases the teacher, in deed, thought and word, even at the cost of life and wealth.
As one's conduct is toward the teacher, so should it be toward the teacher's wife. Doing as one is told and doing what pleases: this is called the third quarter.
जैसा व्यवहार गुरु के प्रति हो, वैसा ही गुरुपत्नी के प्रति हो। जैसा कहा जाए वैसा करना और प्रिय करना: यह तीसरा चरण कहा जाता है।
Doing as one is told applies to a teacher's right guidance, never to anything harmful, exploitative or abusive. If a teacher or anyone in authority misuses trust, seek help (police 112, women's helpline 181, Childline 1098).
जैसा कहा जाए वैसा करना गुरु के उचित मार्गदर्शन पर लागू है, किसी हानिकारक, शोषणकारी या अत्याचारी बात पर कभी नहीं। अगर कोई गुरु या अधिकारी भरोसे का दुरुपयोग करे तो मदद लें (पुलिस 112, महिला हेल्पलाइन 181, चाइल्डलाइन 1098)।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Respect for a teacher extends to their household and the people around them. Reliability, doing what you said you would, is part of being a good student.
गुरु का सम्मान उनके परिवार और आसपास के लोगों तक भी पहुँचता है। भरोसेमंद होना, जो कहा गया वह करना, अच्छे विद्यार्थी का हिस्सा है।
The third quarter of brahmacarya: behave toward the teacher's wife as toward the teacher, do as instructed, and do what pleases.
नाचार्यायेहोपकृत्वा प्रवादं प्राज्ञः कुर्वीत नैतदहं करोमि । इतीव मन्येत न भाषयेत स वै चतुर्थो ब्रह्मचर्यस्य पादः ॥
nācāryāyehopakṛtvā pravādaṃ prājñaḥ kurvīta naitadahaṃ karomi | itīva manyeta na bhāṣayeta sa vai caturtho brahmacaryasya pādaḥ ||
Having done a service for the teacher, the wise one should not announce it. He should think, as it were, 'It is not I who do this,' and should not get it talked about. That is the fourth quarter of brahmacarya.
आचार्य का कोई उपकार करके बुद्धिमान उसका ढिंढोरा न पीटे। वह मानो यही सोचे कि 'यह मैं नहीं कर रहा', और न उसकी चर्चा कराए। यही ब्रह्मचर्य का चौथा चरण है।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Help given quietly stays clean. Once we start announcing our good deeds or waiting to be thanked, the service turns into a bid for credit.
चुपचाप की गई मदद निर्मल रहती है। जैसे ही हम अपने अच्छे काम का प्रचार करने या धन्यवाद की प्रतीक्षा करने लगते हैं, सेवा श्रेय पाने की कोशिश बन जाती है।
The fourth quarter of brahmacarya: after serving the teacher, the wise disciple does not advertise it, does not think of himself as the doer, and does not get others to speak of it.
Whatever wealth comes to one living like this, he should hand it on to the teacher. In this way he reaches the conduct of the good, rich in virtues; and the same conduct holds toward the teacher's son.
इस प्रकार रहते हुए जो भी धन उसके पास आए, वह उसे आचार्य को सौंप दे। ऐसे वह सज्जनों के बहुगुणी आचरण को प्राप्त होता है; और यही व्यवहार गुरुपुत्र के प्रति भी होता है।
This is about a student's gratitude in the ancient household of learning. It is not a reason to give your earnings to anyone who claims to be a guru; a genuine teacher never demands money. Not financial advice.
यह प्राचीन गुरुकुल में विद्यार्थी की कृतज्ञता की बात है। यह किसी स्वयंभू गुरु को अपनी कमाई सौंपने का कारण नहीं है; सच्चा गुरु कभी धन नहीं माँगता। यह वित्तीय सलाह नहीं है।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
In the old system a student lived with the teacher and shared what came to him. The lasting point is generosity and gratitude toward those who taught us, and toward their families.
पुरानी व्यवस्था में विद्यार्थी गुरु के साथ रहता था और जो पाता, उसमें गुरु को भागीदार बनाता। स्थायी बात है उन लोगों और उनके परिवार के प्रति उदारता और कृतज्ञता, जिन्होंने हमें सिखाया।
Sanatsujata adds that a disciple living this way should give the teacher whatever wealth comes to him; this is the many-sided conduct of good people, and it extends to the teacher's son.
Living like this he prospers here in every way; he gains many sons and a firm standing. The quarters and directions shower [blessings] on him, and people come to live with him in this brahmacarya.
इस प्रकार रहने वाला यहाँ हर ओर से बढ़ता है; उसे बहुत से पुत्र और प्रतिष्ठा मिलती है। दिशाएँ और उपदिशाएँ उस पर (आशीर्वाद) बरसाती हैं, और लोग उसके साथ इस ब्रह्मचर्य में रहने आते हैं।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
A life of learning, humility and gratitude tends to draw good things and good people toward it. Others want to learn from and live near someone like that.
सीखने, विनम्रता और कृतज्ञता वाला जीवन अपनी ओर अच्छी चीज़ें और अच्छे लोग खींचता है। लोग ऐसे व्यक्ति से सीखना और उसके पास रहना चाहते हैं।
Sanatsujata describes the rewards of this disciplined life: prosperity, descendants, standing, blessings from every direction, and others who come to share the same way of life.
By this alone the gandharvas and apsarases gained their beauty. Through this brahmacarya the sun is born to make the day.
इसी से गंधर्वों और अप्सराओं को उनका रूप मिला। इसी ब्रह्मचर्य से सूर्य दिन बनाने के लिए उदित होता है।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
The poet pictures discipline as the hidden order behind beauty and the daily rising of the sun. Regular, faithful practice is what keeps anything bright.
कवि अनुशासन को सौंदर्य और सूर्य के रोज़ उगने के पीछे छिपी व्यवस्था के रूप में देखता है। नियमित, निष्ठावान अभ्यास ही किसी भी चीज़ को उजला रखता है।
The praise of brahmacarya continues: by it the celestial musicians and nymphs gained their beauty, and by it the sun rises to make the day.
O king, one who, burning with austerity, makes the whole body his ground [of practice] and breaks through it — by this the wise man passes beyond childishness, and at the time of the end holds death back.
हे राजन, जो तप से तपते हुए पूरे शरीर को साधना का आधार बनाकर उसे भेद देता है, वह ज्ञानी इसी से बालपन (अज्ञान) को लाँघ जाता है और अंतकाल में मृत्यु को रोक देता है।
Tapas means discipline, not hurting or starving the body; this is not advice on fasting or self-harm. If you are thinking about death or harming yourself, call Tele-MANAS 14416.
तप का अर्थ अनुशासन है, शरीर को चोट पहुँचाना या भूखा रखना नहीं; यह उपवास या आत्म-हानि की सलाह नहीं है। यदि आप मृत्यु या खुद को नुकसान पहुँचाने के बारे में सोच रहे हैं, तो टेली-मानस 14416 पर फ़ोन करें।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Discipline here is the way a person grows out of childish, impulsive living into maturity. Someone who has grown up inwardly meets the end of life with less fear.
यहाँ अनुशासन वह रास्ता है जिससे मनुष्य बचकाने, आवेग भरे जीवन से निकलकर परिपक्वता में आता है। जो भीतर से बड़ा हो गया है, वह जीवन के अंत का सामना कम भय से करता है।
Sanatsujata says the wise one who disciplines the whole body through austerity passes beyond the childishness of ignorance and holds death back at the end.
People win, by what their actions build, worlds that come to an end, O kshatriya. The knower, through that [knowledge], reaches Brahman, which is everything. There is no other path to go by.
हे क्षत्रिय, लोग अपने कर्मों से रचे गए ऐसे लोक जीतते हैं जिनका अंत है। ज्ञानी उसी (ज्ञान) से सर्वरूप ब्रह्म को पा लेता है। जाने के लिए कोई दूसरा मार्ग नहीं है।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Everything we build by effort, a career, a reputation, a fortune, has an end. What does not end is seeing what we truly are; no achievement can substitute for that.
जो कुछ हम मेहनत से बनाते हैं, करियर, नाम, धन, सबका अंत है। जिसका अंत नहीं, वह है अपने असली स्वरूप को देखना; कोई उपलब्धि उसका स्थान नहीं ले सकती।
Sanatsujata contrasts the results of action with knowledge: worlds won by deeds come to an end, while the knower reaches Brahman, the whole; there is no other way.
That which the knowing brāhmaṇa sees here — does it shine as if white, or as if red, or black, or dark as collyrium, or tawny? Of what form is that immortal, imperishable state?
यहाँ जो ज्ञानी ब्राह्मण देखता है, क्या वह श्वेत-सा चमकता है, या लाल-सा, या काला, या अंजन जैसा, या भूरा? उस अमृत, अक्षर पद का रूप कैसा है?
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
We naturally want to picture the highest truth as something we could see. The question sets up the answer that it has no colour or shape at all.
हम स्वाभाविक रूप से सर्वोच्च सत्य को किसी देखी जा सकने वाली चीज़ की तरह सोचना चाहते हैं। यह प्रश्न उस उत्तर की भूमिका है कि उसका कोई रंग या आकार है ही नहीं।
Dhritarashtra asks what the immortal, imperishable state that the wise brāhmaṇa sees actually looks like: white, red, black, dark, or tawny?
It does not shine as if white or as if red, nor black, nor iron-coloured, nor bright as the sun. It does not stand on the earth or in the sky; the ocean does not hold it as it holds its water.
वह न श्वेत-सा चमकता है, न लाल-सा, न काला, न लोहे जैसा, न सूर्य के वर्ण का। वह न पृथ्वी पर टिका है, न अंतरिक्ष में; समुद्र भी उसे अपने जल की तरह धारण नहीं करता।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
The deepest reality is not one more object somewhere in the world. Looking for it the way we look for things will always miss it.
सबसे गहरा सत्य संसार में कहीं रखी कोई और वस्तु नहीं है। जैसे हम चीज़ें ढूँढते हैं, वैसे उसे ढूँढने पर वह हमेशा छूट जाएगा।
Sanatsujata answers by negation: it has no colour, white, red, black, iron-grey or sun-bright, and rests neither on earth, nor in the sky, nor in the ocean.
न तारकासु न च विद्युदाश्रितं न चाभ्रेषु दृश्यते रूपमस्य । न चापि वायौ न च देवतासु न तच्चन्द्रे दृश्यते नोत सूर्ये ॥
na tārakāsu na ca vidyudāśritaṃ na cābhreṣu dṛśyate rūpamasya | na cāpi vāyau na ca devatāsu na taccandre dṛśyate nota sūrye ||
It does not rest in the stars or in lightning; its form is not seen in the clouds, nor in the wind, nor in the gods. It is not seen in the moon, nor in the sun.
वह न तारों में स्थित है, न बिजली में; न बादलों में उसका रूप दिखता है, न वायु में, न देवताओं में। न वह चंद्रमा में दिखता है, न सूर्य में।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Even the grandest things we can see, the sun and the sky, are not it. What the sage points to is closer than any sight, and not an object at all.
जो सबसे भव्य चीज़ें हम देख सकते हैं, सूर्य और आकाश, वे भी वह नहीं हैं। ऋषि जिसकी ओर इशारा करते हैं, वह हर दृश्य से अधिक निकट है और कोई वस्तु है ही नहीं।
The negations continue: its form is not found in the stars, lightning, clouds, wind, the gods, the moon or the sun.
naivarkṣu tanna yajuḥṣu nāpyatharvasu na caiva dṛśyatyamaleṣu sāmasu | rathaṃtare bārhate cāpi rājanmahāvrate naiva dṛśyeddhruvaṃ tat ||
It is not in the Rk verses, nor in the Yajus, nor in the Atharva; nor is it seen in the pure Saman chants. In the Rathantara and the Barhata, O king, and in the Mahavrata, that fixed [reality] is not seen.
वह न ऋचाओं में है, न यजुओं में, न अथर्व में; न निर्मल सामगानों में दिखता है। हे राजन, रथंतर और बृहत् सामों में, और महाव्रत में भी वह ध्रुव (सत्य) नहीं दिखता।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Scripture and ritual can point toward the truth, but the truth is not the words themselves. Reciting or performing is not the same as knowing.
शास्त्र और कर्मकांड सत्य की ओर संकेत कर सकते हैं, पर सत्य स्वयं शब्द नहीं है। पाठ करना या अनुष्ठान करना, जानने के बराबर नहीं है।
Sanatsujata says that this fixed reality is not seen even in the Vedic hymns and chants, the Rk, Yajus, Atharva and Saman, or in the great Rathantara, Barhata and Mahavrata chants.
It cannot be crossed over; it lies beyond darkness. Even Death, the Ender, goes into it at the time of destruction. Its form is finer than a razor's edge, and greater than the mountains.
वह पार नहीं किया जा सकता; वह अंधकार से परे है। विनाश के समय मृत्यु भी उसी में चली जाती है। उसका रूप उस्तरे की धार से भी सूक्ष्म है, और पर्वतों से भी महान।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
What the sage describes is subtler than the finest thought and larger than anything we know; even death is held within it. That can make death itself feel less final and less frightening.
ऋषि जिसका वर्णन करते हैं, वह सबसे सूक्ष्म विचार से भी सूक्ष्म और हमारी जानी हुई हर चीज़ से बड़ा है; मृत्यु भी उसी के भीतर है। इससे मृत्यु कम अंतिम और कम डरावनी लग सकती है।
Sanatsujata describes Brahman positively: beyond darkness, impossible to cross, the place even Death enters at the end; finer than a razor's edge and vaster than mountains.
sā pratiṣṭhā tadamṛtaṃ lokāstadbrahma tadyaśaḥ | bhūtāni jajñire tasmātpralayaṃ yānti tatra ca ||
That is the foundation; that is the immortal; that is the worlds; that is Brahman; that is glory. From it beings were born, and into it they go at dissolution.
वही आधार है, वही अमृत है, वही लोक है, वही ब्रह्म है, वही यश है। उसी से सब प्राणी उत्पन्न हुए, और प्रलय में उसी में लौट जाते हैं।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Everything that comes and goes rises from one ground and returns to it. Seeing life this way can soften the sharpness of beginnings and endings.
जो कुछ आता-जाता है, सब एक ही आधार से उठता है और उसी में लौटता है। जीवन को ऐसे देखने से शुरुआत और अंत की चुभन कुछ कम हो सकती है।
Sanatsujata names Brahman as the foundation of everything: the immortal, the worlds, glory; all beings are born from it and return to it.
That is free from sickness, great, a glory raised on high. The wise call [the world's forms] modifications of speech. In it this whole world is established. Those who know it become immortal.
वह विकार-रहित है, महान है, ऊँचा उठा हुआ यश है। ज्ञानी (जगत के रूपों को) वाणी के विकार कहते हैं। उसी में यह सारा जगत स्थित है। जो उसे जानते हैं, वे अमर हो जाते हैं।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Much of what troubles us is labels and stories, words layered over what is. Beneath them is something untouched by sickness or loss, and knowing it frees a person from the fear of ending.
जो हमें परेशान करता है, उसका बड़ा भाग नाम और कहानियाँ हैं, जो कुछ है उसके ऊपर चढ़े शब्द। उनके नीचे कुछ ऐसा है जिसे न रोग छूता है न हानि, और उसे जानना मनुष्य को अंत के भय से मुक्त करता है।
Sanatsujata closes the chapter: the sages call the world mere modifications of speech, names; this whole world rests on that flawless, great reality, and those who know it become immortal.