Chapter 2 (Mahābhārata 5.43)

ऋचो यजूंष्यधीते यः सामवेदं च यो द्विजः । पापानि कुर्वन्पापेन लिप्यते न स लिप्यते ॥

ṛco yajūṃṣyadhīte yaḥ sāmavedaṃ ca yo dvijaḥ | pāpāni kurvanpāpena lipyate na sa lipyate ||

The twice-born who studies the Rig and Yajur verses and the Sama Veda: if he commits sins, is he stained by sin or is he not?

जो द्विज ऋग्वेद, यजुर्वेद और सामवेद का अध्ययन करता है, यदि वह पाप करे, तो क्या वह पाप से लिप्त होता है या नहीं?

नैनं सामान्यृचो वापि न यजूंषि विचक्षण । त्रायन्ते कर्मणः पापान्न ते मिथ्या ब्रवीम्यहम् ॥

nainaṃ sāmānyṛco vāpi na yajūṃṣi vicakṣaṇa | trāyante karmaṇaḥ pāpānna te mithyā bravīmyaham ||

Neither the Saman chants, nor the Rig verses, nor the Yajus formulas protect him from the sin of his deeds, wise one. I do not tell you anything false.

हे विद्वन्, न सामवेद के मंत्र, न ऋचाएँ, न यजुर्वेद के मंत्र उसे उसके कर्मों के पाप से बचाते हैं। मैं तुमसे झूठ नहीं कहता।

न छन्दांसि वृजिनात्तारयन्ति मायाविनं मायया वर्तमानम् । नीडं शकुन्ता इव जातपक्षाश्छन्दांस्येनं प्रजहत्यन्तकाले ॥

na chandāṃsi vṛjināttārayanti māyāvinaṃ māyayā vartamānam | nīḍaṃ śakuntā iva jātapakṣāśchandāṃsyenaṃ prajahatyantakāle ||

The hymns do not carry across from wrongdoing the deceiver who lives by deceit. As birds leave the nest once their wings have grown, the hymns abandon him at the time of the end.

वेद के छंद छल से जीने वाले कपटी को पाप से पार नहीं कराते। जैसे पंख निकल आने पर पक्षी घोंसला छोड़ देते हैं, वैसे ही अंत समय में छंद उसे छोड़ देते हैं।

न चेद्वेदा वेदविदं शक्तास्त्रातुं विचक्षण । अथ कस्मात्प्रलापोऽयं ब्राह्मणानां सनातनः ॥

na cedvedā vedavidaṃ śaktāstrātuṃ vicakṣaṇa | atha kasmātpralāpo'yaṃ brāhmaṇānāṃ sanātanaḥ ||

If the Vedas cannot save even the one who knows the Vedas, wise one, then why this age-old talk of the brahmins?

हे विद्वन्, यदि वेद भी वेद जानने वाले की रक्षा नहीं कर सकते, तो फिर ब्राह्मणों का यह सनातन प्रलाप (दावा) किसलिए है?

अस्मिंल्लोके तपस्तप्तं फलमन्यत्र दृश्यते । ब्राह्मणानामिमे लोका ऋद्धे तपसि संयताः ॥

asmiṃlloke tapastaptaṃ phalamanyatra dṛśyate | brāhmaṇānāmime lokā ṛddhe tapasi saṃyatāḥ ||

Austerity practised in this world shows its fruit elsewhere. These worlds of the brahmins are secured by austerity that has prospered.

इस लोक में किया गया तप अपना फल अन्यत्र दिखाता है। ब्राह्मणों के ये लोक समृद्ध तप से ही टिके हुए हैं।

कथं समृद्धमप्यृद्धं तपो भवति केवलम् । सनत्सुजात तद्ब्रूहि यथा विद्याम तद्वयम् ॥

kathaṃ samṛddhamapyṛddhaṃ tapo bhavati kevalam | sanatsujāta tadbrūhi yathā vidyāma tadvayam ||

How does austerity become successful, truly successful, and pure? Sanatsujata, tell that, so that we may know it.

तप समृद्ध, वास्तव में सिद्ध और शुद्ध कैसे होता है? हे सनत्सुजात, यह बताइए, ताकि हम उसे जान सकें।

क्रोधादयो द्वादश यस्य दोषास्तथा नृशंसादि षडत्र राजन् । धर्मादयो द्वादश चाततानाः शास्त्रे गुणा ये विदिता द्विजानाम् ॥

krodhādayo dvādaśa yasya doṣāstathā nṛśaṃsādi ṣaḍatra rājan | dharmādayo dvādaśa cātatānāḥ śāstre guṇā ye viditā dvijānām ||

There are twelve faults, beginning with anger, that affect austerity, and here six [kinds of men] beginning with the cruel, O king; and twelve virtues, beginning with dharma, set out in the scriptures and known to the twice-born.

हे राजन, तप के क्रोध आदि बारह दोष हैं, और क्रूर आदि छह (प्रकार के लोग) भी; तथा धर्म आदि बारह गुण हैं, जो शास्त्रों में द्विजों को विदित हैं।

क्रोधः कामो लोभमोहौ विवित्सा कृपासूया मानशोकौ स्पृहा च । ईर्ष्या जुगुप्सा च मनुष्यदोषा वर्ज्याः सदा द्वादशैते नरेण ॥

krodhaḥ kāmo lobhamohau vivitsā kṛpāsūyā mānaśokau spṛhā ca | īrṣyā jugupsā ca manuṣyadoṣā varjyāḥ sadā dvādaśaite nareṇa ||

Anger, desire, greed and delusion, the thirst for gain, [weak] pity and fault-finding, pride and grief, longing, jealousy and contempt: these twelve human faults a man should always avoid.

क्रोध, काम, लोभ और मोह, लाभ की तृष्णा, (अनुचित) दया और दोषदृष्टि, अभिमान और शोक, लालसा, ईर्ष्या और घृणा: ये बारह मानवीय दोष हैं, जिन्हें मनुष्य को सदा त्यागना चाहिए।

Grief is listed here as a fault in the sense of being consumed by it; mourning a loss is natural and the verse does not dismiss it. If grief feels unbearable, Tele-MANAS 14416.

यहाँ शोक को दोष उसके अर्थ में कहा गया है जब वह मनुष्य को पूरी तरह घेर ले; किसी के जाने पर दुख होना स्वाभाविक है और यह श्लोक उसे नकारता नहीं। यदि दुख असहनीय लगे, तो टेली-मानस 14416।

एकैकमेते राजेन्द्र मनुष्यान्पर्युपासते । लिप्समानोऽन्तरं तेषां मृगाणामिव लुब्धकः ॥

ekaikamete rājendra manuṣyānparyupāsate | lipsamāno'ntaraṃ teṣāṃ mṛgāṇāmiva lubdhakaḥ ||

Each one of these, O king of kings, waits upon men, seeking an opening in them, as a hunter does with deer.

हे राजेंद्र, इनमें से प्रत्येक मनुष्यों की घात में रहता है, उनमें कोई छिद्र ढूँढ़ता हुआ, जैसे शिकारी हिरणों की ताक में रहता है।

विकत्थनः स्पृहयालुर्मनस्वी बिभ्रत्कोपं चपलोऽरक्षणश्च । एते प्राप्ताः षण्नरान्पापधर्मान्प्रकुर्वते नोत सन्तः सुदुर्गे ॥

vikatthanaḥ spṛhayālurmanasvī bibhratkopaṃ capalo'rakṣaṇaśca | ete prāptāḥ ṣaṇnarānpāpadharmānprakurvate nota santaḥ sudurge ||

The boaster, the greedy, the arrogant, the one who nurses anger, the fickle, and the one who does not protect [those in his care]: these six, when they gain [the means], practise wicked ways on people; the good do not, even in great hardship.

डींग मारने वाला, लालची, घमंडी, क्रोध पालने वाला, चंचल और (आश्रितों की) रक्षा न करने वाला: ये छह (साधन) पाकर लोगों के प्रति पाप-कर्म करते हैं; सज्जन बड़ी विपत्ति में भी ऐसा नहीं करते।

संभोगसंविद्द्विषमेधमानो दत्तानुतापी कृपणोऽबलीयान् । वर्गप्रशंसी वनितासु द्वेष्टा एतेऽपरे सप्त नृशंसधर्माः ॥

saṃbhogasaṃviddviṣamedhamāno dattānutāpī kṛpaṇo'balīyān | vargapraśaṃsī vanitāsu dveṣṭā ete'pare sapta nṛśaṃsadharmāḥ ||

One who knows only sensual pleasure, one who thrives on hostility, one who regrets what he has given, the miser, the weak in will, one who praises only his own faction, and one who hates women: these are seven others of cruel character.

जो केवल भोग को जानता है, जो वैर से बढ़ता है, जो दान देकर पछताता है, कंजूस, निर्बल (मन वाला), जो केवल अपने गुट की प्रशंसा करता है, और जो स्त्रियों से द्वेष करता है: ये सात और क्रूर स्वभाव वाले हैं।

धर्मश्च सत्यं च दमस्तपश्च अमात्सर्यं ह्रीस्तितिक्षानसूया । यज्ञश्च दानं च धृतिः श्रुतं च महाव्रता द्वादश ब्राह्मणस्य ॥

dharmaśca satyaṃ ca damastapaśca amātsaryaṃ hrīstitikṣānasūyā | yajñaśca dānaṃ ca dhṛtiḥ śrutaṃ ca mahāvratā dvādaśa brāhmaṇasya ||

Dharma, truth, self-control and austerity, freedom from envy, modesty, forbearance and not finding fault, sacrifice, giving, steadiness and learning: these twelve are the great vows of a brahmin.

धर्म, सत्य, इंद्रियसंयम और तप, मत्सर-रहितता, लज्जा, सहनशीलता और दोषदृष्टि का अभाव, यज्ञ, दान, धैर्य और शास्त्रज्ञान: ये बारह ब्राह्मण के महाव्रत हैं।

'Brahmin' here means a person of learning, truthfulness and self-restraint, as these chapters themselves define it; it is about conduct, never birth, and must not be used to rank or exclude anyone.

यहाँ 'ब्राह्मण' का अर्थ विद्या, सत्य और संयम वाला व्यक्ति है, जैसा ये अध्याय स्वयं बताते हैं; यह आचरण की बात है, जन्म की नहीं, और इसका उपयोग किसी को ऊँचा-नीचा मानने या बाहर करने के लिए नहीं होना चाहिए।

यस्त्वेतेभ्यः प्रवसेद्द्वादशेभ्यः सर्वामपीमां पृथिवीं प्रशिष्यात् । त्रिभिर्द्वाभ्यामेकतो वा विशिष्टो नास्य स्वमस्तीति स वेदितव्यः ॥

yastvetebhyaḥ pravaseddvādaśebhyaḥ sarvāmapīmāṃ pṛthivīṃ praśiṣyāt | tribhirdvābhyāmekato vā viśiṣṭo nāsya svamastīti sa veditavyaḥ ||

Whoever never strays from these twelve could rule the whole of this earth. One distinguished by three, two, or even one of them should be known as one who has nothing of his own.

जो इन बारह से कभी अलग नहीं होता, वह इस पूरी पृथ्वी पर शासन कर सकता है। जो इनमें से तीन, दो या एक में भी श्रेष्ठ हो, उसे ऐसा जानना चाहिए कि उसका अपना (ममता का) कुछ भी नहीं।

दमस्त्यागोऽप्रमादश्च एतेष्वमृतमाहितम् । तानि सत्यमुखान्याहुर्ब्राह्मणा ये मनीषिणः ॥

damastyāgo'pramādaśca eteṣvamṛtamāhitam | tāni satyamukhānyāhurbrāhmaṇā ye manīṣiṇaḥ ||

Self-control, renunciation and heedfulness: in these immortality is placed. The wise brahmins call them the mouths of truth.

दम (संयम), त्याग और अप्रमाद (सजगता): इन्हीं में अमृत (अमरता) स्थित है। मनीषी ब्राह्मण इन्हें सत्य के मुख कहते हैं।

दमोऽष्टादशदोषः स्यात्प्रतिकूलं कृताकृते । अनृतं चाभ्यसूया च कामार्थौ च तथा स्पृहा ॥

damo'ṣṭādaśadoṣaḥ syātpratikūlaṃ kṛtākṛte | anṛtaṃ cābhyasūyā ca kāmārthau ca tathā spṛhā ||

Self-control is [free of] eighteen faults: going against what should and should not be done, untruth and fault-finding, desire and the pursuit of gain, and longing;

दम (संयम) अठारह दोषों से (रहित) होता है: करने और न करने योग्य के विपरीत चलना, असत्य और दोषदृष्टि, काम और धन की लालसा, तथा स्पृहा;

क्रोधः शोकस्तथा तृष्णा लोभः पैशुन्यमेव च । मत्सरश्च विवित्सा च परितापस्तथा रतिः ॥

krodhaḥ śokastathā tṛṣṇā lobhaḥ paiśunyameva ca | matsaraśca vivitsā ca paritāpastathā ratiḥ ||

anger, grief and thirst, greed and slander, envy, the thirst for gain, distress and lust;

क्रोध, शोक तथा तृष्णा, लोभ और चुगली, मत्सर, लाभ की तृष्णा, संताप और आसक्ति (रति);

अपस्मारः सातिवादस्तथा संभावनात्मनि । एतैर्विमुक्तो दोषैर्यः स दमः सद्भिरुच्यते ॥

apasmāraḥ sātivādastathā saṃbhāvanātmani | etairvimukto doṣairyaḥ sa damaḥ sadbhirucyate ||

forgetfulness, excessive talk, and self-conceit. One who is free of these faults: that, the good say, is self-control.

विस्मृति (प्रमादवश कर्तव्य भूलना), अति-भाषण और आत्म-प्रशंसा। जो इन दोषों से मुक्त है, सज्जन उसी को दम (संयम) कहते हैं।

श्रेयांस्तु षड्विधस्त्यागः प्रियं प्राप्य न हृष्यति । अप्रिये तु समुत्पन्ने व्यथां जातु न चार्च्छति ॥

śreyāṃstu ṣaḍvidhastyāgaḥ priyaṃ prāpya na hṛṣyati | apriye tu samutpanne vyathāṃ jātu na cārcchati ||

The better renunciation is sixfold. [First,] on gaining what is dear, one does not exult; [second,] when what is unwelcome arises, one never falls into anguish.

श्रेष्ठ त्याग छह प्रकार का है। (पहला) प्रिय वस्तु पाकर हर्षित न होना; (दूसरा) अप्रिय के आने पर कभी व्यथित न होना।

इष्टान्दारांश्च पुत्रांश्च न चान्यं यद्वचो भवेत् । अर्हते याचमानाय प्रदेयं तद्वचो भवेत् । अप्यवाच्यं वदत्येव स तृतीयो गुणः स्मृतः ॥

iṣṭāndārāṃśca putrāṃśca na cānyaṃ yadvaco bhavet | arhate yācamānāya pradeyaṃ tadvaco bhavet | apyavācyaṃ vadatyeva sa tṛtīyo guṇaḥ smṛtaḥ ||

Loved ones, wife and sons, and whatever else a request may be for: what a worthy person asks for should be granted. One even says the word that is hard to say. That is held to be the third quality.

प्रिय जन, पत्नी और पुत्र, और कोई भी अन्य वस्तु जो माँगी जाए: योग्य याचक जो माँगे, वह दे देना चाहिए। वह कठिन वचन भी कह देता है। यह तीसरा गुण माना गया है।

Spouses and children are people, not possessions; this ancient verse must never be read as permission to give away, trade or control family members. It is about one's own clinging.

पति-पत्नी और बच्चे व्यक्ति हैं, संपत्ति नहीं; इस प्राचीन श्लोक को कभी भी परिवार के सदस्यों को देने, सौदा करने या नियंत्रित करने की अनुमति के रूप में नहीं पढ़ना चाहिए। यह अपनी आसक्ति के बारे में है।

त्यक्तैर्द्रव्यैर्यो भवति नोपयुङ्क्ते च कामतः । न च कर्मसु तद्धीनः शिष्यबुद्धिर्नरो यथा । सर्वैरेव गुणैर्युक्तो द्रव्यवानपि यो भवेत् ॥

tyaktairdravyairyo bhavati nopayuṅkte ca kāmataḥ | na ca karmasu taddhīnaḥ śiṣyabuddhirnaro yathā | sarvaireva guṇairyukto dravyavānapi yo bhavet ||

One who [is content] with things given up and does not enjoy them out of desire; who does not, for that reason, fall short in his work, a man with the mind of a student; and one who, even if he has wealth, is endowed with all the virtues.

जो त्यागी हुई वस्तुओं से (संतुष्ट) रहता है और इच्छावश उनका उपभोग नहीं करता; जो उसके कारण अपने कर्मों में कमी नहीं करता, शिष्य जैसी (विनम्र) बुद्धि वाला; और जो धनवान होकर भी सभी गुणों से युक्त रहता है।

अप्रमादोऽष्टदोषः स्यात्तान्दोषान्परिवर्जयेत् । इन्द्रियेभ्यश्च पञ्चभ्यो मनसश्चैव भारत । अतीतानागतेभ्यश्च मुक्तो ह्येतैः सुखी भवेत् ॥

apramādo'ṣṭadoṣaḥ syāttāndoṣānparivarjayet | indriyebhyaśca pañcabhyo manasaścaiva bhārata | atītānāgatebhyaśca mukto hyetaiḥ sukhī bhavet ||

Heedfulness has eight faults; one should avoid them: [being carried off] by the five senses and by the mind, O Bharata, and by the past and the future. One freed from these is happy.

हे भारत, अप्रमाद (सजगता) के आठ दोष हैं; उन्हें त्यागना चाहिए: पाँच इंद्रियों से और मन से, तथा भूत और भविष्य से। इनसे मुक्त होकर मनुष्य सुखी होता है।

दोषैरेतैर्विमुक्तं तु गुणैरेतैः समन्वितम् । एतत्समृद्धमप्यृद्धं तपो भवति केवलम् । यन्मां पृच्छसि राजेन्द्र किं भूयः श्रोतुमिच्छसि ॥

doṣairetairvimuktaṃ tu guṇairetaiḥ samanvitam | etatsamṛddhamapyṛddhaṃ tapo bhavati kevalam | yanmāṃ pṛcchasi rājendra kiṃ bhūyaḥ śrotumicchasi ||

Austerity freed from these faults and endowed with these virtues becomes successful, truly successful and pure. You asked me this, king of kings; what more do you wish to hear?

इन दोषों से मुक्त और इन गुणों से युक्त तप ही समृद्ध, वास्तव में सिद्ध और शुद्ध होता है। हे राजेंद्र, तुमने मुझसे यही पूछा था; और क्या सुनना चाहते हो?

आख्यानपञ्चमैर्वेदैर्भूयिष्ठं कथ्यते जनः । तथैवान्ये चतुर्वेदास्त्रिवेदाश्च तथापरे ॥

ākhyānapañcamairvedairbhūyiṣṭhaṃ kathyate janaḥ | tathaivānye caturvedāstrivedāśca tathāpare ||

Most people are spoken of as knowing the Vedas with the epic tales as the fifth; others likewise as knowing four Vedas, and others three.

अधिकतर लोग आख्यान (इतिहास-पुराण) को पाँचवाँ मानकर वेदों के ज्ञाता कहे जाते हैं; वैसे ही कुछ चार वेदों वाले, और कुछ तीन वेदों वाले कहे जाते हैं।

द्विवेदाश्चैकवेदाश्च अनृचश्च तथापरे । तेषां तु कतमः स स्याद्यमहं वेद ब्राह्मणम् ॥

dvivedāścaikavedāśca anṛcaśca tathāpare | teṣāṃ tu katamaḥ sa syādyamahaṃ veda brāhmaṇam ||

Others know two Vedas or one, and others no verse at all. Among them, which is the one I should know as a brahmin?

कुछ दो वेद जानते हैं, कुछ एक, और कुछ एक भी ऋचा नहीं। इनमें से किसे मैं ब्राह्मण जानूँ?

'Brahmin' here means a person of learning, truthfulness and self-restraint, as these chapters themselves define it; it is about conduct, never birth, and must not be used to rank or exclude anyone.

यहाँ 'ब्राह्मण' का अर्थ विद्या, सत्य और संयम वाला व्यक्ति है, जैसा ये अध्याय स्वयं बताते हैं; यह आचरण की बात है, जन्म की नहीं, और इसका उपयोग किसी को ऊँचा-नीचा मानने या बाहर करने के लिए नहीं होना चाहिए।

एकस्य वेदस्याज्ञानाद्वेदास्ते बहवोऽभवन् । सत्यस्यैकस्य राजेन्द्र सत्ये कश्चिदवस्थितः । एवं वेदमनुत्साद्य प्रज्ञां महति कुर्वते ॥

ekasya vedasyājñānādvedāste bahavo'bhavan | satyasyaikasya rājendra satye kaścidavasthitaḥ | evaṃ vedamanutsādya prajñāṃ mahati kurvate ||

Through not knowing the one Veda, the Vedas became many. Of the one Truth, O king of kings, only a rare one is established in the Truth. Thus, without casting the Veda aside, they set their understanding on the Great.

एक वेद को न जानने के कारण वेद अनेक हो गए। हे राजेंद्र, एक ही सत्य है, और कोई विरला ही उस सत्य में स्थित होता है। इस प्रकार वेद का त्याग किए बिना वे अपनी बुद्धि को उस महान (ब्रह्म) में लगाते हैं।

दानमध्ययनं यज्ञो लोभादेतत्प्रवर्तते । सत्यात्प्रच्यवमानानां संकल्पो वितथो भवेत् ॥

dānamadhyayanaṃ yajño lobhādetatpravartate | satyātpracyavamānānāṃ saṃkalpo vitatho bhavet ||

Giving, study and sacrifice: these too may be set going by greed. For those who slip from truth, their resolve becomes false.

दान, अध्ययन और यज्ञ: ये भी लोभ से प्रेरित हो सकते हैं। सत्य से गिरने वालों का संकल्प मिथ्या हो जाता है।

ततो यज्ञः प्रतायेत सत्यस्यैवावधारणात् । मनसान्यस्य भवति वाचान्यस्योत कर्मणा । संकल्पसिद्धः पुरुषः संकल्पानधितिष्ठति ॥

tato yajñaḥ pratāyeta satyasyaivāvadhāraṇāt | manasānyasya bhavati vācānyasyota karmaṇā | saṃkalpasiddhaḥ puruṣaḥ saṃkalpānadhitiṣṭhati ||

So let sacrifice be performed through holding firmly to truth alone. For one it is by the mind, for another by speech, for another by action. The person whose resolve is fulfilled is master of his resolves.

इसलिए यज्ञ केवल सत्य को दृढ़ता से धारण करके ही किया जाए। किसी का यज्ञ मन से होता है, किसी का वाणी से, और किसी का कर्म से। जिसका संकल्प सिद्ध है, वह अपने संकल्पों का स्वामी होता है।

अनैभृत्येन वै तस्य दीक्षितव्रतमाचरेत् । नामैतद्धातुनिर्वृत्तं सत्यमेव सतां परम् । ज्ञानं वै नाम प्रत्यक्षं परोक्षं जायते तपः ॥

anaibhṛtyena vai tasya dīkṣitavratamācaret | nāmaitaddhātunirvṛttaṃ satyameva satāṃ param | jñānaṃ vai nāma pratyakṣaṃ parokṣaṃ jāyate tapaḥ ||

Because his [resolve] is unsteady, he should keep the vow of one consecrated. This name [satya] is formed from its root: truth alone is highest for the good. Knowledge is direct; austerity bears its fruit out of sight.

क्योंकि उसका (संकल्प) अस्थिर है, उसे दीक्षित व्यक्ति का व्रत पालना चाहिए। यह नाम (सत्य) धातु से बना है: सत्य ही सज्जनों का परम (आधार) है। ज्ञान प्रत्यक्ष होता है; तप का फल परोक्ष रूप से उत्पन्न होता है।

विद्याद्बहु पठन्तं तु बहुपाठीति ब्राह्मणम् । तस्मात्क्षत्रिय मा मंस्था जल्पितेनैव ब्राह्मणम् । य एव सत्यान्नापैति स ज्ञेयो ब्राह्मणस्त्वया ॥

vidyādbahu paṭhantaṃ tu bahupāṭhīti brāhmaṇam | tasmātkṣatriya mā maṃsthā jalpitenaiva brāhmaṇam | ya eva satyānnāpaiti sa jñeyo brāhmaṇastvayā ||

One who reads a great deal should be known as a 'great reader', not a brahmin. So, O kshatriya, do not consider someone a brahmin merely for his talk. Only he who never departs from truth should be known by you as a brahmin.

जो बहुत पढ़ता है, उसे 'बहुपाठी' ही जानना चाहिए। इसलिए हे क्षत्रिय, केवल बातें करने से किसी को ब्राह्मण मत मानो। जो सत्य से कभी नहीं हटता, उसी को तुम ब्राह्मण जानो।

छन्दांसि नाम क्षत्रिय तान्यथर्वा जगौ पुरस्तादृषिसर्ग एषः । छन्दोविदस्ते य उ तानधीत्य न वेद्यवेदस्य विदुर्न वेद्यम् ॥

chandāṃsi nāma kṣatriya tānyatharvā jagau purastādṛṣisarga eṣaḥ | chandovidaste ya u tānadhītya na vedyavedasya vidurna vedyam ||

The hymns, O kshatriya, were sung long ago by Atharvan; this is the creation of the seers. Those who have studied them [count as] knowers of the hymns, but they do not know what is to be known through the Veda; they do not know the knowable.

हे क्षत्रिय, इन छंदों को प्राचीन काल में अथर्वा ने गाया था; यह ऋषियों की सृष्टि है। जो उन्हें पढ़कर छंदों के ज्ञाता कहलाते हैं, वे वेद द्वारा जानने योग्य को नहीं जानते; वे ज्ञेय को नहीं जानते।

न वेदानां वेदिता कश्चिदस्ति कश्चिद्वेदान्बुध्यते वापि राजन् । यो वेद वेदान्न स वेद वेद्यं सत्ये स्थितो यस्तु स वेद वेद्यम् ॥

na vedānāṃ veditā kaścidasti kaścidvedānbudhyate vāpi rājan | yo veda vedānna sa veda vedyaṃ satye sthito yastu sa veda vedyam ||

There is no one who [fully] knows the Vedas; or someone may understand the Vedas, O king. One who knows the Vedas does not [thereby] know the knowable; but one who stands in truth knows the knowable.

हे राजन, वेदों को (पूर्ण रूप से) जानने वाला कोई नहीं है; या कोई वेदों को (केवल शब्दों में) समझता है। जो वेदों को जानता है, वह (उतने से) ज्ञेय को नहीं जानता; पर जो सत्य में स्थित है, वही ज्ञेय को जानता है।

अभिजानामि ब्राह्मणमाख्यातारं विचक्षणम् । यश्छिन्नविचिकित्सः सन्नाचष्टे सर्वसंशयान् ॥

abhijānāmi brāhmaṇamākhyātāraṃ vicakṣaṇam | yaśchinnavicikitsaḥ sannācaṣṭe sarvasaṃśayān ||

I recognise as a brahmin the discerning expounder who, his own doubts cut away, explains and resolves all doubts.

मैं उस विवेकी व्याख्याता को ब्राह्मण मानता हूँ, जिसके अपने संशय कट चुके हैं और जो सभी संशयों का समाधान करता है।

तस्य पर्येषणं गच्छेत्प्राचीनं नोत दक्षिणम् । नार्वाचीनं कुतस्तिर्यङ्नादिशं तु कथं चन ॥

tasya paryeṣaṇaṃ gacchetprācīnaṃ nota dakṣiṇam | nārvācīnaṃ kutastiryaṅnādiśaṃ tu kathaṃ cana ||

In searching for That, one should go neither east nor south, nor west, still less across, nor in any direction at all.

उसकी खोज में न पूर्व की ओर जाना चाहिए, न दक्षिण की ओर, न पश्चिम की ओर, तिरछे तो बिलकुल नहीं, और न किसी भी दिशा में।

तूष्णींभूत उपासीत न चेष्टेन्मनसा अपि । अभ्यावर्तेत ब्रह्मास्य अन्तरात्मनि वै श्रितम् ॥

tūṣṇīṃbhūta upāsīta na ceṣṭenmanasā api | abhyāvarteta brahmāsya antarātmani vai śritam ||

Becoming silent, one should sit in meditation, not stirring even with the mind. Then Brahman, which dwells within his inner self, comes forth to him.

मौन होकर उपासना (ध्यान) में बैठे, मन से भी कोई चेष्टा न करे। तब उसके अंतरात्मा में स्थित ब्रह्म उसके सामने प्रकट होता है।

Long or intensive silent meditation can bring up distressing experiences; if you have trauma or severe depression, practise with guidance. Tele-MANAS 14416.

लंबा या गहन मौन ध्यान कभी-कभी कष्टदायक अनुभव उभार सकता है; यदि आपको आघात (ट्रॉमा) या गंभीर अवसाद है, तो मार्गदर्शन में अभ्यास करें। टेली-मानस 14416।

मौनाद्धि स मुनिर्भवति नारण्यवसनान्मुनिः । अक्षरं तत्तु यो वेद स मुनिः श्रेष्ठ उच्यते ॥

maunāddhi sa munirbhavati nāraṇyavasanānmuniḥ | akṣaraṃ tattu yo veda sa muniḥ śreṣṭha ucyate ||

One becomes a muni through silence, not by living in the forest. But one who knows that Imperishable is called the best of munis.

मौन से ही मनुष्य मुनि होता है, वन में रहने से नहीं। और जो उस अक्षर (अविनाशी) को जानता है, वह श्रेष्ठ मुनि कहलाता है।

सर्वार्थानां व्याकरणाद्वैयाकरण उच्यते । प्रत्यक्षदर्शी लोकानां सर्वदर्शी भवेन्नरः ॥

sarvārthānāṃ vyākaraṇādvaiyākaraṇa ucyate | pratyakṣadarśī lokānāṃ sarvadarśī bhavennaraḥ ||

By explaining all things one is called a grammarian [an analyst]. The man who sees the worlds directly becomes all-seeing.

सभी अर्थों की व्याख्या (विश्लेषण) करने से वह वैयाकरण कहलाता है। जो लोकों को प्रत्यक्ष देखता है, वह मनुष्य सर्वदर्शी हो जाता है।

सत्ये वै ब्राह्मणस्तिष्ठन्ब्रह्म पश्यति क्षत्रिय । वेदानां चानुपूर्व्येण एतद्विद्वन्ब्रवीमि ते ॥

satye vai brāhmaṇastiṣṭhanbrahma paśyati kṣatriya | vedānāṃ cānupūrvyeṇa etadvidvanbravīmi te ||

Standing in truth, O kshatriya, the brahmin sees Brahman. I tell you this, knowing it, in keeping with the order of the Vedas.

हे क्षत्रिय, सत्य में स्थित होकर ब्राह्मण ब्रह्म को देखता है। मैं यह जानकर, वेदों के क्रम के अनुसार, तुमसे कहता हूँ।

'Brahmin' here means a person of learning, truthfulness and self-restraint, as these chapters themselves define it; it is about conduct, never birth, and must not be used to rank or exclude anyone.

यहाँ 'ब्राह्मण' का अर्थ विद्या, सत्य और संयम वाला व्यक्ति है, जैसा ये अध्याय स्वयं बताते हैं; यह आचरण की बात है, जन्म की नहीं, और इसका उपयोग किसी को ऊँचा-नीचा मानने या बाहर करने के लिए नहीं होना चाहिए।