ततो राजा धृतराष्ट्रो मनीषी संपूज्य वाक्यं विदुरेरितं तत् । सनत्सुजातं रहिते महात्मा पप्रच्छ बुद्धिं परमां बुभूषन् ॥
tato rājā dhṛtarāṣṭro manīṣī saṃpūjya vākyaṃ vidureritaṃ tat | sanatsujātaṃ rahite mahātmā papraccha buddhiṃ paramāṃ bubhūṣan ||
Then the wise King Dhritarashtra, having honoured those words spoken by Vidura, in private asked the great-souled Sanatsujata about the highest understanding, longing to attain it.
तब बुद्धिमान राजा धृतराष्ट्र ने विदुर के कहे उन वचनों का आदर किया और परम ज्ञान पाने की इच्छा से, एकांत में, महात्मा सनत्सुजात से प्रश्न किया।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Even a troubled, restless person can turn toward deeper questions. Good advice often leads us to look for a wiser teacher, and the search begins with asking honestly, in a quiet place.
बेचैन और उलझा हुआ व्यक्ति भी गहरे प्रश्नों की ओर मुड़ सकता है। अच्छी सलाह अक्सर हमें किसी और ज्ञानी की खोज तक ले जाती है, और यह खोज शांत होकर ईमानदारी से पूछने से शुरू होती है।
Vaishampayana tells Janamejaya how, on the same sleepless night as Vidura's counsel, Dhritarashtra turns to the sage Sanatsujata in private, wanting the highest understanding.
Sanatsujata, I hear that your teaching is that there is no death. Yet gods and demons practised brahmacarya to become free of death. Which of these, then, is true?
हे सनत्सुजात, मैं सुनता हूँ कि आपका उपदेश है कि मृत्यु है ही नहीं। फिर भी देवताओं और असुरों ने मृत्यु से बचने के लिए ब्रह्मचर्य का पालन किया। तो इन दोनों में सत्य कौन-सा है?
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Behind many of our worries is the fear of death. Dhritarashtra asks plainly what most of us wonder: is death real, and if not, why does everyone struggle so hard against it?
हमारी कई चिंताओं के पीछे मृत्यु का भय छिपा होता है। धृतराष्ट्र वही सीधा प्रश्न पूछते हैं जो हम सब के मन में आता है: क्या मृत्यु सच में है, और अगर नहीं, तो सब उससे इतना क्यों लड़ते हैं?
Dhritarashtra opens with his real worry: he has heard Sanatsujata teach that there is no death, yet even gods and demons practised brahmacarya to escape death. Which is true?
अमृत्युः कर्मणा के चिन्मृत्युर्नास्तीति चापरे । शृणु मे ब्रुवतो राजन्यथैतन्मा विशङ्किथाः ॥
amṛtyuḥ karmaṇā ke cinmṛtyurnāstīti cāpare | śṛṇu me bruvato rājanyathaitanmā viśaṅkithāḥ ||
Some say deathlessness comes through action; others say there is no death at all. Listen to me as I explain, O king, so that you will have no doubt about this.
कुछ लोग कहते हैं कि कर्म से अमरता मिलती है; दूसरे कहते हैं कि मृत्यु है ही नहीं। हे राजन, मैं जो कहता हूँ उसे सुनो, ताकि इस विषय में तुम्हें कोई संदेह न रहे।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
On big questions we meet competing answers. A good teacher does not dismiss either side but helps us see what each one is really pointing at.
बड़े प्रश्नों पर हमें अलग-अलग उत्तर मिलते हैं। अच्छा शिक्षक किसी पक्ष को यूँ ही नहीं ठुकराता, बल्कि यह समझाता है कि हर उत्तर वास्तव में किस ओर संकेत करता है।
Sanatsujata begins his answer: some hold that deathlessness is won by action (rites), others that there is no death at all. He asks the king to listen without doubt.
Both are true, O kshatriya, and both have been held from the beginning. The wise hold delusion to be death. I say that heedlessness is death, and that constant heedfulness is immortality.
हे क्षत्रिय, दोनों बातें सत्य हैं और दोनों आरंभ से चली आ रही हैं। ज्ञानीजन मोह को मृत्यु मानते हैं। मैं कहता हूँ: प्रमाद (असावधानी) ही मृत्यु है, और सदा की सजगता (अप्रमाद) ही अमरता है।
This verse is about inner heedlessness as 'death', not about dying. If you are grieving or thinking about ending your life, please talk to someone now: Tele-MANAS 14416 (free, 24x7).
यह श्लोक भीतरी असावधानी को 'मृत्यु' कहता है, शरीर की मृत्यु की ओर नहीं ले जाता। यदि आप शोक में हैं या जीवन समाप्त करने के विचार आ रहे हैं, तो अभी किसी से बात करें: टेली-मानस 14416 (निःशुल्क, 24 घंटे)।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
We 'die' a little each time we live on autopilot: careless, distracted, carried away. Staying awake to what we are doing, thinking and choosing is a kind of life that death in the ordinary sense cannot touch.
जब भी हम बेध्यान होकर, लापरवाही से, बहकते हुए जीते हैं, हम थोड़ा-थोड़ा 'मरते' हैं। जो हम कर रहे हैं, सोच रहे हैं और चुन रहे हैं, उसके प्रति जागे रहना एक ऐसा जीवन है जिसे साधारण मृत्यु नहीं छू सकती।
Sanatsujata's central teaching: both views have been held from the beginning, but death in the real sense is delusion and heedlessness (pramada); constant heedfulness is immortality.
pramādādvai asurāḥ parābhavannapramādādbrahmabhūtā bhavanti | na vai mṛtyurvyāghra ivātti jantūnna hyasya rūpamupalabhyate ha ||
Through heedlessness the demons were defeated; through heedfulness people become Brahman. Death does not devour creatures like a tiger; indeed, no form of it is ever seen.
प्रमाद के कारण असुर पराजित हुए; अप्रमाद से मनुष्य ब्रह्मरूप हो जाते हैं। मृत्यु बाघ की तरह प्राणियों को नहीं खाती; उसका कोई रूप दिखाई ही नहीं देता।
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Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
The thing we fear as a monster outside is often working quietly inside us, as carelessness and inattention. Downfall rarely comes in one leap; it comes from small lapses we stop noticing.
जिसे हम बाहर का कोई राक्षस समझकर डरते हैं, वह अक्सर हमारे भीतर असावधानी और बेध्यानी के रूप में चुपचाप काम करता है। पतन एक छलाँग में नहीं, छोटी-छोटी चूकों से आता है जिन्हें हम देखना छोड़ देते हैं।
Sanatsujata illustrates: the demons fell through heedlessness, and through heedfulness people become one with Brahman. Death is not a tiger that eats creatures; it has no visible form.
Some say death is Yama, someone other than this [heedlessness]; [but] immortality is brahmacarya, settled in the Self. That god rules his kingdom in the world of the ancestors: auspicious to those who are good, inauspicious to those who are not.
कुछ लोग मृत्यु को यम कहते हैं, जो इस (प्रमाद) से भिन्न है; पर आत्मा में स्थित ब्रह्मचर्य ही अमरता है। वह देवता पितृलोक में राज्य करता है: सज्जनों के लिए कल्याणकारी, और दुष्टों के लिए अकल्याणकारी।
Brahmacarya here is a discipline of living rooted in the Self; it is not a demand for celibacy or self-denial for a householder. If thoughts of death or punishment are weighing on you, Tele-MANAS 14416.
यहाँ ब्रह्मचर्य का अर्थ आत्मा में स्थित रहकर अनुशासित जीवन है; यह गृहस्थ से ब्रह्मचर्य या आत्म-पीड़न की माँग नहीं है। यदि मृत्यु या दंड के विचार मन पर भारी हों, तो टेली-मानस 14416।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
We tend to picture what we fear as an outside judge. The verse points us back inward: how we live, and how steadily we stay rooted in ourselves, decides whether we meet life as friend or punisher.
हम जिससे डरते हैं, उसे अक्सर किसी बाहरी न्यायाधीश के रूप में सोचते हैं। यह श्लोक हमें भीतर लौटाता है: हम कैसे जीते हैं और अपने भीतर कितने स्थिर रहते हैं, यही तय करता है कि जीवन हमें मित्र लगे या दंड देने वाला।
Sanatsujata notes the common view that death is Yama, a god separate from us, ruling the world of the ancestors, kind to the good and harsh to the wicked; he also names brahmacarya, settled in the Self, as immortality.
From the mouth this death goes forth among men, in the form of anger, heedlessness and delusion. Deluded, living under its power, they depart from here and fall there again and again.
मृत्यु मुख से निकलकर मनुष्यों में क्रोध, प्रमाद और मोह के रूप में प्रकट होती है। उससे मोहित होकर, उसके वश में रहते हुए, लोग यहाँ से जाते हैं और वहाँ बार-बार गिरते हैं।
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Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Anger and careless words do real damage; something in us dies when we let them out unchecked. Living under their control keeps us falling into the same patterns over and over.
क्रोध और लापरवाह शब्द सचमुच हानि करते हैं; जब हम उन्हें बिना रोके निकलने देते हैं, तो हमारे भीतर कुछ मर जाता है। उनके वश में जीना हमें बार-बार उन्हीं ढर्रों में गिराता रहता है।
Sanatsujata says death comes out among people as anger, heedlessness and delusion; those who live under its sway pass on from here and fall again into birth.
tatastaṃ devā anu viplavante ato mṛtyurmaraṇākhyāmupaiti | karmodaye karmaphalānurāgāstatrānu yānti na taranti mṛtyum ||
Then the gods [the senses] follow him as he goes; hence death gets the name of dying. When their actions bear fruit, those attached to the fruits of action follow after them there, and do not cross beyond death.
तब देवता (इंद्रियाँ) उसके पीछे-पीछे चली जाती हैं; इसी से मृत्यु को 'मरण' नाम मिलता है। जब कर्मों का फल उदय होता है, तो कर्मफल में आसक्त लोग उसी के पीछे चलते हैं और मृत्यु को पार नहीं कर पाते।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
When we are hooked on outcomes, every result pulls us along behind it. Clinging to rewards keeps us bound to the cycle of chasing; freedom starts with loosening that grip.
जब हम परिणामों से बँधे होते हैं, तो हर फल हमें अपने पीछे घसीट लेता है। पुरस्कार से चिपके रहना हमें पीछा करने के चक्र में बाँधे रखता है; मुक्ति उस पकड़ को ढीला करने से शुरू होती है।
Sanatsujata continues: when a person departs, the senses follow, and this is what is called dying; those attached to the fruits of their actions follow those fruits when they ripen and do not cross beyond death.
योऽभिध्यायन्नुत्पतिष्णून्निहन्यादनादरेणाप्रतिबुध्यमानः । स वै मृत्युर्मृत्युरिवात्ति भूत्वा एवं विद्वान्यो विनिहन्ति कामान् ॥
yo'bhidhyāyannutpatiṣṇūnnihanyādanādareṇāpratibudhyamānaḥ | sa vai mṛtyurmṛtyurivātti bhūtvā evaṃ vidvānyo vinihanti kāmān ||
One who, meditating [on the Self], strikes down desires as they spring up, paying them no regard and not taking notice of them: he who, knowing this, destroys desires becomes, as it were, death to death, and devours it.
जो (आत्मा का) ध्यान करते हुए उठती हुई कामनाओं को, उनकी उपेक्षा करके और उन पर ध्यान न देकर, नष्ट कर देता है, ऐसा जानकर जो कामनाओं को मिटा देता है, वह मानो मृत्यु का भी मृत्यु बनकर उसे खा जाता है।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
A craving is easiest to drop at the moment it arises, before we feed it with attention. Not engaging with every passing urge is a real strength; it takes away the power of the very thing that would wear us down.
कोई लालसा उसी क्षण सबसे आसानी से छूटती है जब वह उठती है, उसे ध्यान से पोषण देने से पहले। हर उठती इच्छा में न उलझना सच्ची शक्ति है; इससे वह चीज़ ही शक्तिहीन हो जाती है जो हमें खोखला कर देती।
Sanatsujata describes the one who conquers death: one who, knowing this, strikes down desires as they arise by paying them no regard, becomes death to death itself.
This lightless darkness appears to beings as a hell. As if seized, they run, faces turned upward, going toward a pit.
यह प्रकाशहीन अंधकार प्राणियों को नरक के समान दिखाई देता है। वे मानो किसी के पकड़े हुए दौड़ते हैं, ऊपर मुँह किए, गड्ढे की ओर बढ़ते हुए।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Compulsive chasing feels like being dragged rather than choosing. When we run with our eyes on the next prize, we don't see the pit right in front of us.
मजबूरी में किया गया पीछा ऐसा लगता है जैसे कोई हमें घसीट रहा हो, हम चुन नहीं रहे। जब नज़र अगले इनाम पर होती है, तो सामने का गड्ढा दिखाई नहीं देता।
Sanatsujata pictures the life driven by desire as a dark hell: people run as if dragged, faces turned up, toward a pit they do not see.
abhidhyā vai prathamaṃ hanti cainaṃ kāmakrodhau gṛhya cainaṃ tu paścāt | ete bālānmṛtyave prāpayanti dhīrāstu dhairyeṇa taranti mṛtyum ||
First, covetous brooding strikes a person down; then desire and anger seize him. These lead the immature to death, but the steadfast cross beyond death through their steadiness.
पहले विषयों का चिंतन (लालसा) मनुष्य पर प्रहार करता है; फिर काम और क्रोध उसे जकड़ लेते हैं। ये अज्ञानियों को मृत्यु तक ले जाते हैं, पर धीर पुरुष अपने धैर्य से मृत्यु को पार कर जाते हैं।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Trouble begins with what we keep dwelling on. Brooding turns into wanting, and frustrated wanting turns into anger. Steadiness means catching the chain at its first link.
मुसीबत वहीं से शुरू होती है जिस पर हम बार-बार सोचते रहते हैं। सोचते रहना इच्छा बन जाता है, और अधूरी इच्छा क्रोध बन जाती है। धैर्य का अर्थ है इस श्रृंखला को पहली कड़ी पर ही पकड़ लेना।
Sanatsujata traces the sequence of ruin: first covetous brooding strikes, then desire and anger seize the person; the immature are led to death, but the steadfast cross it by steadiness.
amanyamānaḥ kṣatriya kiṃ cidanyannādhīyate tārṇa ivāsya vyāghraḥ | krodhāllobhānmohamayāntarātmā sa vai mṛtyustvaccharīre ya eṣaḥ ||
One who sets no store by anything else and does not dwell on it, O kshatriya: to him [death] is like a tiger made of straw. [But] the inner self that, through anger and greed, is made of delusion: that is the death which lives here in your own body.
हे क्षत्रिय, जो किसी अन्य (विषय) को महत्त्व नहीं देता और उसका चिंतन नहीं करता, उसके लिए मृत्यु घास-फूस के बाघ के समान है। पर क्रोध और लोभ से मोहमय बना हुआ जो अंतःकरण है, वही मृत्यु है जो तुम्हारे अपने शरीर में बैठी है।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
The real danger is not outside us; it is the anger and greed we carry inside. When we stop giving those things weight, what frightened us loses its teeth, like a straw tiger.
असली खतरा बाहर नहीं, हमारे भीतर के क्रोध और लोभ में है। जब हम उन्हें महत्त्व देना छोड़ देते हैं, तो जिससे हम डरते थे वह घास के बाघ जैसा निर्बल हो जाता है।
Sanatsujata tells the king that for one who gives no weight to sense-objects, death is like a tiger made of straw; but the inner self deluded by anger and greed is the death that lives in one's own body.
Knowing death to be born in this way, one who stands firm in knowledge does not fear death here. Death perishes when it enters his domain, as a mortal perishes on entering the domain of death.
मृत्यु को इस प्रकार (भीतर) उत्पन्न होते जानकर, ज्ञान में स्थित पुरुष यहाँ मृत्यु से नहीं डरता। उसके क्षेत्र में पहुँचकर मृत्यु स्वयं नष्ट हो जाती है, जैसे मृत्यु के क्षेत्र में पहुँचकर मनुष्य नष्ट हो जाता है।
This verse is about inner heedlessness as 'death', not about dying. If you are grieving or thinking about ending your life, please talk to someone now: Tele-MANAS 14416 (free, 24x7).
यह श्लोक भीतरी असावधानी को 'मृत्यु' कहता है, शरीर की मृत्यु की ओर नहीं ले जाता। यदि आप शोक में हैं या जीवन समाप्त करने के विचार आ रहे हैं, तो अभी किसी से बात करें: टेली-मानस 14416 (निःशुल्क, 24 घंटे)।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Fear loses its hold once we understand where it comes from. Seeing clearly how fear and craving arise in us is itself a kind of fearlessness.
जब हम समझ लेते हैं कि डर कहाँ से आता है, तो उसकी पकड़ ढीली हो जाती है। अपने भीतर भय और लालसा के उठने को साफ़ देखना ही एक तरह की निर्भयता है।
Sanatsujata concludes this part: one who knows that death is born within and stands firm in knowledge does not fear death; death itself perishes on entering his domain.
ye'smindharmānnācarantīha ke cittathā dharmānke cidihācaranti | dharmaḥ pāpena pratihanyate sma utāho dharmaḥ pratihanti pāpam ||
In this world some do not practise dharma, while others here do practise it. Is dharma struck down by sin, or does dharma strike down sin?
इस संसार में कुछ लोग धर्म का आचरण नहीं करते, और कुछ करते हैं। क्या पाप धर्म को नष्ट कर देता है, या धर्म पाप को नष्ट करता है?
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Watching wrongdoers prosper, we wonder whether goodness really wins. Dhritarashtra, who has himself tolerated wrong, asks the question honestly.
बुरे लोगों को फलते-फूलते देखकर हम सोचते हैं कि क्या अच्छाई सच में जीतती है। धृतराष्ट्र, जिन्होंने स्वयं अन्याय सहा और होने दिया, यही प्रश्न ईमानदारी से पूछते हैं।
Dhritarashtra asks a new question: some people follow dharma and some do not. Is dharma overcome by sin, or does dharma overcome sin?
There, the fruit of both is experienced: of dharma and of the other. But the wise man here drives out adharma by dharma. Know from this that dharma is the stronger.
वहाँ दोनों का फल भोगा जाता है: धर्म का भी और अधर्म का भी। परंतु ज्ञानी पुरुष यहीं धर्म के द्वारा अधर्म को दूर कर देता है। इससे जानो कि धर्म अधिक बलवान है।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
We live with the results of both our good and bad choices. Past mistakes are not the last word: steadily doing right is stronger and can push out the effects of wrong.
हम अपने अच्छे और बुरे दोनों तरह के चुनावों के परिणाम भोगते हैं। पुरानी गलतियाँ अंतिम सत्य नहीं हैं: लगातार सही करते रहना अधिक बलवान है और गलत के प्रभाव को दूर कर सकता है।
Sanatsujata answers: both kinds of fruit, of dharma and of its opposite, are experienced; but the wise man drives out adharma by dharma, so dharma is the stronger.
They speak of eternal worlds that belong to one's own dharma, for the twice-born who do good; they describe their order, and other worlds beyond them. Wise one, this I do not know, nor have I done such deeds [tell me of them].
कहा जाता है कि पुण्य करने वाले द्विजों के लिए अपने-अपने धर्म के अनुसार सनातन लोक होते हैं; लोग उनके क्रम और उनसे परे अन्य लोकों का भी वर्णन करते हैं। हे विद्वन्, मैं यह नहीं जानता, और न ही मैंने ऐसे कर्म किए हैं (कृपया बताइए)।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Admitting 'I don't know, and I haven't lived as I should' is the start of real learning. Dhritarashtra asks not from pride but from an honest sense of his own lack.
'मैं नहीं जानता, और मैंने वैसा जीवन नहीं जिया जैसा जीना चाहिए था', यह स्वीकार करना ही सच्ची सीख की शुरुआत है। धृतराष्ट्र अहंकार से नहीं, अपनी कमी की ईमानदार अनुभूति से पूछते हैं।
Dhritarashtra asks about the eternal worlds said to await the twice-born who do good, each by their own dharma; he admits he does not know them and has not done the deeds that lead there.
येषां बले न विस्पर्धा बले बलवतामिव । ते ब्राह्मणा इतः प्रेत्य स्वर्गलोके प्रकाशते ॥
yeṣāṃ bale na vispardhā bale balavatāmiva | te brāhmaṇā itaḥ pretya svargaloke prakāśate ||
Those who do not compete in strength, as the strong compete in strength: those brahmins, after passing from here, shine in the world of heaven.
जो बल में होड़ नहीं करते, जैसे बलवान लोग बल में होड़ करते हैं, वे ब्राह्मण यहाँ से जाने के बाद स्वर्गलोक में प्रकाशित होते हैं।
'Brahmin' here means a person of learning, truthfulness and self-restraint, as these chapters themselves define it; it is about conduct, never birth, and must not be used to rank or exclude anyone.
यहाँ 'ब्राह्मण' का अर्थ विद्या, सत्य और संयम वाला व्यक्ति है, जैसा ये अध्याय स्वयं बताते हैं; यह आचरण की बात है, जन्म की नहीं, और इसका उपयोग किसी को ऊँचा-नीचा मानने या बाहर करने के लिए नहीं होना चाहिए।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Much of life is spent in contests of strength and status. Those who step out of that race, without needing to prove themselves, have a quiet radiance of their own.
जीवन का बड़ा हिस्सा बल और रुतबे की होड़ में बीतता है। जो इस दौड़ से बाहर आ जाते हैं, जिन्हें स्वयं को साबित करने की ज़रूरत नहीं होती, उनमें एक शांत तेज होता है।
Sanatsujata begins describing the true brahmin: those who do not compete for power the way the strong do shine in heaven after death.
Where he finds food and drink in plenty, like grass and reeds in the rainy season, there the brahmin should live; living on that, he should not hanker after it.
जहाँ वर्षा ऋतु की घास-फूस की तरह अन्न और पान भरपूर मिलें, ब्राह्मण वहीं रहे; और उसी पर जीते हुए उसके लिए व्याकुल न हो।
'Brahmin' here means a person of learning, truthfulness and self-restraint, as these chapters themselves define it; it is about conduct, never birth, and must not be used to rank or exclude anyone.
यहाँ 'ब्राह्मण' का अर्थ विद्या, सत्य और संयम वाला व्यक्ति है, जैसा ये अध्याय स्वयं बताते हैं; यह आचरण की बात है, जन्म की नहीं, और इसका उपयोग किसी को ऊँचा-नीचा मानने या बाहर करने के लिए नहीं होना चाहिए।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Meet your needs simply and then stop worrying about them. Having enough and not obsessing about more frees the mind for what matters.
अपनी ज़रूरतें सादगी से पूरी करो और फिर उनकी चिंता छोड़ दो। पर्याप्त होना और अधिक के पीछे न पड़ना मन को उन बातों के लिए मुक्त करता है जो सच में महत्त्वपूर्ण हैं।
Sanatsujata says the seeker should live where food and drink are plentiful, like grass in the rains, and live on that without hankering or fretting.
Where someone brings harm and fear to a person who does not proclaim himself, the one who does nothing excessive in return is the better man, not the other.
जहाँ कोई ऐसे व्यक्ति को, जो अपने बारे में कुछ कहता नहीं, अनिष्ट और भय देता है, वहाँ जो बदले में कोई अति नहीं करता, वही श्रेष्ठ है, दूसरा नहीं।
Not retaliating does not mean staying in danger or abuse. If you are being threatened or harmed, seek help: police 112, women's helpline 181.
बदला न लेने का अर्थ खतरे या दुर्व्यवहार में बने रहना नहीं है। यदि आपको धमकाया या नुकसान पहुँचाया जा रहा है, तो मदद लें: पुलिस 112, महिला हेल्पलाइन 181।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
When someone tries to intimidate us, we feel pressure to hit back harder. Keeping our dignity and not going to excess is the stronger position, even if it doesn't look like it.
जब कोई हमें डराने की कोशिश करता है, तो हम पर और ज़ोर से पलटवार करने का दबाव आता है। अपनी गरिमा बनाए रखना और अति न करना अधिक मज़बूत स्थिति है, भले ही ऐसा दिखे नहीं।
Sanatsujata speaks of a quiet person who does not proclaim himself and yet is threatened by another: the one who does not retaliate or overstep is the better person.
And one who, though he does not speak of himself, does not torment himself over it, and who does not enjoy what belongs to brahmins: his food is approved by the good.
और जो अपने बारे में कुछ न कहते हुए भी अपने मन को संताप नहीं देता, और जो ब्राह्मणों (पवित्र कार्यों) की संपत्ति का उपभोग नहीं करता, उसका अन्न सज्जनों द्वारा मान्य है।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
You don't have to keep announcing your worth, nor eat yourself up when others don't notice it. Living honestly, not off what belongs to others or to sacred causes, is enough.
अपनी योग्यता का बार-बार ढिंढोरा पीटना ज़रूरी नहीं, और न ही दूसरों के ध्यान न देने पर स्वयं को कोसना। ईमानदारी से जीना, दूसरों या पवित्र कार्यों के धन पर नहीं, पर्याप्त है।
Sanatsujata continues the portrait of the quiet seeker: one who does not torment himself though he never advertises himself, and who does not live off sacred property; his food is approved by the good.
यथा स्वं वान्तमश्नाति श्वा वै नित्यमभूतये । एवं ते वान्तमश्नन्ति स्ववीर्यस्योपजीवनात् ॥
yathā svaṃ vāntamaśnāti śvā vai nityamabhūtaye | evaṃ te vāntamaśnanti svavīryasyopajīvanāt ||
As a dog always eats its own vomit, to its own harm, so those who make a living out of their own spiritual power are eating their own vomit.
जैसे कुत्ता अपनी ही उल्टी को खाकर सदा अपना ही अहित करता है, वैसे ही जो अपनी (आध्यात्मिक) शक्ति का प्रदर्शन करके जीविका चलाते हैं, वे अपनी ही उल्टी खाते हैं।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Turning one's spiritual life, virtue or gifts into a show or a business cheapens them. The verse is a strong warning against religious hypocrisy and trading on one's sanctity.
अपने आध्यात्मिक जीवन, गुणों या प्रतिभा को दिखावे या व्यापार में बदलना उन्हें तुच्छ बना देता है। यह श्लोक धार्मिक पाखंड और अपनी पवित्रता को बेचने के विरुद्ध कड़ी चेतावनी है।
Sanatsujata uses a harsh image for those who live by displaying their own spiritual power or merit: like a dog eating its own vomit, to its own ruin.
nityamajñātacaryā me iti manyeta brāhmaṇaḥ | jñātīnāṃ tu vasanmadhye naiva vidyeta kiṃ cana ||
A brahmin should think, 'My way of life should always remain unknown.' Though living among his kinsmen, he should not be known for anything at all.
ब्राह्मण यह माने कि 'मेरा आचरण सदा अज्ञात ही रहे।' अपने संबंधियों के बीच रहते हुए भी वह किसी विशेष बात के लिए जाना न जाए।
'Brahmin' here means a person of learning, truthfulness and self-restraint, as these chapters themselves define it; it is about conduct, never birth, and must not be used to rank or exclude anyone.
यहाँ 'ब्राह्मण' का अर्थ विद्या, सत्य और संयम वाला व्यक्ति है, जैसा ये अध्याय स्वयं बताते हैं; यह आचरण की बात है, जन्म की नहीं, और इसका उपयोग किसी को ऊँचा-नीचा मानने या बाहर करने के लिए नहीं होना चाहिए।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Real inner work does not need an audience. Practising quietly, without making it a badge, protects it from pride.
सच्ची भीतरी साधना को दर्शकों की ज़रूरत नहीं। चुपचाप अभ्यास करना, उसे पहचान का बिल्ला न बनाना, उसे अहंकार से बचाता है।
Sanatsujata advises that the seeker should keep his practice hidden: living among kin, he should not be known for anything special.
अश्रान्तः स्यादनादानात्संमतो निरुपद्रवः । शिष्टो न शिष्टवत्स स्याद्ब्राह्मणो ब्रह्मवित्कविः ॥
aśrāntaḥ syādanādānātsaṃmato nirupadravaḥ | śiṣṭo na śiṣṭavatsa syādbrāhmaṇo brahmavitkaviḥ ||
He should be untiring, accept no gifts, be respected and cause no trouble; cultured, yet not putting on the airs of the cultured. Such a one is a brahmin, a knower of Brahman, a seer.
वह अथक हो, दान न ले, सम्मानित हो, किसी को कष्ट न दे; शिष्ट हो, पर शिष्टता का दिखावा न करे। ऐसा व्यक्ति ही ब्राह्मण है, ब्रह्म को जानने वाला, ज्ञानी।
'Brahmin' here means a person of learning, truthfulness and self-restraint, as these chapters themselves define it; it is about conduct, never birth, and must not be used to rank or exclude anyone.
यहाँ 'ब्राह्मण' का अर्थ विद्या, सत्य और संयम वाला व्यक्ति है, जैसा ये अध्याय स्वयं बताते हैं; यह आचरण की बात है, जन्म की नहीं, और इसका उपयोग किसी को ऊँचा-नीचा मानने या बाहर करने के लिए नहीं होना चाहिए।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
The marks of a genuinely good person are simple: they work steadily, don't depend on handouts, don't cause harm, and carry their learning lightly.
एक सचमुच अच्छे व्यक्ति के लक्षण सरल होते हैं: वह लगातार काम करता है, दूसरों के दान पर निर्भर नहीं रहता, किसी को हानि नहीं पहुँचाता, और अपनी विद्या को सहजता से धारण करता है।
Sanatsujata lists marks of the true brahmin: tireless, accepting no gifts, respected, harmless, learned without parading it; such a one knows Brahman.
अनाढ्या मानुषे वित्ते आढ्या वेदेषु ये द्विजाः । ते दुर्धर्षा दुष्प्रकम्प्या विद्यात्तान्ब्रह्मणस्तनुम् ॥
anāḍhyā mānuṣe vitte āḍhyā vedeṣu ye dvijāḥ | te durdharṣā duṣprakampyā vidyāttānbrahmaṇastanum ||
Twice-born who are poor in human wealth but rich in the Vedas are hard to overcome and hard to shake. Know them to be the very body of Brahman.
जो द्विज मानवीय धन में निर्धन पर वेदों (ज्ञान) में धनी हैं, वे अजेय और अडिग हैं। उन्हें ब्रह्म का ही शरीर जानो।
'Brahmin' here means a person of learning, truthfulness and self-restraint, as these chapters themselves define it; it is about conduct, never birth, and must not be used to rank or exclude anyone.
यहाँ 'ब्राह्मण' का अर्थ विद्या, सत्य और संयम वाला व्यक्ति है, जैसा ये अध्याय स्वयं बताते हैं; यह आचरण की बात है, जन्म की नहीं, और इसका उपयोग किसी को ऊँचा-नीचा मानने या बाहर करने के लिए नहीं होना चाहिए।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Inner wealth gives a strength that money cannot. A person grounded in wisdom is hard to shake, whatever their bank balance.
भीतरी संपदा वह बल देती है जो पैसा नहीं दे सकता। ज्ञान में जड़ें जमाए व्यक्ति को डिगाना कठिन है, चाहे उसके पास कितना भी धन हो।
Sanatsujata says those poor in worldly wealth but rich in sacred knowledge are unassailable and unshakeable, the very body of Brahman.
Whoever here may know all the gods who make the offerings succeed is still not the equal of the brahmin, who himself strives in That.
जो यहाँ यज्ञों को सफल करने वाले सभी देवताओं को जानता हो, वह भी उस ब्राह्मण के बराबर नहीं, जो स्वयं उस (ब्रह्म) में प्रयत्न करता है।
'Brahmin' here means a person of learning, truthfulness and self-restraint, as these chapters themselves define it; it is about conduct, never birth, and must not be used to rank or exclude anyone.
यहाँ 'ब्राह्मण' का अर्थ विद्या, सत्य और संयम वाला व्यक्ति है, जैसा ये अध्याय स्वयं बताते हैं; यह आचरण की बात है, जन्म की नहीं, और इसका उपयोग किसी को ऊँचा-नीचा मानने या बाहर करने के लिए नहीं होना चाहिए।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Knowing all about rituals and beliefs is not the same as living the search yourself. Personal effort toward the truth counts for more than expertise about it.
कर्मकांडों और मान्यताओं के बारे में सब कुछ जानना स्वयं उस खोज को जीने के बराबर नहीं। सत्य की ओर अपना प्रयास उसके बारे में विशेषज्ञता से कहीं अधिक मूल्यवान है।
Sanatsujata says that even someone who knows all the gods of the sacrifice is not equal to the true brahmin, who himself strives in That (Brahman).
यमप्रयतमानं तु मानयन्ति स मानितः । न मान्यमानो मन्येत नामानादभिसंज्वरेत् ॥
yamaprayatamānaṃ tu mānayanti sa mānitaḥ | na mānyamāno manyeta nāmānādabhisaṃjvaret ||
He whom people honour though he does not strive for it is truly honoured. When honoured, he should not be puffed up; when not honoured, he should not burn with resentment.
जिसका लोग बिना उसके प्रयत्न किए आदर करते हैं, वही सच में सम्मानित है। सम्मान मिलने पर वह फूले नहीं, और सम्मान न मिलने पर जलन से न तपे।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Respect that we chase is fragile; respect that comes unasked is real. Staying even when praised or ignored keeps our peace in our own hands.
जिस सम्मान के पीछे हम भागते हैं वह कमज़ोर होता है; जो बिना माँगे आता है वह सच्चा है। प्रशंसा या उपेक्षा, दोनों में सम रहना हमारी शांति को हमारे ही हाथ में रखता है।
Sanatsujata on honour: the person honoured without seeking it is truly honoured; when honoured he should not be puffed up, and when not honoured he should not burn with resentment.
When honoured, he should think: 'In this world the wise give honour.' When not honoured, he should think: 'Fools who do not know dharma, clever only in the lore of the world, will not honour the one worthy of honour.'
सम्मान मिलने पर वह सोचे: 'इस संसार में विद्वान ही सम्मान करते हैं।' सम्मान न मिलने पर वह सोचे: 'धर्म को न जानने वाले, केवल सांसारिक बातों में चतुर मूढ़ लोग, सम्मान के योग्य का सम्मान नहीं करेंगे।'
This is not a licence to look down on people who disagree with us; it is a way to keep one's own balance.
यह उन लोगों को तुच्छ समझने की छूट नहीं जो हमसे असहमत हैं; यह अपना संतुलन बनाए रखने का एक तरीका है।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Others' opinions say more about them than about us. Praise and neglect both come from people with their own limits, so neither should decide our worth.
दूसरों की राय हमारे बारे में कम और उनके बारे में अधिक बताती है। प्रशंसा और उपेक्षा, दोनों अपनी सीमाओं वाले लोगों से आती हैं, इसलिए किसी को भी हमारा मूल्य तय नहीं करना चाहिए।
Sanatsujata gives a practical way to think about honour and dishonour: when honoured, think 'the wise honour the worthy'; when not, think 'those blind to dharma, clever only in worldly matters, will not honour the worthy'.
न वै मानं च मौनं च सहितौ चरतः सदा । अयं हि लोको मानस्य असौ मौनस्य तद्विदुः ॥
na vai mānaṃ ca maunaṃ ca sahitau carataḥ sadā | ayaṃ hi loko mānasya asau maunasya tadviduḥ ||
Honour and silence never go together. This world belongs to honour; the other belongs to silence: so the knowers say.
मान और मौन कभी एक साथ नहीं चलते। यह लोक मान का है और वह (परलोक) मौन का, ऐसा ज्ञानीजन जानते हैं।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Craving recognition and seeking inner quiet pull in opposite directions. We have to choose which one we are really living for.
पहचान की लालसा और भीतर की शांति की खोज विपरीत दिशाओं में खींचती हैं। हमें चुनना पड़ता है कि हम वास्तव में किसके लिए जी रहे हैं।
Sanatsujata says honour (mana) and silence (mauna) never go together: this world belongs to honour, the other to silence. (The edition repeats 'manasya' in the second half; the sense requires 'silence' there.)
Prosperity is the dwelling of happiness in this world, yet it is also a robber on the road. And the prosperity of Brahman is very hard to gain, O kshatriya, for one lacking wisdom.
समृद्धि इस लोक में सुख का निवास है, परंतु वही मार्ग का लुटेरा भी है। और हे क्षत्रिय, ब्रह्म की समृद्धि बुद्धिहीन के लिए अत्यंत दुर्लभ है।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Wealth and comfort are real goods, but they can also rob us of our direction. A deeper wealth, of understanding, needs wisdom to reach.
धन और सुख-सुविधा सचमुच अच्छे हैं, पर वे हमारी दिशा भी छीन सकते हैं। समझ की गहरी संपदा तक पहुँचने के लिए प्रज्ञा चाहिए।
Sanatsujata says worldly prosperity is the home of happiness here but also a robber on the path; the higher prosperity of Brahman is very hard to gain for one without wisdom.
The good speak of its doors, many in kind and hard to keep: truth, uprightness, modesty, self-control, purity and learning, six that hold back pride and delusion.
सज्जन उस (ब्राह्मी श्री) के अनेक प्रकार के द्वार बताते हैं, जिनकी रक्षा कठिन है: सत्य, सरलता, लज्जा, इंद्रियसंयम, पवित्रता और विद्या, ये छह मान और मोह को रोकते हैं।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Six plain qualities guard a good life: being truthful, straightforward, modest, self-controlled, clean in body and mind, and willing to learn. Each one keeps pride and confusion out.
छह सीधे गुण एक अच्छे जीवन की रक्षा करते हैं: सच बोलना, सीधा-सरल होना, विनम्र होना, संयमी होना, तन-मन से स्वच्छ रहना और सीखते रहना। हर गुण अहंकार और भ्रम को बाहर रखता है।
Sanatsujata names the six doors to that higher prosperity, hard to guard: truth, uprightness, modesty, self-control, purity and learning, which ward off pride and delusion.