Chapter 8

किं तद्ब्रह्म किमध्यात्मं किं कर्म पुरुषोत्तम । अधिभूतं च किं प्रोक्तमधिदैवं किमुच्यते ॥

kiṃ tadbrahma kimadhyātmaṃ kiṃ karma puruṣottama | adhibhūtaṃ ca kiṃ proktamadhidaivaṃ kimucyate ||

Arjuna said: What is that Brahman? What is the inner self (adhyatma)? What is action, Purushottama? And what is said to be the domain of beings (adhibhuta), and what is called the domain of the gods (adhidaiva)?

अर्जुन ने कहा: हे पुरुषोत्तम, वह ब्रह्म क्या है? अध्यात्म क्या है? कर्म क्या है? अधिभूत किसे कहा गया है और अधिदैव किसे कहते हैं?

अधियज्ञः कथं कोऽत्र देहेऽस्मिन्मधुसूदन । प्रयाणकाले च कथं ज्ञेयोऽसि नियतात्मभिः ॥

adhiyajñaḥ kathaṃ ko'tra dehe'sminmadhusūdana | prayāṇakāle ca kathaṃ jñeyo'si niyatātmabhiḥ ||

Who is the lord of sacrifice (adhiyajna) here in this body, and how, Madhusudana? And how are you to be known at the time of departure by those whose minds are disciplined?

हे मधुसूदन, इस शरीर में अधियज्ञ कौन है और वह कैसे है? और संयमित चित्त वाले लोग प्रयाणकाल (मृत्यु के समय) में आपको कैसे जानते हैं?

अक्षरं ब्रह्म परमं स्वभावोऽध्यात्ममुच्यते । भूतभावोद्भवकरो विसर्गः कर्मसंज्ञितः ॥

akṣaraṃ brahma paramaṃ svabhāvo'dhyātmamucyate | bhūtabhāvodbhavakaro visargaḥ karmasaṃjñitaḥ ||

The Blessed Lord said: Brahman is the imperishable, the highest. Its own nature (as the self in each being) is called adhyatma. The offering that brings beings into existence is called action.

श्रीभगवान ने कहा: परम अक्षर (अविनाशी) ब्रह्म है। उसका अपना स्वभाव (प्रत्येक देह में आत्मा रूप से) अध्यात्म कहलाता है। प्राणियों के भाव को उत्पन्न करने वाला त्याग (विसर्ग) कर्म कहलाता है।

अधिभूतं क्षरो भावः पुरुषश्चाधिदैवतम् । अधियज्ञोऽहमेवात्र देहे देहभृतां वर ॥

adhibhūtaṃ kṣaro bhāvaḥ puruṣaścādhidaivatam | adhiyajño'hamevātra dehe dehabhṛtāṃ vara ||

The domain of beings (adhibhuta) is perishable existence; the Person (purusha) is the domain of the gods (adhidaiva); and I myself am the lord of sacrifice (adhiyajna) here in the body, best of the embodied.

हे देहधारियों में श्रेष्ठ, नाशवान भाव अधिभूत है, पुरुष अधिदैव है, और इस शरीर में अधियज्ञ मैं ही हूँ।

अन्तकाले च मामेव स्मरन्मुक्त्वा कलेवरम् । यः प्रयाति स मद्भावं याति नास्त्यत्र संशयः ॥

antakāle ca māmeva smaranmuktvā kalevaram | yaḥ prayāti sa madbhāvaṃ yāti nāstyatra saṃśayaḥ ||

And whoever, at the time of the end, leaves the body and departs remembering me alone, comes to my being. Of this there is no doubt.

और जो अंतकाल में भी मेरा ही स्मरण करते हुए शरीर छोड़कर जाता है, वह मेरे भाव (स्वरूप) को प्राप्त होता है, इसमें कोई संशय नहीं।

If you are grieving: your loss and sorrow come first, and they are real. This verse does not mean a loved one's fate depended on what they thought, or could think, in their last moments, especially if they were unconscious, confused, in pain or died suddenly. It is not medical or end-of-life care advice.

अगर आप शोक में हैं: आपकी हानि और आपका दुःख सबसे पहले आते हैं, और वे सच्चे हैं। इस श्लोक का अर्थ यह नहीं कि किसी प्रियजन की गति इस पर निर्भर थी कि उसने अंतिम क्षणों में क्या सोचा या क्या सोच सकता था, खासकर अगर वह बेहोश, भ्रमित या पीड़ा में था, या उसकी मृत्यु अचानक हुई। यह चिकित्सा या जीवन के अंतिम समय की देखभाल से जुड़ी सलाह नहीं है।

यं यं वापि स्मरन्भावं त्यजत्यन्ते कलेवरम् । तं तमेवैति कौन्तेय सदा तद्भावभावितः ॥

yaṃ yaṃ vāpi smaranbhāvaṃ tyajatyante kalevaram | taṃ tamevaiti kaunteya sadā tadbhāvabhāvitaḥ ||

Whatever state of being one remembers when at last leaving the body, to that very state one goes, son of Kunti, having always been absorbed in that state.

हे कौन्तेय, मनुष्य अंतकाल में जिस-जिस भाव का स्मरण करते हुए शरीर छोड़ता है, वह उसी-उसी भाव को प्राप्त होता है, क्योंकि वह सदा उसी भाव से भावित रहा है।

Never use this verse to tell a grieving person that their loved one's fate was decided by a frightened, confused or unconscious last moment; the verse itself points to a whole life ('always absorbed'), not one instant. Acknowledge the grief first. Not medical or end-of-life advice.

इस श्लोक का उपयोग कभी भी किसी शोकाकुल व्यक्ति से यह कहने के लिए न करें कि उसके प्रियजन की गति एक डरे हुए, भ्रमित या बेहोशी वाले अंतिम क्षण से तय हुई; स्वयं यह श्लोक पूरे जीवन ('सदा तद्भावभावित') की ओर संकेत करता है, किसी एक क्षण की ओर नहीं। पहले शोक को स्वीकार करें। यह चिकित्सा या जीवन के अंतिम समय से जुड़ी सलाह नहीं है।

तस्मात्सर्वेषु कालेषु मामनुस्मर युध्य च । मय्यर्पितमनोबुद्धिर्मामेवैष्यस्यसंशयः ॥

tasmātsarveṣu kāleṣu māmanusmara yudhya ca | mayyarpitamanobuddhirmāmevaiṣyasyasaṃśayaḥ ||

Therefore, at all times remember me, and fight. With your mind and understanding offered to me, you will surely come to me.

इसलिए तुम सब समय में मेरा स्मरण करो और युद्ध भी करो। मुझमें अर्पित मन और बुद्धि से युक्त होकर तुम निःसंदेह मुझे ही प्राप्त होगे।

'Fight' is Krishna's word to Arjuna in a specific war. It is never a justification for violence or harming anyone; read it as doing one's rightful work.

'युद्ध करो' एक विशेष युद्ध में अर्जुन से कहे गए कृष्ण के शब्द हैं। यह कभी भी हिंसा या किसी को नुकसान पहुँचाने को उचित नहीं ठहराता; इसे अपना उचित काम करने के रूप में पढ़ें।

अभ्यासयोगयुक्तेन चेतसा नान्यगामिना । परमं पुरुषं दिव्यं याति पार्थानुचिन्तयन् ॥

abhyāsayogayuktena cetasā nānyagāminā | paramaṃ puruṣaṃ divyaṃ yāti pārthānucintayan ||

With a mind disciplined by the yoga of practice, not wandering to anything else, meditating constantly, Partha, one goes to the supreme divine Person.

हे पार्थ, अभ्यासयोग से युक्त, अन्यत्र न जाने वाले चित्त से निरंतर चिंतन करता हुआ मनुष्य परम दिव्य पुरुष को प्राप्त होता है।

कविं पुराणमनुशासितारमणोरणीयांसमनुस्मरेद्यः । सर्वस्य धातारमचिन्त्यरूपमादित्यवर्णं तमसः परस्तात् ॥

kaviṃ purāṇamanuśāsitāramaṇoraṇīyāṃsamanusmaredyaḥ | sarvasya dhātāramacintyarūpamādityavarṇaṃ tamasaḥ parastāt ||

One who meditates on the seer, the ancient, the ruler, subtler than the subtle, the sustainer of all, of inconceivable form, radiant as the sun, beyond darkness...

जो सर्वज्ञ, सनातन, सबके शासक, सूक्ष्म से भी सूक्ष्मतर, सबके धारण-पोषण करने वाले, अचिंत्य रूप वाले, सूर्य के समान प्रकाशमान और अंधकार से परे (पुरुष) का स्मरण करता है...

प्रयाणकाले मनसाचलेन भक्त्या युक्तो योगबलेन चैव । भ्रुवोर्मध्ये प्राणमावेश्य सम्यक्स तं परं पुरुषमुपैति दिव्यम् ॥

prayāṇakāle manasācalena bhaktyā yukto yogabalena caiva | bhruvormadhye prāṇamāveśya samyaksa taṃ paraṃ puruṣamupaiti divyam ||

...at the time of departure, with an unmoving mind, joined with devotion and with the strength of yoga, having placed the life-breath fully between the eyebrows, that person reaches the supreme divine Person.

...वह प्रयाणकाल में भक्ति से युक्त होकर, योगबल से अचल मन द्वारा प्राण को दोनों भौंहों के बीच भली-भाँति स्थापित करके उस परम दिव्य पुरुष को प्राप्त होता है।

Describes a traditional yogic ideal, not a practice for the dying or their families to attempt, and not medical or end-of-life advice. No one's loved one is judged by whether they could do this.

यह एक पारंपरिक योगिक आदर्श का वर्णन है, कोई ऐसा अभ्यास नहीं जिसे मरणासन्न व्यक्ति या उनके परिवार आज़माएँ, और यह चिकित्सा या जीवन के अंतिम समय से जुड़ी सलाह भी नहीं है। किसी के प्रियजन को इस आधार पर नहीं आँका जाता कि वह ऐसा कर पाया या नहीं।

यदक्षरं वेदविदो वदन्ति विशन्ति यद्यतयो वीतरागाः । यदिच्छन्तो ब्रह्मचर्यं चरन्ति तत्ते पदं संग्रहेण प्रवक्ष्ये ॥

yadakṣaraṃ vedavido vadanti viśanti yadyatayo vītarāgāḥ | yadicchanto brahmacaryaṃ caranti tatte padaṃ saṃgraheṇa pravakṣye ||

That which knowers of the Veda call the imperishable, which ascetics free from passion enter, desiring which people live the life of brahmacharya: that goal I will tell you in brief.

वेद के जानने वाले जिसे अक्षर कहते हैं, रागरहित यति जिसमें प्रवेश करते हैं, और जिसकी इच्छा से लोग ब्रह्मचर्य का पालन करते हैं, उस पद को मैं तुम्हें संक्षेप में बताऊँगा।

सर्वद्वाराणि संयम्य मनो हृदि निरुध्य च । मूर्ध्न्याधायात्मनः प्राणमास्थितो योगधारणाम् ॥

sarvadvārāṇi saṃyamya mano hṛdi nirudhya ca | mūrdhnyādhāyātmanaḥ prāṇamāsthito yogadhāraṇām ||

Closing all the gates of the body, confining the mind in the heart, placing one's life-breath in the head, established in yogic concentration...

सब इंद्रिय-द्वारों को संयमित करके, मन को हृदय में रोककर, अपने प्राण को मस्तक में स्थापित करके, योगधारणा में स्थित होकर...

Describes a traditional yogic death practice. It must never be attempted. Breath-holding or 'leaving the body' practices can be dangerous. If you are having thoughts of ending your life, please call Tele-MANAS 14416.

यह मृत्यु के समय की एक पारंपरिक योगिक साधना का वर्णन है। इसे कभी भी आज़माना नहीं चाहिए। साँस रोकने या 'शरीर छोड़ने' वाले अभ्यास खतरनाक हो सकते हैं। अगर आपके मन में अपना जीवन समाप्त करने के विचार आ रहे हैं, तो कृपया टेली-मानस 14416 पर फ़ोन करें।

ओमित्येकाक्षरं ब्रह्म व्याहरन्मामनुस्मरन् । यः प्रयाति त्यजन्देहं स याति परमां गतिम् ॥

omityekākṣaraṃ brahma vyāharanmāmanusmaran | yaḥ prayāti tyajandehaṃ sa yāti paramāṃ gatim ||

...uttering Om, the one-syllabled Brahman, and remembering me, whoever departs, leaving the body, reaches the highest goal.

...जो 'ॐ' इस एकाक्षर ब्रह्म का उच्चारण करते हुए और मेरा स्मरण करते हुए शरीर त्यागकर जाता है, वह परम गति को प्राप्त होता है।

Part of the yogic death practice of 8.12; never to be attempted. If grieving: a loved one who could not chant or remember at the end is not lost because of it. Not medical or end-of-life advice.

यह 8.12 में वर्णित मृत्यु के समय की योगिक साधना का हिस्सा है; इसे कभी भी आज़माना नहीं चाहिए। अगर आप शोक में हैं: जो प्रियजन अंत में जप या स्मरण नहीं कर पाया, वह इस कारण से खो नहीं गया। यह चिकित्सा या जीवन के अंतिम समय से जुड़ी सलाह नहीं है।

अनन्यचेताः सततं यो मां स्मरति नित्यशः । तस्याहं सुलभः पार्थ नित्ययुक्तस्य योगिनः ॥

ananyacetāḥ satataṃ yo māṃ smarati nityaśaḥ | tasyāhaṃ sulabhaḥ pārtha nityayuktasya yoginaḥ ||

Whoever remembers me constantly, every day, with a mind turned to nothing else, for that ever-devoted yogi I am easy to reach, Partha.

हे पार्थ, जो अनन्य चित्त से निरंतर, प्रतिदिन मेरा स्मरण करता है, उस नित्य-युक्त योगी के लिए मैं सुलभ हूँ।

मामुपेत्य पुनर्जन्म दुःखालयमशाश्वतम् । नाप्नुवन्ति महात्मानः संसिद्धिं परमां गताः ॥

māmupetya punarjanma duḥkhālayamaśāśvatam | nāpnuvanti mahātmānaḥ saṃsiddhiṃ paramāṃ gatāḥ ||

Having come to me, the great souls do not again take birth, which is the home of sorrow and impermanent; they have reached the highest perfection.

मुझे प्राप्त होकर महात्मा जन दुखों के घर और अनित्य पुनर्जन्म को प्राप्त नहीं होते; वे परम सिद्धि को प्राप्त हो चुके होते हैं।

Calling life 'a home of sorrow' is a spiritual teaching about impermanence, not a statement that life is not worth living. If you are in despair, please reach out: Tele-MANAS 14416.

जीवन को 'दुःखालय' कहना अनित्यता के बारे में एक आध्यात्मिक शिक्षा है, यह कथन नहीं कि जीवन जीने योग्य नहीं है। अगर आप निराशा में हैं, तो कृपया किसी से संपर्क करें: टेली-मानस 14416।

आ ब्रह्मभुवनाल्लोकाः पुनरावर्तिनोऽर्जुन । मामुपेत्य तु कौन्तेय पुनर्जन्म न विद्यते ॥

ā brahmabhuvanāllokāḥ punarāvartino'rjuna | māmupetya tu kaunteya punarjanma na vidyate ||

All worlds, up to the realm of Brahma, are subject to return, Arjuna; but having come to me, son of Kunti, there is no rebirth.

हे अर्जुन, ब्रह्मलोक तक के सभी लोक पुनरावर्ती हैं (वहाँ से लौटना पड़ता है); पर हे कौन्तेय, मुझे प्राप्त होने पर पुनर्जन्म नहीं होता।

सहस्रयुगपर्यन्तमहर्यद्ब्रह्मणो विदुः । रात्रिं युगसहस्रान्तां तेऽहोरात्रविदो जनाः ॥

sahasrayugaparyantamaharyadbrahmaṇo viduḥ | rātriṃ yugasahasrāntāṃ te'horātravido janāḥ ||

Those who know that the day of Brahma ends after a thousand ages, and his night ends after a thousand ages, are people who truly know day and night.

जो जानते हैं कि ब्रह्मा का एक दिन सहस्र युगों तक का होता है और उसकी रात्रि भी सहस्र युगों में समाप्त होती है, वे ही दिन और रात (काल) के तत्व को जानने वाले हैं।

अव्यक्ताद्व्यक्तयः सर्वाः प्रभवन्त्यहरागमे । रात्र्यागमे प्रलीयन्ते तत्रैवाव्यक्तसंज्ञके ॥

avyaktādvyaktayaḥ sarvāḥ prabhavantyaharāgame | rātryāgame pralīyante tatraivāvyaktasaṃjñake ||

At the coming of day, all manifest things come forth from the unmanifest; at the coming of night they dissolve into that very thing called the unmanifest.

ब्रह्मा के दिन के आरंभ में सभी व्यक्त पदार्थ अव्यक्त से प्रकट होते हैं और रात्रि के आगमन पर उसी अव्यक्त नामक में लीन हो जाते हैं।

भूतग्रामः स एवायं भूत्वा भूत्वा प्रलीयते । रात्र्यागमेऽवशः पार्थ प्रभवत्यहरागमे ॥

bhūtagrāmaḥ sa evāyaṃ bhūtvā bhūtvā pralīyate | rātryāgame'vaśaḥ pārtha prabhavatyaharāgame ||

This same multitude of beings, coming into being again and again, dissolves helplessly at the coming of night, Partha, and arises at the coming of day.

हे पार्थ, यही प्राणी-समुदाय बार-बार उत्पन्न होकर रात्रि के आगमन पर विवश होकर लीन होता है और दिन के आगमन पर फिर उत्पन्न होता है।

परस्तस्मात्तु भावोऽन्योऽव्यक्तोऽव्यक्तात्सनातनः । यः स सर्वेषु भूतेषु नश्यत्सु न विनश्यति ॥

parastasmāttu bhāvo'nyo'vyakto'vyaktātsanātanaḥ | yaḥ sa sarveṣu bhūteṣu naśyatsu na vinaśyati ||

But beyond that unmanifest there is another, eternal unmanifest being, which does not perish when all beings perish.

किंतु उस अव्यक्त से परे एक दूसरा, सनातन अव्यक्त भाव है, जो सब प्राणियों के नष्ट होने पर भी नष्ट नहीं होता।

If grieving: this is not a reason to stop mourning. Grief is natural; the verse offers perspective, not a rebuke.

अगर आप शोक में हैं: यह शोक करना बंद करने का कारण नहीं है। दुःख स्वाभाविक है; यह श्लोक एक दृष्टि देता है, फटकार नहीं।

अव्यक्तोऽक्षर इत्युक्तस्तमाहुः परमां गतिम् । यं प्राप्य न निवर्तन्ते तद्धाम परमं मम ॥

avyakto'kṣara ityuktastamāhuḥ paramāṃ gatim | yaṃ prāpya na nivartante taddhāma paramaṃ mama ||

That unmanifest is called the imperishable; they call it the highest goal. Having reached it, they do not return. That is my supreme abode.

वह अव्यक्त 'अक्षर' कहलाता है; उसी को परम गति कहते हैं। जिसे प्राप्त होकर लोग लौटते नहीं, वही मेरा परम धाम है।

पुरुषः स परः पार्थ भक्त्या लभ्यस्त्वनन्यया । यस्यान्तःस्थानि भूतानि येन सर्वमिदं ततम् ॥

puruṣaḥ sa paraḥ pārtha bhaktyā labhyastvananyayā | yasyāntaḥsthāni bhūtāni yena sarvamidaṃ tatam ||

That supreme Person, Partha, within whom all beings dwell and by whom all this is pervaded, is to be reached by undivided devotion.

हे पार्थ, जिसके भीतर सब प्राणी स्थित हैं और जिससे यह सारा जगत व्याप्त है, वह परम पुरुष अनन्य भक्ति से ही प्राप्त होने योग्य है।

यत्र काले त्वनावृत्तिमावृत्तिं चैव योगिनः । प्रयाता यान्ति तं कालं वक्ष्यामि भरतर्षभ ॥

yatra kāle tvanāvṛttimāvṛttiṃ caiva yoginaḥ | prayātā yānti taṃ kālaṃ vakṣyāmi bharatarṣabha ||

Now I will tell you, best of the Bharatas, the time at which yogis who depart go to no return, and also to return.

हे भरतश्रेष्ठ, अब मैं वह काल (मार्ग) बताऊँगा जिसमें शरीर छोड़कर गए योगी लौटकर नहीं आते, और जिसमें लौटकर आते हैं।

If you have lost someone: your grief comes first. This verse is not a judgement on when or how your loved one died. Not medical or end-of-life advice.

अगर आपने किसी अपने को खोया है: आपका दुःख सबसे पहले आता है। यह श्लोक इस पर कोई निर्णय नहीं है कि आपके प्रियजन की मृत्यु कब या कैसे हुई। यह चिकित्सा या जीवन के अंतिम समय से जुड़ी सलाह नहीं है।

अग्निर्ज्योतिरहः शुक्लः षण्मासा उत्तरायणम् । तत्र प्रयाता गच्छन्ति ब्रह्म ब्रह्मविदो जनाः ॥

agnirjyotirahaḥ śuklaḥ ṣaṇmāsā uttarāyaṇam | tatra prayātā gacchanti brahma brahmavido janāḥ ||

Fire, light, day, the bright fortnight, the six months of the sun's northern course: departing by this, people who know Brahman go to Brahman.

अग्नि, ज्योति, दिन, शुक्ल पक्ष और उत्तरायण के छह महीने: इस मार्ग से गए हुए ब्रह्मवेत्ता जन ब्रह्म को प्राप्त होते हैं।

Never tell a grieving person that a loved one's fate depends on the season, day or hour of death. Even Shankara says the one who truly knows has no 'path' to travel at all. Acknowledge the loss first. Not medical or end-of-life advice.

किसी शोकाकुल व्यक्ति से कभी न कहें कि उसके प्रियजन की गति मृत्यु की ऋतु, दिन या घड़ी पर निर्भर है। स्वयं शंकराचार्य कहते हैं कि जो सचमुच जानता है, उसके लिए तय करने को कोई 'मार्ग' होता ही नहीं। पहले हानि को स्वीकार करें। यह चिकित्सा या जीवन के अंतिम समय से जुड़ी सलाह नहीं है।

धूमो रात्रिस्तथा कृष्णः षण्मासा दक्षिणायनम् । तत्र चान्द्रमसं ज्योतिर्योगी प्राप्य निवर्तते ॥

dhūmo rātristathā kṛṣṇaḥ ṣaṇmāsā dakṣiṇāyanam | tatra cāndramasaṃ jyotiryogī prāpya nivartate ||

Smoke, night, the dark fortnight, the six months of the sun's southern course: by this the yogi reaches the light of the moon and returns.

धुआँ, रात्रि, कृष्ण पक्ष और दक्षिणायन के छह महीने: इस मार्ग से गया हुआ योगी चंद्रमा की ज्योति को प्राप्त होकर लौट आता है।

Never use this verse to tell a grieving family that their loved one died at an 'inauspicious' time and so will suffer. Shankara reads it as about the kind of life and motive (works done for reward), not the calendar date. Acknowledge grief first. Not medical or end-of-life advice.

इस श्लोक का उपयोग कभी भी किसी शोकाकुल परिवार से यह कहने के लिए न करें कि उनके प्रियजन की मृत्यु 'अशुभ' समय में हुई और इसलिए वह कष्ट पाएगा। शंकराचार्य इसे जीवन के प्रकार और प्रेरणा (फल की इच्छा से किए गए कर्म) के बारे में पढ़ते हैं, कैलेंडर की तारीख के बारे में नहीं। पहले शोक को स्वीकार करें। यह चिकित्सा या जीवन के अंतिम समय से जुड़ी सलाह नहीं है।

शुक्लकृष्णे गती ह्येते जगतः शाश्वते मते । एकया यात्यनावृत्तिमन्ययावर्तते पुनः ॥

śuklakṛṣṇe gatī hyete jagataḥ śāśvate mate | ekayā yātyanāvṛttimanyayāvartate punaḥ ||

These two paths of the world, the bright and the dark, are considered eternal. By one, one goes to no return; by the other, one returns again.

जगत के ये शुक्ल और कृष्ण दो मार्ग सनातन माने गए हैं। एक से जाने वाला लौटकर नहीं आता, दूसरे से जाने वाला फिर लौट आता है।

Not a statement about the time or manner of any particular death. If grieving, acknowledge the loss first.

यह किसी विशेष मृत्यु के समय या तरीके के बारे में कथन नहीं है। अगर कोई शोक में है, तो पहले उसकी हानि को स्वीकार करें।

नैते सृती पार्थ जानन्योगी मुह्यति कश्चन । तस्मात्सर्वेषु कालेषु योगयुक्तो भवार्जुन ॥

naite sṛtī pārtha jānanyogī muhyati kaścana | tasmātsarveṣu kāleṣu yogayukto bhavārjuna ||

Knowing these two paths, Partha, no yogi is deluded. Therefore at all times, Arjuna, be steadfast in yoga.

हे पार्थ, इन दोनों मार्गों को जानने वाला कोई भी योगी मोहित नहीं होता। इसलिए हे अर्जुन, तुम सब समय योगयुक्त रहो।

वेदेषु यज्ञेषु तपःसु चैव दानेषु यत्पुण्यफलं प्रदिष्टम् । अत्येति तत्सर्वमिदं विदित्वा योगी परं स्थानमुपैति चाद्यम् ॥

vedeṣu yajñeṣu tapaḥsu caiva dāneṣu yatpuṇyaphalaṃ pradiṣṭam | atyeti tatsarvamidaṃ viditvā yogī paraṃ sthānamupaiti cādyam ||

Whatever fruit of merit is declared for the Vedas, sacrifices, austerities and gifts, the yogi who knows this goes beyond it all and reaches the supreme, primal abode.

वेदों, यज्ञों, तपों और दानों में जो पुण्यफल बताया गया है, यह सब जानकर योगी उन सबका अतिक्रमण कर जाता है और आदि परम स्थान को प्राप्त होता है।