Chapter 7

मय्यासक्तमनाः पार्थ योगं युञ्जन्मदाश्रयः । असंशयं समग्रं मां यथा ज्ञास्यसि तच्छृणु ॥

mayyāsaktamanāḥ pārtha yogaṃ yuñjanmadāśrayaḥ | asaṃśayaṃ samagraṃ māṃ yathā jñāsyasi tacchṛṇu ||

With your mind attached to me, Partha, practising yoga and taking refuge in me, hear how you will know me completely, beyond doubt.

हे पार्थ, मुझमें मन लगाकर, मेरा आश्रय लेकर योग का अभ्यास करते हुए तुम मुझे संशयरहित और पूर्ण रूप से कैसे जानोगे, वह सुनो।

ज्ञानं तेऽहं सविज्ञानमिदं वक्ष्याम्यशेषतः । यज्ज्ञात्वा नेह भूयोऽन्यज्ज्ञातव्यमवशिष्यते ॥

jñānaṃ te'haṃ savijñānamidaṃ vakṣyāmyaśeṣataḥ | yajjñātvā neha bhūyo'nyajjñātavyamavaśiṣyate ||

I will tell you this knowledge in full, together with its realisation; knowing it, nothing further remains here to be known.

मैं तुम्हें यह ज्ञान विज्ञान सहित पूरा-पूरा बताऊँगा, जिसे जान लेने पर यहाँ और कुछ जानने को शेष नहीं रहता।

मनुष्याणां सहस्रेषु कश्चिद्यतति सिद्धये । यततामपि सिद्धानां कश्चिन्मां वेत्ति तत्त्वतः ॥

manuṣyāṇāṃ sahasreṣu kaścidyatati siddhaye | yatatāmapi siddhānāṃ kaścinmāṃ vetti tattvataḥ ||

Among thousands of people, hardly one strives for perfection; and of those who strive and succeed, hardly one knows me as I truly am.

हज़ारों मनुष्यों में कोई एक सिद्धि के लिए प्रयत्न करता है, और प्रयत्न करने वाले सिद्धों में भी कोई एक ही मुझे तत्त्व से जानता है।

This verse is about how rare the goal is, not a reason to give up. If you feel you are 'not one of the few', remember that the Gita repeatedly says no effort is lost (BG 2.40, 6.40).

यह श्लोक बताता है कि लक्ष्य कितना दुर्लभ है; यह हार मान लेने का कारण नहीं है। अगर आपको लगे कि आप 'उन गिने-चुने लोगों में से नहीं हैं', तो याद रखें कि गीता बार-बार कहती है कि कोई भी प्रयास व्यर्थ नहीं जाता (गीता 2.40, 6.40)।

भूमिरापोऽनलो वायुः खं मनो बुद्धिरेव च । अहंकार इतीयं मे भिन्ना प्रकृतिरष्टधा ॥

bhūmirāpo'nalo vāyuḥ khaṃ mano buddhireva ca | ahaṃkāra itīyaṃ me bhinnā prakṛtiraṣṭadhā ||

Earth, water, fire, air, space, mind, intellect and the sense of 'I': this is my nature, divided eightfold.

पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, आकाश, मन, बुद्धि और अहंकार: यह मेरी आठ प्रकार से विभक्त प्रकृति है।

अपरेयमितस्त्वन्यां प्रकृतिं विद्धि मे पराम् । जीवभूतां महाबाहो ययेदं धार्यते जगत् ॥

apareyamitastvanyāṃ prakṛtiṃ viddhi me parām | jīvabhūtāṃ mahābāho yayedaṃ dhāryate jagat ||

This is the lower. But know my other, higher nature, mighty-armed: it has become the living beings, and by it this world is upheld.

यह अपरा (निम्न) प्रकृति है। हे महाबाहो, इससे भिन्न मेरी परा (श्रेष्ठ) प्रकृति को जानो, जो जीवरूप है और जिससे यह जगत धारण किया जाता है।

एतद्योनीनि भूतानि सर्वाणीत्युपधारय । अहं कृत्स्नस्य जगतः प्रभवः प्रलयस्तथा ॥

etadyonīni bhūtāni sarvāṇītyupadhāraya | ahaṃ kṛtsnasya jagataḥ prabhavaḥ pralayastathā ||

Understand that all beings have these two as their source. I am the origin of the whole world, and its dissolution too.

समझ लो कि सभी प्राणी इन्हीं दोनों प्रकृतियों से उत्पन्न हैं। मैं सम्पूर्ण जगत का उद्गम हूँ और प्रलय भी।

मत्तः परतरं नान्यत्किं चिदस्ति धनंजय । मयि सर्वमिदं प्रोतं सूत्रे मणिगणा इव ॥

mattaḥ parataraṃ nānyatkiṃ cidasti dhanaṃjaya | mayi sarvamidaṃ protaṃ sūtre maṇigaṇā iva ||

There is nothing whatever higher than me, Dhananjaya. All this is strung on me like rows of gems on a thread.

हे धनंजय, मुझसे परे और कुछ भी नहीं है। यह सब कुछ मुझमें वैसे ही पिरोया हुआ है जैसे धागे में मणियों के दाने।

रसोऽहमप्सु कौन्तेय प्रभास्मि शशिसूर्ययोः । प्रणवः सर्ववेदेषु शब्दः खे पौरुषं नृषु ॥

raso'hamapsu kaunteya prabhāsmi śaśisūryayoḥ | praṇavaḥ sarvavedeṣu śabdaḥ khe pauruṣaṃ nṛṣu ||

I am the taste in water, Kaunteya, the light in the moon and sun, Om in all the Vedas, sound in space, and manliness in men.

हे कौन्तेय, मैं जल में रस हूँ, चंद्रमा और सूर्य में प्रकाश हूँ, सभी वेदों में ओंकार हूँ, आकाश में शब्द हूँ और पुरुषों में पुरुषत्व हूँ।

पुण्यो गन्धः पृथिव्यां च तेजश्चास्मि विभावसौ । जीवनं सर्वभूतेषु तपश्चास्मि तपस्विषु ॥

puṇyo gandhaḥ pṛthivyāṃ ca tejaścāsmi vibhāvasau | jīvanaṃ sarvabhūteṣu tapaścāsmi tapasviṣu ||

I am the pure fragrance in the earth and the brilliance in fire; I am the life in all beings, and the austerity in ascetics.

मैं पृथ्वी में पवित्र गंध हूँ, अग्नि में तेज हूँ, सभी प्राणियों में जीवन हूँ और तपस्वियों में तप हूँ।

बीजं मां सर्वभूतानां विद्धि पार्थ सनातनम् । बुद्धिर्बुद्धिमतामस्मि तेजस्तेजस्विनामहम् ॥

bījaṃ māṃ sarvabhūtānāṃ viddhi pārtha sanātanam | buddhirbuddhimatāmasmi tejastejasvināmaham ||

Know me, Partha, as the eternal seed of all beings. I am the intelligence of the intelligent and the brilliance of the brilliant.

हे पार्थ, मुझे सभी प्राणियों का सनातन बीज जानो। मैं बुद्धिमानों की बुद्धि और तेजस्वियों का तेज हूँ।

बलं बलवतां चाहं कामरागविवर्जितम् । धर्माविरुद्धो भूतेषु कामोऽस्मि भरतर्षभ ॥

balaṃ balavatāṃ cāhaṃ kāmarāgavivarjitam | dharmāviruddho bhūteṣu kāmo'smi bharatarṣabha ||

I am the strength of the strong, free of desire and passion. In beings, I am desire that is not against dharma, best of the Bharatas.

हे भरतश्रेष्ठ, मैं बलवानों का कामना और आसक्ति से रहित बल हूँ, और प्राणियों में धर्म के विरुद्ध न जाने वाला काम हूँ।

ये चैव सात्त्विका भावा राजसास्तामसाश्च ये । मत्त एवेति तान्विद्धि न त्वहं तेषु ते मयि ॥

ye caiva sāttvikā bhāvā rājasāstāmasāśca ye | matta eveti tānviddhi na tvahaṃ teṣu te mayi ||

Whatever states there are, of sattva, of rajas and of tamas, know that they come from me alone. Yet I am not in them; they are in me.

जो भी सात्त्विक, राजस और तामस भाव हैं, उन्हें मुझसे ही उत्पन्न जानो। पर मैं उनमें नहीं हूँ, वे मुझमें हैं।

त्रिभिर्गुणमयैर्भावैरेभिः सर्वमिदं जगत् । मोहितं नाभिजानाति मामेभ्यः परमव्ययम् ॥

tribhirguṇamayairbhāvairebhiḥ sarvamidaṃ jagat | mohitaṃ nābhijānāti māmebhyaḥ paramavyayam ||

Deluded by these states made of the three gunas, this whole world does not recognise me, who am beyond them and imperishable.

इन तीन गुणों से बने भावों से मोहित होकर यह सारा जगत मुझे नहीं पहचानता, जो इनसे परे और अविनाशी हूँ।

दैवी ह्येषा गुणमयी मम माया दुरत्यया । मामेव ये प्रपद्यन्ते मायामेतां तरन्ति ते ॥

daivī hyeṣā guṇamayī mama māyā duratyayā | māmeva ye prapadyante māyāmetāṃ taranti te ||

This divine maya of mine, made of the gunas, is hard to cross. But those who take refuge in me alone cross over this maya.

मेरी यह गुणमयी दैवी माया बड़ी कठिनाई से पार की जाती है। पर जो केवल मेरी शरण लेते हैं, वे इस माया को पार कर जाते हैं।

Taking refuge in God does not replace professional help. If a habit or addiction is harming you, please also reach out to a doctor or Tele-MANAS (14416).

ईश्वर की शरण लेना पेशेवर मदद का स्थान नहीं लेता। अगर कोई आदत या लत आपको नुकसान पहुँचा रही है, तो कृपया किसी डॉक्टर या टेली-मानस (14416) से भी संपर्क करें।

न मां दुष्कृतिनो मूढाः प्रपद्यन्ते नराधमाः । माययापहृतज्ञाना आसुरं भावमाश्रिताः ॥

na māṃ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ | māyayāpahṛtajñānā āsuraṃ bhāvamāśritāḥ ||

Evil-doers, the deluded, the lowest of people, do not take refuge in me; their knowledge stolen by maya, they have taken to a demonic nature.

दुष्कर्म करने वाले, मूढ़, नराधम लोग मेरी शरण नहीं लेते; माया ने उनका ज्ञान हर लिया है और वे आसुरी भाव का आश्रय लिए हुए हैं।

Never use this verse to label any person as evil or 'lowest'. It describes a state of mind marked by violence and falsehood, not a fixed kind of person; the Gita itself says even the worst wrongdoer can cross over (BG 4.36, 9.30).

इस श्लोक का उपयोग कभी भी किसी व्यक्ति को दुष्ट या 'नराधम' कहने के लिए न करें। यह हिंसा और असत्य से भरी एक मनःस्थिति का वर्णन है, किसी स्थायी प्रकार के व्यक्ति का नहीं; स्वयं गीता कहती है कि सबसे बड़ा पापी भी पार हो सकता है (गीता 4.36, 9.30)।

चतुर्विधा भजन्ते मां जनाः सुकृतिनोऽर्जुन । आर्तो जिज्ञासुरर्थार्थी ज्ञानी च भरतर्षभ ॥

caturvidhā bhajante māṃ janāḥ sukṛtino'rjuna | ārto jijñāsurarthārthī jñānī ca bharatarṣabha ||

Four kinds of virtuous people worship me, Arjuna: the distressed, the seeker of knowledge, the seeker of wealth, and the wise, best of the Bharatas.

हे भरतश्रेष्ठ अर्जुन, चार प्रकार के पुण्यात्मा लोग मुझे भजते हैं: आर्त (दुखी), जिज्ञासु, अर्थार्थी (धन चाहने वाला) और ज्ञानी।

तेषां ज्ञानी नित्ययुक्त एकभक्तिर्विशिष्यते । प्रियो हि ज्ञानिनोऽत्यर्थमहं स च मम प्रियः ॥

teṣāṃ jñānī nityayukta ekabhaktirviśiṣyate | priyo hi jñānino'tyarthamahaṃ sa ca mama priyaḥ ||

Of these, the wise one, always united with me and devoted to one alone, excels. For I am exceedingly dear to the wise, and he is dear to me.

इनमें सदा मुझसे जुड़ा, एकनिष्ठ भक्ति वाला ज्ञानी श्रेष्ठ है। क्योंकि ज्ञानी को मैं अत्यंत प्रिय हूँ और वह मुझे प्रिय है।

उदाराः सर्व एवैते ज्ञानी त्वात्मैव मे मतम् । आस्थितः स हि युक्तात्मा मामेवानुत्तमां गतिम् ॥

udārāḥ sarva evaite jñānī tvātmaiva me matam | āsthitaḥ sa hi yuktātmā māmevānuttamāṃ gatim ||

All of these are noble indeed, but the wise one I regard as my very self. For, with a steady mind, he abides in me alone, the highest goal.

ये सभी उदार (श्रेष्ठ) हैं, पर ज्ञानी तो मेरा अपना ही स्वरूप है, ऐसा मेरा मत है। क्योंकि वह स्थिर मन से मुझ सर्वोत्तम गति में ही स्थित है।

बहूनां जन्मनामन्ते ज्ञानवान्मां प्रपद्यते । वासुदेवः सर्वमिति स महात्मा सुदुर्लभः ॥

bahūnāṃ janmanāmante jñānavānmāṃ prapadyate | vāsudevaḥ sarvamiti sa mahātmā sudurlabhaḥ ||

At the end of many births, the one who has knowledge takes refuge in me, seeing 'Vasudeva is all'. Such a great soul is very hard to find.

बहुत जन्मों के अंत में ज्ञानवान 'सब कुछ वासुदेव ही है' ऐसा जानकर मेरी शरण लेता है। ऐसा महात्मा अत्यंत दुर्लभ है।

कामैस्तैस्तैर्हृतज्ञानाः प्रपद्यन्तेऽन्यदेवताः । तं तं नियममास्थाय प्रकृत्या नियताः स्वया ॥

kāmaistaistairhṛtajñānāḥ prapadyante'nyadevatāḥ | taṃ taṃ niyamamāsthāya prakṛtyā niyatāḥ svayā ||

Those whose knowledge is carried off by this or that desire turn to other gods, following this or that observance, led by their own nature.

जिनका ज्ञान तरह-तरह की कामनाओं ने हर लिया है, वे अपने स्वभाव से प्रेरित होकर, उन-उन नियमों का पालन करते हुए अन्य देवताओं की शरण लेते हैं।

This verse does not belittle other traditions or anyone's form of worship; the next verses say Krishna himself steadies each person's faith.

यह श्लोक दूसरी परंपराओं या किसी की उपासना-पद्धति को छोटा नहीं बताता; अगले श्लोक कहते हैं कि स्वयं कृष्ण हर व्यक्ति की श्रद्धा को स्थिर करते हैं।

यो यो यां यां तनुं भक्तः श्रद्धयार्चितुमिच्छति । तस्य तस्याचलां श्रद्धां तामेव विदधाम्यहम् ॥

yo yo yāṃ yāṃ tanuṃ bhaktaḥ śraddhayārcitumicchati | tasya tasyācalāṃ śraddhāṃ tāmeva vidadhāmyaham ||

Whatever form any devotee wishes to worship with faith, I make that very faith of his unwavering.

जो-जो भक्त जिस-जिस रूप को श्रद्धा से पूजना चाहता है, उस-उस की उसी श्रद्धा को मैं अचल कर देता हूँ।

स तया श्रद्धया युक्तस्तस्या राधनमीहते । लभते च ततः कामान्मयैव विहितान्हि तान् ॥

sa tayā śraddhayā yuktastasyā rādhanamīhate | labhate ca tataḥ kāmānmayaiva vihitānhi tān ||

Endowed with that faith, he strives to worship that form, and from it obtains his desires, which are in truth ordained by me alone.

उस श्रद्धा से युक्त होकर वह उस रूप की आराधना करता है, और उससे अपनी कामनाएँ पाता है, जो वास्तव में मेरे द्वारा ही विधान की गई हैं।

अन्तवत्तु फलं तेषां तद्भवत्यल्पमेधसाम् । देवान्देवयजो यान्ति मद्भक्ता यान्ति मामपि ॥

antavattu phalaṃ teṣāṃ tadbhavatyalpamedhasām | devāndevayajo yānti madbhaktā yānti māmapi ||

But the fruit gained by those of small understanding is finite. Worshippers of the gods go to the gods; my devotees come to me.

पर उन अल्पबुद्धि लोगों का वह फल नाशवान होता है। देवताओं को पूजने वाले देवताओं को पाते हैं, मेरे भक्त मुझे ही पाते हैं।

अव्यक्तं व्यक्तिमापन्नं मन्यन्ते मामबुद्धयः । परं भावमजानन्तो ममाव्ययमनुत्तमम् ॥

avyaktaṃ vyaktimāpannaṃ manyante māmabuddhayaḥ | paraṃ bhāvamajānanto mamāvyayamanuttamam ||

The unwise think of me, the unmanifest, as having come into manifest form, not knowing my higher being, imperishable and supreme.

अविवेकी लोग मुझ अव्यक्त को व्यक्ति-रूप में आया हुआ मानते हैं, मेरे अविनाशी और सर्वोत्तम परम भाव को न जानते हुए।

नाहं प्रकाशः सर्वस्य योगमायासमावृतः । मूढोऽयं नाभिजानाति लोको मामजमव्ययम् ॥

nāhaṃ prakāśaḥ sarvasya yogamāyāsamāvṛtaḥ | mūḍho'yaṃ nābhijānāti loko māmajamavyayam ||

I am not revealed to all, veiled by my yoga-maya. This deluded world does not recognise me, the unborn and imperishable.

योगमाया से ढका हुआ मैं सबके सामने प्रकट नहीं होता। यह मोहित संसार मुझ अजन्मा और अविनाशी को नहीं पहचानता।

वेदाहं समतीतानि वर्तमानानि चार्जुन । भविष्याणि च भूतानि मां तु वेद न कश्चन ॥

vedāhaṃ samatītāni vartamānāni cārjuna | bhaviṣyāṇi ca bhūtāni māṃ tu veda na kaścana ||

I know the beings that have passed, those that are present, Arjuna, and those yet to come; but no one knows me.

हे अर्जुन, मैं बीते हुए, वर्तमान और आने वाले सभी प्राणियों को जानता हूँ, पर मुझे कोई नहीं जानता।

इच्छाद्वेषसमुत्थेन द्वंद्वमोहेन भारत । सर्वभूतानि संमोहं सर्गे यान्ति परंतप ॥

icchādveṣasamutthena dvaṃdvamohena bhārata | sarvabhūtāni saṃmohaṃ sarge yānti paraṃtapa ||

Through the delusion of opposites that arises from desire and aversion, all beings fall into confusion at birth, Bharata, scorcher of foes.

हे भारत, हे परंतप, इच्छा और द्वेष से उत्पन्न द्वंद्व-मोह के कारण सभी प्राणी जन्म के समय ही मोह में पड़ जाते हैं।

येषां त्वन्तगतं पापं जनानां पुण्यकर्मणाम् । ते द्वंद्वमोहनिर्मुक्ता भजन्ते मां दृढव्रताः ॥

yeṣāṃ tvantagataṃ pāpaṃ janānāṃ puṇyakarmaṇām | te dvaṃdvamohanirmuktā bhajante māṃ dṛḍhavratāḥ ||

But people of good deeds, whose wrongdoing has come to an end, freed from the delusion of opposites, worship me with firm resolve.

पर जिन पुण्यकर्मी लोगों का पाप समाप्त हो गया है, वे द्वंद्व-मोह से मुक्त होकर दृढ़ व्रत के साथ मुझे भजते हैं।

जरामरणमोक्षाय मामाश्रित्य यतन्ति ये । ते ब्रह्म तद्विदुः कृत्स्नमध्यात्मं कर्म चाखिलम् ॥

jarāmaraṇamokṣāya māmāśritya yatanti ye | te brahma tadviduḥ kṛtsnamadhyātmaṃ karma cākhilam ||

Those who, taking refuge in me, strive for freedom from old age and death, know that Brahman, the whole of the inner self, and all of action.

जो मेरी शरण लेकर बुढ़ापे और मृत्यु से मुक्ति के लिए प्रयत्न करते हैं, वे उस ब्रह्म को, सम्पूर्ण अध्यात्म को और समस्त कर्म को जान लेते हैं।

साधिभूताधिदैवं मां साधियज्ञं च ये विदुः । प्रयाणकालेऽपि च मां ते विदुर्युक्तचेतसः ॥

sādhibhūtādhidaivaṃ māṃ sādhiyajñaṃ ca ye viduḥ | prayāṇakāle'pi ca māṃ te viduryuktacetasaḥ ||

Those who know me together with the adhibhuta, the adhidaiva and the adhiyajna, with minds united, know me even at the time of departure.

जो मुझे अधिभूत, अधिदैव और अधियज्ञ सहित जानते हैं, वे योगयुक्त चित्त वाले मृत्यु के समय भी मुझे जानते हैं।