Adhyāya 1, Brāhmaṇa 3

द्वया ह प्राजापत्या देवाश्चासुराश्च ततः कानीयसा एव देवा ज्यायसा असुराः । त एषु लोकेष्वस्पर्धन्त । ते ह देवा ऊचुर्हन्तासुरान्यज्ञ उद्गीथेनात्ययामेति ॥

dvayā ha prājāpatyā devāścāsurāśca tataḥ kānīyasā eva devā jyāyasā asurāḥ | ta eṣu lokeṣvaspardhanta | te ha devā ūcurhantāsurānyajña udgīthenātyayāmeti ||

There were two kinds of Prajāpati's children, the gods and the demons. The gods were the younger, the demons the elder. They contended with each other for these worlds. The gods said: 'Come, let us overcome the demons at the sacrifice by means of the udgītha.'

प्रजापति की दो प्रकार की संतानें थीं, देवता और असुर। उनमें देवता छोटे थे और असुर बड़े। वे इन लोकों के लिए आपस में होड़ करने लगे। देवताओं ने कहा: 'आओ, यज्ञ में उद्गीथ के द्वारा असुरों को पार कर जाएँ।'

ते ह वाचमूचुस्त्वं न उद्गायेति । तथेति तेभ्यो वागुदगायत् । यो वाचि भोगस्तं देवेभ्य आगायत् । यत्कल्याणं वदति तदात्मने । तेऽविदुरनेन वै न उद्गात्रात्येष्यन्तीति । तमभिद्रुत्य पाप्मनाविध्यन् । स यः स पाप्मा यदेवेदमप्रतिरूपं वदति । स एव स पाप्मा ॥

te ha vācamūcustvaṃ na udgāyeti | tatheti tebhyo vāgudagāyat | yo vāci bhogastaṃ devebhya āgāyat | yatkalyāṇaṃ vadati tadātmane | te'viduranena vai na udgātrātyeṣyantīti | tamabhidrutya pāpmanāvidhyan | sa yaḥ sa pāpmā yadevedamapratirūpaṃ vadati | sa eva sa pāpmā ||

They said to speech, 'Chant the udgītha for us.' 'So be it,' said speech, and chanted for them. Whatever enjoyment there is in speech, it chanted for the gods; whatever good it speaks, it kept for itself. The demons knew: 'Through this chanter they will overcome us.' They rushed at it and pierced it with evil. That evil is this: whatever improper thing one says. That is that evil.

उन्होंने वाणी से कहा, 'तुम हमारे लिए उद्गान करो।' 'ठीक है,' कहकर वाणी ने उनके लिए उद्गान किया। वाणी में जो भोग है, वह उसने देवताओं के लिए गाया; और जो कल्याणकारी बोलती है, वह अपने लिए रखा। असुरों ने जाना कि 'इस उद्गाता के द्वारा ये हमें पार कर जाएँगे।' उन्होंने उस पर टूटकर उसे पाप से बींध दिया। वह पाप यही है: जो कुछ अनुचित बोला जाता है। वही वह पाप है।

अथ ह प्राणमूचुस्त्वं न उद्गायेति । तथेति तेभ्यः प्राण उदगायत् । यः प्राणे भोगस्तं देवेभ्य आगायत् । यत्कल्याणं जिघ्रति तदात्मने । तेऽविदुरनेन वै न उद्गात्रात्येष्यन्तीति । तमभिद्रुत्य पाप्मनाविध्यन् । स यः स पाप्मा यदेवेदमप्रतिरूपं जिघ्रति । स एव स पाप्मा ॥

atha ha prāṇamūcustvaṃ na udgāyeti | tatheti tebhyaḥ prāṇa udagāyat | yaḥ prāṇe bhogastaṃ devebhya āgāyat | yatkalyāṇaṃ jighrati tadātmane | te'viduranena vai na udgātrātyeṣyantīti | tamabhidrutya pāpmanāvidhyan | sa yaḥ sa pāpmā yadevedamapratirūpaṃ jighrati | sa eva sa pāpmā ||

Then they said to breath, 'Chant the udgītha for us.' 'So be it,' said breath, and chanted for them. Whatever enjoyment there is in breath, it chanted for the gods; whatever good it smells, it kept for itself. The demons knew: 'Through this chanter they will overcome us.' They rushed at it and pierced it with evil. That evil is this: whatever improper thing one smells. That is that evil.

फिर उन्होंने प्राण (घ्राण) से कहा, 'तुम हमारे लिए उद्गान करो।' 'ठीक है,' कहकर प्राण ने उनके लिए उद्गान किया। प्राण में जो भोग है, वह उसने देवताओं के लिए गाया; और जो अच्छा सूँघता है, वह अपने लिए रखा। असुरों ने जाना कि 'इस उद्गाता के द्वारा ये हमें पार कर जाएँगे।' उन्होंने उस पर टूटकर उसे पाप से बींध दिया। वह पाप यही है: जो कुछ अनुचित सूँघा जाता है। वही वह पाप है।

अथ ह चक्षुरूचुस्त्वं न उद्गायेति । तथेति तेभ्यश्चक्षुरुदगायत् । यश्चक्षुषि भोगस्तं देवेभ्य आगायत् । यत्कल्याणं पश्यति तदात्मने । तेऽविदुरनेन वै न उद्गात्रात्येष्यन्तीति । तमभिद्रुत्य पाप्मनाविध्यन् । स यः स पाप्मा यदेवेदमप्रतिरूपं पश्यति । स एव स पाप्मा ॥

atha ha cakṣurūcustvaṃ na udgāyeti | tatheti tebhyaścakṣurudagāyat | yaścakṣuṣi bhogastaṃ devebhya āgāyat | yatkalyāṇaṃ paśyati tadātmane | te'viduranena vai na udgātrātyeṣyantīti | tamabhidrutya pāpmanāvidhyan | sa yaḥ sa pāpmā yadevedamapratirūpaṃ paśyati | sa eva sa pāpmā ||

Then they said to the eye, 'Chant the udgītha for us.' 'So be it,' said the eye, and chanted for them. Whatever enjoyment there is in the eye, it chanted for the gods; whatever good it sees, it kept for itself. The demons knew: 'Through this chanter they will overcome us.' They rushed at it and pierced it with evil. That evil is this: whatever improper thing one sees. That is that evil.

फिर उन्होंने नेत्र से कहा, 'तुम हमारे लिए उद्गान करो।' 'ठीक है,' कहकर नेत्र ने उनके लिए उद्गान किया। नेत्र में जो भोग है, वह उसने देवताओं के लिए गाया; और जो अच्छा देखता है, वह अपने लिए रखा। असुरों ने जाना कि 'इस उद्गाता के द्वारा ये हमें पार कर जाएँगे।' उन्होंने उस पर टूटकर उसे पाप से बींध दिया। वह पाप यही है: जो कुछ अनुचित देखा जाता है। वही वह पाप है।

अथ ह श्रोत्रमूचुस्त्वं न उद्गायेति । तथेति तेभ्यः श्रोत्रमुदगायत् । यः श्रोत्रे भोगस्तं देवेभ्य आगायत् । यत्कल्याणं शृणोति तदात्मने । तेऽविदुरनेन वै न उद्गात्रात्येष्यन्तीति । तमभिद्रुत्य पाप्मनाविध्यन् । स यः स पाप्मा । यदेवेदमप्रतिरूपं शृणोति । स एव स पाप्मा ॥

atha ha śrotramūcustvaṃ na udgāyeti | tatheti tebhyaḥ śrotramudagāyat | yaḥ śrotre bhogastaṃ devebhya āgāyat | yatkalyāṇaṃ śṛṇoti tadātmane | te'viduranena vai na udgātrātyeṣyantīti | tamabhidrutya pāpmanāvidhyan | sa yaḥ sa pāpmā | yadevedamapratirūpaṃ śṛṇoti | sa eva sa pāpmā ||

Then they said to the ear, 'Chant the udgītha for us.' 'So be it,' said the ear, and chanted for them. Whatever enjoyment there is in the ear, it chanted for the gods; whatever good it hears, it kept for itself. The demons knew: 'Through this chanter they will overcome us.' They rushed at it and pierced it with evil. That evil is this: whatever improper thing one hears. That is that evil.

फिर उन्होंने कान से कहा, 'तुम हमारे लिए उद्गान करो।' 'ठीक है,' कहकर कान ने उनके लिए उद्गान किया। कान में जो भोग है, वह उसने देवताओं के लिए गाया; और जो अच्छा सुनता है, वह अपने लिए रखा। असुरों ने जाना कि 'इस उद्गाता के द्वारा ये हमें पार कर जाएँगे।' उन्होंने उस पर टूटकर उसे पाप से बींध दिया। वह पाप यही है: जो कुछ अनुचित सुना जाता है। वही वह पाप है।

अथ ह मन ऊचुस्त्वं न उद्गायेति । तथेति तेभ्यो मन उदगायत् । यो मनसि भोगस्तं देवेभ्य आगायत् । यत्कल्याणं संकल्पयति तदात्मने । तेऽविदुरनेन वै न उद्गात्रात्येष्यन्तीति । तमभिद्रुत्य पाप्मनाविध्यन् । स यः स पाप्मा । यदेवेदमप्रतिरूपं संकल्पयति । स एव स पाप्मा । एवमु खल्वेता देवताः पाप्मभिरुपासृजन् । एवमेनाः पाप्मनाविध्यन् ॥

atha ha mana ūcustvaṃ na udgāyeti | tatheti tebhyo mana udagāyat | yo manasi bhogastaṃ devebhya āgāyat | yatkalyāṇaṃ saṃkalpayati tadātmane | te'viduranena vai na udgātrātyeṣyantīti | tamabhidrutya pāpmanāvidhyan | sa yaḥ sa pāpmā | yadevedamapratirūpaṃ saṃkalpayati | sa eva sa pāpmā | evamu khalvetā devatāḥ pāpmabhirupāsṛjan | evamenāḥ pāpmanāvidhyan ||

Then they said to the mind, 'Chant the udgītha for us.' 'So be it,' said the mind, and chanted for them. Whatever enjoyment there is in the mind, it chanted for the gods; whatever good it intends, it kept for itself. The demons knew: 'Through this chanter they will overcome us.' They rushed at it and pierced it with evil. That evil is this: whatever improper thing one intends. That is that evil. In this way they touched these deities with evils; in this way they pierced them with evil.

फिर उन्होंने मन से कहा, 'तुम हमारे लिए उद्गान करो।' 'ठीक है,' कहकर मन ने उनके लिए उद्गान किया। मन में जो भोग है, वह उसने देवताओं के लिए गाया; और जो शुभ संकल्प करता है, वह अपने लिए रखा। असुरों ने जाना कि 'इस उद्गाता के द्वारा ये हमें पार कर जाएँगे।' उन्होंने उस पर टूटकर उसे पाप से बींध दिया। वह पाप यही है: जो कुछ अनुचित संकल्प किया जाता है। वही वह पाप है। इस प्रकार उन्होंने इन देवताओं को पापों से छू दिया, इस प्रकार उन्हें पाप से बींध दिया।

अथ हेममासन्यं प्राणमूचुस्त्वं न उद्गायेति । तथेति तेभ्य एष प्राण उदगायत् । तेऽविदुरनेन वै न उद्गात्रात्येष्यन्तीति । तमभिद्रुत्य पाप्मनाविव्यत्सन् । स यथाश्मानमृत्वा लोष्टो विध्वंसेतैवं हैव विध्वंसमाना विष्वञ्चो विनेशुः । ततो देवा अभवन्, परासुरा । भवत्यात्मना, परास्य द्विषन्भ्रातृव्यो भवति य एवं वेद ॥

atha hemamāsanyaṃ prāṇamūcustvaṃ na udgāyeti | tatheti tebhya eṣa prāṇa udagāyat | te'viduranena vai na udgātrātyeṣyantīti | tamabhidrutya pāpmanāvivyatsan | sa yathāśmānamṛtvā loṣṭo vidhvaṃsetaivaṃ haiva vidhvaṃsamānā viṣvañco vineśuḥ | tato devā abhavan, parāsurā | bhavatyātmanā, parāsya dviṣanbhrātṛvyo bhavati ya evaṃ veda ||

Then they said to this breath in the mouth, 'Chant the udgītha for us.' 'So be it,' said this breath, and chanted for them. The demons knew: 'Through this chanter they will overcome us.' They rushed at it, wanting to pierce it with evil. But just as a clod of earth that strikes a stone is shattered, so they were shattered, scattered in all directions, and perished. Then the gods prevailed and the demons were defeated. One who knows this prevails in himself, and the rival who hates him is defeated.

फिर उन्होंने मुख में स्थित इस प्राण से कहा, 'तुम हमारे लिए उद्गान करो।' 'ठीक है,' कहकर इस प्राण ने उनके लिए उद्गान किया। असुरों ने जाना कि 'इस उद्गाता के द्वारा ये हमें पार कर जाएँगे।' वे उसे पाप से बींधने के लिए उस पर टूट पड़े। पर जैसे पत्थर से टकराकर मिट्टी का ढेला चूर-चूर हो जाता है, वैसे ही वे चूर होकर चारों ओर बिखर गए और नष्ट हो गए। तब देवता विजयी हुए और असुर पराजित। जो ऐसा जानता है, वह स्वयं समृद्ध होता है, और उससे द्वेष करने वाला प्रतिद्वंद्वी पराजित होता है।

The defeat of the 'rival who hates him' belongs to the story; it is not a licence to wish harm on anyone.

'द्वेष करने वाले प्रतिद्वंद्वी' की पराजय कथा का अंश है; यह किसी का बुरा चाहने की छूट नहीं है।

ते होचुः क्व नु सोऽभूद्यो न इत्थमसक्तेति । अयमास्येऽन्तरिति । सोऽयास्य आङ्गिरसोऽङ्गानां हि रसः ॥

te hocuḥ kva nu so'bhūdyo na itthamasakteti | ayamāsye'ntariti | so'yāsya āṅgiraso'ṅgānāṃ hi rasaḥ ||

They said: 'Where was he who has stood by us like this?' 'He is here within the mouth (āsya).' So he is Ayāsya Āṅgirasa, for he is the essence (rasa) of the limbs (aṅga).

उन्होंने कहा: 'वह कहाँ था जिसने इस प्रकार हमारा साथ दिया?' 'यह मुख (आस्य) के भीतर है।' इसलिए वह अयास्य आंगिरस है, क्योंकि वह अंगों का रस (सार) है।

सा वा एषा देवता दूर्नाम । दूरं ह्यस्या मृत्युर् । दूरं ह वा अस्मान्मृत्युर्भवति य एवं वेद ॥

sā vā eṣā devatā dūrnāma | dūraṃ hyasyā mṛtyur | dūraṃ ha vā asmānmṛtyurbhavati ya evaṃ veda ||

This deity is named Dūr, for death is far (dūra) from it. Death is far from one who knows this.

इस देवता का नाम 'दूर्' है, क्योंकि मृत्यु इससे दूर है। जो ऐसा जानता है, उससे मृत्यु दूर रहती है।

सा वा एषा देवतैतासां देवतानां पाप्मानं मृत्युमपहत्य यत्रासां दिशामन्तस्तद्गमयां चकार । तदासां पाप्मनो विन्यदधात् । तस्मान्न जनमियान्नान्तमियान्नेत्पाप्मानं मृत्युमन्ववायानीति ॥

sā vā eṣā devataitāsāṃ devatānāṃ pāpmānaṃ mṛtyumapahatya yatrāsāṃ diśāmantastadgamayāṃ cakāra | tadāsāṃ pāpmano vinyadadhāt | tasmānna janamiyānnāntamiyānnetpāpmānaṃ mṛtyumanvavāyānīti ||

This deity struck away the evil, death, of these deities and sent it to where the ends of the quarters are; there it laid down their evils. Therefore one should not go to those people, nor go to that end, thinking, 'Lest I fall in with evil, with death.'

इस देवता ने इन देवताओं के पाप रूपी मृत्यु को हटाकर वहाँ पहुँचा दिया जहाँ दिशाओं का अंत है, और वहीं उनके पापों को रख दिया। इसलिए 'कहीं मैं पाप, मृत्यु के पीछे न जा पड़ूँ' यह सोचकर न उन लोगों के पास जाए, न उस सीमा तक जाए।

This reflects ancient beliefs about distant lands; it is never a reason to avoid, distrust or look down on people from other places or communities.

यह दूर देशों के बारे में प्राचीन धारणा है; यह किसी अन्य स्थान या समुदाय के लोगों से बचने, उन पर अविश्वास करने या उन्हें हीन मानने का कारण कभी नहीं है।

सा वा एषा देवतैतासां देवतानां पाप्मानं मृत्युमपहत्याथैना मृत्युमत्यवहत् ॥

sā vā eṣā devataitāsāṃ devatānāṃ pāpmānaṃ mṛtyumapahatyāthainā mṛtyumatyavahat ||

This deity, having struck away the evil, death, of these deities, then carried them beyond death.

इस देवता ने इन देवताओं के पाप रूपी मृत्यु को हटाकर फिर उन्हें मृत्यु के पार पहुँचा दिया।

सा वै वाचमेव प्रथमामत्यवहत् । सा यदा मृत्युमत्यमुच्यत सोऽग्निरभवत् । सोऽयमग्निः परेण मृत्युमतिक्रान्तो दीप्यते ॥

sā vai vācameva prathamāmatyavahat | sā yadā mṛtyumatyamucyata so'gnirabhavat | so'yamagniḥ pareṇa mṛtyumatikrānto dīpyate ||

It carried speech across first. When speech was freed from death, it became fire. This fire, having passed beyond death, blazes.

सबसे पहले उसने वाणी को पार पहुँचाया। जब वाणी मृत्यु से छूट गई, तो वह अग्नि बन गई। यह अग्नि मृत्यु के पार जाकर प्रज्वलित है।

अथ प्राणमत्यवहत् । स यदा मृत्युमत्यमुच्यत स वायुरभवत् । सोऽयं वायुः परेण मृत्युमतिक्रान्तः पवते ॥

atha prāṇamatyavahat | sa yadā mṛtyumatyamucyata sa vāyurabhavat | so'yaṃ vāyuḥ pareṇa mṛtyumatikrāntaḥ pavate ||

Then it carried breath across. When it was freed from death, it became wind. This wind, having passed beyond death, blows.

फिर उसने प्राण (घ्राण) को पार पहुँचाया। जब वह मृत्यु से छूटा, तो वायु बन गया। यह वायु मृत्यु के पार जाकर बहती है।

अथ चक्षुरत्यवहत् । तद्यदा मृत्युमत्यमुच्यत स आदित्योऽभवत् । सोऽसावादित्यः परेण मृत्युमतिक्रान्तस्तपति ॥

atha cakṣuratyavahat | tadyadā mṛtyumatyamucyata sa ādityo'bhavat | so'sāvādityaḥ pareṇa mṛtyumatikrāntastapati ||

Then it carried the eye across. When it was freed from death, it became the sun. That sun, having passed beyond death, shines with heat.

फिर उसने नेत्र को पार पहुँचाया। जब वह मृत्यु से छूटा, तो सूर्य बन गया। वह सूर्य मृत्यु के पार जाकर तपता है।

अथ श्रोत्रमत्यवहत् । तद्यदा मृत्युमत्यमुच्यत ता दिशोऽभवन् । ता इमा दिशः परेण मृत्युमतिक्रान्ताः ॥

atha śrotramatyavahat | tadyadā mṛtyumatyamucyata tā diśo'bhavan | tā imā diśaḥ pareṇa mṛtyumatikrāntāḥ ||

Then it carried the ear across. When it was freed from death, it became the quarters. These quarters have passed beyond death.

फिर उसने कान को पार पहुँचाया। जब वह मृत्यु से छूटा, तो दिशाएँ बन गया। ये दिशाएँ मृत्यु के पार हैं।

अथ मनोऽत्यवहत् । तद्यदा मृत्युमत्यमुच्यत स चन्द्रमा अभवत् । सोऽसौ चन्द्रः परेण मृत्युमतिक्रान्तो भाति । एवं ह वा एनमेषा देवता मृत्युमतिवहति य एवं वेद ॥

atha mano'tyavahat | tadyadā mṛtyumatyamucyata sa candramā abhavat | so'sau candraḥ pareṇa mṛtyumatikrānto bhāti | evaṃ ha vā enameṣā devatā mṛtyumativahati ya evaṃ veda ||

Then it carried the mind across. When it was freed from death, it became the moon. That moon, having passed beyond death, shines. In the same way this deity carries beyond death one who knows this.

फिर उसने मन को पार पहुँचाया। जब वह मृत्यु से छूटा, तो चंद्रमा बन गया। वह चंद्रमा मृत्यु के पार जाकर चमकता है। इसी प्रकार यह देवता उसे भी मृत्यु के पार ले जाता है जो ऐसा जानता है।

अथात्मनेऽन्नाद्यमागायत् । यद्धि किञ्चान्नमद्यतेऽनेनैव तदद्यते । इह प्रतितिष्ठति ॥

athātmane'nnādyamāgāyat | yaddhi kiñcānnamadyate'nenaiva tadadyate | iha pratitiṣṭhati ||

Then it chanted food for itself, for whatever food is eaten is eaten by it alone; and it stands firm here.

फिर उसने अपने लिए अन्न का उद्गान किया, क्योंकि जो कुछ भी अन्न खाया जाता है, वह इसी के द्वारा खाया जाता है; और यह यहीं प्रतिष्ठित है।

ते देवा अब्रुवन् । एतावद्वा इदं सर्वं यदन्नम् । तदात्मन आगासीः । अनु नोऽस्मिन्नन्न आभजस्वेति । ते वै माभिसंविशतेति । तथेति तं समन्तं परिण्यविशन्त । तस्माद्यदनेनान्नमत्ति तेनैतास्तृप्यन्ति । एवं ह वा एनं स्वा अभिसंविशन्ति भर्ता स्वानां श्रेष्ठः पुरएता भवत्यन्नादोऽधिपतिर्य एवं वेद । य उ हैवंविदं स्वेषु प्रतिर्बुभूषति न हैवालं भार्येभ्यो भवति । अथ य एवैतमनुभवति यो वैतमनु भार्यान्बुभूर्षति स हैवालं भार्येभ्यो भवति ॥

te devā abruvan | etāvadvā idaṃ sarvaṃ yadannam | tadātmana āgāsīḥ | anu no'sminnanna ābhajasveti | te vai mābhisaṃviśateti | tatheti taṃ samantaṃ pariṇyaviśanta | tasmādyadanenānnamatti tenaitāstṛpyanti | evaṃ ha vā enaṃ svā abhisaṃviśanti bhartā svānāṃ śreṣṭhaḥ puraetā bhavatyannādo'dhipatirya evaṃ veda | ya u haivaṃvidaṃ sveṣu pratirbubhūṣati na haivālaṃ bhāryebhyo bhavati | atha ya evaitamanubhavati yo vaitamanu bhāryānbubhūrṣati sa haivālaṃ bhāryebhyo bhavati ||

The gods said: 'All this is just so much, food. You have chanted it for yourself. Give us a share in this food.' 'Then enter into me.' 'So be it,' they said, and entered into it from all sides. Therefore whatever food one eats through this breath, by that these are satisfied. So too his own people come to one who knows this; he becomes the support of his own, their best, their leader, an eater of food, their head. Whoever among his own people wants to rival one who knows this is not able to support his dependants. But whoever follows him, and wishes through following him to support his dependants, is able to support them.

देवताओं ने कहा: 'यह सब इतना ही है, जितना अन्न है। उसे तुमने अपने लिए गा लिया। इस अन्न में हमें भी भागीदार बनाओ।' 'तो मुझमें प्रवेश करो।' 'ठीक है,' कहकर वे चारों ओर से उसमें प्रविष्ट हो गए। इसलिए इस प्राण के द्वारा जो अन्न खाया जाता है, उससे ये सब तृप्त होते हैं। जो ऐसा जानता है, उसमें इसी प्रकार उसके अपने लोग आ मिलते हैं; वह अपनों का पालनकर्ता, उनमें श्रेष्ठ, उनका अगुआ, अन्न का भोक्ता और स्वामी बनता है। उसके अपनों में जो ऐसे ज्ञानी से होड़ करना चाहता है, वह अपने आश्रितों का भरण नहीं कर पाता। पर जो उसके पीछे चलता है और उसके साथ चलकर अपने आश्रितों का भरण करना चाहता है, वही उनका भरण कर पाता है।

सोऽयास्य आङ्गिरसोऽङ्गानां हि रसः । प्राणो वा अङ्गानां रसः । प्राणो हि वा अङ्गानां रसः । तस्माद्यस्मात्कस्माच्चाङ्गात्प्राण उत्क्रामति तदेव तच्छुष्यति । एष हि वा अङ्गानां रसः ॥

so'yāsya āṅgiraso'ṅgānāṃ hi rasaḥ | prāṇo vā aṅgānāṃ rasaḥ | prāṇo hi vā aṅgānāṃ rasaḥ | tasmādyasmātkasmāccāṅgātprāṇa utkrāmati tadeva tacchuṣyati | eṣa hi vā aṅgānāṃ rasaḥ ||

He is Ayāsya Āṅgirasa, for he is the essence of the limbs. Breath is the essence of the limbs; yes, breath is the essence of the limbs. Therefore from whatever limb breath departs, that limb dries up. For this is the essence of the limbs.

वही अयास्य आंगिरस है, क्योंकि वह अंगों का रस है। प्राण ही अंगों का रस है; हाँ, प्राण ही अंगों का रस है। इसलिए जिस किसी अंग से प्राण निकल जाता है, वह अंग सूख जाता है। क्योंकि यही अंगों का रस है।

एष उ एव बृहस्पतिः । वाग्वै बृहती । तस्या एष पतिस्तस्मादु बृहस्पतिः ॥

eṣa u eva bṛhaspatiḥ | vāgvai bṛhatī | tasyā eṣa patistasmādu bṛhaspatiḥ ||

He is also Bṛhaspati. Speech is bṛhatī, and he is its lord (pati); therefore he is Bṛhaspati.

वही बृहस्पति भी है। वाणी ही बृहती है, और वह उसका पति (स्वामी) है; इसलिए वह बृहस्पति है।

एष उ एव ब्रह्मणस्पतिः । वाग्वै ब्रह्म । तस्या एष पतिस्तस्मादु ब्रह्मणस्पतिः ॥

eṣa u eva brahmaṇaspatiḥ | vāgvai brahma | tasyā eṣa patistasmādu brahmaṇaspatiḥ ||

He is also Brahmaṇaspati. Speech is brahman, and he is its lord; therefore he is Brahmaṇaspati.

वही ब्रह्मणस्पति भी है। वाणी ही ब्रह्म है, और वह उसका स्वामी है; इसलिए वह ब्रह्मणस्पति है।

एष उ एव साम । वाग्वै सामैष सा चामश्चेति तत्साम्नः सामत्वम् । यद्वेव समः प्लुषिणा समो मशकेन समो नागेन सम एभिस्त्रिभिर्लोकैः समोऽनेन सर्वेण तस्माद्वेव साम । अश्नुते साम्नः सायुज्यं सलोकताम् । य एवमेतत्साम वेद ॥

eṣa u eva sāma | vāgvai sāmaiṣa sā cāmaśceti tatsāmnaḥ sāmatvam | yadveva samaḥ pluṣiṇā samo maśakena samo nāgena sama ebhistribhirlokaiḥ samo'nena sarveṇa tasmādveva sāma | aśnute sāmnaḥ sāyujyaṃ salokatām | ya evametatsāma veda ||

He is also the sāman. Speech is sā, and this is ama: that is why the sāman is called sāman. Or else, because he is equal (sama) to a gnat, equal to a mosquito, equal to an elephant, equal to these three worlds, equal to this whole universe, therefore he is sāman. One who knows the sāman thus attains union with the sāman and shares its world.

वही साम भी है। वाणी 'सा' है और यह (प्राण) 'अम' है; इसी से साम का सामत्व है। अथवा, क्योंकि वह पिस्सू के समान है, मच्छर के समान है, हाथी के समान है, इन तीनों लोकों के समान है, इस सारे जगत के समान है, इसलिए वह साम है। जो साम को इस प्रकार जानता है, वह साम का सायुज्य और सालोक्य प्राप्त करता है।

एष उ वा उद्गीथः । प्राणो वा उत्प्राणेन हीदं सर्वमुत्तब्धम् । वागेव गीथा । उच्च गीथा चेति । स उद्गीथः ॥

eṣa u vā udgīthaḥ | prāṇo vā utprāṇena hīdaṃ sarvamuttabdham | vāgeva gīthā | ucca gīthā ceti | sa udgīthaḥ ||

He is the udgītha. Breath is ut, for by breath this whole world is held up (uttabdha). Speech is gīthā. Ut and gīthā: that is udgītha.

वही उद्गीथ है। प्राण ही 'उत्' है, क्योंकि प्राण से ही यह सब थमा हुआ है। वाणी ही 'गीथा' है। 'उत्' और 'गीथा', यही उद्गीथ है।

तद्धापि ब्रह्मदत्तश्चैकितानेयो राजानं भक्षयन्नुवाच । अयं त्यस्य राजा मूर्धानं विपातयताद्यदितोऽयास्य आङ्गिरसोऽन्येनोदगायदिति । वाचा च ह्येव स प्राणेन चोदगायदिति ॥

taddhāpi brahmadattaścaikitāneyo rājānaṃ bhakṣayannuvāca | ayaṃ tyasya rājā mūrdhānaṃ vipātayatādyadito'yāsya āṅgiraso'nyenodagāyaditi | vācā ca hyeva sa prāṇena codagāyaditi ||

On this, Brahmadatta Caikitāneya, while drinking King Soma, said: 'Let this king make my head fall off if Ayāsya Āṅgirasa chanted the udgītha with anything other than this.' For he chanted it with speech and with breath.

इस विषय में ब्रह्मदत्त चैकितानेय ने राजा सोम का पान करते हुए कहा: 'यदि अयास्य आंगिरस ने इसके अतिरिक्त किसी और से उद्गान किया हो, तो यह राजा मेरा सिर गिरा दे।' क्योंकि उसने वाणी और प्राण से ही उद्गान किया था।

तस्य हैतस्य साम्नो यः स्वं वेद भवति हास्य स्वम् । तस्य वै स्वर एव स्वम् । तस्मादार्त्विज्यं करिष्यन्वाचि स्वरमिच्छेत । तया वाचा स्वरसम्पन्नयार्त्विज्यं कुर्यात् । तस्माद्यज्ञे स्वरवन्तं दिदृक्षन्त एव । अथो यस्य स्वं भवति । भवति हास्य स्वं य एवमेतत्साम्नः स्वं वेद ॥

tasya haitasya sāmno yaḥ svaṃ veda bhavati hāsya svam | tasya vai svara eva svam | tasmādārtvijyaṃ kariṣyanvāci svaramiccheta | tayā vācā svarasampannayārtvijyaṃ kuryāt | tasmādyajñe svaravantaṃ didṛkṣanta eva | atho yasya svaṃ bhavati | bhavati hāsya svaṃ ya evametatsāmnaḥ svaṃ veda ||

Whoever knows the wealth (sva) of this sāman comes to have wealth. Its wealth is tone (svara). Therefore one about to serve as a priest should wish for tone in his voice, and should perform the priestly office with a voice rich in tone. That is why at a sacrifice people want to see a priest with a fine voice, as one who has wealth. One who knows the wealth of the sāman thus comes to have wealth.

जो इस साम के 'स्व' (धन) को जानता है, उसे धन प्राप्त होता है। इसका धन स्वर ही है। इसलिए ऋत्विज का कर्म करने वाला अपनी वाणी में स्वर की इच्छा करे, और स्वर से भरपूर वाणी से ऋत्विज-कर्म करे। इसीलिए यज्ञ में लोग अच्छे स्वर वाले ऋत्विज को देखना चाहते हैं, मानो वह धनवान हो। जो साम के धन को इस प्रकार जानता है, उसे धन मिलता है।

तस्य हैतस्य साम्नो यः सुवर्णं वेद भवति हास्य सुवर्णम् । तस्य वै स्वर एव सुवर्णम् । भवति हास्य सुवर्णं य एवमेतत्साम्नः सुवर्णं वेद ॥

tasya haitasya sāmno yaḥ suvarṇaṃ veda bhavati hāsya suvarṇam | tasya vai svara eva suvarṇam | bhavati hāsya suvarṇaṃ ya evametatsāmnaḥ suvarṇaṃ veda ||

Whoever knows the gold (suvarṇa) of this sāman comes to have gold. Its gold is tone. One who knows the gold of the sāman thus comes to have gold.

जो इस साम के सुवर्ण को जानता है, उसे सुवर्ण प्राप्त होता है। इसका सुवर्ण स्वर ही है। जो साम के सुवर्ण को इस प्रकार जानता है, उसे सुवर्ण मिलता है।

तस्य हैतस्य साम्नो यः प्रतिष्ठां वेद प्रति ह तिष्ठति । तस्य वै वागेव प्रतिष्ठा । वाचि हि खल्वेष एतत्प्राणः प्रतिष्ठितो गीयते । अन्न इत्यु हैक आहुः ॥

tasya haitasya sāmno yaḥ pratiṣṭhāṃ veda prati ha tiṣṭhati | tasya vai vāgeva pratiṣṭhā | vāci hi khalveṣa etatprāṇaḥ pratiṣṭhito gīyate | anna ityu haika āhuḥ ||

Whoever knows the foundation of this sāman stands firm. Its foundation is speech, for it is established in speech that this breath is sung. Some say it is food.

जो इस साम की प्रतिष्ठा (आधार) को जानता है, वह प्रतिष्ठित होता है। इसकी प्रतिष्ठा वाणी ही है, क्योंकि वाणी में प्रतिष्ठित होकर ही यह प्राण गाया जाता है। कुछ लोग कहते हैं कि यह अन्न है।

अथातः पवमानानामेवाभ्यारोहः । स वै खलु प्रस्तोता साम प्रस्तौति । स यत्र प्रस्तुयात्तदेतानि जपेत् । असतो मा सद्गमय, तमसो मा ज्योतिर्गमय, मृत्योर्मामृतं गमयेति । स यदाहासतो मा सद्गमयेति । मृत्युर्वा असत्सदमृतं मृत्योर्मामृतं गमयामृतं मा कुर्वित्येवैतदाह । तमसो मा ज्योतिर्गमयेति । मृत्युर्वै तमो ज्योतिरमृतं मृत्योर्मामृतं गमयामृतं मा कुर्वित्येवैतदाह । मृत्योर्मामृतं गमयेति । नात्र तिरोहितमिवास्ति । अथ यानीतराणि स्तोत्राणि तेष्वात्मनेऽन्नाद्यमागायेत् । तस्मादु तेषु वरं वृणीत । यं कामं कामयेत्तम् । स एष एवंविदुद्गातात्मने वा यजमानाय वा यं कामं कामयते तमागायति । तद्धैतल्लोकजिदेव । न हैवालोक्यताया आशास्ति य एवमेतत्साम वेद ॥

athātaḥ pavamānānāmevābhyārohaḥ | sa vai khalu prastotā sāma prastauti | sa yatra prastuyāttadetāni japet | asato mā sadgamaya, tamaso mā jyotirgamaya, mṛtyormāmṛtaṃ gamayeti | sa yadāhāsato mā sadgamayeti | mṛtyurvā asatsadamṛtaṃ mṛtyormāmṛtaṃ gamayāmṛtaṃ mā kurvityevaitadāha | tamaso mā jyotirgamayeti | mṛtyurvai tamo jyotiramṛtaṃ mṛtyormāmṛtaṃ gamayāmṛtaṃ mā kurvityevaitadāha | mṛtyormāmṛtaṃ gamayeti | nātra tirohitamivāsti | atha yānītarāṇi stotrāṇi teṣvātmane'nnādyamāgāyet | tasmādu teṣu varaṃ vṛṇīta | yaṃ kāmaṃ kāmayettam | sa eṣa evaṃvidudgātātmane vā yajamānāya vā yaṃ kāmaṃ kāmayate tamāgāyati | taddhaitallokajideva | na haivālokyatāyā āśāsti ya evametatsāma veda ||

Now the ascent of the purifying (pavamāna) chants. The prastotṛ priest begins the sāman; as he begins it, one should murmur these: 'From the unreal lead me to the real. From darkness lead me to light. From death lead me to immortality.' When it says 'From the unreal lead me to the real', the unreal is death and the real is immortality; it is saying, 'From death lead me to immortality, make me immortal.' When it says 'From darkness lead me to light', darkness is death and light is immortality; it is saying, 'From death lead me to immortality, make me immortal.' In 'From death lead me to immortality' nothing is hidden. Then in the remaining hymns he should chant food for himself; and so in them he should choose a boon, whatever desire he desires. The udgātṛ who knows this obtains by his chanting whatever he desires, for himself or for the sacrificer. This indeed wins worlds. There is no fear of being without a world for one who knows the sāman thus.

अब पवमान स्तोत्रों का अभ्यारोह (जप) कहा जाता है। प्रस्तोता साम का प्रस्ताव करता है; जब वह प्रस्ताव करे, तब (यजमान) इनका जप करे: 'असत् से मुझे सत् की ओर ले चलो। अंधकार से मुझे प्रकाश की ओर ले चलो। मृत्यु से मुझे अमरता की ओर ले चलो।' जब वह कहता है 'असत् से मुझे सत् की ओर ले चलो', तो असत् मृत्यु है और सत् अमृत; वह यही कहता है कि 'मृत्यु से मुझे अमृत की ओर ले चलो, मुझे अमर कर दो।' जब कहता है 'अंधकार से मुझे प्रकाश की ओर ले चलो', तो अंधकार मृत्यु है और प्रकाश अमृत; वह यही कहता है कि 'मृत्यु से मुझे अमृत की ओर ले चलो, मुझे अमर कर दो।' 'मृत्यु से मुझे अमृत की ओर ले चलो', इसमें कुछ छिपा नहीं है। फिर बाकी स्तोत्रों में वह अपने लिए अन्न का उद्गान करे; इसलिए उनमें जो भी कामना हो, वह वर माँगे। ऐसा जानने वाला उद्गाता अपने लिए या यजमान के लिए जो कामना करता है, उसे गाकर पा लेता है। यह लोकों को जीतने वाला है। जो साम को ऐसा जानता है, उसके लिए लोक-विहीन होने की कोई आशंका नहीं।

The prayer for immortality is about what in us does not die, not a wish to leave life. If you are thinking about death or harming yourself, please call Tele-MANAS 14416.

अमृत की यह प्रार्थना हमारे उस अंश के बारे में है जो नहीं मरता, जीवन छोड़ने की इच्छा के बारे में नहीं। यदि आपके मन में मृत्यु या स्वयं को हानि पहुँचाने के विचार हैं, तो कृपया टेली-मानस 14416 पर फ़ोन करें।