Verses 551–580

प्रारब्धकर्मपरिकल्पितवासनाभिः । संसारिवच्चरति भुक्तिषु मुक्तदेहः । सिद्धः स्वयं वसति साक्षिवदत्र तूष्णीं । चक्रस्य मूलमिव कल्पविकल्पशून्यः ॥

prārabdhakarmaparikalpitavāsanābhiḥ | saṃsārivaccarati bhuktiṣu muktadehaḥ | siddhaḥ svayaṃ vasati sākṣivadatra tūṣṇīṃ | cakrasya mūlamiva kalpavikalpaśūnyaḥ ||

Driven by tendencies shaped by the karma that has begun to bear fruit, the one free of the body moves among experiences like any worldly person. Yet the accomplished one himself dwells here silently, like a witness, free of thoughts and doubts, like the still hub of a wheel.

प्रारब्ध कर्म से रचे संस्कारों के कारण देहमुक्त ज्ञानी भी संसारी की तरह भोगों में विचरता है। पर वह सिद्ध स्वयं यहाँ साक्षी की तरह मौन रहता है, संकल्प-विकल्प से रहित, जैसे पहिए की धुरी।

नैवेन्द्रियाणि विषयेषु नियुङ्क्त एष । नैवापयुङ्क्त उपदर्शनलक्षणस्थः । नैव क्रियाफलमपीषदवेक्षते स । स्वानन्दसान्द्ररसपानसुमत्तचित्तः ॥

naivendriyāṇi viṣayeṣu niyuṅkta eṣa | naivāpayuṅkta upadarśanalakṣaṇasthaḥ | naiva kriyāphalamapīṣadavekṣate sa | svānandasāndrarasapānasumattacittaḥ ||

He neither directs the senses toward objects nor pulls them away, abiding as a mere onlooker. He does not glance even slightly at the fruit of action, his mind drunk on the dense nectar of his own bliss.

वह न इंद्रियों को विषयों में लगाता है, न उनसे हटाता है; वह केवल द्रष्टा भाव में स्थित रहता है। वह कर्मफल की ओर तनिक भी नहीं देखता, उसका चित्त अपने आनंद के घने रस को पीकर मस्त है।

लक्ष्यालक्ष्यगतिं त्यक्त्वा यस्तिष्ठेत्केवलात्मना । शिव एव स्वयं साक्षादयं ब्रह्मविदुत्तमः ॥

lakṣyālakṣyagatiṃ tyaktvā yastiṣṭhetkevalātmanā | śiva eva svayaṃ sākṣādayaṃ brahmaviduttamaḥ ||

He who, leaving behind the movement between an object of meditation and its absence, abides as the Self alone, is Shiva himself, directly; he is the best of the knowers of Brahman.

जो ध्यान के लक्ष्य और अलक्ष्य की गति को छोड़कर केवल आत्मरूप में स्थित रहता है, वह साक्षात् स्वयं शिव है; वही श्रेष्ठ ब्रह्मवेत्ता है।

जीवन्नेव सदा मुक्तः कृतार्थो ब्रह्मवित्तमः । उपाधिनाशाद्ब्रह्मैव सन्ब्रह्माप्येति निर्द्वयम् ॥

jīvanneva sadā muktaḥ kṛtārtho brahmavittamaḥ | upādhināśādbrahmaiva sanbrahmāpyeti nirdvayam ||

Even while living he is ever free; he has done all there is to do; he is the best knower of Brahman. When the limiting adjuncts fall away, being Brahman already, he merges into Brahman, the one without a second.

जीते-जी ही वह सदा मुक्त है, कृतार्थ है, श्रेष्ठ ब्रह्मवेत्ता है। उपाधियों के नष्ट होने पर, ब्रह्म होते हुए ही, वह अद्वितीय ब्रह्म में लीन हो जाता है।

This verse is about the realised sage's freedom from the body, not an invitation to die or to disregard life. If you are thinking about death or harming yourself, please call Tele-MANAS 14416.

यह श्लोक ज्ञानी की देह से मुक्ति के बारे में है, मृत्यु का आमंत्रण या जीवन की उपेक्षा नहीं। यदि आपके मन में मृत्यु या स्वयं को हानि पहुँचाने के विचार आ रहे हैं, तो कृपया टेली-मानस 14416 पर फ़ोन करें।

शैलूषो वेषसद्भावा- भावयोश्च यथा पुमान् । तथैव ब्रह्मविच्छ्रेष्ठः सदा ब्रह्मैव नापरः ॥

śailūṣo veṣasadbhāvā- bhāvayośca yathā pumān | tathaiva brahmavicchreṣṭhaḥ sadā brahmaiva nāparaḥ ||

As an actor remains the same man whether he wears his costume or not, so the best knower of Brahman is always Brahman and nothing else.

जैसे अभिनेता वेश पहने हो या न पहने, वह वही पुरुष रहता है, वैसे ही श्रेष्ठ ब्रह्मवेत्ता सदा ब्रह्म ही है, कुछ और नहीं।

यत्र क्वापि विशीर्णं सत्पर्णमिव तरोर्वपुः पततात् । ब्रह्मीभूतस्य यतेः प्रागेव तच्चिदग्निना दग्धम् ॥

yatra kvāpi viśīrṇaṃ satparṇamiva tarorvapuḥ patatāt | brahmībhūtasya yateḥ prāgeva taccidagninā dagdham ||

Wherever the body of the ascetic who has become Brahman may fall, withered like a leaf from a tree, it was already burnt by the fire of consciousness.

ब्रह्मरूप हुए यति का शरीर, पेड़ से सूखे पत्ते की तरह, कहीं भी गिरे, वह तो पहले ही चैतन्य की अग्नि में भस्म हो चुका है।

This verse is about the realised sage's freedom from the body, not an invitation to die or to disregard life. If you are thinking about death or harming yourself, please call Tele-MANAS 14416.

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सदात्मनि ब्रह्मणि तिष्ठतो मुनेः । पूर्णाद्वयानन्दमयात्मना सदा । न देशकालाद्युचितप्रतीक्षा । त्वङ्मांसविट्पिण्डविसर्जनाय ॥

sadātmani brahmaṇi tiṣṭhato muneḥ | pūrṇādvayānandamayātmanā sadā | na deśakālādyucitapratīkṣā | tvaṅmāṃsaviṭpiṇḍavisarjanāya ||

For the sage who abides always in Brahman, the real Self, as full and non-dual bliss, there is no waiting for a fitting place or time to cast off this lump of skin, flesh and waste.

जो मुनि सदा सत्-स्वरूप ब्रह्म में, पूर्ण अद्वय आनंद रूप से स्थित है, उसे त्वचा, मांस और मल के इस पिंड को त्यागने के लिए किसी उचित देश-काल की प्रतीक्षा नहीं।

The harsh words about the body are about not identifying with it, never about self-disgust. This is not about choosing death. If you feel contempt for your body, have an eating disorder, or think of ending your life, please call Tele-MANAS 14416.

शरीर के लिए कठोर शब्द उससे पहचान न जोड़ने के बारे में हैं, स्वयं से घृणा के बारे में कभी नहीं। यह मृत्यु चुनने की बात नहीं है। यदि आपको अपने शरीर से घृणा होती है, खान-पान का विकार है, या जीवन समाप्त करने के विचार आते हैं, तो कृपया टेली-मानस 14416 पर फ़ोन करें।

देहस्य मोक्षो नो मोक्षो न दण्डस्य कमण्डलोः । अविद्याहृदयग्रन्थिमोक्षो मोक्षो यतस्ततः ॥

dehasya mokṣo no mokṣo na daṇḍasya kamaṇḍaloḥ | avidyāhṛdayagranthimokṣo mokṣo yatastataḥ ||

Liberation is not the release of the body, nor giving up the staff and water-pot. Liberation is release from the knot of ignorance in the heart.

शरीर का छूटना मोक्ष नहीं, न दंड और कमंडलु का छूटना मोक्ष है। हृदय की अविद्या रूपी गाँठ का खुलना ही मोक्ष है।

कुल्यायामथ नद्यां वा शिवक्षेत्रेऽपि चत्वरे । पर्णं पतति चेत्तेन तरोः किं नु शुभाशुभम् ॥

kulyāyāmatha nadyāṃ vā śivakṣetre'pi catvare | parṇaṃ patati cettena taroḥ kiṃ nu śubhāśubham ||

If a leaf falls into a ditch, a river, a holy place of Shiva or a crossroads, what good or harm is that to the tree?

पत्ता नाली में गिरे, नदी में, शिव-क्षेत्र में या चौराहे पर, इससे पेड़ का क्या भला या बुरा होता है?

This verse is about the realised sage's freedom from the body, not an invitation to die or to disregard life. If you are thinking about death or harming yourself, please call Tele-MANAS 14416.

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पत्रस्य पुष्पस्य फलस्य नाशवद्- । देहेन्द्रियप्राणधियां विनाशः । नैवात्मनः स्वस्य सदात्मकस्या- । नन्दाकृतेर्वृक्षवदस्ति चैषः ॥

patrasya puṣpasya phalasya nāśavad- | dehendriyaprāṇadhiyāṃ vināśaḥ | naivātmanaḥ svasya sadātmakasyā- | nandākṛtervṛkṣavadasti caiṣaḥ ||

Like the perishing of leaf, flower and fruit is the perishing of body, senses, breath and mind. Not so the Self, one's own, which is Being itself and of the nature of bliss; it remains, like the tree.

जैसे पत्ते, फूल और फल का नाश होता है, वैसे ही शरीर, इंद्रियों, प्राण और बुद्धि का नाश होता है। पर अपने आत्मा का नहीं, जो सत्-स्वरूप और आनंद-रूप है; वह वृक्ष की तरह बना रहता है।

If you are grieving, your loss and your sorrow are real; this verse speaks of what endures and does not ask you to stop mourning.

यदि आप शोक में हैं, तो आपकी हानि और दुख सच्चे हैं; यह श्लोक उसके बारे में है जो बना रहता है, यह आपसे शोक बंद करने को नहीं कहता।

प्रज्ञानघन इत्यात्मलक्षणं सत्यसूचकम् । अनूद्यौपाधिकस्यैव कथयन्ति विनाशनम् ॥

prajñānaghana ityātmalakṣaṇaṃ satyasūcakam | anūdyaupādhikasyaiva kathayanti vināśanam ||

'A mass of pure consciousness': this mark of the Self points to its true nature. Restating it, the scriptures speak of destruction only of what belongs to the limiting adjuncts.

'प्रज्ञानघन', यह आत्मा का लक्षण उसके सत्य स्वरूप की सूचना देता है। इसे दोहराकर श्रुतियाँ केवल उपाधियों से जुड़ी वस्तुओं के ही विनाश की बात करती हैं।

अविनाशी वा अरेऽयमात्मेति श्रुतिरात्मनः । प्रब्रवीत्यविनाशित्वं विनश्यत्सु विकारिषु ॥

avināśī vā are'yamātmeti śrutirātmanaḥ | prabravītyavināśitvaṃ vinaśyatsu vikāriṣu ||

'This Self, my dear, is indestructible': so the scripture declares the Self's imperishability amid all the changing things that perish.

'अरे, यह आत्मा अविनाशी है', इस श्रुति से शास्त्र नष्ट होते विकारों के बीच आत्मा की अविनाशिता बताते हैं।

पाषाणवृक्षतृणधान्यकडङ्कराद्या । दग्धा भवन्ति हि मृदेव यथा तथैव । देहेन्द्रियासुमन आदि समस्तदृश्यं । ज्ञानाग्निदग्धमुपयाति परात्मभावम् ॥

pāṣāṇavṛkṣatṛṇadhānyakaḍaṅkarādyā | dagdhā bhavanti hi mṛdeva yathā tathaiva | dehendriyāsumana ādi samastadṛśyaṃ | jñānāgnidagdhamupayāti parātmabhāvam ||

As stones, trees, grass, grain, husk and the like, when burnt, all become just earth, so all that is seen, body, senses, breath, mind and the rest, burnt in the fire of knowledge, becomes the supreme Self.

जैसे पत्थर, पेड़, घास, अनाज, भूसी आदि जलकर मिट्टी ही बन जाते हैं, वैसे ही शरीर, इंद्रियाँ, प्राण, मन आदि सारा दृश्य ज्ञानाग्नि में जलकर परमात्म-भाव को प्राप्त होता है।

विलक्षणं यथा ध्वान्तं लीयते भानुतेजसि । तथैव सकलं दृश्यं ब्रह्मणि प्रविलीयते ॥

vilakṣaṇaṃ yathā dhvāntaṃ līyate bhānutejasi | tathaiva sakalaṃ dṛśyaṃ brahmaṇi pravilīyate ||

As darkness, so unlike it, dissolves in the light of the sun, so all that is seen dissolves in Brahman.

जैसे अपने से विपरीत अंधकार सूर्य के तेज में लीन हो जाता है, वैसे ही सारा दृश्य ब्रह्म में विलीन हो जाता है।

घटे नष्टे यथा व्योम व्योमैव भवति स्फुटम् । तथैवोपाधिविलये ब्रह्मैव ब्रह्मवित्स्वयम् ॥

ghaṭe naṣṭe yathā vyoma vyomaiva bhavati sphuṭam | tathaivopādhivilaye brahmaiva brahmavitsvayam ||

When the pot is broken, the space within it is plainly just space. So when the adjuncts dissolve, the knower of Brahman is himself Brahman.

घड़ा टूटने पर उसके भीतर का आकाश स्पष्टतः आकाश ही होता है। उसी तरह उपाधियों के मिटने पर ब्रह्मवेत्ता स्वयं ब्रह्म ही है।

क्षीरं क्षीरे यथा क्षिप्तं तैलं तैले जलं जले । संयुक्तमेकतां याति तथात्मन्यात्मविन्मुनिः ॥

kṣīraṃ kṣīre yathā kṣiptaṃ tailaṃ taile jalaṃ jale | saṃyuktamekatāṃ yāti tathātmanyātmavinmuniḥ ||

As milk poured into milk, oil into oil, water into water becomes one with it, so the sage who knows the Self becomes one in the Self.

जैसे दूध में डाला दूध, तेल में तेल, जल में जल मिलकर एक हो जाता है, वैसे ही आत्मज्ञानी मुनि आत्मा में एक हो जाता है।

एवं विदेहकैवल्यं सन्मात्रत्वमखण्डितम् । ब्रह्मभावं प्रपद्यैष यतिर्नावर्तते पुनः ॥

evaṃ videhakaivalyaṃ sanmātratvamakhaṇḍitam | brahmabhāvaṃ prapadyaiṣa yatirnāvartate punaḥ ||

Thus, attaining disembodied freedom, pure Being, undivided, the state of Brahman, this ascetic does not return again.

इस प्रकार विदेह कैवल्य, अखंड सन्मात्रता और ब्रह्मभाव को प्राप्त होकर यह यति फिर लौटकर नहीं आता।

This verse is about the realised sage's freedom from the body, not an invitation to die or to disregard life. If you are thinking about death or harming yourself, please call Tele-MANAS 14416.

यह श्लोक ज्ञानी की देह से मुक्ति के बारे में है, मृत्यु का आमंत्रण या जीवन की उपेक्षा नहीं। यदि आपके मन में मृत्यु या स्वयं को हानि पहुँचाने के विचार आ रहे हैं, तो कृपया टेली-मानस 14416 पर फ़ोन करें।

सदात्मैकत्वविज्ञानदग्धाविद्यादिवर्ष्मणः । अमुष्य ब्रह्मभूतत्वाद्ब्रह्मणः कुत उद्भवः ॥

sadātmaikatvavijñānadagdhāvidyādivarṣmaṇaḥ | amuṣya brahmabhūtatvādbrahmaṇaḥ kuta udbhavaḥ ||

His bodies of ignorance and the rest have been burnt by the knowledge of oneness with the real Self. Since he has become Brahman, how could Brahman be born?

सत्-स्वरूप आत्मा की एकता के ज्ञान से उसके अविद्या आदि के शरीर जल चुके हैं। ब्रह्म हो जाने के कारण, ब्रह्म का जन्म कैसे हो सकता है?

मायाकॢप्तौ बन्धमोक्षौ न स्तः स्वात्मनि वस्तुतः । यथा रज्जौ निष्क्रियायां सर्पाभासविनिर्गमौ ॥

māyākḷptau bandhamokṣau na staḥ svātmani vastutaḥ | yathā rajjau niṣkriyāyāṃ sarpābhāsavinirgamau ||

Bondage and liberation are fashioned by maya; they do not really exist in one's own Self, just as the appearing and departing of a snake do not happen in a motionless rope.

बंधन और मोक्ष माया से कल्पित हैं; वास्तव में वे अपने आत्मा में नहीं हैं, जैसे निष्क्रिय रस्सी में साँप का दिखना और जाना वास्तव में नहीं होता।

This is a statement of non-dual truth, not a reason to stop practising, caring for oneself or others, or seeking help and treatment when needed.

यह अद्वैत सत्य का कथन है; यह साधना छोड़ने, अपनी या दूसरों की देखभाल न करने, या ज़रूरत पड़ने पर सहायता और उपचार न लेने का कारण नहीं है।

आवृतेः सदसत्त्वाभ्यां वक्तव्ये बन्धमोक्षणे । नावृतिर्ब्रह्मणः काचिदन्याभावादनावृतम् । यद्यस्त्यद्वैतहानिः स्याद्द्वैतं नो सहते श्रुतिः ॥

āvṛteḥ sadasattvābhyāṃ vaktavye bandhamokṣaṇe | nāvṛtirbrahmaṇaḥ kācidanyābhāvādanāvṛtam | yadyastyadvaitahāniḥ syāddvaitaṃ no sahate śrutiḥ ||

Bondage and release could be spoken of only if there were a covering, present or removed. But Brahman has no covering at all; it is uncovered, since there is nothing other than it. If there were, non-duality would be lost, and scripture does not allow duality.

बंधन और मोक्ष तभी कहे जा सकते हैं जब कोई आवरण हो या हटे। पर ब्रह्म का कोई आवरण नहीं है; उसके अतिरिक्त कुछ न होने से वह अनावृत है। यदि आवरण होता तो अद्वैत की हानि होती, और श्रुति द्वैत को सहन नहीं करती।

बन्धञ्च मोक्षञ्च मृषैव मूढा । बुद्धेर्गुणं वस्तुनि कल्पयन्ति । दृगावृतिं मेघकृतां यथा रवौ । यतोऽद्वयासङ्गचिदेतदक्षरम् ॥

bandhañca mokṣañca mṛṣaiva mūḍhā | buddherguṇaṃ vastuni kalpayanti | dṛgāvṛtiṃ meghakṛtāṃ yathā ravau | yato'dvayāsaṅgacidetadakṣaram ||

The deluded falsely imagine bondage and liberation, which are qualities of the intellect, in the Reality, just as the covering of sight by a cloud is imagined to be in the sun. For this imperishable is non-dual, unattached consciousness.

मूढ़ लोग बुद्धि के गुण बंधन और मोक्ष को मिथ्या ही वस्तु (आत्मा) में कल्पित करते हैं, जैसे बादल द्वारा दृष्टि का ढकना सूर्य पर आरोपित किया जाता है; क्योंकि यह अक्षर अद्वय, असंग चैतन्य है।

This is a statement of non-dual truth, not a reason to stop practising, caring for oneself or others, or seeking help and treatment when needed.

यह अद्वैत सत्य का कथन है; यह साधना छोड़ने, अपनी या दूसरों की देखभाल न करने, या ज़रूरत पड़ने पर सहायता और उपचार न लेने का कारण नहीं है।

अस्तीति प्रत्ययो यश्च यश्च नास्तीति वस्तुनि । बुद्धेरेव गुणावेतौ न तु नित्यस्य वस्तुनः ॥

astīti pratyayo yaśca yaśca nāstīti vastuni | buddhereva guṇāvetau na tu nityasya vastunaḥ ||

The notion 'it exists' and the notion 'it does not exist' regarding a thing are both qualities of the intellect alone, not of the eternal Reality.

किसी वस्तु के बारे में 'है' का भाव और 'नहीं है' का भाव, ये दोनों बुद्धि के ही गुण हैं, नित्य वस्तु के नहीं।

अतस्तौ मायया कॢप्तौ बन्धमोक्षौ न चात्मनि । निष्कले निष्क्रिये शान्ते निरवद्ये निरञ्जने । अद्वितीये परे तत्त्वे व्योमवत्कल्पना कुतः ॥

atastau māyayā kḷptau bandhamokṣau na cātmani | niṣkale niṣkriye śānte niravadye nirañjane | advitīye pare tattve vyomavatkalpanā kutaḥ ||

Therefore bondage and liberation are fashioned by maya and are not in the Self. In the supreme Reality, partless, actionless, tranquil, faultless, stainless, without a second, like space, how could there be any imagining?

इसलिए बंधन और मोक्ष माया से कल्पित हैं, आत्मा में नहीं। निष्कल, निष्क्रिय, शांत, निर्दोष, निरंजन, अद्वितीय, आकाश के समान परम तत्त्व में कल्पना कैसे हो सकती है?

न निरोधो न चोत्पत्तिर्न बद्धो न च साधकः । न मुमुक्षुर्न वै मुक्त इत्येषा परमार्थता ॥

na nirodho na cotpattirna baddho na ca sādhakaḥ | na mumukṣurna vai mukta ityeṣā paramārthatā ||

There is no dissolution and no origination, no one bound and no one striving, no seeker of liberation and no one liberated: this is the ultimate truth.

न प्रलय है, न उत्पत्ति; न कोई बद्ध है, न साधक; न कोई मुमुक्षु है, न मुक्त; यही परमार्थ सत्य है।

This is a statement of non-dual truth, not a reason to stop practising, caring for oneself or others, or seeking help and treatment when needed.

यह अद्वैत सत्य का कथन है; यह साधना छोड़ने, अपनी या दूसरों की देखभाल न करने, या ज़रूरत पड़ने पर सहायता और उपचार न लेने का कारण नहीं है।

सकलनिगमचूडास्वान्तसिद्धान्तरूपं । परमिदमतिगुह्यं दर्शितं ते मयाद्य । अपगतकलिदोषं कामनिर्मुक्तबुद्धिं । स्वसुतवदसकृत्त्वां भावयित्वा मुमुक्षुम् ॥

sakalanigamacūḍāsvāntasiddhāntarūpaṃ | paramidamatiguhyaṃ darśitaṃ te mayādya | apagatakalidoṣaṃ kāmanirmuktabuddhiṃ | svasutavadasakṛttvāṃ bhāvayitvā mumukṣum ||

This supreme and most secret teaching, the settled conclusion at the crest of all the Vedas, I have shown you today, regarding you again and again as my own son: a seeker of liberation, free from the faults of this dark age, your mind free of desire.

समस्त वेदों के शिखर (उपनिषदों) का यह परम और अत्यंत गुप्त सिद्धांत मैंने आज तुम्हें दिखाया है, तुम्हें बार-बार अपने पुत्र के समान मानकर, क्योंकि तुम कलि के दोषों से रहित, कामना-मुक्त बुद्धि वाले मुमुक्षु हो।

इति श्रुत्वा गुरोर्वाक्यं प्रश्रयेण कृतानतिः । स तेन समनुज्ञातो ययौ निर्मुक्तबन्धनः ॥

iti śrutvā gurorvākyaṃ praśrayeṇa kṛtānatiḥ | sa tena samanujñāto yayau nirmuktabandhanaḥ ||

Having heard the guru's words, he bowed with humility; then, with the guru's leave, he went his way, freed from bondage.

गुरु के वचन सुनकर उसने विनयपूर्वक प्रणाम किया, और उनकी आज्ञा पाकर बंधन से मुक्त होकर चला गया।

गुरुरेव सदानन्दसिन्धौ निर्मग्नमानसः । पावयन्वसुधां सर्वां विचचार निरन्तरः ॥

gurureva sadānandasindhau nirmagnamānasaḥ | pāvayanvasudhāṃ sarvāṃ vicacāra nirantaraḥ ||

And the guru, his mind immersed in the ocean of true bliss, wandered on without pause, purifying the whole earth.

और गुरु, जिनका मन सत्-आनंद के सागर में डूबा था, सारी पृथ्वी को पवित्र करते हुए निरंतर विचरते रहे।

इत्याचार्यस्य शिष्यस्य संवादेनात्मलक्षणम् । निरूपितं मुमुक्षूणां सुखबोधोपपत्तये ॥

ityācāryasya śiṣyasya saṃvādenātmalakṣaṇam | nirūpitaṃ mumukṣūṇāṃ sukhabodhopapattaye ||

Thus, through the dialogue of teacher and disciple, the nature of the Self has been set forth, so that seekers of liberation may come to understanding easily.

इस प्रकार आचार्य और शिष्य के संवाद द्वारा आत्मा का स्वरूप निरूपित किया गया, ताकि मुमुक्षु सहज रूप से बोध प्राप्त कर सकें।

हितमिदमुपदेशमाद्रियन्तां । विहितनिरस्तसमस्तचित्तदोषाः । भवसुखविरताः प्रशान्तचित्ताः । श्रुतिरसिका यतयो मुमुक्षवो ये ॥

hitamidamupadeśamādriyantāṃ | vihitanirastasamastacittadoṣāḥ | bhavasukhaviratāḥ praśāntacittāḥ | śrutirasikā yatayo mumukṣavo ye ||

May this beneficial teaching be cherished by those seekers of liberation who, through prescribed disciplines, have removed all faults of the mind, who have turned from worldly pleasures, whose minds are at peace, and who delight in the scriptures.

यह हितकारी उपदेश वे मुमुक्षु यति आदरपूर्वक अपनाएँ, जिन्होंने विहित साधनों से चित्त के सारे दोष दूर कर लिए हैं, जो सांसारिक सुखों से विरत हैं, शांत चित्त वाले हैं और श्रुति के रसिक हैं।

This describes the free life of a renunciate sage. It is not advice to leave home, family, work or care of one's health; for most people it points to inner freedom from worry.

यह एक संन्यासी ज्ञानी के मुक्त जीवन का वर्णन है। यह घर, परिवार, काम या स्वास्थ्य की देखभाल छोड़ने की सलाह नहीं है; अधिकांश लोगों के लिए इसका अर्थ चिंता से भीतरी मुक्ति है।

संसाराध्वनि तापभानुकिरणप्रोद्भूतदाहव्यथा- । खिन्नानां जलकाङ्क्षया मरुभुवि भ्रान्त्या परिभ्राम्यताम् । अत्यासन्नसुधाम्बुधिं सुखकरं ब्रह्माद्वयं दर्शयत्य् । एषा शंकरभारती विजयते निर्वाणसंदायिनी ॥

saṃsārādhvani tāpabhānukiraṇaprodbhūtadāhavyathā- | khinnānāṃ jalakāṅkṣayā marubhuvi bhrāntyā paribhrāmyatām | atyāsannasudhāmbudhiṃ sukhakaraṃ brahmādvayaṃ darśayaty | eṣā śaṃkarabhāratī vijayate nirvāṇasaṃdāyinī ||

For those on the road of worldly life, worn out by the burning pain from the rays of the sun of suffering, wandering in the desert, deluded, longing for water, this speech of Shankara reveals the very near ocean of nectar, the blissful non-dual Brahman. May it triumph, this giver of liberation.

संसार के मार्ग पर तापों के सूर्य की किरणों से उत्पन्न जलन की पीड़ा से थके, मरुभूमि में जल की चाह में भ्रम से भटकते लोगों को यह शंकर-वाणी अत्यंत निकट स्थित, सुख देने वाले अमृत-सागर, अद्वय ब्रह्म को दिखाती है; निर्वाण देने वाली यह वाणी विजयी हो।