Verses 501–550

उपाधिरायाति स एव गच्छति । स एव कर्माणि करोति भुङ्क्ते । स एव जीर्यन्म्रियते सदाहं । कुलाद्रिवन्निश्चल एव संस्थितः ॥

upādhirāyāti sa eva gacchati | sa eva karmāṇi karoti bhuṅkte | sa eva jīryanmriyate sadāhaṃ | kulādrivanniścala eva saṃsthitaḥ ||

The adjunct comes, and it alone goes. It alone performs actions and enjoys their fruits. It alone grows old and dies. I remain ever unmoving, like a great mountain.

उपाधि (शरीर-मन) ही आती है, वही जाती है। वही कर्म करती है और फल भोगती है। वही बूढ़ी होती है और मरती है। मैं तो सदा कुलपर्वत की तरह अचल स्थित हूँ।

When someone is grieving, ill or thinking about death, this verse is about the Self, not an invitation to give up on life or care. If you are struggling, call Tele-MANAS 14416.

जब कोई शोक में, बीमार या मृत्यु के बारे में सोच रहा हो, तो यह श्लोक आत्मा के बारे में है, जीवन या इलाज छोड़ने का निमंत्रण नहीं। यदि आप कठिनाई में हैं, तो टेली-मानस 14416 पर फ़ोन करें।

न मे प्रवृत्तिर्न च मे निवृत्तिः । सदैकरूपस्य निरंशकस्य । एकात्मको यो निविडो निरन्तरो । व्योमेव पूर्णः स कथं नु चेष्टते ॥

na me pravṛttirna ca me nivṛttiḥ | sadaikarūpasya niraṃśakasya | ekātmako yo niviḍo nirantaro | vyomeva pūrṇaḥ sa kathaṃ nu ceṣṭate ||

There is no engaging in action for me, nor withdrawing from it, for I am ever of one form and without parts. How could that which is one, dense, unbroken and full like space make any movement?

मेरे लिए न प्रवृत्ति है, न निवृत्ति, क्योंकि मैं सदा एकरूप और निरंश हूँ। जो एकात्मक, घना, निरंतर और आकाश की तरह पूर्ण है, वह भला कैसे चेष्टा करे?

पुण्यानि पापानि निरिन्द्रियस्य । निश्चेतसो निर्विकृतेर्निराकृतेः । कुतो ममाखण्डसुखानुभूतेः । ब्रूते ह्यनन्वागतमित्यपि श्रुतिः ॥

puṇyāni pāpāni nirindriyasya | niścetaso nirvikṛternirākṛteḥ | kuto mamākhaṇḍasukhānubhūteḥ | brūte hyananvāgatamityapi śrutiḥ ||

How can merits and sins belong to me, who am without senses, without mind, without change, without form, the experience of unbroken bliss? The scripture too says 'untouched' (ananvāgata).

मुझ इंद्रियरहित, चित्तरहित, विकाररहित, आकाररहित, अखंड सुख की अनुभूति रूप आत्मा के पुण्य और पाप कहाँ से हों? श्रुति भी कहती है कि यह (पुण्य-पाप से) 'अननुगत', अछूता है।

This is not a licence to disregard right and wrong. One who truly knows the Self is described as free of the ego that drives harmful action; we remain answerable for how we treat others.

यह सही-गलत की परवाह न करने की छूट नहीं है। आत्मज्ञानी उस अहंकार से मुक्त बताया गया है जो हानिकारक कर्म कराता है; दूसरों के साथ अपने व्यवहार के लिए हम उत्तरदायी रहते हैं।

छायया स्पृष्टमुष्णं वा शीतं वा सुष्ठु दुःष्ठु वा । न स्पृशत्येव यत्किंचित्पुरुषं तद्विलक्षणम् ॥

chāyayā spṛṣṭamuṣṇaṃ vā śītaṃ vā suṣṭhu duḥṣṭhu vā | na spṛśatyeva yatkiṃcitpuruṣaṃ tadvilakṣaṇam ||

Whatever touches the shadow, hot or cold, good or bad, does not touch in the least the person, who is distinct from it.

छाया को जो कुछ भी छूता है, गर्म हो या ठंडा, अच्छा हो या बुरा, वह उससे भिन्न पुरुष को ज़रा भी नहीं छूता।

न साक्षिणं साक्ष्यधर्माः संस्पृशन्ति विलक्षणम् । अविकारमुदासीनं गृहधर्माः प्रदीपवत् ॥

na sākṣiṇaṃ sākṣyadharmāḥ saṃspṛśanti vilakṣaṇam | avikāramudāsīnaṃ gṛhadharmāḥ pradīpavat ||

The qualities of what is witnessed do not touch the witness, which is distinct from them, changeless and uninvolved, just as the affairs of a house do not touch the lamp that lights it.

साक्ष्य (देखी जाने वाली वस्तुओं) के धर्म उनसे भिन्न, निर्विकार और उदासीन साक्षी को नहीं छूते, जैसे घर के काम-काज उसे प्रकाशित करने वाले दीपक को नहीं छूते।

रवेर्यथा कर्मणि साक्षिभावो । वह्नेर्यथा दाहनियामकत्वम् । रज्जोर्यथारोपितवस्तुसङ्गः । तथैव कूटस्थचिदात्मनो मे ॥

raveryathā karmaṇi sākṣibhāvo | vahneryathā dāhaniyāmakatvam | rajjoryathāropitavastusaṅgaḥ | tathaiva kūṭasthacidātmano me ||

As the sun is a witness to action, as fire governs burning, as a rope is connected with the thing superimposed on it, just so am I, the unchanging conscious Self.

जैसे सूर्य कर्मों का साक्षी है, जैसे अग्नि दाह का नियामक है, जैसे रस्सी का आरोपित वस्तु (साँप) से संबंध है, वैसा ही मुझ कूटस्थ चैतन्य आत्मा का (जगत से संबंध) है।

कर्तापि वा कारयितापि नाहं । भोक्तापि वा भोजयितापि नाहम् । द्रष्टापि वा दर्शयितापि नाहं । सोऽहं स्वयंज्योतिरनीदृगात्मा ॥

kartāpi vā kārayitāpi nāhaṃ | bhoktāpi vā bhojayitāpi nāham | draṣṭāpi vā darśayitāpi nāhaṃ | so'haṃ svayaṃjyotiranīdṛgātmā ||

I am neither the doer nor the one who makes others act; neither the enjoyer nor the one who makes others enjoy; neither the seer nor the one who makes others see. I am that Self, self-luminous, beyond description.

न मैं कर्ता हूँ, न कराने वाला; न भोक्ता हूँ, न भोग कराने वाला; न द्रष्टा हूँ, न दिखाने वाला। मैं वही स्वयंप्रकाश, अवर्णनीय आत्मा हूँ।

Not being 'the doer' at the level of the Self does not remove responsibility for one's actions or for those one leads.

आत्मा के स्तर पर 'कर्ता न होना' अपने कर्मों या जिनका नेतृत्व करते हैं उनके प्रति ज़िम्मेदारी को समाप्त नहीं करता।

चलत्युपाधौ प्रतिबिम्बलौल्यम् । औपाधिकं मूढधियो नयन्ति । स्वबिम्बभूतं रविवद्विनिष्क्रियं । कर्तास्मि भोक्तास्मि हतोऽस्मि हेति ॥

calatyupādhau pratibimbalaulyam | aupādhikaṃ mūḍhadhiyo nayanti | svabimbabhūtaṃ ravivadviniṣkriyaṃ | kartāsmi bhoktāsmi hato'smi heti ||

When the adjunct moves, the reflection trembles; deluded minds attribute this borrowed movement to their own original, which is actionless like the sun, and say: 'I am the doer, I am the enjoyer, alas, I am destroyed!'

जब उपाधि (जल) हिलती है तो प्रतिबिंब काँपता है; मूढ़ बुद्धि वाले इस उपाधिजन्य चंचलता को अपने मूल बिंब पर, जो सूर्य की तरह निष्क्रिय है, आरोपित कर देते हैं और कहते हैं: 'मैं कर्ता हूँ, मैं भोक्ता हूँ, हाय, मैं मारा गया!'

If you feel 'I am finished' and cannot see a way out, please talk to someone now: Tele-MANAS 14416.

यदि आपको लगे कि 'मैं ख़त्म हो गया' और कोई रास्ता न दिखे, तो कृपया अभी किसी से बात करें: टेली-मानस 14416।

जले वापि स्थले वापि लुठत्वेष जडात्मकः । नाहं विलिप्ये तद्धर्मैर्घटधर्मैर्नभो यथा ॥

jale vāpi sthale vāpi luṭhatveṣa jaḍātmakaḥ | nāhaṃ vilipye taddharmairghaṭadharmairnabho yathā ||

Let this inert body roll about in water or on dry land; I am not stained by its qualities, just as space is not stained by the qualities of a pot.

यह जड़ शरीर चाहे जल में लोटे या थल पर, मैं उसके धर्मों से लिप्त नहीं होता, जैसे घड़े के धर्मों से आकाश लिप्त नहीं होता।

Never read this as permission to neglect or harm the body. The teaching is about identity, not self-contempt; if you are struggling with self-harm or low self-worth, call Tele-MANAS 14416.

इसे कभी भी शरीर की उपेक्षा या उसे चोट पहुँचाने की अनुमति न समझें। यह शिक्षा पहचान के बारे में है, आत्म-घृणा के बारे में नहीं; यदि आप आत्म-हानि या हीनभावना से जूझ रहे हैं, तो टेली-मानस 14416 पर फ़ोन करें।

कर्तृत्वभोक्तृत्वखलत्वमत्तता- । जडत्वबद्धत्वविमुक्ततादयः । बुद्धेर्विकल्पा न तु सन्ति वस्तुतः । स्वस्मिन्परे ब्रह्मणि केवलेऽद्वये ॥

kartṛtvabhoktṛtvakhalatvamattatā- | jaḍatvabaddhatvavimuktatādayaḥ | buddhervikalpā na tu santi vastutaḥ | svasminpare brahmaṇi kevale'dvaye ||

Being a doer, an enjoyer, wicked, intoxicated, dull, bound or freed: these are only the intellect's imaginings. They do not really exist in the supreme Brahman, my own Self, which is alone and non-dual.

कर्तापन, भोक्तापन, दुष्टता, मत्तता, जड़ता, बंधन, मुक्ति आदि बुद्धि की कल्पनाएँ हैं; वास्तव में वे अपने आप में, केवल और अद्वय परब्रह्म में, हैं ही नहीं।

सन्तु विकाराः प्रकृतेर्दशधा शतधा सहस्रधा वापि । किं मेऽसङ्गचितस्तैर्न घनः क्वचिदम्बरं स्पृशति ॥

santu vikārāḥ prakṛterdaśadhā śatadhā sahasradhā vāpi | kiṃ me'saṅgacitastairna ghanaḥ kvacidambaraṃ spṛśati ||

Let nature's changes be tenfold, a hundredfold, even a thousandfold. What are they to me, whose awareness is unattached? A cloud never touches the sky.

प्रकृति के विकार दस प्रकार के हों, सौ प्रकार के या हज़ार प्रकार के भी; मुझ असंग चेतना का उनसे क्या? बादल कभी आकाश को नहीं छूता।

अव्यक्तादिस्थूलपर्यन्तमेतत् । विश्वं यत्राभासमात्रं प्रतीतम् । व्योमप्रख्यं सूक्ष्ममाद्यन्तहीनं । ब्रह्माद्वैतं यत्तदेवाहमस्मि ॥

avyaktādisthūlaparyantametat | viśvaṃ yatrābhāsamātraṃ pratītam | vyomaprakhyaṃ sūkṣmamādyantahīnaṃ | brahmādvaitaṃ yattadevāhamasmi ||

That in which this whole universe, from the unmanifest down to the gross, appears as mere appearance; which is like space, subtle, without beginning or end; that non-dual Brahman, that alone am I.

जिसमें अव्यक्त से लेकर स्थूल तक यह सारा विश्व केवल आभास के रूप में प्रतीत होता है, जो आकाश के समान, सूक्ष्म और आदि-अंत से रहित है, वह अद्वैत ब्रह्म ही मैं हूँ।

सर्वाधारं सर्ववस्तुप्रकाशं । सर्वाकारं सर्वगं सर्वशून्यम् । नित्यं शुद्धं निश्चलं निर्विकल्पं । ब्रह्माद्वैतं यत्तदेवाहमस्मि ॥

sarvādhāraṃ sarvavastuprakāśaṃ | sarvākāraṃ sarvagaṃ sarvaśūnyam | nityaṃ śuddhaṃ niścalaṃ nirvikalpaṃ | brahmādvaitaṃ yattadevāhamasmi ||

The support of all, the light that reveals all things, taking every form, all-pervading yet empty of all, eternal, pure, unmoving, beyond all division: that non-dual Brahman, that alone am I.

जो सबका आधार है, सब वस्तुओं का प्रकाशक है, सर्वरूप है, सर्वव्यापी है और फिर भी सबसे शून्य है; नित्य, शुद्ध, निश्चल, निर्विकल्प है, वह अद्वैत ब्रह्म ही मैं हूँ।

यत्प्रत्यस्ताशेषमायाविशेषं । प्रत्यग्रूपं प्रत्ययागम्यमानम् । सत्यज्ञानानन्तमानन्दरूपं । ब्रह्माद्वैतं यत्तदेवाहमस्मि ॥

yatpratyastāśeṣamāyāviśeṣaṃ | pratyagrūpaṃ pratyayāgamyamānam | satyajñānānantamānandarūpaṃ | brahmādvaitaṃ yattadevāhamasmi ||

That in which every trace of maya has been cast off, the inmost Self, reached by inner knowing, truth, knowledge, infinite, of the nature of bliss: that non-dual Brahman, that alone am I.

जिसमें माया के सारे भेद मिट चुके हैं, जो प्रत्यक् (अंतरतम) स्वरूप है, अंतर्बोध से जाना जाता है, जो सत्य, ज्ञान, अनंत और आनंदस्वरूप है, वह अद्वैत ब्रह्म ही मैं हूँ।

निष्क्रियोऽस्म्यविकारोऽस्मि । निष्कलोऽस्मि निराकृतिः । निर्विकल्पोऽस्मि नित्योऽस्मि । निरालम्बोऽस्मि निर्द्वयः ॥

niṣkriyo'smyavikāro'smi | niṣkalo'smi nirākṛtiḥ | nirvikalpo'smi nityo'smi | nirālambo'smi nirdvayaḥ ||

I am actionless, I am changeless; I am partless, formless. I am beyond all division, I am eternal; I am without support, without a second.

मैं निष्क्रिय हूँ, निर्विकार हूँ; निष्कल हूँ, निराकार हूँ। मैं निर्विकल्प हूँ, नित्य हूँ; मैं निरालंब हूँ, अद्वितीय हूँ।

सर्वात्मकोऽहं सर्वोऽहं सर्वातीतोऽहमद्वयः । केवलाखण्डबोधोऽहमानन्दोऽहं निरन्तरः ॥

sarvātmako'haṃ sarvo'haṃ sarvātīto'hamadvayaḥ | kevalākhaṇḍabodho'hamānando'haṃ nirantaraḥ ||

I am the Self of all; I am all; I am beyond all, without a second. I am awareness alone, unbroken; I am bliss, without interruption.

मैं सबका आत्मा हूँ, मैं सब कुछ हूँ, मैं सबसे परे हूँ, अद्वितीय हूँ। मैं केवल अखंड बोध हूँ, मैं निरंतर आनंद हूँ।

स्वाराज्यसाम्राज्यविभूतिरेषा । भवत्कृपाश्रीमहिमप्रसादात् । प्राप्ता मया श्रीगुरवे महात्मने । नमो नमस्तेऽस्तु पुनर्नमोऽस्तु ॥

svārājyasāmrājyavibhūtireṣā | bhavatkṛpāśrīmahimaprasādāt | prāptā mayā śrīgurave mahātmane | namo namaste'stu punarnamo'stu ||

This splendour of self-sovereignty and of empire has been won by me through the grace of your glorious compassion. To you, revered and great-souled guru, salutations, salutations, and salutations again.

यह स्वाराज्य और साम्राज्य का वैभव आपकी कृपा की महिमा के प्रसाद से मुझे मिला है। हे श्रीगुरु, हे महात्मन्, आपको नमस्कार, नमस्कार, बार-बार नमस्कार।

महास्वप्ने मायाकृतजनिजरामृत्युगहने । भ्रमन्तं क्लिश्यन्तं बहुलतरतापैरनुदिनम् । अहंकारव्याघ्रव्यथितमिममत्यन्तकृपया । प्रबोध्य प्रस्वापात्परमवितवान्मामसि गुरो ॥

mahāsvapne māyākṛtajanijarāmṛtyugahane | bhramantaṃ kliśyantaṃ bahulataratāpairanudinam | ahaṃkāravyāghravyathitamimamatyantakṛpayā | prabodhya prasvāpātparamavitavānmāmasi guro ||

Wandering in the great dream, the dense forest of birth, old age and death made by maya, tormented day after day by countless pains, and mauled by the tiger of ego, I was awakened by you, O guru, out of deep sleep and saved, out of your boundless compassion.

माया द्वारा रचे जन्म, जरा और मृत्यु के घने वन रूपी महास्वप्न में भटकते, प्रतिदिन अनेक तापों से क्लेश पाते और अहंकार रूपी बाघ से पीड़ित मुझको, हे गुरु, आपने अत्यंत कृपा करके गहरी नींद से जगाया और पूरी तरह बचा लिया।

नमस्तस्मै सदैकस्मै कस्मैचिन्महसे नमः । यदेतद्विश्वरूपेण राजते गुरुराज ते ॥

namastasmai sadaikasmai kasmaicinmahase namaḥ | yadetadviśvarūpeṇa rājate gururāja te ||

Salutations to that One, ever one, to that indescribable radiance, salutations; to you, king of gurus, which shines forth as this whole universe.

उस सदा एक, अनिर्वचनीय तेज को नमस्कार, नमस्कार; हे गुरुराज, आपके उस (स्वरूप) को, जो इस संपूर्ण विश्व के रूप में शोभित हो रहा है।

इति नतमवलोक्य शिष्यवर्यं । समधिगतात्मसुखं प्रबुद्धतत्त्वम् । प्रमुदितहृदयं स देशिकेन्द्रः । पुनरिदमाह वचः परं महात्मा ॥

iti natamavalokya śiṣyavaryaṃ | samadhigatātmasukhaṃ prabuddhatattvam | pramuditahṛdayaṃ sa deśikendraḥ | punaridamāha vacaḥ paraṃ mahātmā ||

Seeing that excellent disciple bowing before him, having attained the joy of the Self and awakened to the truth, his heart full of delight, that great-souled lord of teachers spoke again these supreme words.

उस श्रेष्ठ शिष्य को, जिसने आत्मसुख पा लिया था और तत्त्व को जान लिया था, प्रणाम करते देखकर, प्रसन्न हृदय वाले उन महात्मा, आचार्यश्रेष्ठ ने फिर ये परम वचन कहे।

ब्रह्मप्रत्ययसन्ततिर्जगदतो ब्रह्मैव तत्सर्वतः । पश्याध्यात्मदृशा प्रशान्तमनसा सर्वास्ववस्थास्वपि । रूपादन्यदवेक्षितं किमभितश्चक्षुष्मतां दृश्यते । तद्वद्ब्रह्मविदः सतः किमपरं बुद्धेर्विहारास्पदम् ॥

brahmapratyayasantatirjagadato brahmaiva tatsarvataḥ | paśyādhyātmadṛśā praśāntamanasā sarvāsvavasthāsvapi | rūpādanyadavekṣitaṃ kimabhitaścakṣuṣmatāṃ dṛśyate | tadvadbrahmavidaḥ sataḥ kimaparaṃ buddhervihārāspadam ||

The world is a continuous stream of cognitions of Brahman; therefore it is Brahman in every respect. See this with inward vision and a peaceful mind, in every state. For those with eyes, what is seen all around but form? Likewise, for the knower of Brahman, what is there other than the Real for the intellect to dwell on?

जगत ब्रह्म की प्रतीतियों का निरंतर प्रवाह है, इसलिए वह सब प्रकार से ब्रह्म ही है। इसे हर अवस्था में अध्यात्म-दृष्टि और प्रशांत मन से देखो। आँख वालों को चारों ओर रूप के सिवा और क्या दिखता है? उसी तरह ब्रह्मज्ञानी की बुद्धि के रमने के लिए सत् के सिवा और क्या है?

कस्तां परानन्दरसानुभूति- । मृत्सृज्य शून्येषु रमेत विद्वान् । चन्द्रे महाह्लादिनि दीप्यमाने । चित्रेन्दुमालोकयितुं क इच्छेत् ॥

kastāṃ parānandarasānubhūti- | mṛtsṛjya śūnyeṣu rameta vidvān | candre mahāhlādini dīpyamāne | citrendumālokayituṃ ka icchet ||

What wise person would give up that experience of supreme bliss and delight in empty things? When the moon shines, giving great joy, who would wish to look at a painted moon?

कौन विद्वान उस परमानंद-रस की अनुभूति को छोड़कर तुच्छ वस्तुओं में रमेगा? जब अत्यंत आनंद देने वाला चंद्रमा चमक रहा हो, तो चित्र में बने चंद्रमा को कौन देखना चाहेगा?

असत्पदार्थानुभवेन किंचिन् । न ह्यस्ति तृप्तिर्न च दुःखहानिः । तदद्वयानन्दरसानुभूत्या । तृप्तः सुखं तिष्ठ सदात्मनिष्ठया ॥

asatpadārthānubhavena kiṃcin | na hyasti tṛptirna ca duḥkhahāniḥ | tadadvayānandarasānubhūtyā | tṛptaḥ sukhaṃ tiṣṭha sadātmaniṣṭhayā ||

From experiencing unreal things there is no satisfaction at all, nor any end of sorrow. So, satisfied by experiencing that non-dual bliss, live happily, ever established in the Self.

असत् वस्तुओं के अनुभव से न कोई तृप्ति होती है, न दुःख का नाश। इसलिए उस अद्वय आनंद-रस की अनुभूति से तृप्त होकर, सदा आत्मनिष्ठा में स्थित रहकर सुख से रहो।

स्वमेव सर्वथा पश्यन्मन्यमानः स्वमद्वयम् । स्वानन्दमनुभुञ्जानः कालं नय महामते ॥

svameva sarvathā paśyanmanyamānaḥ svamadvayam | svānandamanubhuñjānaḥ kālaṃ naya mahāmate ||

Seeing only your own Self in every way, knowing your Self to be non-dual, enjoying the bliss of your own Self, pass your time, O great-minded one.

हे महामति, हर प्रकार से अपने को ही देखते हुए, अपने को अद्वितीय मानते हुए, अपने ही आनंद का अनुभव करते हुए, समय बिताओ।

अखण्डबोधात्मनि निर्विकल्पे । विकल्पनं व्योम्नि पुरप्रकल्पनम् । तदद्वयानन्दमयात्मना सदा । शान्तिं परामेत्य भजस्व मौनम् ॥

akhaṇḍabodhātmani nirvikalpe | vikalpanaṃ vyomni puraprakalpanam | tadadvayānandamayātmanā sadā | śāntiṃ parāmetya bhajasva maunam ||

In the Self, which is unbroken awareness beyond all division, imagining distinctions is like imagining a city in the sky. So, as the Self of non-dual bliss, reach supreme peace and abide always in silence.

अखंड बोधस्वरूप, निर्विकल्प आत्मा में भेद की कल्पना करना आकाश में नगर की कल्पना करने जैसा है। इसलिए अद्वय आनंदमय आत्मरूप से परम शांति को प्राप्त होकर सदा मौन का सेवन करो।

तूष्णीमवस्था परमोपशान्तिः । बुद्धेरसत्कल्पविकल्पहेतोः । ब्रह्मात्मनो ब्रह्मविदो महात्मनो । यत्राद्वयानन्दसुखं निरन्तरम् ॥

tūṣṇīmavasthā paramopaśāntiḥ | buddherasatkalpavikalpahetoḥ | brahmātmano brahmavido mahātmano | yatrādvayānandasukhaṃ nirantaram ||

The state of silence is the supreme quietening of the intellect, which is the cause of unreal imaginings and fancies. In it the great soul who knows Brahman, being Brahman, enjoys the joy of non-dual bliss without a break.

मौन की अवस्था बुद्धि की परम उपशांति है, जो बुद्धि असत् कल्पनाओं और विकल्पों की जड़ है। उसी में ब्रह्मस्वरूप, ब्रह्मज्ञानी महात्मा निरंतर अद्वय आनंद का सुख पाता है।

नास्ति निर्वासनान्मौनात्परं सुखकृदुत्तमम् । विज्ञातात्मस्वरूपस्य स्वानन्दरसपायिनः ॥

nāsti nirvāsanānmaunātparaṃ sukhakṛduttamam | vijñātātmasvarūpasya svānandarasapāyinaḥ ||

For one who has known the true nature of the Self and drinks the nectar of the Self's own bliss, there is nothing higher, nothing that gives better joy, than silence free of desires.

जिसने आत्मा का स्वरूप जान लिया है और जो अपने आनंद-रस का पान करता है, उसके लिए वासना-रहित मौन से बढ़कर, उससे उत्तम सुख देने वाला कुछ नहीं है।

गच्छंस्तिष्ठन्नुपविशञ्छयानो वान्यथापि वा । यथेच्छया वसेद्विद्वानात्मारामः सदा मुनिः ॥

gacchaṃstiṣṭhannupaviśañchayāno vānyathāpi vā | yathecchayā vasedvidvānātmārāmaḥ sadā muniḥ ||

Walking, standing, sitting, lying down, or in any other way, the wise sage, ever delighting in the Self, may live as he pleases.

चलते हुए, खड़े हुए, बैठे हुए, लेटे हुए या किसी और प्रकार से भी, सदा आत्मा में रमण करने वाला ज्ञानी मुनि अपनी इच्छानुसार रहे।

'As he pleases' describes one free of selfish desire; it is not a licence to ignore duties, rules or the needs of others.

'इच्छानुसार' उस व्यक्ति का वर्णन है जो स्वार्थी इच्छाओं से मुक्त है; यह कर्तव्यों, नियमों या दूसरों की ज़रूरतों की अनदेखी की छूट नहीं।

न देशकालासनदिग्यमादि- । लक्ष्याद्यपेक्षाप्रतिबद्धवृत्तेः । संसिद्धतत्त्वस्य महात्मनोऽस्ति । स्ववेदने का नियमाद्यवस्था ॥

na deśakālāsanadigyamādi- | lakṣyādyapekṣāpratibaddhavṛtteḥ | saṃsiddhatattvasya mahātmano'sti | svavedane kā niyamādyavasthā ||

For the great soul who has fully realised the truth, whose life is no longer tied to place, time, posture, direction, rules of restraint, objects of meditation and the like, what rule or condition can there be for knowing his own Self?

जिस महात्मा ने तत्त्व को पूर्णतः जान लिया है, जिसका जीवन देश, काल, आसन, दिशा, यम-नियम, ध्यान के लक्ष्य आदि की अपेक्षा से बँधा नहीं रहा, उसके लिए अपने आत्मा को जानने में कौन-सा नियम या शर्त हो सकती है?

घटोऽयमिति विज्ञातुं नियमः कोऽन्ववेक्षते । विना प्रमाणसुष्ठुत्वं यस्मिन्सति पदार्थधीः ॥

ghaṭo'yamiti vijñātuṃ niyamaḥ ko'nvavekṣate | vinā pramāṇasuṣṭhutvaṃ yasminsati padārthadhīḥ ||

To know 'this is a pot', what rule does anyone look for, beyond a sound means of knowing? When that is present, knowledge of the object arises.

'यह घड़ा है', यह जानने के लिए कोई किस नियम की राह देखता है? केवल जानने का साधन ठीक होना चाहिए; उसके रहते वस्तु का ज्ञान अपने आप हो जाता है।

अयमात्मा नित्यसिद्धः प्रमाणे सति भासते । न देशं नापि वा कालं न शुद्धिं वाप्यपेक्षते ॥

ayamātmā nityasiddhaḥ pramāṇe sati bhāsate | na deśaṃ nāpi vā kālaṃ na śuddhiṃ vāpyapekṣate ||

This Self is ever established. It shines forth when the means of knowledge is present, and it depends neither on place, nor on time, nor on purification.

यह आत्मा नित्य सिद्ध है। जानने का प्रमाण होते ही यह प्रकाशित हो जाता है; यह न देश की, न काल की, न शुद्धि की अपेक्षा रखता है।

देवदत्तोऽहमित्येतद्विज्ञानं निरपेक्षकम् । तद्वद्ब्रह्मविदोऽप्यस्य ब्रह्माहमिति वेदनम् ॥

devadatto'hamityetadvijñānaṃ nirapekṣakam | tadvadbrahmavido'pyasya brahmāhamiti vedanam ||

The knowledge 'I am Devadatta' depends on nothing else. In the same way, for the knower of Brahman, the knowledge 'I am Brahman' stands on its own.

'मैं देवदत्त हूँ', यह ज्ञान किसी और पर निर्भर नहीं। उसी प्रकार ब्रह्मवेत्ता का 'मैं ब्रह्म हूँ' यह ज्ञान भी अपने आप में स्थिर है।

भानुनेव जगत्सर्वं भासते यस्य तेजसा । अनात्मकमसत्तुच्छं किं नु तस्यावभासकम् ॥

bhānuneva jagatsarvaṃ bhāsate yasya tejasā | anātmakamasattucchaṃ kiṃ nu tasyāvabhāsakam ||

He by whose light, as by the sun, the whole world shines: what could possibly illumine him, when the not-Self is unreal and of no substance?

जिसके तेज से, सूर्य की भाँति, सारा जगत प्रकाशित होता है, उसे भला कौन प्रकाशित करेगा, जबकि अनात्म वस्तुएँ असत् और तुच्छ हैं?

वेदशास्त्रपुराणानि भूतानि सकलान्यपि । येनार्थवन्ति तं किन्नु विज्ञातारं प्रकाशयेत् ॥

vedaśāstrapurāṇāni bhūtāni sakalānyapi | yenārthavanti taṃ kinnu vijñātāraṃ prakāśayet ||

The Vedas, the scriptures, the Puranas and all beings have meaning only because of him. What then could reveal that knower?

वेद, शास्त्र, पुराण और सभी प्राणी जिसके कारण अर्थ पाते हैं, उस ज्ञाता को भला कौन प्रकाशित कर सकता है?

एष स्वयंज्योतिरनन्तशक्तिः । आत्माप्रमेयः सकलानुभूतिः । यमेव विज्ञाय विमुक्तबन्धो । जयत्ययं ब्रह्मविदुत्तमोत्तमः ॥

eṣa svayaṃjyotiranantaśaktiḥ | ātmāprameyaḥ sakalānubhūtiḥ | yameva vijñāya vimuktabandho | jayatyayaṃ brahmaviduttamottamaḥ ||

This Self is self-luminous, of infinite power, beyond all measure, the experience within all experiences. Knowing it alone, freed from bondage, this best among the knowers of Brahman triumphs.

यह आत्मा स्वयंप्रकाश है, अनंत शक्ति वाला, अप्रमेय, सब अनुभवों का अनुभव। इसी को जानकर, बंधन से छूटकर, यह श्रेष्ठतम ब्रह्मवेत्ता विजयी होता है।

न खिद्यते नो विषयैः प्रमोदते । न सज्जते नापि विरज्यते च । स्वस्मिन्सदा क्रीडति नन्दति स्वयं । निरन्तरानन्दरसेन तृप्तः ॥

na khidyate no viṣayaiḥ pramodate | na sajjate nāpi virajyate ca | svasminsadā krīḍati nandati svayaṃ | nirantarānandarasena tṛptaḥ ||

He is not troubled, nor thrilled by objects; he neither clings nor turns away in aversion. He plays always in himself, rejoices in himself, fulfilled by the unbroken taste of bliss.

वह न दुखी होता है, न विषयों से हर्षित; न आसक्त होता है, न विरक्त। वह सदा अपने में ही क्रीड़ा करता है, स्वयं में आनंदित रहता है, निरंतर आनंद-रस से तृप्त।

क्षुधां देहव्यथां त्यक्त्वा बालः क्रीडति वस्तुनिः । तथैव विद्वान्रमते निर्ममो निरहं सुखी ॥

kṣudhāṃ dehavyathāṃ tyaktvā bālaḥ krīḍati vastuniḥ | tathaiva vidvānramate nirmamo nirahaṃ sukhī ||

As a child plays with his toys, forgetting hunger and bodily aches, so the wise one delights, free of 'mine', free of 'I', happy.

जैसे बालक भूख और शरीर की पीड़ा भूलकर खिलौनों से खेलता है, वैसे ही ज्ञानी ममता और अहंकार से रहित होकर सुखपूर्वक आनंद में रहता है।

चिन्ताशून्यमदैन्यभैक्षमशनं पानं सरिद्वारिषु । स्वातन्त्र्येण निरङ्कुशा स्थितिरभीर्निद्रा श्मशाने वने । वस्त्रं क्षालनशोषणादिरहितं दिग्वास्तु शय्या मही । संचारो निगमान्तवीथिषु विदां क्रीडा परे ब्रह्मणि ॥

cintāśūnyamadainyabhaikṣamaśanaṃ pānaṃ saridvāriṣu | svātantryeṇa niraṅkuśā sthitirabhīrnidrā śmaśāne vane | vastraṃ kṣālanaśoṣaṇādirahitaṃ digvāstu śayyā mahī | saṃcāro nigamāntavīthiṣu vidāṃ krīḍā pare brahmaṇi ||

Their food is alms, taken without worry or humiliation; their drink is river water; they live free and unrestrained; they sleep without fear in cremation grounds or forests; their clothing needs no washing or drying, or the directions are their clothes; the earth is their bed; they walk the avenues of Vedanta; their play is in the supreme Brahman.

उनका भोजन चिंता और दीनता के बिना मिली भिक्षा है, पेय नदियों का जल; वे स्वतंत्र और बंधनरहित रहते हैं; श्मशान या वन में निर्भय सोते हैं; उनका वस्त्र धोने-सुखाने से मुक्त है, या दिशाएँ ही वस्त्र हैं; धरती शय्या है; वे वेदांत के मार्गों पर विचरते हैं; उनकी क्रीड़ा परब्रह्म में है।

This describes the free life of a renunciate sage. It is not advice to leave home, family, work or care of one's health; for most people it points to inner freedom from worry.

यह एक संन्यासी ज्ञानी के मुक्त जीवन का वर्णन है। यह घर, परिवार, काम या स्वास्थ्य की देखभाल छोड़ने की सलाह नहीं है; अधिकांश लोगों के लिए इसका अर्थ चिंता से भीतरी मुक्ति है।

विमानमालम्ब्य शरीरमेतद् । भुनक्त्यशेषान्विषयानुपस्थितान् । परेच्छया बालवदात्मवेत्ता । योऽव्यक्तलिङ्गोऽननुषक्तबाह्यः ॥

vimānamālambya śarīrametad | bhunaktyaśeṣānviṣayānupasthitān | parecchayā bālavadātmavettā | yo'vyaktaliṅgo'nanuṣaktabāhyaḥ ||

Riding this body as if it were a carriage, the knower of the Self experiences whatever objects come to him, by the will of others, like a child; his marks are hidden, and he is untouched by outer things.

इस शरीर को मानो विमान बनाकर, आत्मवेत्ता जो भी विषय सामने आते हैं, उन्हें दूसरों की इच्छा से, बालक की तरह, भोगता है; उसके चिह्न प्रकट नहीं होते और वह बाहरी चीज़ों से अलिप्त रहता है।

दिगम्बरो वापि च साम्बरो वा । त्वगम्बरो वापि चिदम्बरस्थः । उन्मत्तवद्वापि च बालवद्वा । पिशाचवद्वापि चरत्यवन्याम् ॥

digambaro vāpi ca sāmbaro vā | tvagambaro vāpi cidambarasthaḥ | unmattavadvāpi ca bālavadvā | piśācavadvāpi caratyavanyām ||

Naked or clothed, or clad in bark or hide, he abides in consciousness as his garment. Like a madman, or like a child, or like a wandering spirit, he moves about the earth.

वह दिगंबर हो या वस्त्रधारी, या छाल-चर्म पहने हो, वह चेतना रूपी वस्त्र में स्थित रहता है। कभी पागल की तरह, कभी बालक की तरह, कभी पिशाच की तरह वह धरती पर विचरता है।

This describes the indifference of a sage to appearances. It is not a reason to ignore real mental illness in oneself or others, nor to trust anyone just because they behave oddly and claim to be enlightened.

यह ज्ञानी की बाहरी रूप के प्रति उदासीनता का वर्णन है। इसे अपने या दूसरों के वास्तविक मानसिक रोग की अनदेखी करने का, या अजीब व्यवहार करके ज्ञानी होने का दावा करने वाले किसी पर भी भरोसा करने का कारण न बनाएँ।

कामान्निष्कामरूपी संश्चरत्येकचरो मुनिः । स्वात्मनैव सदा तुष्टः स्वयं सर्वात्मना स्थितः ॥

kāmānniṣkāmarūpī saṃścaratyekacaro muniḥ | svātmanaiva sadā tuṣṭaḥ svayaṃ sarvātmanā sthitaḥ ||

Moving among objects of desire, yet himself free of desire, the sage goes about alone, always content in his own Self, abiding as the Self of all.

कामनाओं के विषयों के बीच रहते हुए भी स्वयं निष्काम, वह मुनि अकेला विचरता है, सदा अपने आत्मा में ही संतुष्ट, सबके आत्मा के रूप में स्थित।

क्वचिन्मूढो विद्वान्क्वचिदपि महाराजविभवः । क्वचिद्भ्रान्तः सौम्यः क्वचिदजगराचारकलितः । क्वचित्पात्रीभूतः क्वचिदवमतः क्वाप्यविदितः । चरत्येवं प्राज्ञः सततपरमानन्दसुखितः ॥

kvacinmūḍho vidvānkvacidapi mahārājavibhavaḥ | kvacidbhrāntaḥ saumyaḥ kvacidajagarācārakalitaḥ | kvacitpātrībhūtaḥ kvacidavamataḥ kvāpyaviditaḥ | caratyevaṃ prājñaḥ satataparamānandasukhitaḥ ||

Sometimes he seems a fool, sometimes a sage, sometimes he has a king's splendour; sometimes he seems lost, sometimes gentle; sometimes he lies still like a python, taking what comes; sometimes he is honoured, sometimes scorned, sometimes unknown. So the wise one moves about, ever happy in supreme bliss.

कभी वह मूढ़ लगता है, कभी विद्वान, कभी महाराजा जैसा वैभवशाली; कभी भटका हुआ, कभी सौम्य; कभी अजगर की तरह जो मिले उसी पर टिका; कभी सम्मानित, कभी अपमानित, कभी अनजाना। इस तरह ज्ञानी सदा परम आनंद में सुखी होकर विचरता है।

निर्धनोऽपि सदा तुष्टोऽप्यसहायो महाबलः । नित्यतृप्तोऽप्यभुञ्जानोऽप्यसमः समदर्शनः ॥

nirdhano'pi sadā tuṣṭo'pyasahāyo mahābalaḥ | nityatṛpto'pyabhuñjāno'pyasamaḥ samadarśanaḥ ||

Though without wealth, he is always content; though without helpers, he is mighty; though not feasting, he is ever satisfied; though without equal, he sees all as equal.

धनहीन होकर भी वह सदा संतुष्ट है; असहाय होकर भी महाबली; भोग न करके भी नित्य तृप्त; अद्वितीय होकर भी सबको समान देखने वाला।

Inner contentment does not make poverty or isolation good; if you are struggling for basic needs or are alone in a crisis, seek practical help and support.

भीतरी संतोष गरीबी या अकेलेपन को अच्छा नहीं बना देता; यदि आप बुनियादी ज़रूरतों के लिए संघर्ष कर रहे हैं या संकट में अकेले हैं, तो व्यावहारिक सहायता और साथ अवश्य लें।

अपि कुर्वन्नकुर्वाणश्चाभोक्ता फलभोग्यपि । शरीर्यप्यशरीर्येष परिच्छिन्नोऽपि सर्वगः ॥

api kurvannakurvāṇaścābhoktā phalabhogyapi | śarīryapyaśarīryeṣa paricchinno'pi sarvagaḥ ||

Even while acting he does not act; even while experiencing results he is not the enjoyer; though embodied he is bodiless; though seemingly limited he is all-pervading.

कर्म करते हुए भी वह अकर्ता है; फल भोगते हुए भी अभोक्ता; शरीरधारी होकर भी अशरीरी; परिच्छिन्न दिखते हुए भी सर्वव्यापी।

This is a statement of non-dual truth, not a reason to stop practising, caring for oneself or others, or seeking help and treatment when needed.

यह अद्वैत सत्य का कथन है; यह साधना छोड़ने, अपनी या दूसरों की देखभाल न करने, या ज़रूरत पड़ने पर सहायता और उपचार न लेने का कारण नहीं है।

अशरीरं सदा सन्तमिमं ब्रह्मविदं क्वचित् । प्रियाप्रिये न स्पृशतस्तथैव च शुभाशुभे ॥

aśarīraṃ sadā santamimaṃ brahmavidaṃ kvacit | priyāpriye na spṛśatastathaiva ca śubhāśubhe ||

This knower of Brahman, who is always bodiless in truth, is never touched by the pleasant or the unpleasant, nor by good or evil.

सदा अशरीरी रूप में स्थित इस ब्रह्मवेत्ता को प्रिय और अप्रिय नहीं छूते, और न ही शुभ और अशुभ।

This does not mean the realised are beyond ethics or that anyone may ignore right and wrong; it describes freedom from the doer's sense of 'I', not a licence.

इसका अर्थ यह नहीं कि ज्ञानी नैतिकता से परे हैं या कोई भी सही-गलत की अनदेखी कर सकता है; यह कर्तापन के अहंकार से मुक्ति का वर्णन है, कोई छूट नहीं।

स्थूलादिसंबन्धवतोऽभिमानिनः । सुखं च दुःखं च शुभाशुभे च । विध्वस्तबन्धस्य सदात्मनो मुनेः । कुतः शुभं वाप्यशुभं फलं वा ॥

sthūlādisaṃbandhavato'bhimāninaḥ | sukhaṃ ca duḥkhaṃ ca śubhāśubhe ca | vidhvastabandhasya sadātmano muneḥ | kutaḥ śubhaṃ vāpyaśubhaṃ phalaṃ vā ||

Pleasure and pain, good and bad, belong to one who identifies with the gross body and the rest. For the sage whose bonds are destroyed and who is the real Self, where could good or bad results come from?

सुख और दुख, शुभ और अशुभ, उसके लिए हैं जो स्थूल आदि शरीरों से अभिमान रखता है। जिस मुनि के बंधन नष्ट हो गए और जो सत्-स्वरूप आत्मा है, उसके लिए शुभ या अशुभ फल कहाँ से?

तमसा ग्रस्तवद्भानादग्रस्तोऽपि रविर्जनैः । ग्रस्त इत्युच्यते भ्रान्त्यां ह्यज्ञात्वा वस्तुलक्षणम् ॥

tamasā grastavadbhānādagrasto'pi ravirjanaiḥ | grasta ityucyate bhrāntyāṃ hyajñātvā vastulakṣaṇam ||

Because it appears to be swallowed by darkness, people in their confusion say the sun is swallowed, though it is not, not knowing the real nature of the thing.

अंधकार से ग्रस्त-सा दिखने के कारण, सूर्य ग्रस्त न होते हुए भी लोग भ्रम में उसे ग्रस्त कहते हैं, क्योंकि वे वस्तु के वास्तविक स्वरूप को नहीं जानते।

तद्वद्देहादिबन्धेभ्यो विमुक्तं ब्रह्मवित्तमम् । पश्यन्ति देहिवन्मूढाः शरीराभासदर्शनात् ॥

tadvaddehādibandhebhyo vimuktaṃ brahmavittamam | paśyanti dehivanmūḍhāḥ śarīrābhāsadarśanāt ||

In the same way, the deluded see the greatest knower of Brahman, who is free from the bonds of body and the rest, as an embodied person, because they see the appearance of a body.

उसी प्रकार मूढ़ लोग देह आदि के बंधनों से मुक्त श्रेष्ठ ब्रह्मवेत्ता को केवल शरीर का आभास देखकर देहधारी समझते हैं।

अहिर्निर्ल्वयनीं वायं मुक्त्वा देहं तु तिष्ठति । इतस्ततश्चाल्यमानो यत्किंचित्प्राणवायुना ॥

ahirnirlvayanīṃ vāyaṃ muktvā dehaṃ tu tiṣṭhati | itastataścālyamāno yatkiṃcitprāṇavāyunā ||

Like a snake that has cast off its slough, he remains apart from the body, which is moved here and there a little by the vital breath.

जैसे साँप अपनी केंचुली छोड़ देता है, वैसे ही वह देह को छोड़कर स्थित रहता है, और देह प्राणवायु से इधर-उधर थोड़ा चलाया जाता है।

This is about identity, not about neglecting the body. Keep caring for your health; if you feel detached from your body in a distressing way, talk to a doctor or call Tele-MANAS 14416.

यह पहचान के बारे में है, शरीर की उपेक्षा के बारे में नहीं। अपने स्वास्थ्य की देखभाल करते रहें; यदि शरीर से अलगाव का अनुभव परेशान करने वाला हो, तो डॉक्टर से बात करें या टेली-मानस 14416 पर फ़ोन करें।

स्त्रोतसा नीयते दारु यथा निम्नोन्नतस्थलम् । दैवेन नीयते देहो यथाकालोपभुक्तिषु ॥

strotasā nīyate dāru yathā nimnonnatasthalam | daivena nīyate deho yathākālopabhuktiṣu ||

As a log is carried by the current to low ground and high, so the body is carried by destiny to its experiences as their time comes.

जैसे लकड़ी धारा के साथ नीची-ऊँची जगहों पर बहा ले जाई जाती है, वैसे ही शरीर दैव (प्रारब्ध) द्वारा समय आने पर अपने भोगों तक ले जाया जाता है।

This describes the realised sage's relation to prārabdha. It is not a reason to stop making effort, or to accept injustice, illness or harm as fate.

यह ज्ञानी का प्रारब्ध के प्रति भाव बताता है। यह प्रयास छोड़ने, या अन्याय, बीमारी या हानि को भाग्य मानकर स्वीकार कर लेने का कारण नहीं है।