Verses 451–500

ज्ञानोदयात्पुरारब्धं कर्मज्ञानान्न नश्यति । अदत्वा स्वफलं लक्ष्यमुद्दिश्योत्सृष्टबाणवत् ॥

jñānodayātpurārabdhaṃ karmajñānānna naśyati | adatvā svaphalaṃ lakṣyamuddiśyotsṛṣṭabāṇavat ||

Karma that began before knowledge arose is not destroyed by knowledge without yielding its fruit, like an arrow released at a target.

ज्ञान के उदय से पहले आरंभ हो चुका कर्म अपना फल दिए बिना ज्ञान से नष्ट नहीं होता, जैसे लक्ष्य पर छोड़ा गया बाण।

व्याघ्रबुद्ध्या विनिर्मुक्तो बाणः पश्चात्तु गोमतौ । न तिष्ठति छिनत्येव लक्ष्यं वेगेन निर्भरम् ॥

vyāghrabuddhyā vinirmukto bāṇaḥ paścāttu gomatau | na tiṣṭhati chinatyeva lakṣyaṃ vegena nirbharam ||

An arrow released in the belief that the target is a tiger does not stop when one later sees it is a cow; it strikes the target with full force.

बाघ समझकर छोड़ा गया बाण बाद में गाय का बोध होने पर रुकता नहीं; वह पूरे वेग से लक्ष्य को भेद ही देता है।

प्रारब्धं बलवत्तरं खलु विदां भोगेन तस्य क्षयः । सम्यग्ज्ञानहुताशनेन विलयः प्राक्संचितागामिनाम् । ब्रह्मात्मैक्यमवेक्ष्य तन्मयतया ये सर्वदा संस्थिताः । तेषां तत्त्रितयं नहि क्वचिदपि ब्रह्मैव ते निर्गुणम् ॥

prārabdhaṃ balavattaraṃ khalu vidāṃ bhogena tasya kṣayaḥ | samyagjñānahutāśanena vilayaḥ prāksaṃcitāgāminām | brahmātmaikyamavekṣya tanmayatayā ye sarvadā saṃsthitāḥ | teṣāṃ tattritayaṃ nahi kvacidapi brahmaiva te nirguṇam ||

Prārabdha is indeed very strong for the knowers; it ends only by being lived through. Stored and future karma are destroyed in the fire of right knowledge. But for those who, seeing the oneness of Brahman and Self, always abide absorbed in it, none of the three exists anywhere: they are the attributeless Brahman itself.

ज्ञानियों के लिए भी प्रारब्ध बहुत बलवान है; उसका क्षय भोग से ही होता है। संचित और आगामी कर्मों का नाश सम्यक् ज्ञान की अग्नि से होता है। पर जो ब्रह्म और आत्मा की एकता देखकर सदा उसी में तन्मय रहते हैं, उनके लिए ये तीनों कहीं नहीं हैं; वे स्वयं निर्गुण ब्रह्म ही हैं।

उपाधितादात्म्यविहीनकेवल- । ब्रह्मात्मनैवात्मनि तिष्ठतो मुनेः । प्रारब्धसद्भावकथा न युक्ता । स्वप्नार्थसंबन्धकथेव जाग्रतः ॥

upādhitādātmyavihīnakevala- | brahmātmanaivātmani tiṣṭhato muneḥ | prārabdhasadbhāvakathā na yuktā | svapnārthasaṃbandhakatheva jāgrataḥ ||

For the sage who abides in the Self as Brahman alone, free of identification with adjuncts, talk of prārabdha still existing makes no sense, just as talk of a connection with dream objects makes no sense for one who is awake.

जो मुनि उपाधियों के तादात्म्य से रहित होकर केवल ब्रह्मरूप से आत्मा में स्थित है, उसके लिए प्रारब्ध के होने की बात करना उचित नहीं, जैसे जागे हुए के लिए स्वप्न की वस्तुओं से संबंध की बात।

न हि प्रबुद्धः प्रतिभासदेहे । देहोपयोगिन्यपि च प्रपञ्चे । करोत्यहन्तां ममतामिदन्तां । किन्तु स्वयं तिष्ठति जागरेण ॥

na hi prabuddhaḥ pratibhāsadehe | dehopayoginyapi ca prapañce | karotyahantāṃ mamatāmidantāṃ | kintu svayaṃ tiṣṭhati jāgareṇa ||

One who has woken up does not take 'I', 'mine' or 'this' towards the dream body, or towards the dream world that served that body; he simply remains himself, awake.

जागा हुआ व्यक्ति स्वप्न के प्रतीत होने वाले शरीर में, और उस शरीर के उपयोग वाले स्वप्न-जगत में, 'मैं', 'मेरा' या 'यह' का भाव नहीं करता; वह बस जागकर अपने आप में रहता है।

न तस्य मिथ्यार्थसमर्थनेच्छा । न संग्रहस्तज्जगतोऽपि दृष्टः । तत्रानुवृत्तिर्यदि चेन्मृषार्थे । न निद्रया मुक्त इतीष्यते ध्रुवम् ॥

na tasya mithyārthasamarthanecchā | na saṃgrahastajjagato'pi dṛṣṭaḥ | tatrānuvṛttiryadi cenmṛṣārthe | na nidrayā mukta itīṣyate dhruvam ||

He has no wish to uphold the unreal objects, nor is he seen to cling to that world. If he still went along with the false objects, he would certainly not be considered free from sleep.

उसे मिथ्या वस्तुओं को सच सिद्ध करने की इच्छा नहीं होती, न उस (स्वप्न-)जगत को पकड़े रहना दिखाई देता है। यदि वह फिर भी मिथ्या वस्तुओं के पीछे चले, तो उसे निश्चय ही नींद से मुक्त नहीं माना जाता।

तद्वत्परे ब्रह्मणि वर्तमानः । सदात्मना तिष्ठति नान्यदीक्षते । स्मृतिर्यथा स्वप्नविलोकितार्थे । तथा विदः प्राशनमोचनादौ ॥

tadvatpare brahmaṇi vartamānaḥ | sadātmanā tiṣṭhati nānyadīkṣate | smṛtiryathā svapnavilokitārthe | tathā vidaḥ prāśanamocanādau ||

Just so, one who dwells in the supreme Brahman remains as Being itself and sees nothing else. As there is memory of things seen in a dream, so is the knower's relation to eating, excreting and the like.

उसी प्रकार परब्रह्म में स्थित ज्ञानी सत्-रूप से रहता है और कुछ अन्य नहीं देखता। जैसे स्वप्न में देखी वस्तुओं की स्मृति रहती है, वैसे ही ज्ञानी के खाने, मल-त्याग आदि (देह के कामों) की स्थिति है।

कर्मणा निर्मितो देहः प्रारब्धं तस्य कल्प्यताम् । नानादेरात्मनो युक्तं नैवात्मा कर्मनिर्मितः ॥

karmaṇā nirmito dehaḥ prārabdhaṃ tasya kalpyatām | nānāderātmano yuktaṃ naivātmā karmanirmitaḥ ||

The body is formed by karma; let prārabdha be ascribed to it. It is not fitting for the beginningless Self, for the Self is not made by karma.

शरीर कर्म से बना है; प्रारब्ध की कल्पना उसी के लिए की जाए। अनादि आत्मा के लिए यह उचित नहीं, क्योंकि आत्मा कर्म से नहीं बना।

अजो नित्यः शाश्वत इति ब्रूते श्रुतिरमोघवाक् । तदात्मना तिष्ठतोऽस्य कुतः प्रारब्धकल्पना ॥

ajo nityaḥ śāśvata iti brūte śrutiramoghavāk | tadātmanā tiṣṭhato'sya kutaḥ prārabdhakalpanā ||

The Śruti, whose word never fails, declares the Self unborn, eternal, everlasting. For one who abides as that Self, how can prārabdha be imagined?

अमोघ वाणी वाली श्रुति कहती है कि आत्मा अजन्मा, नित्य और शाश्वत है। उस आत्मा के रूप में स्थित ज्ञानी के लिए प्रारब्ध की कल्पना कहाँ?

प्रारब्धं सिध्यति तदा यदा देहात्मना स्थितिः । देहात्मभावो नैवेष्टः प्रारब्धं त्यज्यतामतः ॥

prārabdhaṃ sidhyati tadā yadā dehātmanā sthitiḥ | dehātmabhāvo naiveṣṭaḥ prārabdhaṃ tyajyatāmataḥ ||

Prārabdha holds only while one lives identified with the body. Identification with the body is not desirable; therefore let prārabdha be given up.

प्रारब्ध तभी सिद्ध होता है जब देह को ही आत्मा मानकर स्थिति हो। देहात्मभाव वांछनीय नहीं; इसलिए प्रारब्ध (की धारणा) छोड़ दी जाए।

शरीरस्यापि प्रारब्धकल्पना भ्रान्तिरेव हि । अध्यस्तस्य कुतः सत्त्वमसत्यस्य कुतो जनिः । अजातस्य कुतो नाशः प्रारब्धमसतः कुतः ॥

śarīrasyāpi prārabdhakalpanā bhrāntireva hi | adhyastasya kutaḥ sattvamasatyasya kuto janiḥ | ajātasya kuto nāśaḥ prārabdhamasataḥ kutaḥ ||

Even attributing prārabdha to the body is only delusion. How can what is superimposed be real? How can the unreal be born? How can the unborn perish? How can there be prārabdha for what is not?

शरीर के लिए भी प्रारब्ध की कल्पना केवल भ्रांति है। अध्यस्त (आरोपित) वस्तु सत्य कैसे? असत्य का जन्म कैसे? अजन्मे का नाश कैसे? और जो है ही नहीं, उसका प्रारब्ध कैसे?

This is a non-dual teaching about identity. It is not a reason to neglect the body, health, family, work or medical treatment.

यह पहचान के बारे में अद्वैत की शिक्षा है। इसे शरीर, स्वास्थ्य, परिवार, काम या इलाज की उपेक्षा का कारण नहीं बनाना चाहिए।

ज्ञानेनाज्ञानकार्यस्य समूलस्य लयो यदि । तिष्ठत्ययं कथं देह इति शङ्कावतो जडान् ॥

jñānenājñānakāryasya samūlasya layo yadi | tiṣṭhatyayaṃ kathaṃ deha iti śaṅkāvato jaḍān ||

'If knowledge destroys the effects of ignorance together with their root, how does this body continue to stand?' To answer such dull-minded doubters,

'यदि ज्ञान से अज्ञान के कार्यों का मूल सहित नाश हो जाता है, तो यह शरीर कैसे टिका रहता है?' ऐसी शंका करने वाले मंदबुद्धि लोगों के

समाधातुं बाह्यदृष्ट्या प्रारब्धं वदति श्रुतिः । न तु देहादिसत्यत्वबोधनाय विपश्चिताम् ॥

samādhātuṃ bāhyadṛṣṭyā prārabdhaṃ vadati śrutiḥ | na tu dehādisatyatvabodhanāya vipaścitām ||

the Śruti speaks of prārabdha from the outside point of view, to satisfy them, not to teach the wise that the body and the rest are real.

समाधान के लिए श्रुति बाहरी दृष्टि से प्रारब्ध की बात कहती है, विद्वानों को देह आदि की सत्यता बताने के लिए नहीं।

परिपूर्णमनाद्यन्तमप्रमेयमविक्रियम् । एकमेवाद्वयं ब्रह्म नेह नानास्ति किंचन ॥

paripūrṇamanādyantamaprameyamavikriyam | ekamevādvayaṃ brahma neha nānāsti kiṃcana ||

Full, without beginning or end, beyond all measure, unchanging: Brahman is one only, without a second; there is no diversity here whatsoever.

परिपूर्ण, आदि-अंत रहित, अप्रमेय, अविकारी: ब्रह्म एक ही है, अद्वितीय; यहाँ अनेकता कुछ भी नहीं है।

सद्घनं चिद्घनं नित्यमानन्दघनमक्रियम् । एकमेवाद्वयं ब्रह्म नेह नानास्ति किंचन ॥

sadghanaṃ cidghanaṃ nityamānandaghanamakriyam | ekamevādvayaṃ brahma neha nānāsti kiṃcana ||

Pure being through and through, pure awareness through and through, eternal, bliss through and through, actionless: Brahman is one only, without a second; there is no diversity here whatsoever.

घनीभूत सत्, घनीभूत चित्, नित्य, घनीभूत आनंद, क्रियारहित: ब्रह्म एक ही है, अद्वितीय; यहाँ अनेकता कुछ भी नहीं है।

प्रत्यगेकरसं पूर्णमनन्तं सर्वतोमुखम् । एकमेवाद्वयं ब्रह्म नेह नानास्ति किंचन ॥

pratyagekarasaṃ pūrṇamanantaṃ sarvatomukham | ekamevādvayaṃ brahma neha nānāsti kiṃcana ||

The inmost Self, of a single essence, full, endless, present everywhere: Brahman is one only, without a second; there is no diversity here whatsoever.

अंतरतम आत्मा, एकरस, पूर्ण, अनंत, सर्वत्र व्याप्त: ब्रह्म एक ही है, अद्वितीय; यहाँ अनेकता कुछ भी नहीं है।

अहेयमनुपादेयमनादेयमनाश्रयम् । एकमेवाद्वयं ब्रह्म नेह नानास्ति किंचन ॥

aheyamanupādeyamanādeyamanāśrayam | ekamevādvayaṃ brahma neha nānāsti kiṃcana ||

Not to be rejected, not to be taken up, not to be grasped, resting on nothing: Brahman is one only, without a second; there is no diversity here whatsoever.

जिसे न छोड़ा जा सकता है, न अपनाया जा सकता है, न पकड़ा जा सकता है, जिसका कोई आश्रय नहीं: ब्रह्म एक ही है, अद्वितीय; यहाँ अनेकता कुछ भी नहीं है।

निर्गुणं निष्कलं सूक्ष्मं निर्विकल्पं निरञ्जनम् । एकमेवाद्वयं ब्रह्म नेह नानास्ति किंचन ॥

nirguṇaṃ niṣkalaṃ sūkṣmaṃ nirvikalpaṃ nirañjanam | ekamevādvayaṃ brahma neha nānāsti kiṃcana ||

Without attributes, without parts, subtle, beyond all distinctions, stainless: Brahman is one only, without a second; there is no diversity here whatsoever.

निर्गुण, निष्कल, सूक्ष्म, निर्विकल्प, निरंजन: ब्रह्म एक ही है, अद्वितीय; यहाँ अनेकता कुछ भी नहीं है।

अनिरूप्य स्वरूपं यन्मनोवाचामगोचरम् । एकमेवाद्वयं ब्रह्म नेह नानास्ति किंचन ॥

anirūpya svarūpaṃ yanmanovācāmagocaram | ekamevādvayaṃ brahma neha nānāsti kiṃcana ||

That whose nature cannot be defined, beyond the reach of mind and speech: Brahman is one only, without a second; there is no diversity here whatsoever.

जिसका स्वरूप बताया नहीं जा सकता, जो मन और वाणी की पहुँच से परे है: ब्रह्म एक ही है, अद्वितीय; यहाँ अनेकता कुछ भी नहीं है।

सत्समृद्धं स्वतःसिद्धं शुद्धं बुद्धमनीदृशम् । एकमेवाद्वयं ब्रह्म नेह नानास्ति किंचन ॥

satsamṛddhaṃ svataḥsiddhaṃ śuddhaṃ buddhamanīdṛśam | ekamevādvayaṃ brahma neha nānāsti kiṃcana ||

Rich in being, self-established, pure, awake, without equal: Brahman is one only, without a second; there is no diversity here whatsoever.

सत् से परिपूर्ण, स्वयंसिद्ध, शुद्ध, बुद्ध, अनुपम: ब्रह्म एक ही है, अद्वितीय; यहाँ अनेकता कुछ भी नहीं है।

निरस्तरागा विनिरस्तभोगाः । शान्ताः सुदान्ता यतयो महान्तः । विज्ञाय तत्त्वं परमेतदन्ते । प्राप्ताः परां निर्वृतिमात्मयोगात् ॥

nirastarāgā vinirastabhogāḥ | śāntāḥ sudāntā yatayo mahāntaḥ | vijñāya tattvaṃ parametadante | prāptāḥ parāṃ nirvṛtimātmayogāt ||

Great renunciants, rid of passion, having cast off enjoyments, calm and well restrained, have known this supreme truth and at the end attained supreme fulfilment through union with the Self.

जिनका राग मिट गया, जिन्होंने भोगों को त्याग दिया, ऐसे शांत, संयमी महान यतियों ने इस परम तत्त्व को जानकर अंत में आत्मयोग से परम शांति (निर्वृति) पाई।

Renunciation here means inner freedom from craving. It is not advice to abandon family, work or responsibilities.

यहाँ त्याग का अर्थ भीतर की लालसा से मुक्ति है। यह परिवार, काम या ज़िम्मेदारियाँ छोड़ने की सलाह नहीं है।

भवानपीदं परतत्त्वमात्मनः । स्वरूपमानन्दघनं विचार्य । विधूय मोहं स्वमनःप्रकल्पितं । मुक्तः कृतार्थो भवतु प्रबुद्धः ॥

bhavānapīdaṃ paratattvamātmanaḥ | svarūpamānandaghanaṃ vicārya | vidhūya mohaṃ svamanaḥprakalpitaṃ | muktaḥ kṛtārtho bhavatu prabuddhaḥ ||

You too, reflecting on this supreme truth, your own nature, dense with bliss, shake off the delusion your own mind has created, and be free, fulfilled, awake.

तुम भी आत्मा के इस परम तत्त्व, अपने आनंदघन स्वरूप का विचार करके, अपने ही मन से रचे मोह को झाड़ दो, और मुक्त, कृतार्थ और प्रबुद्ध हो जाओ।

समाधिना साधुविनिश्चलात्मना । पश्यात्मतत्त्वं स्फुटबोधचक्षुषा । निःसंशयं सम्यगवेक्षितश्चेच् । छ्रुतः पदार्थो न पुनर्विकल्प्यते ॥

samādhinā sādhuviniścalātmanā | paśyātmatattvaṃ sphuṭabodhacakṣuṣā | niḥsaṃśayaṃ samyagavekṣitaścec | chrutaḥ padārtho na punarvikalpyate ||

Through samādhi, with a mind made perfectly still, see the truth of the Self with the clear eye of understanding. If what has been heard is truly seen, beyond doubt, it is never again called into question.

समाधि द्वारा, भली-भाँति निश्चल मन से, स्पष्ट बोध के नेत्र से आत्मतत्त्व को देखो। सुना हुआ तत्त्व यदि संशयरहित होकर ठीक से देख लिया जाए, तो फिर उसमें विकल्प (संदेह) नहीं उठता।

Intensive meditation can bring up distressing experiences. If you have trauma, psychosis or severe depression, practise under guidance; Tele-MANAS 14416.

गहन ध्यान से कभी-कभी परेशान करने वाले अनुभव उभर सकते हैं। आघात, मनोविकृति या गंभीर अवसाद हो तो मार्गदर्शन में अभ्यास करें; टेली-मानस 14416।

स्वस्याविद्याबन्धसंबन्धमोक्षात् । सत्यज्ञानानन्दरूपात्मलब्धौ । शास्त्रं युक्तिर्देशिकोक्तिः प्रमाणं । चान्तःसिद्धा स्वानुभूतिः प्रमाणम् ॥

svasyāvidyābandhasaṃbandhamokṣāt | satyajñānānandarūpātmalabdhau | śāstraṃ yuktirdeśikoktiḥ pramāṇaṃ | cāntaḥsiddhā svānubhūtiḥ pramāṇam ||

In freeing oneself from bondage to one's own ignorance, and in realising the Self whose nature is truth, knowledge and bliss, scripture, reasoning and the teacher's words are the means of knowledge; and one's own experience, established within, is also a means of knowledge.

अपनी अविद्या के बंधन से छूटने और सत्य-ज्ञान-आनंद स्वरूप आत्मा की प्राप्ति में शास्त्र, युक्ति और गुरु के वचन प्रमाण हैं; और भीतर सिद्ध हुआ अपना अनुभव भी प्रमाण है।

बन्धो मोक्षश्च तृप्तिश्च चिन्तारोग्यक्षुधादयः । स्वेनैव वेद्या यज्ज्ञानं परेषामानुमानिकम् ॥

bandho mokṣaśca tṛptiśca cintārogyakṣudhādayaḥ | svenaiva vedyā yajjñānaṃ pareṣāmānumānikam ||

Bondage and liberation, contentment, anxiety, health, hunger and the like are to be known by oneself alone; others' knowledge of them is only inference.

बंधन और मोक्ष, तृप्ति, चिंता, आरोग्य, भूख आदि केवल स्वयं ही जाने जा सकते हैं; दूसरों का इनका ज्ञान केवल अनुमान है।

तटस्थिता बोधयन्ति गुरवः श्रुतयो यथा । प्रज्ञयैव तरेद्विद्वानीश्वरानुगृहीतया ॥

taṭasthitā bodhayanti guravaḥ śrutayo yathā | prajñayaiva taredvidvānīśvarānugṛhītayā ||

Teachers and scriptures teach as if standing on the bank. The wise one must cross by insight alone, insight blessed by the grace of the Lord.

गुरु और श्रुतियाँ तट पर खड़े होकर (मार्ग) बताते हैं। विद्वान को ईश्वर की कृपा से युक्त अपनी प्रज्ञा से ही पार उतरना होता है।

स्वानुभूत्या स्वयं ज्ञात्वा स्वमात्मानमखण्डितम् । संसिद्धः संमुखं तिष्ठेन्निर्विकल्पात्मनात्मनि ॥

svānubhūtyā svayaṃ jñātvā svamātmānamakhaṇḍitam | saṃsiddhaḥ saṃmukhaṃ tiṣṭhennirvikalpātmanātmani ||

Knowing your own undivided Self by your own direct experience, become perfected and remain facing it, in the Self, as the Self beyond all mental constructs.

अपने अनुभव से स्वयं अपने अखंड आत्मा को जानकर, सिद्ध होकर, निर्विकल्प आत्मा के रूप में आत्मा में ही सम्मुख स्थित रहो।

वेदान्तसिद्धान्तनिरुक्तिरेषा । ब्रह्मैव जीवः सकलं जगच्च । अखण्डरूपस्थितिरेव मोक्षो । ब्रह्माद्वितीये श्रुतयः प्रमाणम् ॥

vedāntasiddhāntaniruktireṣā | brahmaiva jīvaḥ sakalaṃ jagacca | akhaṇḍarūpasthitireva mokṣo | brahmādvitīye śrutayaḥ pramāṇam ||

This is the clear statement of the Vedānta's conclusion: the individual self and the whole world are Brahman alone; liberation is abiding as the undivided; and for Brahman without a second, the Śrutis are the proof.

वेदांत सिद्धांत का यह निचोड़ है: जीव और सारा जगत ब्रह्म ही हैं; अखंड स्वरूप में स्थित रहना ही मोक्ष है; और अद्वितीय ब्रह्म के लिए श्रुतियाँ प्रमाण हैं।

इति गुरुवचनाच्छ्रुतिप्रमाणात् । परमवगम्य सतत्त्वमात्मयुक्त्या । प्रशमितकरणः समाहितात्मा । क्वचिदचलाकृतिरात्मनिष्ठतोऽभूत् ॥

iti guruvacanācchrutipramāṇāt | paramavagamya satattvamātmayuktyā | praśamitakaraṇaḥ samāhitātmā | kvacidacalākṛtirātmaniṣṭhato'bhūt ||

Thus, through the guru's words and the authority of scripture, and by his own reasoning, he came to know the supreme truth; his senses stilled, his mind collected, he became motionless in form at some spot, established in the Self.

इस प्रकार गुरु के वचन, श्रुति के प्रमाण और अपनी युक्ति से परम तत्त्व को जानकर, इंद्रियों को शांत किए, समाहित चित्त वाला वह (शिष्य) कहीं निश्चल आकृति होकर आत्मा में स्थित हो गया।

किंचित्कालं समाधाय परे ब्रह्मणि मानसम् । उत्थाय परमानन्दादिदं वचनमब्रवीत् ॥

kiṃcitkālaṃ samādhāya pare brahmaṇi mānasam | utthāya paramānandādidaṃ vacanamabravīt ||

Having held his mind in the supreme Brahman for some time, he rose from that supreme bliss and spoke these words.

कुछ समय तक मन को परब्रह्म में समाहित रखकर, वह परम आनंद से उठा और यह वचन बोला।

बुद्धिर्विनष्टा गलिता प्रवृत्तिः । ब्रह्मात्मनोरेकतयाधिगत्या । इदं न जानेऽप्यनिदं न जाने । किं वा कियद्वा सुखमस्त्यपारम् ॥

buddhirvinaṣṭā galitā pravṛttiḥ | brahmātmanorekatayādhigatyā | idaṃ na jāne'pyanidaṃ na jāne | kiṃ vā kiyadvā sukhamastyapāram ||

My intellect has dissolved, my restless activity has dropped away, through realising the oneness of Brahman and the Self. I do not know 'this', nor do I know 'not this'. What is this boundless joy, or how great is it?

ब्रह्म और आत्मा की एकता जान लेने से मेरी बुद्धि विलीन हो गई है, सारी भागदौड़ छूट गई है। अब न 'यह' जानता हूँ, न 'यह नहीं'। यह अपार आनंद क्या है, कितना है, कौन कहे?

वाचा वक्तुमशक्यमेव मनसा मन्तुं न वा शक्यते । स्वानन्दामृतपूरपूरितपरब्रह्माम्बुधेर्वैभवम् । अम्भोराशिविशीर्णवार्षिकशिलाभावं भजन्मे मनो । यस्यांशांशलवे विलीनमधुनानन्दात्मना निर्वृतम् ॥

vācā vaktumaśakyameva manasā mantuṃ na vā śakyate | svānandāmṛtapūrapūritaparabrahmāmbudhervaibhavam | ambhorāśiviśīrṇavārṣikaśilābhāvaṃ bhajanme mano | yasyāṃśāṃśalave vilīnamadhunānandātmanā nirvṛtam ||

The glory of the ocean of supreme Brahman, filled with the flood of the nectar of its own bliss, cannot be spoken by speech nor grasped by the mind. My mind, like a hailstone fallen into the sea, has melted into a tiny fraction of a fraction of it, and now rests fulfilled as bliss itself.

अपने ही आनंद-अमृत की बाढ़ से भरे परब्रह्म-सागर की महिमा न वाणी से कही जा सकती है, न मन से सोची जा सकती है। समुद्र में गिरे ओले की तरह मेरा मन उसके अंश के भी अंश के एक कण में घुल गया है, और अब आनंदस्वरूप होकर तृप्त है।

क्व गतं केन वा नीतं कुत्र लीनमिदं जगत् । अधुनैव मया दृष्टं नास्ति किं महदद्भुतम् ॥

kva gataṃ kena vā nītaṃ kutra līnamidaṃ jagat | adhunaiva mayā dṛṣṭaṃ nāsti kiṃ mahadadbhutam ||

Where has this world gone? Who took it away? Into what has it dissolved? I saw it just now, and now it is not. What a great wonder!

यह जगत कहाँ चला गया? किसने इसे हटा दिया? यह किसमें विलीन हो गया? अभी-अभी तो मैंने इसे देखा था, और अब यह नहीं है। कैसा महान आश्चर्य है!

This describes identity, not the body's needs. It is not a reason to neglect your health, family, work or any treatment.

यह पहचान की बात है, शरीर की ज़रूरतों की नहीं। इसे अपने स्वास्थ्य, परिवार, काम या किसी इलाज की उपेक्षा का कारण न बनाएँ।

किं हेयं किमुपादेयं किमन्यत्किं विलक्षणम् । अखण्डानन्दपीयूषपूर्णे ब्रह्ममहार्णवे ॥

kiṃ heyaṃ kimupādeyaṃ kimanyatkiṃ vilakṣaṇam | akhaṇḍānandapīyūṣapūrṇe brahmamahārṇave ||

What is there to give up, what to take up? What is other, what is different, in the great ocean of Brahman, full of the nectar of unbroken bliss?

अखंड आनंद के अमृत से भरे इस ब्रह्म-महासागर में क्या त्यागने योग्य है, क्या ग्रहण करने योग्य? क्या दूसरा है, क्या भिन्न है?

न किंचिदत्र पश्यामि न शृणोमि न वेद्म्यहम् । स्वात्मनैव सदानन्दरूपेणास्मि विलक्षणः ॥

na kiṃcidatra paśyāmi na śṛṇomi na vedmyaham | svātmanaiva sadānandarūpeṇāsmi vilakṣaṇaḥ ||

Here I see nothing, hear nothing, know nothing. I am simply my own Self, whose nature is eternal bliss, distinct from all.

यहाँ मैं न कुछ देखता हूँ, न सुनता हूँ, न जानता हूँ। मैं अपने ही आत्मस्वरूप से, जो सदा आनंदरूप है, सबसे विलक्षण होकर स्थित हूँ।

नमो नमस्ते गुरवे महात्मने । विमुक्तसङ्गाय सदुत्तमाय । नित्याद्वयानन्दरसस्वरूपिणे । भूम्ने सदापारदयाम्बुधाम्ने ॥

namo namaste gurave mahātmane | vimuktasaṅgāya saduttamāya | nityādvayānandarasasvarūpiṇe | bhūmne sadāpāradayāmbudhāmne ||

Salutations, salutations to you, great-souled guru, free from all attachment, the best of the good, whose very nature is the essence of eternal, non-dual bliss, the infinite one, ever a boundless ocean of compassion.

हे महात्मा गुरु, आपको बार-बार नमस्कार! आप सब आसक्तियों से मुक्त हैं, सज्जनों में श्रेष्ठ हैं, नित्य अद्वैत आनंद-रस ही आपका स्वरूप है; आप असीम हैं और सदा अपार करुणा के सागर हैं।

Praise of the guru is not a reason to give unquestioning obedience, money or control to anyone who claims to be one. A true teacher, as this verse says, is free of attachment and full of compassion.

गुरु की स्तुति का अर्थ यह नहीं कि गुरु होने का दावा करने वाले किसी भी व्यक्ति को आँख मूँदकर आज्ञापालन, धन या अपने जीवन पर नियंत्रण सौंप दें। सच्चा गुरु, जैसा यह श्लोक कहता है, आसक्ति-रहित और करुणा से भरा होता है।

यत्कटाक्षशशिसान्द्रचन्द्रिका- । पातधूतभवतापजश्रमः । प्राप्तवानहमखण्डवैभवा- । नन्दमात्मपदमक्षयं क्षणात् ॥

yatkaṭākṣaśaśisāndracandrikā- | pātadhūtabhavatāpajaśramaḥ | prāptavānahamakhaṇḍavaibhavā- | nandamātmapadamakṣayaṃ kṣaṇāt ||

The fatigue born of the heat of worldly existence was washed away by the falling of the dense moonlight of your glance, and in a moment I reached the imperishable state of the Self, the bliss of unbroken glory.

आपकी कृपादृष्टि रूपी चंद्रमा की घनी चाँदनी पड़ते ही संसार के ताप से उपजी मेरी थकान धुल गई, और क्षण भर में मैंने अखंड वैभव वाले आनंदस्वरूप, अविनाशी आत्मपद को पा लिया।

धन्योऽहं कृतकृत्योऽहं विमुक्तोऽहं भवग्रहात् । नित्यानन्दस्वरूपोऽहं पूर्णोऽहं त्वदनुग्रहात् ॥

dhanyo'haṃ kṛtakṛtyo'haṃ vimukto'haṃ bhavagrahāt | nityānandasvarūpo'haṃ pūrṇo'haṃ tvadanugrahāt ||

I am blessed; I have done all there was to do; I am freed from the grip of worldly existence. I am of the nature of eternal bliss; I am whole, by your grace.

मैं धन्य हूँ, मैं कृतकृत्य हूँ, संसार की पकड़ से मैं मुक्त हूँ। मैं नित्य आनंदस्वरूप हूँ, आपकी कृपा से मैं पूर्ण हूँ।

असङ्गोऽहमनङ्गोऽहमलिङ्गोऽहमभङ्गुरः । प्रशान्तोऽहमनन्तोऽहममलोऽहं चिरन्तनः ॥

asaṅgo'hamanaṅgo'hamaliṅgo'hamabhaṅguraḥ | praśānto'hamananto'hamamalo'haṃ cirantanaḥ ||

I am unattached; I am without a body; I am without a subtle form; I am imperishable. I am utterly at peace; I am infinite; I am stainless; I am ever-ancient.

मैं असंग हूँ, अशरीरी हूँ, लिंग (सूक्ष्म शरीर) से रहित हूँ, अविनाशी हूँ। मैं प्रशांत हूँ, अनंत हूँ, निर्मल हूँ, सनातन हूँ।

This describes identity, not the body's needs. It is not a reason to neglect your health, family, work or any treatment.

यह पहचान की बात है, शरीर की ज़रूरतों की नहीं। इसे अपने स्वास्थ्य, परिवार, काम या किसी इलाज की उपेक्षा का कारण न बनाएँ।

अकर्ताहमभोक्ताहमविकारोऽहमक्रियः । शुद्धबोधस्वरूपोऽहं केवलोऽहं सदाशिवः ॥

akartāhamabhoktāhamavikāro'hamakriyaḥ | śuddhabodhasvarūpo'haṃ kevalo'haṃ sadāśivaḥ ||

I am not the doer; I am not the enjoyer; I am changeless and actionless. My nature is pure awareness; I am alone and absolute, ever auspicious.

मैं अकर्ता हूँ, अभोक्ता हूँ, निर्विकार हूँ, निष्क्रिय हूँ। मैं शुद्ध बोधस्वरूप हूँ, केवल हूँ, सदा शिव (कल्याणरूप) हूँ।

'Not the doer' is about the Self, not an excuse for one's actions. We remain responsible for what we do and for its effect on others.

'मैं कर्ता नहीं' आत्मा के बारे में है, अपने कर्मों से बचने का बहाना नहीं। अपने किए और उसके दूसरों पर प्रभाव के लिए हम ज़िम्मेदार रहते हैं।

द्रष्टुः श्रोतुर्वक्तुः कर्तुर्भोक्तुर्विभिन्न एवाहम् । नित्यनिरन्तरनिष्क्रियनिःसीमासङ्गपूर्णबोधात्मा ॥

draṣṭuḥ śroturvaktuḥ karturbhokturvibhinna evāham | nityanirantaraniṣkriyaniḥsīmāsaṅgapūrṇabodhātmā ||

I am altogether distinct from the seer, the hearer, the speaker, the doer and the enjoyer. I am the Self that is awareness: eternal, unbroken, actionless, boundless, unattached and full.

मैं देखने वाले, सुनने वाले, बोलने वाले, करने वाले और भोगने वाले से सर्वथा भिन्न हूँ। मैं नित्य, निरंतर, निष्क्रिय, असीम, असंग और पूर्ण बोधस्वरूप आत्मा हूँ।

नाहमिदं नाहमदोऽप्युभयोरवभासकं परं शुद्धम् । बाह्याभ्यन्तरशून्यं पूर्णं ब्रह्माद्वितीयमेवाहम् ॥

nāhamidaṃ nāhamado'pyubhayoravabhāsakaṃ paraṃ śuddham | bāhyābhyantaraśūnyaṃ pūrṇaṃ brahmādvitīyamevāham ||

I am not this, nor am I that; I am the supreme, pure light that reveals both. Without inside or outside, full, I am Brahman alone, without a second.

न मैं 'यह' हूँ, न 'वह'; मैं दोनों को प्रकाशित करने वाला परम शुद्ध तत्त्व हूँ। भीतर-बाहर से रहित, पूर्ण, अद्वितीय ब्रह्म ही मैं हूँ।

निरुपममनादितत्त्वं त्वमहमिदमद इति कल्पनादूरम् । नित्यानन्दैकरसं सत्यं ब्रह्माद्वितीयमेवाहम् ॥

nirupamamanāditattvaṃ tvamahamidamada iti kalpanādūram | nityānandaikarasaṃ satyaṃ brahmādvitīyamevāham ||

Beyond compare, the beginningless reality, far from imaginings such as 'you', 'I', 'this' and 'that', of the single taste of eternal bliss, true: I am Brahman alone, without a second.

जो अनुपम है, अनादि तत्त्व है, 'तू', 'मैं', 'यह', 'वह' जैसी कल्पनाओं से दूर है, नित्य आनंद ही जिसका एकमात्र रस है, वह सत्य, अद्वितीय ब्रह्म ही मैं हूँ।

नारायणोऽहं नरकान्तकोऽहं । पुरान्तकोऽहं पुरुषोऽहमीशः । अखण्डबोधोऽहमशेषसाक्षी । निरीश्वरोऽहं निरहं च निर्ममः ॥

nārāyaṇo'haṃ narakāntako'haṃ | purāntako'haṃ puruṣo'hamīśaḥ | akhaṇḍabodho'hamaśeṣasākṣī | nirīśvaro'haṃ nirahaṃ ca nirmamaḥ ||

I am Narayana, the slayer of Naraka; I am the destroyer of the three cities (Shiva); I am the Person, the Lord. I am unbroken awareness, the witness of all; I have no lord over me, and I am without 'I' and without 'mine'.

मैं नारायण हूँ, नरकासुर का संहारक हूँ; मैं त्रिपुरारि (शिव) हूँ, मैं परम पुरुष, ईश्वर हूँ। मैं अखंड बोध हूँ, सबका साक्षी हूँ; मेरे ऊपर कोई ईश्वर नहीं, मैं अहंकार और ममता से रहित हूँ।

This verse is about dropping the ego, not inflating it. Anyone who uses 'I am God' to demand worship, obedience or money is misusing it.

यह श्लोक अहंकार छोड़ने के बारे में है, उसे बढ़ाने के बारे में नहीं। जो 'मैं ईश्वर हूँ' कहकर पूजा, आज्ञापालन या धन माँगे, वह इसका दुरुपयोग कर रहा है।

सर्वेषु भूतेष्वहमेव संस्थितो । ज्ञानात्मनान्तर्बहिराश्रयः सन् । भोक्ता च भोग्यं स्वयमेव सर्वं । यद्यत्पृथग्दृष्टमिदन्तया पुरा ॥

sarveṣu bhūteṣvahameva saṃsthito | jñānātmanāntarbahirāśrayaḥ san | bhoktā ca bhogyaṃ svayameva sarvaṃ | yadyatpṛthagdṛṣṭamidantayā purā ||

It is I alone who abide in all beings, as awareness, the support within and without. The enjoyer and the enjoyed, all of it, is I myself: whatever I formerly saw as separate, as 'this'.

सभी प्राणियों में मैं ही ज्ञानस्वरूप से भीतर-बाहर का आधार बनकर स्थित हूँ। भोक्ता और भोग्य, सब कुछ मैं ही हूँ, जो-जो पहले मैंने 'यह' मानकर अलग देखा था।

मय्यखण्डसुखाम्भोधौ बहुधा विश्ववीचयः । उत्पद्यन्ते विलीयन्ते मायामारुतविभ्रमात् ॥

mayyakhaṇḍasukhāmbhodhau bahudhā viśvavīcayaḥ | utpadyante vilīyante māyāmārutavibhramāt ||

In me, the ocean of unbroken bliss, the waves of the universe rise in many forms and sink again, through the turbulence of the wind of maya.

मुझ अखंड सुख के सागर में माया रूपी हवा की हलचल से विश्व रूपी लहरें अनेक रूपों में उठती हैं और विलीन होती हैं।

स्थुलादिभावा मयि कल्पिता भ्रमाद् । आरोपितानुस्फुरणेन लोकैः । काले यथा कल्पकवत्सराय- । णर्त्वादयो निष्कलनिर्विकल्पे ॥

sthulādibhāvā mayi kalpitā bhramād | āropitānusphuraṇena lokaiḥ | kāle yathā kalpakavatsarāya- | ṇartvādayo niṣkalanirvikalpe ||

The gross and other states are imagined in me through error, by people projecting them and then seeing them appear, just as aeons, years, half-years, seasons and the like are imagined in time, which is itself without parts and without divisions.

स्थूल आदि भाव भ्रम से मुझमें कल्पित हैं; लोग उन्हें आरोपित करते हैं और फिर उन्हें प्रतीत होते देखते हैं, जैसे अखंड और निर्विकल्प काल में कल्प, वर्ष, अयन, ऋतु आदि कल्पित किए जाते हैं।

आरोपितं नाश्रयदूषकं भवेत् । कदापि मूढैरतिदोषदूषितैः । नार्द्रीकरोत्यूषरभूमिभागं । मरीचिकावारि महाप्रवाहः ॥

āropitaṃ nāśrayadūṣakaṃ bhavet | kadāpi mūḍhairatidoṣadūṣitaiḥ | nārdrīkarotyūṣarabhūmibhāgaṃ | marīcikāvāri mahāpravāhaḥ ||

What is superimposed can never taint its ground, even when deluded people, full of faults, impose it. The great flood of a mirage does not moisten even a patch of the salt desert.

आरोपित वस्तु अपने आधार को कभी दूषित नहीं कर सकती, चाहे दोषों से भरे मूढ़ लोग उसे आरोपित करें। मृगतृष्णा के जल का महाप्रवाह ऊसर भूमि के एक टुकड़े को भी गीला नहीं करता।

आकाशवल्लेपविदूरगोऽहं । आदित्यवद्भास्यविलक्षणोऽहम् । अहार्यवन्नित्यविनिश्चलोऽहं । अम्भोधिवत्पारविवर्जितोऽहम् ॥

ākāśavallepavidūrago'haṃ | ādityavadbhāsyavilakṣaṇo'ham | ahāryavannityaviniścalo'haṃ | ambhodhivatpāravivarjito'ham ||

Like space, I am far beyond all taint. Like the sun, I am distinct from what I illumine. Like a mountain, I am ever unmoving. Like the ocean, I have no farther shore.

आकाश की तरह मैं हर लेप से दूर हूँ। सूर्य की तरह मैं प्रकाशित होने वाली वस्तुओं से भिन्न हूँ। पर्वत की तरह मैं सदा अचल हूँ। समुद्र की तरह मेरा कोई पार नहीं।

न मे देहेन संबन्धो मेघेनेव विहायसः । अतः कुतो मे तद्धर्मा जाग्रत्स्वप्नसुषुप्तयः ॥

na me dehena saṃbandho megheneva vihāyasaḥ | ataḥ kuto me taddharmā jāgratsvapnasuṣuptayaḥ ||

I have no connection with the body, as the sky has none with a cloud. How then could its states, waking, dream and deep sleep, belong to me?

जैसे आकाश का बादल से कोई संबंध नहीं, वैसे ही मेरा देह से कोई संबंध नहीं। तो फिर उसके धर्म, जाग्रत, स्वप्न और सुषुप्ति, मेरे कैसे हो सकते हैं?

This describes identity, not the body's needs. It is not a reason to neglect your health, family, work or any treatment.

यह पहचान की बात है, शरीर की ज़रूरतों की नहीं। इसे अपने स्वास्थ्य, परिवार, काम या किसी इलाज की उपेक्षा का कारण न बनाएँ।