Verses 401–450

कल्पार्णव इवात्यन्तपरिपूर्णैकवस्तुनि । निर्विकारे निराकारे निर्विशेषे भिदा कुतः ॥

kalpārṇava ivātyantaparipūrṇaikavastuni | nirvikāre nirākāre nirviśeṣe bhidā kutaḥ ||

In the one reality, utterly full like the ocean at the end of an age, in the changeless, the formless, the attributeless, where could difference come from?

प्रलयकाल के समुद्र जैसी सर्वथा परिपूर्ण एक ही वस्तु में, निर्विकार, निराकार, निर्विशेष में भेद कहाँ से हो सकता है?

तेजसीव तमो यत्र प्रलीनं भ्रान्तिकारणम् । अद्वितीये परे तत्त्वे निर्विशेषे भिदा कुतः ॥

tejasīva tamo yatra pralīnaṃ bhrāntikāraṇam | advitīye pare tattve nirviśeṣe bhidā kutaḥ ||

In which darkness, the cause of error, dissolves like darkness in light: in that supreme reality without a second, without attributes, where could difference come from?

जिसमें भ्रम का कारण अन्धकार उसी तरह लीन हो जाता है जैसे प्रकाश में अँधेरा, उस अद्वितीय, निर्विशेष परम तत्त्व में भेद कहाँ से हो सकता है?

एकात्मके परे तत्त्वे भेदवार्ता कथं वसेत् । सुषुप्तौ सुखमात्रायां भेदः केनावलोकितः ॥

ekātmake pare tattve bhedavārtā kathaṃ vaset | suṣuptau sukhamātrāyāṃ bhedaḥ kenāvalokitaḥ ||

In the supreme reality, which is one Self, how could talk of difference survive? In deep sleep, which is happiness alone, who has ever seen difference?

एकात्म परम तत्त्व में भेद की बात कैसे टिक सकती है? केवल सुखरूप सुषुप्ति में किसने भेद देखा है?

न ह्यस्ति विश्वं परतत्त्वबोधात् । सदात्मनि ब्रह्मणि निर्विकल्पे । कालत्रये नाप्यहिरीक्षितो गुणे । न ह्यम्बुबिन्दुर्मृगतृष्णिकायाम् ॥

na hyasti viśvaṃ paratattvabodhāt | sadātmani brahmaṇi nirvikalpe | kālatraye nāpyahirīkṣito guṇe | na hyambubindurmṛgatṛṣṇikāyām ||

Once the supreme reality is known, there is no universe in Brahman, the Self that is Being, free of distinctions. In none of the three times was the snake seen in the rope, nor a drop of water in the mirage.

परम तत्त्व का बोध होने पर सत्स्वरूप, निर्विकल्प आत्मा ब्रह्म में विश्व नहीं रहता। तीनों कालों में भी रस्सी में साँप नहीं देखा गया, न मृगतृष्णा में पानी की एक बूँद।

मायामात्रमिदं द्वैतमद्वैतं परमार्थतः । इति ब्रूते श्रुतिः साक्षात्सुषुप्तावनुभूयते ॥

māyāmātramidaṃ dvaitamadvaitaṃ paramārthataḥ | iti brūte śrutiḥ sākṣātsuṣuptāvanubhūyate ||

This duality is mere māyā; non-duality is the ultimate truth. So scripture declares directly, and it is experienced in deep sleep.

यह द्वैत केवल माया है; परमार्थ में अद्वैत ही है। यह श्रुति स्पष्ट कहती है और सुषुप्ति में इसका अनुभव होता है।

अनन्यत्वमधिष्ठानादारोप्यस्य निरीक्षितम् । पण्डितै रज्जुसर्पादौ विकल्पो भ्रान्तिजीवनः ॥

ananyatvamadhiṣṭhānādāropyasya nirīkṣitam | paṇḍitai rajjusarpādau vikalpo bhrāntijīvanaḥ ||

The wise have observed, in the rope and snake and similar cases, that what is superimposed is not different from its ground. Distinction lives only by error.

विद्वानों ने रस्सी-साँप आदि में देखा है कि आरोपित वस्तु अपने अधिष्ठान से भिन्न नहीं होती। भेद केवल भ्रम के सहारे जीता है।

चित्तमूलो विकल्पोऽयं चित्ताभावे न कश्चन । अतश्चित्तं समाधेहि प्रत्यग्रूपे परात्मनि ॥

cittamūlo vikalpo'yaṃ cittābhāve na kaścana | ataścittaṃ samādhehi pratyagrūpe parātmani ||

This world of distinctions has its root in the mind; where there is no mind, there is none at all. Therefore settle your mind in the supreme Self, your innermost nature.

यह सारा भेद चित्त की जड़ से उपजा है; चित्त न रहे तो कुछ भी भेद नहीं। इसलिए अपने चित्त को अन्तरात्मा रूप परमात्मा में समाहित करो।

किमपि सततबोधं केवलानन्दरूपं । निरुपममतिवेलं नित्यमुक्तं निरीहम् । निरवधिगगनाभं निष्कलं निर्विकल्पं । हृदि कलयति विद्वान्ब्रह्म पूर्णं समाधौ ॥

kimapi satatabodhaṃ kevalānandarūpaṃ | nirupamamativelaṃ nityamuktaṃ nirīham | niravadhigaganābhaṃ niṣkalaṃ nirvikalpaṃ | hṛdi kalayati vidvānbrahma pūrṇaṃ samādhau ||

Something beyond words: constant awareness, pure bliss, beyond compare, beyond all bounds, ever free, without striving, like limitless sky, without parts, free of distinctions. The wise one realises this full Brahman in the heart in samādhi.

जो अनिर्वचनीय है, निरन्तर बोधस्वरूप, केवल आनन्दरूप, अनुपम, सीमाओं से परे, नित्यमुक्त, इच्छारहित, असीम आकाश जैसा, निष्कल और निर्विकल्प है, उस पूर्ण ब्रह्म का विद्वान समाधि में हृदय में अनुभव करता है।

प्रकृतिविकृतिशून्यं भावनातीतभावं । समरसमसमानं मानसं बन्धदूरम् । निगमवचनसिद्धं नित्यमस्मत्प्रसिद्धं । हृदि कलयति विद्वान्ब्रह्म पूर्णं समाधौ ॥

prakṛtivikṛtiśūnyaṃ bhāvanātītabhāvaṃ | samarasamasamānaṃ mānasaṃ bandhadūram | nigamavacanasiddhaṃ nityamasmatprasiddhaṃ | hṛdi kalayati vidvānbrahma pūrṇaṃ samādhau ||

Free of nature and its changes, a reality beyond all imagining, uniform, without equal, beyond the reach of the means of knowing, established by the words of scripture, ever known to us as our own Self: the wise one realises this full Brahman in the heart in samādhi.

जो प्रकृति और विकारों से रहित है, कल्पना से परे सत्ता है, समरस है, अनुपम है, प्रमाणों की पहुँच से दूर है, वेदवचनों से सिद्ध है और हमें सदा अपने रूप में ज्ञात है, उस पूर्ण ब्रह्म का विद्वान समाधि में हृदय में अनुभव करता है।

अजरममरमस्ताभाववस्तुस्वरूपं । स्तिमितसलिलराशिप्रख्यमाख्याविहीनम् । शमितगुणविकारं शाश्वतं शान्तमेकं । हृदि कलयति विद्वान्ब्रह्म पूर्णं समाधौ ॥

ajaramamaramastābhāvavastusvarūpaṃ | stimitasalilarāśiprakhyamākhyāvihīnam | śamitaguṇavikāraṃ śāśvataṃ śāntamekaṃ | hṛdi kalayati vidvānbrahma pūrṇaṃ samādhau ||

Ageless, deathless, the reality in which non-being has no place, like a vast expanse of still water, beyond name, in which the changes of the guṇas are stilled, eternal, peaceful, one: the wise one realises this full Brahman in the heart in samādhi.

जो अजर है, अमर है, जिसमें अभाव का निषेध हो चुका है ऐसी सत्ता है, स्थिर जलराशि जैसा है, नामरहित है, जिसमें गुणों के विकार शान्त हो गए हैं, शाश्वत, शान्त और एक है, उस पूर्ण ब्रह्म का विद्वान समाधि में हृदय में अनुभव करता है।

समाहितान्तःकरणः स्वरूपे । विलोकयात्मानमखण्डवैभवम् । विच्छिन्द्धि बन्धं भवगन्धगन्धितं । यत्नेन पुंस्त्वं सफलीकुरुष्व ॥

samāhitāntaḥkaraṇaḥ svarūpe | vilokayātmānamakhaṇḍavaibhavam | vicchinddhi bandhaṃ bhavagandhagandhitaṃ | yatnena puṃstvaṃ saphalīkuruṣva ||

With your inner mind collected in your true nature, behold the Self of undivided glory. Cut the bondage that carries the scent of worldly life, and by effort make your human birth fruitful.

अपने अन्तःकरण को स्वरूप में समाहित करके अखण्ड वैभव वाली आत्मा को देखो। संसार की गन्ध से भरे बन्धन को काट डालो और प्रयत्न से अपने मनुष्य जन्म को सफल करो।

सर्वोपाधिविनिर्मुक्तं सच्चिदानन्दमद्वयम् । भावयात्मानमात्मस्थं न भूयः कल्पसेऽध्वने ॥

sarvopādhivinirmuktaṃ saccidānandamadvayam | bhāvayātmānamātmasthaṃ na bhūyaḥ kalpase'dhvane ||

Meditate on the Self that abides in you, free of all limiting adjuncts, being-consciousness-bliss, without a second. Then you will not again be bound to the road of birth and death.

सारी उपाधियों से मुक्त, सच्चिदानन्द, अद्वितीय, अपने भीतर स्थित आत्मा का ध्यान करो; फिर तुम दोबारा जन्म-मृत्यु के मार्ग पर नहीं आओगे।

छायेव पुंसः परिदृश्यमान- । माभासरूपेण फलानुभूत्या । शरीरमाराच्छववन्निरस्तं । पुनर्न संधत्त इदं महात्मा ॥

chāyeva puṃsaḥ paridṛśyamāna- | mābhāsarūpeṇa phalānubhūtyā | śarīramārācchavavannirastaṃ | punarna saṃdhatta idaṃ mahātmā ||

This body, seen like a person's shadow, as a mere reflection, through the experience of the results of past action: once cast far off like a corpse, the great soul does not take it up again.

यह शरीर, जो मनुष्य की छाया की तरह आभास रूप में, कर्मफल के भोग के कारण दिखाई देता है, उसे एक बार शव की तरह दूर फेंक देने पर महात्मा फिर उससे नहीं जुड़ता।

The verse speaks of the body as impure to loosen identification with it, not to teach self-contempt. Never offer it to someone with an eating disorder, self-harm or low self-worth; care for your body. If you are struggling, call Tele-MANAS 14416.

यह श्लोक शरीर से तादात्म्य ढीला करने के लिए उसे अशुद्ध कहता है, अपने प्रति घृणा सिखाने के लिए नहीं। खान-पान की बीमारी, आत्म-हानि या आत्म-ग्लानि से जूझ रहे व्यक्ति के लिए यह नहीं है; अपने शरीर का ध्यान रखें। कठिन समय में Tele-MANAS 14416 पर बात करें।

सततविमलबोधानन्दरूपं समेत्य । त्यज जडमलरूपोपाधिमेतं सुदूरे । अथ पुनरपि नैष स्मर्यतां वान्तवस्तु । स्मरणविषयभूतं कल्पते कुत्सनाय ॥

satatavimalabodhānandarūpaṃ sametya | tyaja jaḍamalarūpopādhimetaṃ sudūre | atha punarapi naiṣa smaryatāṃ vāntavastu | smaraṇaviṣayabhūtaṃ kalpate kutsanāya ||

Having reached your nature of ever-pure awareness and bliss, cast this inert, impure adjunct far away. Then let it never be remembered again: a thing vomited, when it becomes an object of memory, only brings disgust.

सदा निर्मल बोध और आनन्द रूप स्वरूप को प्राप्त करके इस जड़ और मलिन उपाधि को बहुत दूर त्याग दो। फिर इसे कभी याद मत करो; उल्टी की हुई वस्तु याद आने पर घृणा ही उपजाती है।

The verse speaks of the body as impure to loosen identification with it, not to teach self-contempt. Never offer it to someone with an eating disorder, self-harm or low self-worth; care for your body. If you are struggling, call Tele-MANAS 14416.

यह श्लोक शरीर से तादात्म्य ढीला करने के लिए उसे अशुद्ध कहता है, अपने प्रति घृणा सिखाने के लिए नहीं। खान-पान की बीमारी, आत्म-हानि या आत्म-ग्लानि से जूझ रहे व्यक्ति के लिए यह नहीं है; अपने शरीर का ध्यान रखें। कठिन समय में Tele-MANAS 14416 पर बात करें।

समूलमेतत्परिदाह्य वह्नौ । सदात्मनि ब्रह्मणि निर्विकल्पे । ततः स्वयं नित्यविशुद्धबोधा । नन्दात्मना तिष्ठति विद्वरिष्ठः ॥

samūlametatparidāhya vahnau | sadātmani brahmaṇi nirvikalpe | tataḥ svayaṃ nityaviśuddhabodhā | nandātmanā tiṣṭhati vidvariṣṭhaḥ ||

Having burned all this, root and all, in the fire of Brahman, the Self that is Being, free of distinctions, the best of the wise then abides by himself as the Self of ever-pure awareness and bliss.

इस सबको जड़ सहित सत्स्वरूप, निर्विकल्प आत्मा ब्रह्म की अग्नि में जलाकर, श्रेष्ठ ज्ञानी फिर स्वयं नित्य शुद्ध बोध और आनन्द स्वरूप में स्थित रहता है।

प्रारब्धसूत्रग्रथितं शरीरं । प्रयातु वा तिष्ठतु गोरिव स्रक् । न तत्पुनः पश्यति तत्त्ववेत्ता- । ऽनन्दात्मनि ब्रह्मणि लीनवृत्तिः ॥

prārabdhasūtragrathitaṃ śarīraṃ | prayātu vā tiṣṭhatu goriva srak | na tatpunaḥ paśyati tattvavettā- | 'nandātmani brahmaṇi līnavṛttiḥ ||

The body is strung on the thread of past karma already in motion. Let it go or let it stay, like a garland on a cow; the knower of truth, whose mind is absorbed in Brahman, the Self of bliss, does not look to it again.

प्रारब्ध के धागे में पिरोया हुआ यह शरीर चला जाए या रहे, जैसे गाय के गले की माला; आनन्दस्वरूप ब्रह्म में लीन वृत्ति वाला तत्त्ववेत्ता फिर उसकी ओर नहीं देखता।

Not detaching from the body is not neglecting it: eat, rest and take medical care. The verse is about not being ruled by the body, not about giving up food or treatment. If you feel like harming yourself, call Tele-MANAS 14416.

शरीर से अनासक्ति का अर्थ उसकी उपेक्षा नहीं है: भोजन, विश्राम और इलाज जारी रखें। यह श्लोक शरीर के अधीन न रहने की बात करता है, भोजन या उपचार छोड़ने की नहीं। स्वयं को हानि पहुँचाने के विचार आएँ तो Tele-MANAS 14416 पर बात करें।

अखण्डानन्दमात्मानं विज्ञाय स्वस्वरूपतः । किमिच्छन्कस्य वा हेतोर्देहं पुष्णाति तत्त्ववित् ॥

akhaṇḍānandamātmānaṃ vijñāya svasvarūpataḥ | kimicchankasya vā hetordehaṃ puṣṇāti tattvavit ||

Having known the Self of unbroken bliss as his own nature, wanting what, or for whose sake, would the knower of truth pamper the body?

अखण्ड आनन्दरूप आत्मा को अपना स्वरूप जान लेने के बाद, तत्त्वज्ञानी क्या चाहकर, या किसके लिए, शरीर को पुष्ट करेगा?

Not detaching from the body is not neglecting it: eat, rest and take medical care. The verse is about not being ruled by the body, not about giving up food or treatment. If you feel like harming yourself, call Tele-MANAS 14416.

शरीर से अनासक्ति का अर्थ उसकी उपेक्षा नहीं है: भोजन, विश्राम और इलाज जारी रखें। यह श्लोक शरीर के अधीन न रहने की बात करता है, भोजन या उपचार छोड़ने की नहीं। स्वयं को हानि पहुँचाने के विचार आएँ तो Tele-MANAS 14416 पर बात करें।

संसिद्धस्य फलं त्वेतज्जीवन्मुक्तस्य योगिनः । बहिरन्तः सदानन्दरसास्वादनमात्मनि ॥

saṃsiddhasya phalaṃ tvetajjīvanmuktasya yoginaḥ | bahirantaḥ sadānandarasāsvādanamātmani ||

This is the fruit for the accomplished yogi, liberated while living: tasting, within and without, the joy of ever-present bliss in the Self.

जीवन्मुक्त सिद्ध योगी का यही फल है: भीतर और बाहर, आत्मा में सदा आनन्द के रस का आस्वादन।

वैराग्यस्य फलं बोधो बोधस्योपरतिः फलम् । स्वानन्दानुभवाच्छान्तिरेषैवोपरतेः फलम् ॥

vairāgyasya phalaṃ bodho bodhasyoparatiḥ phalam | svānandānubhavācchāntireṣaivoparateḥ phalam ||

The fruit of dispassion is knowledge; the fruit of knowledge is withdrawal from outer pursuits; and peace, born of tasting one's own bliss, is the fruit of withdrawal.

वैराग्य का फल बोध है, बोध का फल उपरति है; और अपने आनन्द के अनुभव से मिलने वाली शान्ति ही उपरति का फल है।

यद्युत्तरोत्तराभावः पूर्वपूर्वन्तु निष्फलम् । निवृत्तिः परमा तृप्तिरानन्दोऽनुपमः स्वतः ॥

yadyuttarottarābhāvaḥ pūrvapūrvantu niṣphalam | nivṛttiḥ paramā tṛptirānando'nupamaḥ svataḥ ||

If each later stage is missing, each earlier one is fruitless. Turning away from the world is the highest satisfaction, and bliss beyond compare comes of itself.

यदि आगे-आगे का फल न हो, तो पिछला-पिछला निष्फल है। निवृत्ति परम तृप्ति है, और अनुपम आनन्द अपने-आप मिलता है।

दृष्टदुःखेष्वनुद्वेगो विद्यायाः प्रस्तुतं फलम् । यत्कृतं भ्रान्तिवेलायां नाना कर्म जुगुप्सितम् । पश्चान्नरो विवेकेन तत्कथं कर्तुमर्हति ॥

dṛṣṭaduḥkheṣvanudvego vidyāyāḥ prastutaṃ phalam | yatkṛtaṃ bhrāntivelāyāṃ nānā karma jugupsitam | paścānnaro vivekena tatkathaṃ kartumarhati ||

Not being shaken by the sorrows one meets is the evident fruit of knowledge. The many shameful acts a person did in the time of delusion: how could he do them afterwards, once he has discernment?

देखे-भोगे दुखों में व्याकुल न होना विद्या का प्रत्यक्ष फल है। भ्रम के समय में जो अनेक निन्दनीय कर्म किए, विवेक आने के बाद मनुष्य उन्हें फिर कैसे कर सकता है?

विद्याफलं स्यादसतो निवृत्तिः । प्रवृत्तिरज्ञानफलं तदीक्षितम् । तज्ज्ञाज्ञयोर्यन्मृगतृष्णिकादौ । नोचेद्विदां दृष्टफलं किमस्मात् ॥

vidyāphalaṃ syādasato nivṛttiḥ | pravṛttirajñānaphalaṃ tadīkṣitam | tajjñājñayoryanmṛgatṛṣṇikādau | nocedvidāṃ dṛṣṭaphalaṃ kimasmāt ||

The fruit of knowledge should be turning away from the unreal; turning toward it is the fruit of ignorance. This is seen in how the knower and the ignorant behave before a mirage and the like. Otherwise, what visible fruit would the wise gain from it?

विद्या का फल असत् से निवृत्ति होना चाहिए; उसमें प्रवृत्ति अज्ञान का फल है। मृगतृष्णा आदि के प्रति जानने वाले और न जानने वाले के व्यवहार में यह दिखता है। अन्यथा ज्ञानियों को इससे कौन-सा प्रत्यक्ष फल मिलता?

अज्ञानहृदयग्रन्थेर्विनाशो यद्यशेषतः । अनिच्छोर्विषयः किं नु प्रवृत्तेः कारणं स्वतः ॥

ajñānahṛdayagranthervināśo yadyaśeṣataḥ | anicchorviṣayaḥ kiṃ nu pravṛtteḥ kāraṇaṃ svataḥ ||

If the knot of ignorance in the heart is destroyed completely, what sense object could by itself be a cause of activity for one who has no desire?

यदि हृदय की अज्ञान-ग्रन्थि पूरी तरह नष्ट हो गई, तो इच्छारहित व्यक्ति के लिए कौन-सा विषय अपने-आप प्रवृत्ति का कारण बन सकता है?

वासनानुदयो भोग्ये वैराग्यस्य तदावधिः । अहंभावोदयाभावो बोधस्य परमावधिः । लीनवृत्तैरनुत्पत्तिर्मर्यादोपरतेस्तु सा ॥

vāsanānudayo bhogye vairāgyasya tadāvadhiḥ | ahaṃbhāvodayābhāvo bodhasya paramāvadhiḥ | līnavṛttairanutpattirmaryādoparatestu sā ||

When no latent desire arises toward what can be enjoyed, that is the culmination of dispassion. When the sense of 'I' no longer arises, that is the highest culmination of knowledge. When mental activities that have dissolved do not arise again, that is the limit of withdrawal.

भोग्य वस्तुओं के प्रति वासना का न उठना वैराग्य की पराकाष्ठा है। अहंभाव का न उठना बोध की परम सीमा है। लीन हुई वृत्तियों का फिर न उठना उपरति की मर्यादा है।

ब्रह्माकारतया सदा स्थिततया निर्मुक्तबाह्यार्थधीर् । अन्यावेदितभोग्यभोगकलनो निद्रालुवद्बालवत् । स्वप्नालोकितलोकवज्जगदिदं पश्यन्क्वचिल्लब्धधीर् । आस्ते कश्चिदनन्तपुण्यफलभुग्धन्यः स मान्यो भुवि ॥

brahmākāratayā sadā sthitatayā nirmuktabāhyārthadhīr | anyāveditabhogyabhogakalano nidrāluvadbālavat | svapnālokitalokavajjagadidaṃ paśyankvacillabdhadhīr | āste kaścidanantapuṇyaphalabhugdhanyaḥ sa mānyo bhuvi ||

Ever established as Brahman, his mind free of outer objects, he takes the enjoyments others bring him like a sleepy person or a child, seeing this world like a world seen in a dream, with outer awareness only now and then. Such a rare one, enjoying the fruit of endless merit, is blessed and honoured on earth.

सदा ब्रह्माकार रूप में स्थित, बाहरी विषयों से मुक्त बुद्धि वाला, दूसरों द्वारा दिए गए भोगों को नींद में डूबे व्यक्ति या बालक की तरह ग्रहण करने वाला, इस जगत को स्वप्न में देखे संसार की तरह देखता हुआ, कभी-कभी ही बाहरी चेतना पाने वाला, ऐसा कोई विरला, अनन्त पुण्य का फल भोगने वाला, धन्य है और पृथ्वी पर पूजनीय है।

This describes a rare inner state, not a model of withdrawing from work, family or self-care. Being dreamy or detached from daily life can also be a sign of depression; if so, seek help, Tele-MANAS 14416.

यह एक विरली भीतरी अवस्था का वर्णन है, काम, परिवार या अपनी देखभाल से हटने का आदर्श नहीं। दैनिक जीवन से कटा-कटा रहना अवसाद का लक्षण भी हो सकता है; ऐसा हो तो सहायता लें, Tele-MANAS 14416।

स्थितप्रज्ञो यतिरयं यः सदानन्दमश्नुते । ब्रह्मण्येव विलीनात्मा निर्विकारो विनिष्क्रियः ॥

sthitaprajño yatirayaṃ yaḥ sadānandamaśnute | brahmaṇyeva vilīnātmā nirvikāro viniṣkriyaḥ ||

This renunciant is of steady wisdom who always enjoys bliss, whose self is dissolved in Brahman, changeless and free of action.

वही यति स्थितप्रज्ञ है जो सदा आनन्द का अनुभव करता है, जिसकी आत्मा ब्रह्म में ही लीन है, जो निर्विकार और निष्क्रिय है।

ब्रह्मात्मनोः शोधितयोरेकभावावगाहिनी । निर्विकल्पा च चिन्मात्रा वृत्तिः प्रज्ञेति कथ्यते । सुस्थितासौ भवेद्यस्य स्थितप्रज्ञः स उच्यते ॥

brahmātmanoḥ śodhitayorekabhāvāvagāhinī | nirvikalpā ca cinmātrā vṛttiḥ prajñeti kathyate | susthitāsau bhavedyasya sthitaprajñaḥ sa ucyate ||

The mental mode that grasps the oneness of Brahman and the Self, both purified of their adjuncts, free of distinctions and pure consciousness, is called prajñā, wisdom. One in whom it is firmly established is called a person of steady wisdom.

शुद्ध किए गए ब्रह्म और आत्मा की एकता को ग्रहण करने वाली, निर्विकल्प और चिन्मात्र वृत्ति को प्रज्ञा कहते हैं। जिसमें यह भली-भाँति स्थिर हो, वह स्थितप्रज्ञ कहलाता है।

यस्य स्थिता भवेत्प्रज्ञा यस्यानन्दो निरन्तरः । प्रपञ्चो विस्मृतप्रायः स जीवन्मुक्त इष्यते ॥

yasya sthitā bhavetprajñā yasyānando nirantaraḥ | prapañco vismṛtaprāyaḥ sa jīvanmukta iṣyate ||

One whose wisdom is steady, whose bliss is unbroken, for whom the world of appearances is all but forgotten, is regarded as liberated while living.

जिसकी प्रज्ञा स्थिर हो, जिसका आनन्द निरन्तर हो, जिसके लिए प्रपंच लगभग भूल-सा गया हो, वह जीवन्मुक्त माना जाता है।

लीनधीरपि जागर्ति जाग्रद्धर्मविवर्जितः । बोधो निर्वासनो यस्य स जीवन्मुक्त इष्यते ॥

līnadhīrapi jāgarti jāgraddharmavivarjitaḥ | bodho nirvāsano yasya sa jīvanmukta iṣyate ||

Though his mind is dissolved, he is awake, yet free of the traits of waking; one whose awareness is free of latent desires is regarded as liberated while living.

बुद्धि लीन होने पर भी जो जागता है, फिर भी जाग्रत अवस्था के धर्मों से रहित है; जिसका बोध वासनाओं से मुक्त है, वह जीवन्मुक्त माना जाता है।

शान्तसंसारकलनः कलावानपि निष्कलः । यस्य चित्तं विनिश्चिन्तं स जीवन्मुक्त इष्यते ॥

śāntasaṃsārakalanaḥ kalāvānapi niṣkalaḥ | yasya cittaṃ viniścintaṃ sa jīvanmukta iṣyate ||

One in whom all reckoning with worldly life is stilled, who though possessing parts is partless, whose mind is free of worry, is regarded as liberated while living.

जिसमें संसार की गिनती-जोड़ शान्त हो गई है, जो अंगों वाला होकर भी निष्कल है, जिसका चित्त चिन्तारहित है, वह जीवन्मुक्त माना जाता है।

वर्तमानेऽपि देहेऽस्मिञ्छायावदनुवर्तिनि । अहन्ताममताभावो जीवन्मुक्तस्य लक्षणम् ॥

vartamāne'pi dehe'smiñchāyāvadanuvartini | ahantāmamatābhāvo jīvanmuktasya lakṣaṇam ||

Even while this body remains, following him like a shadow, the absence of 'I' and 'mine' is the mark of one liberated while living.

छाया की तरह साथ चलने वाला यह शरीर रहते हुए भी, उसमें 'मैं' और 'मेरा' का अभाव जीवन्मुक्त का लक्षण है।

अतीताननुसन्धानं भविष्यदविचारणम् । औदासीन्यमपि प्राप्तं जीवन्मुक्तस्य लक्षणम् ॥

atītānanusandhānaṃ bhaviṣyadavicāraṇam | audāsīnyamapi prāptaṃ jīvanmuktasya lakṣaṇam ||

Not dwelling on the past, not brooding over the future, and indifference even toward what has come: this is the mark of one liberated while living.

बीते हुए का अनुसन्धान न करना, भविष्य का सोच-विचार न करना, और जो प्राप्त हुआ उसके प्रति भी उदासीनता: यह जीवन्मुक्त का लक्षण है।

गुणदोषविशिष्टेऽस्मिन्स्वभावेन विलक्षणे । सर्वत्र समदर्शित्वं जीवन्मुक्तस्य लक्षणम् ॥

guṇadoṣaviśiṣṭe'sminsvabhāvena vilakṣaṇe | sarvatra samadarśitvaṃ jīvanmuktasya lakṣaṇam ||

In this world, marked by merits and faults and by nature so varied, to see everything with an equal eye: that is the mark of one liberated while living.

गुण और दोषों से भरे, स्वभाव से ही विचित्र इस संसार में सब जगह समान दृष्टि रखना जीवन्मुक्त का लक्षण है।

इष्टानिष्टार्थसम्प्राप्तौ समदर्शितयात्मनि । उभयत्राविकारित्वं जीवन्मुक्तस्य लक्षणम् ॥

iṣṭāniṣṭārthasamprāptau samadarśitayātmani | ubhayatrāvikāritvaṃ jīvanmuktasya lakṣaṇam ||

When things wished for or things unwished for arrive, to remain unchanged in both, seeing them evenly in the Self: that is the mark of one liberated while living.

चाहे मनचाही चीज़ मिले या अनचाही, आत्मा में समदृष्टि रखकर दोनों में अविचल रहना जीवन्मुक्त का लक्षण है।

ब्रह्मानन्दरसास्वादासक्तचित्ततया यतेः । अन्तर्बहिरविज्ञानं जीवन्मुक्तस्य लक्षणम् ॥

brahmānandarasāsvādāsaktacittatayā yateḥ | antarbahiravijñānaṃ jīvanmuktasya lakṣaṇam ||

Because the mind of such a renunciant is absorbed in tasting the bliss of Brahman, he no longer takes notice of inner and outer: that is the mark of one liberated while living.

ब्रह्मानंद के रस का आस्वाद लेने में चित्त के लीन रहने से यति को भीतर-बाहर का भेद नहीं सूझता; यह जीवन्मुक्त का लक्षण है।

देहेन्द्रियादौ कर्तव्ये ममाहंभाववर्जितः । औदासीन्येन यस्तिष्ठेत्स जीवन्मुक्तलक्षणः ॥

dehendriyādau kartavye mamāhaṃbhāvavarjitaḥ | audāsīnyena yastiṣṭhetsa jīvanmuktalakṣaṇaḥ ||

He who, in the duties of body, senses and the rest, is free of the sense of 'I' and 'mine', and stays as if indifferent: he bears the mark of one liberated while living.

जो शरीर, इंद्रियों आदि के कर्तव्यों में 'मैं' और 'मेरा' का भाव छोड़कर उदासीन (साक्षी) भाव से रहता है, वह जीवन्मुक्त के लक्षण वाला है।

विज्ञात आत्मनो यस्य ब्रह्मभावः श्रुतेर्बलात् । भवबन्धविनिर्मुक्तः स जीवन्मुक्तलक्षणः ॥

vijñāta ātmano yasya brahmabhāvaḥ śruterbalāt | bhavabandhavinirmuktaḥ sa jīvanmuktalakṣaṇaḥ ||

He who, by the strength of the Śruti, has come to know that his Self is Brahman, and is fully freed from the bondage of worldly existence, bears the mark of one liberated while living.

जिसने श्रुति के बल से अपने आत्मा का ब्रह्मभाव जान लिया है और जो संसार के बंधन से पूरी तरह छूट गया है, वह जीवन्मुक्त के लक्षण वाला है।

देहेन्द्रियेष्वहंभाव इदंभावस्तदन्यके । यस्य नो भवतः क्वापि स जीवन्मुक्त इष्यते ॥

dehendriyeṣvahaṃbhāva idaṃbhāvastadanyake | yasya no bhavataḥ kvāpi sa jīvanmukta iṣyate ||

He in whom the sense of 'I' in the body and senses, and the sense of 'this' in everything else, never arises anywhere: he is held to be liberated while living.

जिसमें शरीर और इंद्रियों में 'मैं' का भाव, और उनसे भिन्न वस्तुओं में 'यह' का भाव, कहीं भी नहीं उठता, वही जीवन्मुक्त माना जाता है।

This is a non-dual teaching about identity. It is not a reason to neglect the body, health, family, work or medical treatment.

यह पहचान के बारे में अद्वैत की शिक्षा है। इसे शरीर, स्वास्थ्य, परिवार, काम या इलाज की उपेक्षा का कारण नहीं बनाना चाहिए।

न प्रत्यग्ब्रह्मणोर्भेदं कदापि ब्रह्मसर्गयोः । प्रज्ञया यो विजानिति स जीवन्मुक्तलक्षणः ॥

na pratyagbrahmaṇorbhedaṃ kadāpi brahmasargayoḥ | prajñayā yo vijāniti sa jīvanmuktalakṣaṇaḥ ||

He who, by insight, never sees a difference between the inner Self and Brahman, nor between Brahman and creation, bears the mark of one liberated while living.

जो अपनी प्रज्ञा से कभी भी प्रत्यगात्मा और ब्रह्म में, तथा ब्रह्म और सृष्टि में भेद नहीं देखता, वह जीवन्मुक्त के लक्षण वाला है।

साधुभिः पूज्यमानेऽस्मिन्पीड्यमानेऽपि दुर्जनैः । समभावो भवेद्यस्य स जीवन्मुक्तलक्षणः ॥

sādhubhiḥ pūjyamāne'sminpīḍyamāne'pi durjanaiḥ | samabhāvo bhavedyasya sa jīvanmuktalakṣaṇaḥ ||

Whether this body is honoured by good people or tormented by wicked ones, he who remains even-minded bears the mark of one liberated while living.

सज्जन इस शरीर की पूजा करें या दुर्जन इसे सताएँ, जिसका भाव दोनों में समान रहता है, वह जीवन्मुक्त के लक्षण वाला है।

Even-mindedness does not mean accepting abuse or harassment. You can stay inwardly steady and still protect yourself and seek help (police 112, women's helpline 181).

समभाव का अर्थ दुर्व्यवहार या उत्पीड़न सहते रहना नहीं है। भीतर से स्थिर रहते हुए भी अपनी रक्षा करें और मदद लें (पुलिस 112, महिला हेल्पलाइन 181)।

यत्र प्रविष्टा विषयाः परेरिता । नदीप्रवाहा इव वारिराशौ । लिनन्ति सन्मात्रतया न विक्रियां । उत्पादयन्त्येष यतिर्विमुक्तः ॥

yatra praviṣṭā viṣayāḥ pareritā | nadīpravāhā iva vārirāśau | linanti sanmātratayā na vikriyāṃ | utpādayantyeṣa yatirvimuktaḥ ||

He into whom sense objects, driven by others, enter like streams of rivers into the ocean, and merge as mere Being, producing no change: that renunciant is liberated.

जैसे नदियों की धाराएँ समुद्र में समा जाती हैं, वैसे ही दूसरों द्वारा लाए गए विषय जिसमें प्रवेश करके केवल सत्-रूप में लीन हो जाते हैं और कोई विकार उत्पन्न नहीं करते, वह यति मुक्त है।

विज्ञातब्रह्मतत्त्वस्य यथापूर्वं न संसृतिः । अस्ति चेन्न स विज्ञातब्रह्मभावो बहिर्मुखः ॥

vijñātabrahmatattvasya yathāpūrvaṃ na saṃsṛtiḥ | asti cenna sa vijñātabrahmabhāvo bahirmukhaḥ ||

For one who has known the truth of Brahman, worldly existence does not continue as before. If it does, he has not really known Brahman; he is still turned outward.

जिसने ब्रह्मतत्त्व को जान लिया है, उसका संसार पहले जैसा नहीं रहता। यदि वैसा ही है, तो उसने ब्रह्मभाव को नहीं जाना; वह अभी बहिर्मुख है।

प्राचीनवासनावेगादसौ संसरतीति चेत् । न सदेकत्वविज्ञानान्मन्दी भवति वासना ॥

prācīnavāsanāvegādasau saṃsaratīti cet | na sadekatvavijñānānmandī bhavati vāsanā ||

If it is said, 'he still goes on in the world through the force of old tendencies', no: by the knowledge of oneness with Being, tendencies grow weak.

यदि कहो कि 'पुरानी वासनाओं के वेग से वह फिर भी संसार में भटकता है', तो ऐसा नहीं; सत् के साथ एकत्व के ज्ञान से वासना मंद पड़ जाती है।

अत्यन्तकामुकस्यापि वृत्तिः कुण्ठति मातरि । तथैव ब्रह्मणि ज्ञाते पूर्णानन्दे मनीषिणः ॥

atyantakāmukasyāpi vṛttiḥ kuṇṭhati mātari | tathaiva brahmaṇi jñāte pūrṇānande manīṣiṇaḥ ||

Even in a man full of lust, desire is blunted before his mother. In the same way, once Brahman, the fullness of bliss, is known, the wise one's mind stops running outward.

अत्यंत कामुक व्यक्ति की भी वृत्ति माता के सामने कुंठित हो जाती है; वैसे ही पूर्णानंद ब्रह्म के जान लेने पर ज्ञानी की वृत्ति (विषयों की ओर) रुक जाती है।

निदिध्यासनशीलस्य बाह्यप्रत्यय ईक्ष्यते । ब्रवीति श्रुतिरेतस्य प्रारब्धं फलदर्शनात् ॥

nididhyāsanaśīlasya bāhyapratyaya īkṣyate | bravīti śrutiretasya prārabdhaṃ phaladarśanāt ||

Even in one given to deep contemplation (nididhyāsana), awareness of outer things is seen. The Śruti says this is his prārabdha karma, because its results are visible.

निदिध्यासन में लगे रहने वाले में भी बाहरी विषयों का अनुभव दिखाई देता है। श्रुति कहती है कि यह उसका प्रारब्ध है, क्योंकि उसका फल दिखाई देता है।

सुखाद्यनुभवो यावत्तावत्प्रारब्धमिष्यते । फलोदयः क्रियापूर्वो निष्क्रियो न हि कुत्रचित् ॥

sukhādyanubhavo yāvattāvatprārabdhamiṣyate | phalodayaḥ kriyāpūrvo niṣkriyo na hi kutracit ||

As long as there is experience of pleasure and the rest, prārabdha is accepted to remain. A result arises only from prior action; nowhere does it arise without action.

जब तक सुख आदि का अनुभव है, तब तक प्रारब्ध माना जाता है। फल का उदय पहले के कर्म से होता है; बिना कर्म के कहीं कोई फल नहीं होता।

This verse explains karma; it is not a reason to blame anyone, including oneself, for illness, poverty, abuse or misfortune.

यह श्लोक कर्म का सिद्धांत समझाता है; इसे बीमारी, गरीबी, दुर्व्यवहार या दुर्भाग्य के लिए किसी को, स्वयं को भी, दोष देने का कारण न बनाएँ।

अहं ब्रह्मेति विज्ञानात्कल्पकोटिशतार्जितम् । सञ्चितं विलयं याति प्रबोधात्स्वप्नकर्मवत् ॥

ahaṃ brahmeti vijñānātkalpakoṭiśatārjitam | sañcitaṃ vilayaṃ yāti prabodhātsvapnakarmavat ||

By the knowledge 'I am Brahman', the stored karma gathered over hundreds of millions of aeons dissolves, like deeds done in a dream on waking.

'मैं ब्रह्म हूँ' इस ज्ञान से सैकड़ों करोड़ कल्पों में संचित कर्म उसी प्रकार लीन हो जाता है जैसे जागने पर स्वप्न के कर्म।

This is about self-knowledge, not a way to escape responsibility. Harm done to others should still be acknowledged and, where possible, repaired.

यह आत्मज्ञान की बात है, ज़िम्मेदारी से बचने का उपाय नहीं। दूसरों को पहुँचाई हानि को स्वीकारना और यथासंभव सुधारना फिर भी आवश्यक है।

यत्कृतं स्वप्नवेलायां पुण्यं वा पापमुल्बणम् । सुप्तोत्थितस्य किं तत्स्यात्स्वर्गाय नरकाय वा ॥

yatkṛtaṃ svapnavelāyāṃ puṇyaṃ vā pāpamulbaṇam | suptotthitasya kiṃ tatsyātsvargāya narakāya vā ||

Whatever great merit or terrible sin was done in a dream, does it lead the man who has woken up to heaven or to hell?

स्वप्न के समय जो भी बड़ा पुण्य या घोर पाप किया गया, क्या वह जागे हुए व्यक्ति को स्वर्ग या नरक में ले जाता है?

स्वमसङ्गमुदासीनं परिज्ञाय नभो यथा । न श्लिष्यति च यत्किंचित्कदाचिद्भाविकर्मभिः ॥

svamasaṅgamudāsīnaṃ parijñāya nabho yathā | na śliṣyati ca yatkiṃcitkadācidbhāvikarmabhiḥ ||

Having known himself to be unattached and indifferent like the sky, he is never in the least touched by actions yet to come.

अपने को आकाश की तरह असंग और उदासीन जानकर वह आगे होने वाले कर्मों से कभी, थोड़ा भी, लिप्त नहीं होता।

न नभो घटयोगेन सुरागन्धेन लिप्यते । तथात्मोपाधियोगेन तद्धर्मैर्नैव लिप्यते ॥

na nabho ghaṭayogena surāgandhena lipyate | tathātmopādhiyogena taddharmairnaiva lipyate ||

Space is not tainted by the smell of wine because it is in contact with the jar. So too the Self, though joined with its adjuncts, is never tainted by their qualities.

घड़े के संयोग से आकाश मदिरा की गंध से लिप्त नहीं होता; उसी प्रकार उपाधियों के संयोग से आत्मा उनके धर्मों से कभी लिप्त नहीं होता।