Verses 351–400

नित्याद्वयाखण्डचिदेकरूपो । बुद्ध्यादिसाक्षी सदसद्विलक्षणः । अहंपदप्रत्ययलक्षितार्थः । प्रत्यक्सदानन्दघनः परात्मा ॥

nityādvayākhaṇḍacidekarūpo | buddhyādisākṣī sadasadvilakṣaṇaḥ | ahaṃpadapratyayalakṣitārthaḥ | pratyaksadānandaghanaḥ parātmā ||

The supreme Self is eternal, non-dual, undivided, of the one nature of awareness; the witness of the intellect and the rest, distinct from both the gross and the subtle; the meaning pointed to by the sense of 'I'; the inmost Self, a mass of existence and bliss.

परमात्मा नित्य, अद्वय, अखंड और एक चैतन्य-स्वरूप है; बुद्धि आदि का साक्षी, सत् और असत् दोनों से विलक्षण; 'मैं' शब्द की प्रतीति से लक्षित अर्थ; और अंतरतम, सत्-आनंद-घन है।

इत्थं विपश्चित्सदसद्विभज्य । निश्चित्य तत्त्वं निजबोधदृष्ट्या । ज्ञात्वा स्वमात्मानमखण्डबोधं । तेभ्यो विमुक्तः स्वयमेव शाम्यति ॥

itthaṃ vipaścitsadasadvibhajya | niścitya tattvaṃ nijabodhadṛṣṭyā | jñātvā svamātmānamakhaṇḍabodhaṃ | tebhyo vimuktaḥ svayameva śāmyati ||

Thus the wise one, separating the real from the unreal and settling the truth by the eye of his own understanding, knowing his own Self as undivided awareness, is freed from them and of himself attains peace.

इस प्रकार विद्वान सत् और असत् को अलग करके, अपनी बोध-दृष्टि से तत्त्व का निश्चय करके और अपने आत्मा को अखंड बोध जानकर, उनसे मुक्त होकर स्वयं ही शांत हो जाता है।

अज्ञानहृदयग्रन्थेर्निःशेषविलयस्तदा । समाधिनाविकल्पेन यदाद्वैतात्मदर्शनम् ॥

ajñānahṛdayagrantherniḥśeṣavilayastadā | samādhināvikalpena yadādvaitātmadarśanam ||

The knot of ignorance in the heart is wholly dissolved when, through samadhi free of mental constructs, the non-dual Self is seen.

जब निर्विकल्प समाधि द्वारा अद्वैत आत्मा का दर्शन होता है, तब हृदय की अज्ञान-ग्रंथि पूरी तरह खुल जाती है।

त्वमहमिदमितीयं कल्पना बुद्धिदोषात् । प्रभवति परमात्मन्यद्वये निर्विशेषे । प्रविलसति समाधावस्य सर्वो विकल्पो । विलयनमुपगच्छेद्वस्तुतत्त्वावधृत्या ॥

tvamahamidamitīyaṃ kalpanā buddhidoṣāt | prabhavati paramātmanyadvaye nirviśeṣe | pravilasati samādhāvasya sarvo vikalpo | vilayanamupagacchedvastutattvāvadhṛtyā ||

Notions such as 'you', 'I' and 'this' arise in the supreme Self, non-dual and without distinctions, through a defect of the intellect. In samadhi, when the truth of reality is firmly grasped, all such constructs shine forth no more and come to dissolution.

'तुम', 'मैं', 'यह' जैसी कल्पनाएँ बुद्धि के दोष से उस अद्वय और निर्विशेष परमात्मा में उठती हैं। समाधि में, वस्तु-तत्त्व के दृढ़ निश्चय से, ये सारे विकल्प विलीन हो जाते हैं।

शान्तो दान्तः परमुपरतः क्षान्तियुक्तः समाधिं । कुर्वन्नित्यं कलयति यतिः स्वस्य सर्वात्मभावम् । तेनाविद्यातिमिरजनितान्साधु दग्ध्वा विकल्पान् । ब्रह्माकृत्या निवसति सुखं निष्क्रियो निर्विकल्पः ॥

śānto dāntaḥ paramuparataḥ kṣāntiyuktaḥ samādhiṃ | kurvannityaṃ kalayati yatiḥ svasya sarvātmabhāvam | tenāvidyātimirajanitānsādhu dagdhvā vikalpān | brahmākṛtyā nivasati sukhaṃ niṣkriyo nirvikalpaḥ ||

Calm, self-controlled, wholly withdrawn and forbearing, the seeker who practises samadhi constantly realises that he is the Self of all. By this he thoroughly burns away the constructs born of the darkness of ignorance, and lives happily as Brahman, free of action and of mental constructs.

शांत, दांत, पूर्णतः उपरत और क्षमाशील यति नित्य समाधि का अभ्यास करते हुए अपने सर्वात्मभाव का अनुभव करता है। उससे वह अविद्या के अंधकार से उपजे विकल्पों को भली-भाँति जलाकर, ब्रह्मरूप होकर, कर्म और विकल्प से रहित, सुख से रहता है।

Renunciation here means inner detachment for most people; it is not advice to abandon family, work or responsibilities.

यहाँ त्याग का अर्थ अधिकतर लोगों के लिए भीतरी अनासक्ति है; यह परिवार, काम या ज़िम्मेदारियाँ छोड़ने की सलाह नहीं है।

समाहिता ये प्रविलाप्य बाह्यं । श्रोत्रादि चेतः स्वमहं चिदात्मनि । त एव मुक्ता भवपाशबन्धैः । नान्ये तु पारोक्ष्यकथाभिधायिनः ॥

samāhitā ye pravilāpya bāhyaṃ | śrotrādi cetaḥ svamahaṃ cidātmani | ta eva muktā bhavapāśabandhaiḥ | nānye tu pārokṣyakathābhidhāyinaḥ ||

Those who, absorbed in samadhi, dissolve the outer world, the senses such as hearing, the mind and their own ego into the conscious Self, they alone are free of the bonds of the noose of worldly existence; not others who only talk of it at second hand.

जो समाहित होकर बाहरी जगत, श्रोत्र आदि इंद्रियों, मन और अपने अहंकार को चैतन्य आत्मा में विलीन कर देते हैं, वही संसार-पाश के बंधनों से मुक्त हैं; दूसरे नहीं, जो केवल परोक्ष बातें करते हैं।

उपाधिभेदात्स्वयमेव भिद्यते । चोपाध्यपोहे स्वयमेव केवलः । तस्मादुपाधेर्विलयाय विद्वान् । वसेत्सदाकल्पसमाधिनिष्ठया ॥

upādhibhedātsvayameva bhidyate | copādhyapohe svayameva kevalaḥ | tasmādupādhervilayāya vidvān | vasetsadākalpasamādhiniṣṭhayā ||

Through difference in adjuncts the Self itself seems to be divided, and when the adjuncts are removed it is itself alone. Therefore, for the dissolution of the adjuncts, the wise should live ever devoted to samadhi free of constructs.

उपाधियों के भेद से आत्मा स्वयं ही भिन्न-सी लगती है, और उपाधियों के हट जाने पर वह स्वयं ही केवल (एक) है। इसलिए उपाधियों के विलय के लिए विद्वान को सदा निर्विकल्प समाधि में निष्ठ रहना चाहिए।

सति सक्तो नरो याति सद्भावं ह्येकनिष्ठया । कीटको भ्रमरं ध्यायन्भ्रमरत्वाय कल्पते ॥

sati sakto naro yāti sadbhāvaṃ hyekaniṣṭhayā | kīṭako bhramaraṃ dhyāyanbhramaratvāya kalpate ||

A person devoted to the real reaches the state of the real through single-pointed devotion, just as the worm, meditating on the bee, becomes fit to turn into a bee.

सत् में आसक्त मनुष्य एकनिष्ठा से सत्-भाव को प्राप्त हो जाता है, जैसे कीड़ा भौंरे का ध्यान करते-करते भौंरा बनने योग्य हो जाता है।

क्रियान्तरासक्तिमपास्य कीटको । ध्यायन्नलित्वं ह्यलिभावमृच्छति । तथैव योगी परमात्मतत्त्वं । ध्यात्वा समायाति तदेकनिष्ठया ॥

kriyāntarāsaktimapāsya kīṭako | dhyāyannalitvaṃ hyalibhāvamṛcchati | tathaiva yogī paramātmatattvaṃ | dhyātvā samāyāti tadekaniṣṭhayā ||

The worm, giving up attachment to all other activity and meditating on the bee, attains the state of the bee; in the same way the yogi, meditating on the truth of the supreme Self, reaches it through single-pointed devotion.

जैसे कीड़ा दूसरे सब कामों की आसक्ति छोड़कर भौंरे का ध्यान करता हुआ भ्रमर-भाव को पाता है, वैसे ही योगी परमात्म-तत्त्व का ध्यान करके एकनिष्ठा से उसी को प्राप्त होता है।

अतीव सूक्ष्मं परमात्मतत्त्वं । न स्थूलदृष्ट्या प्रतिपत्तुमर्हति । समाधिनात्यन्तसुसूक्ष्मवृत्त्या । ज्ञातव्यमार्यैरतिशुद्धबुद्धिभिः ॥

atīva sūkṣmaṃ paramātmatattvaṃ | na sthūladṛṣṭyā pratipattumarhati | samādhinātyantasusūkṣmavṛttyā | jñātavyamāryairatiśuddhabuddhibhiḥ ||

The truth of the supreme Self is extremely subtle; it cannot be grasped by gross vision. It is to be known by the noble, whose minds are very pure, through samadhi, by an exceedingly subtle state of mind.

परमात्म-तत्त्व अत्यंत सूक्ष्म है; स्थूल दृष्टि से उसे नहीं पकड़ा जा सकता। अत्यंत शुद्ध बुद्धि वाले श्रेष्ठ जन उसे समाधि में अत्यंत सूक्ष्म वृत्ति द्वारा जानते हैं।

यथा सुवर्णं पुटपाकशोधितं । त्यक्त्वा मलं स्वात्मगुणं समृच्छति । तथा मनः सत्त्वरजस्तमोमलं । ध्यानेन सन्त्यज्य समेति तत्त्वम् ॥

yathā suvarṇaṃ puṭapākaśodhitaṃ | tyaktvā malaṃ svātmaguṇaṃ samṛcchati | tathā manaḥ sattvarajastamomalaṃ | dhyānena santyajya sameti tattvam ||

As gold refined in the crucible gives up its dross and regains its own quality, so the mind, through meditation, casts off the impurities of sattva, rajas and tamas and reaches the truth.

जैसे घरिया में तपाकर शुद्ध किया गया सोना मैल छोड़कर अपने स्वाभाविक गुण को पा लेता है, वैसे ही मन ध्यान के द्वारा सत्त्व, रज और तम के मल को त्यागकर तत्त्व को प्राप्त होता है।

निरन्तराभ्यासवशात्तदित्थं । पक्वं मनो ब्रह्मणि लीयते यदा । तदा समाधिः सविकल्पवर्जितः । स्वतोऽद्वयानन्दरसानुभावकः ॥

nirantarābhyāsavaśāttaditthaṃ | pakvaṃ mano brahmaṇi līyate yadā | tadā samādhiḥ savikalpavarjitaḥ | svato'dvayānandarasānubhāvakaḥ ||

When the mind, thus ripened by the force of unbroken practice, merges in Brahman, then comes samadhi free of all constructs, which of itself brings the experience of the bliss of non-duality.

जब निरंतर अभ्यास के बल से इस प्रकार पका हुआ मन ब्रह्म में लीन हो जाता है, तब सविकल्प से रहित (निर्विकल्प) समाधि होती है, जो स्वयं ही अद्वैत आनंद-रस का अनुभव कराती है।

Deep meditation is best learned under a qualified teacher; if it brings up distressing experiences, or you live with trauma or severe depression, seek guidance and support (Tele-MANAS 14416). It is not a substitute for treatment.

गहरा ध्यान किसी योग्य गुरु के मार्गदर्शन में सीखना अच्छा है; यदि इससे परेशान करने वाले अनुभव उभरें, या आप आघात या गंभीर अवसाद से गुज़र रहे हों, तो मार्गदर्शन और सहायता लें (टेली-मानस 14416)। यह इलाज का विकल्प नहीं है।

समाधिनानेन समस्तवासना- । ग्रन्थेर्विनाशोऽखिलकर्मनाशः । अन्तर्बहिः सर्वत एव सर्वदा । स्वरूपविस्फूर्तिरयत्नतः स्यात् ॥

samādhinānena samastavāsanā- | granthervināśo'khilakarmanāśaḥ | antarbahiḥ sarvata eva sarvadā | svarūpavisphūrtirayatnataḥ syāt ||

By this samadhi the knot of all tendencies is destroyed and all karma is destroyed; within and without, everywhere and always, one's own nature shines forth effortlessly.

इस समाधि से सारी वासनाओं की गाँठ नष्ट हो जाती है और सारे कर्मों का नाश हो जाता है; भीतर-बाहर, सब ओर और सदा, अपना स्वरूप बिना प्रयत्न के प्रकाशित होता है।

श्रुतेः शतगुणं विद्यान्मननं मननादपि । निदिध्यासं लक्षगुणमनन्तं निर्विकल्पकम् ॥

śruteḥ śataguṇaṃ vidyānmananaṃ mananādapi | nididhyāsaṃ lakṣaguṇamanantaṃ nirvikalpakam ||

Know that reflection (manana) is a hundred times better than hearing (śravaṇa); meditation (nididhyāsana) a hundred thousand times better than reflection; and samadhi free of constructs is infinite.

जानो कि श्रवण से मनन सौ गुना श्रेष्ठ है, मनन से भी निदिध्यासन लाख गुना, और निर्विकल्प समाधि अनंत गुना।

निर्विकल्पकसमाधिना स्फुटं । ब्रह्मतत्त्वमवगम्यते ध्रुवम् । नान्यथा चलतया मनोगतेः । प्रत्ययान्तरविमिश्रितं भवेत् ॥

nirvikalpakasamādhinā sphuṭaṃ | brahmatattvamavagamyate dhruvam | nānyathā calatayā manogateḥ | pratyayāntaravimiśritaṃ bhavet ||

Through nirvikalpa samadhi the truth of Brahman is clearly and surely known, not otherwise; for, because the movement of the mind is unsteady, it would be mixed with other notions.

निर्विकल्प समाधि से ब्रह्म-तत्त्व स्पष्ट और निश्चित रूप से जाना जाता है, अन्यथा नहीं; क्योंकि मन की गति चंचल होने से वह दूसरी प्रतीतियों से मिश्रित हो जाता है।

अतः समाधत्स्व यतेन्द्रियः सन् । निरन्तरं शान्तमनाः प्रतीचि । विध्वंसय ध्वान्तमनाद्यविद्यया । कृतं सदेकत्वविलोकनेन ॥

ataḥ samādhatsva yatendriyaḥ san | nirantaraṃ śāntamanāḥ pratīci | vidhvaṃsaya dhvāntamanādyavidyayā | kṛtaṃ sadekatvavilokanena ||

Therefore, with senses restrained and mind at peace, be absorbed constantly in the inner Self, and destroy the darkness made by beginningless ignorance through seeing the oneness of the real.

इसलिए इंद्रियों को संयमित और मन को शांत रखकर निरंतर अंतरात्मा में समाहित रहो, और सत् की एकता के दर्शन से अनादि अविद्या के रचे अंधकार को नष्ट कर दो।

Deep meditation is best learned under a qualified teacher; if it brings up distressing experiences, or you live with trauma or severe depression, seek guidance and support (Tele-MANAS 14416). It is not a substitute for treatment.

गहरा ध्यान किसी योग्य गुरु के मार्गदर्शन में सीखना अच्छा है; यदि इससे परेशान करने वाले अनुभव उभरें, या आप आघात या गंभीर अवसाद से गुज़र रहे हों, तो मार्गदर्शन और सहायता लें (टेली-मानस 14416)। यह इलाज का विकल्प नहीं है।

योगस्य प्रथमद्वारं वाङ्निरोधोऽपरिग्रहः । निराशा च निरीहा च नित्यमेकान्तशीलता ॥

yogasya prathamadvāraṃ vāṅnirodho'parigrahaḥ | nirāśā ca nirīhā ca nityamekāntaśīlatā ||

The first door of yoga is restraint of speech, non-possession, freedom from expectation, freedom from striving, and a constant liking for solitude.

योग का पहला द्वार है वाणी का संयम, अपरिग्रह, आशा का न होना, चेष्टा का न होना और सदा एकांत में रहने का स्वभाव।

Time in solitude is a practice, not a call to cut yourself off from people; if you feel isolated or low, reach out to others or Tele-MANAS 14416.

एकांत एक अभ्यास है, लोगों से कट जाने का आह्वान नहीं; यदि आप अकेलापन या उदासी महसूस करें, तो दूसरों से या टेली-मानस 14416 से संपर्क करें।

एकान्तस्थितिरिन्द्रियोपरमणे हेतुर्दमश्चेतसः । संरोधे करणं शमेन विलयं यायादहंवासना । तेनानन्दरसानुभूतिरचला ब्राह्मी सदा योगिनः । तस्माच्चित्तनिरोध एव सततं कार्यः प्रयत्नो मुनेः ॥

ekāntasthitirindriyoparamaṇe heturdamaścetasaḥ | saṃrodhe karaṇaṃ śamena vilayaṃ yāyādahaṃvāsanā | tenānandarasānubhūtiracalā brāhmī sadā yoginaḥ | tasmāccittanirodha eva satataṃ kāryaḥ prayatno muneḥ ||

Living in solitude is the cause of the senses' withdrawal; self-control is the means to restrain the mind; through calm the tendencies of the ego dissolve; from that the yogi always has a steady experience of the bliss of Brahman. Therefore the sage should always strive to still the mind.

एकांत में रहना इंद्रियों के शांत होने का कारण है; दम चित्त को रोकने का साधन है; शम से अहंकार की वासना विलीन होती है; उससे योगी को सदा ब्रह्मानंद-रस का अटल अनुभव होता है। इसलिए मुनि को निरंतर चित्त-निरोध का ही प्रयत्न करना चाहिए।

वाचं नियच्छात्मनि तं नियच्छ । बुद्धौ धियं यच्छ च बुद्धिसाक्षिणि । तं चापि पूर्णात्मनि निर्विकल्पे । विलाप्य शान्तिं परमां भजस्व ॥

vācaṃ niyacchātmani taṃ niyaccha | buddhau dhiyaṃ yaccha ca buddhisākṣiṇi | taṃ cāpi pūrṇātmani nirvikalpe | vilāpya śāntiṃ paramāṃ bhajasva ||

Restrain speech in the mind, restrain the mind in the intellect, the intellect in the witness of the intellect, and dissolving that too in the full Self free of constructs, enjoy supreme peace.

वाणी को मन में रोको, मन को बुद्धि में, बुद्धि को बुद्धि के साक्षी में, और उसे भी निर्विकल्प पूर्ण आत्मा में विलीन करके परम शांति का अनुभव करो।

देहप्राणेन्द्रियमनोबुद्ध्यादिभिरुपाधिभिः । यैर्यैर्वृत्तेःसमायोगस्तत्तद्भावोऽस्य योगिनः ॥

dehaprāṇendriyamanobuddhyādibhirupādhibhiḥ | yairyairvṛtteḥsamāyogastattadbhāvo'sya yoginaḥ ||

With whichever adjuncts, the body, breath, senses, mind, intellect and the rest, the mind's activity is joined, the yogi takes on the nature of that.

देह, प्राण, इंद्रिय, मन, बुद्धि आदि जिन-जिन उपाधियों से वृत्ति का संयोग होता है, योगी का वैसा-वैसा ही भाव हो जाता है।

तन्निवृत्त्या मुनेः सम्यक्सर्वोपरमणं सुखम् । संदृश्यते सदानन्दरसानुभवविप्लवः ॥

tannivṛttyā muneḥ samyaksarvoparamaṇaṃ sukham | saṃdṛśyate sadānandarasānubhavaviplavaḥ ||

When that ceases, the sage's complete withdrawal from everything is happiness; and there is seen an overflowing experience of the bliss of the real.

उसकी निवृत्ति होने पर मुनि का सब ओर से पूर्ण उपरत होना ही सुख है; और सत्-आनंद-रस के अनुभव की बाढ़-सी दिखाई देती है।

अन्तस्त्यागो बहिस्त्यागो विरक्तस्यैव युज्यते । त्यजत्यन्तर्बहिःसङ्गं विरक्तस्तु मुमुक्षया ॥

antastyāgo bahistyāgo viraktasyaiva yujyate | tyajatyantarbahiḥsaṅgaṃ viraktastu mumukṣayā ||

Inner renunciation and outer renunciation are possible only for the dispassionate; the dispassionate one, out of longing for freedom, gives up attachment both within and without.

भीतरी त्याग और बाहरी त्याग केवल विरक्त के लिए ही संभव है; विरक्त ही मुक्ति की इच्छा से भीतर और बाहर की आसक्ति छोड़ता है।

Renunciation here means inner detachment for most people; it is not advice to abandon family, work or responsibilities.

यहाँ त्याग का अर्थ अधिकतर लोगों के लिए भीतरी अनासक्ति है; यह परिवार, काम या ज़िम्मेदारियाँ छोड़ने की सलाह नहीं है।

बहिस्तु विषयैः सङ्गं तथान्तरहमादिभिः । विरक्त एव शक्नोति त्यक्तुं ब्रह्मणि निष्ठितः ॥

bahistu viṣayaiḥ saṅgaṃ tathāntarahamādibhiḥ | virakta eva śaknoti tyaktuṃ brahmaṇi niṣṭhitaḥ ||

Only the dispassionate one, established in Brahman, is able to give up outer attachment to objects and inner attachment to the ego and the rest.

बाहर विषयों के साथ आसक्ति और भीतर अहंकार आदि के साथ आसक्ति को, ब्रह्म में निष्ठ विरक्त ही छोड़ पाता है।

Renunciation here means inner detachment for most people; it is not advice to abandon family, work or responsibilities.

यहाँ त्याग का अर्थ अधिकतर लोगों के लिए भीतरी अनासक्ति है; यह परिवार, काम या ज़िम्मेदारियाँ छोड़ने की सलाह नहीं है।

वैराग्यबोधौ पुरुषस्य पक्षिवत् । पक्षौ विजानीहि विचक्षण त्वम् । विमुक्तिसौधाग्रलताधिरोहणं । ताभ्यां विना नान्यतरेण सिध्यति ॥

vairāgyabodhau puruṣasya pakṣivat | pakṣau vijānīhi vicakṣaṇa tvam | vimuktisaudhāgralatādhirohaṇaṃ | tābhyāṃ vinā nānyatareṇa sidhyati ||

Know, O wise one, that dispassion and knowledge are a person's two wings, like a bird's. Without both, climbing to the creeper on the top of the mansion of liberation cannot be done with either one alone.

हे विवेकी, जान लो कि वैराग्य और बोध मनुष्य के लिए पक्षी के दो पंखों के समान हैं। इन दोनों के बिना, किसी एक से ही मुक्ति-रूपी महल के शिखर पर चढ़ना संभव नहीं।

अत्यन्तवैराग्यवतः समाधिः । समाहितस्यैव दृढप्रबोधः । प्रबुद्धतत्त्वस्य हि बन्धमुक्तिः । मुक्तात्मनो नित्यसुखानुभूतिः ॥

atyantavairāgyavataḥ samādhiḥ | samāhitasyaiva dṛḍhaprabodhaḥ | prabuddhatattvasya hi bandhamuktiḥ | muktātmano nityasukhānubhūtiḥ ||

For one of intense dispassion there is samadhi; for one in samadhi alone, firm realisation; for one who has realised the truth, release from bondage; and for the freed self, the experience of eternal happiness.

अत्यंत वैराग्य वाले को समाधि होती है; समाधिस्थ को ही दृढ़ बोध होता है; जिसने तत्त्व को जान लिया उसी की बंधन से मुक्ति होती है; और मुक्त आत्मा को नित्य सुख का अनुभव होता है।

वैराग्यान्न परं सुखस्य जनकं पश्यामि वश्यात्मनः । तच्चेच्छुद्धतरात्मबोधसहितं स्वाराज्यसाम्राज्यधुक् । एतद्द्वारमजस्रमुक्तियुवतेर्यस्मात्त्वमस्मात्परं । सर्वत्रास्पृहया सदात्मनि सदा प्रज्ञां कुरु श्रेयसे ॥

vairāgyānna paraṃ sukhasya janakaṃ paśyāmi vaśyātmanaḥ | taccecchuddhatarātmabodhasahitaṃ svārājyasāmrājyadhuk | etaddvāramajasramuktiyuvateryasmāttvamasmātparaṃ | sarvatrāspṛhayā sadātmani sadā prajñāṃ kuru śreyase ||

I see nothing greater than dispassion as a source of happiness for one who has mastered himself; and if it is joined with very pure Self-knowledge, it yields the sovereignty of self-rule. Since this is the door to the maiden of lasting liberation, therefore, for your highest good, be free of craving for anything, everywhere, and always fix your understanding on the eternal Self.

संयमी के लिए वैराग्य से बढ़कर सुख देने वाला मैं कुछ नहीं देखता; और यदि वह अत्यंत शुद्ध आत्म-बोध से युक्त हो, तो स्वाराज्य का साम्राज्य देता है। यही नित्य मुक्ति-रूपी युवती का द्वार है, इसलिए अपने कल्याण के लिए सब जगह निःस्पृह होकर सदा नित्य आत्मा में अपनी प्रज्ञा टिकाओ।

आशां छिन्द्धि विषोपमेषु विषयेष्वेषैव मृत्योः कृतिस् । त्यक्त्वा जातिकुलाश्रमेष्वभिमतिं मुञ्चातिदूरात्क्रियाः । देहादावसति त्यजात्मधिषणां प्रज्ञां कुरुष्वात्मनि । त्वं द्रष्टास्यमनोऽसि निर्द्वयपरं ब्रह्मासि यद्वस्तुतः ॥

āśāṃ chinddhi viṣopameṣu viṣayeṣveṣaiva mṛtyoḥ kṛtis | tyaktvā jātikulāśrameṣvabhimatiṃ muñcātidūrātkriyāḥ | dehādāvasati tyajātmadhiṣaṇāṃ prajñāṃ kuruṣvātmani | tvaṃ draṣṭāsyamano'si nirdvayaparaṃ brahmāsi yadvastutaḥ ||

Cut off longing for sense objects, which are like poison; this is the very work of death. Giving up pride in caste, family and stage of life, put actions far away. Give up taking the unreal body and the rest as the Self, and fix your understanding on the Self. For in truth you are the seer, free of mind, the supreme Brahman without a second.

विष-समान विषयों की आशा काट डालो; यही तो मृत्यु का काम है। जाति, कुल और आश्रम का अभिमान छोड़कर कर्मों को दूर से ही त्याग दो। असत् देह आदि में आत्म-बुद्धि छोड़ो और आत्मा में प्रज्ञा टिकाओ। क्योंकि वास्तव में तुम द्रष्टा हो, मन से परे हो, अद्वितीय परब्रह्म हो।

'Put actions far away' is addressed to a renunciate; for most people it means inner detachment, not abandoning family, work or responsibilities. Dropping caste pride is the point; caste never decides anyone's worth.

'कर्मों को दूर से त्याग दो' संन्यासी से कहा गया है; अधिकतर लोगों के लिए इसका अर्थ भीतरी अनासक्ति है, परिवार, काम या ज़िम्मेदारियाँ छोड़ना नहीं। बात जाति के अभिमान को छोड़ने की है; जाति किसी का मूल्य कभी तय नहीं करती।

लक्ष्ये ब्रह्मणि मानसं दृढतरं संस्थाप्य बाह्येन्द्रियं । स्वस्थाने विनिवेश्य निश्चलतनुश्चोपेक्ष्य देहस्थितिम् । ब्रह्मात्मैक्यमुपेत्य तन्मयतया चाखण्डवृत्त्यानिशं । ब्रह्मानन्दरसं पिबात्मनि मुदा शून्यैः किमन्यैर्भृशम् ॥

lakṣye brahmaṇi mānasaṃ dṛḍhataraṃ saṃsthāpya bāhyendriyaṃ | svasthāne viniveśya niścalatanuścopekṣya dehasthitim | brahmātmaikyamupetya tanmayatayā cākhaṇḍavṛttyāniśaṃ | brahmānandarasaṃ pibātmani mudā śūnyaiḥ kimanyairbhṛśam ||

Firmly fixing the mind on Brahman, the goal, and setting the outer senses in their own places, with body motionless and paying no heed to the body's condition, attaining the oneness of Brahman and Self, absorbed in it, with unbroken awareness day and night, joyfully drink the nectar of Brahman's bliss in the Self. What use are other empty things?

लक्ष्य-रूप ब्रह्म में मन को दृढ़ता से स्थापित करके, बाहरी इंद्रियों को उनके अपने स्थान में रोककर, शरीर को निश्चल रखकर और देह की स्थिति की परवाह छोड़कर, ब्रह्म और आत्मा की एकता पाकर, उसमें तन्मय होकर, अखंड वृत्ति से दिन-रात आत्मा में आनंदपूर्वक ब्रह्मानंद-रस पियो। दूसरी खोखली चीज़ों से क्या लाभ?

'Paying no heed to the body' applies to the period of meditation; outside it, look after your body, health and treatment. Deep meditation is best learned under a qualified teacher; Tele-MANAS 14416 if it brings up distress.

'देह की परवाह छोड़ना' ध्यान के समय के लिए है; उसके बाहर अपने शरीर, स्वास्थ्य और इलाज का ध्यान रखें। गहरा ध्यान योग्य गुरु के मार्गदर्शन में सीखें; यदि परेशानी उभरे तो टेली-मानस 14416।

अनात्मचिन्तनं त्यक्त्वा कश्मलं दुःखकारणम् । चिन्तयात्मानमानन्दरूपं यन्मुक्तिकारणम् ॥

anātmacintanaṃ tyaktvā kaśmalaṃ duḥkhakāraṇam | cintayātmānamānandarūpaṃ yanmuktikāraṇam ||

Giving up thinking about the not-Self, which is foul and the cause of sorrow, think of the Self, whose nature is bliss and which is the cause of liberation.

अनात्मा का चिंतन, जो मलिन और दुख का कारण है, छोड़कर उस आत्मा का चिंतन करो जो आनंद-स्वरूप और मुक्ति का कारण है।

एष स्वयंज्योतिरशेषसाक्षी । विज्ञानकोशो विलसत्यजस्रम् । लक्ष्यं विधायैनमसद्विलक्षणम् । अखण्डवृत्त्यात्मतयानुभावय ॥

eṣa svayaṃjyotiraśeṣasākṣī | vijñānakośo vilasatyajasram | lakṣyaṃ vidhāyainamasadvilakṣaṇam | akhaṇḍavṛttyātmatayānubhāvaya ||

This self-luminous witness of all shines constantly in the sheath of the intellect. Making this, which is distinct from the unreal, your goal, realise it as your own Self through an unbroken current of awareness.

यह स्वयं-प्रकाश, सबका साक्षी, विज्ञानमय कोश में निरंतर प्रकाशित है। असत् से विलक्षण इसी को लक्ष्य बनाकर अखंड वृत्ति से इसका अपने आत्मा के रूप में अनुभव करो।

एतमच्छिन्नया वृत्त्या प्रत्ययान्तरशून्यया । उल्लेखयन्विजानीयात्स्वस्वरूपतया स्फुटम् ॥

etamacchinnayā vṛttyā pratyayāntaraśūnyayā | ullekhayanvijānīyātsvasvarūpatayā sphuṭam ||

Bringing this to mind with an unbroken current of thought, empty of any other notion, one should clearly know it as one's own nature.

किसी दूसरी प्रतीति से रहित, अविच्छिन्न वृत्ति से इसका चिंतन करते हुए, इसे स्पष्ट रूप से अपने स्वरूप के रूप में जानना चाहिए।

अत्रात्मत्वं दृढीकुर्वन्नहमादिषु संत्यजन् । उदासीनतया तेषु तिष्ठेत्स्फुटघटादिवत् ॥

atrātmatvaṃ dṛḍhīkurvannahamādiṣu saṃtyajan | udāsīnatayā teṣu tiṣṭhetsphuṭaghaṭādivat ||

Making firm the sense of Self here, and giving it up in the ego and the rest, one should remain indifferent towards them, as towards a pot or other plainly seen object.

इसी (साक्षी) में आत्म-भाव दृढ़ करते हुए और अहंकार आदि में उसे त्यागते हुए, उनके प्रति वैसे ही उदासीन रहना चाहिए जैसे घड़े आदि स्पष्ट दिखने वाली वस्तुओं के प्रति।

विशुद्धमन्तःकरणं स्वरूपे । निवेश्य साक्षिण्यवबोधमात्रे । शनैः शनैर्निश्चलतामुपानयन् । पूर्णं स्वमेवानुविलोकयेत्ततः ॥

viśuddhamantaḥkaraṇaṃ svarūpe | niveśya sākṣiṇyavabodhamātre | śanaiḥ śanairniścalatāmupānayan | pūrṇaṃ svamevānuvilokayettataḥ ||

Placing the purified inner instrument in one's own nature, the witness, which is pure awareness, and slowly, slowly bringing it to stillness, one should then see one's own Self as whole.

शुद्ध अंतःकरण को अपने स्वरूप, केवल बोध-मात्र साक्षी में स्थापित करके, धीरे-धीरे उसे निश्चलता की ओर ले जाते हुए, फिर अपने पूर्ण स्वरूप को ही देखना चाहिए।

देहेन्द्रियप्राणमनोऽहमादिभिः । स्वाज्ञानकॢप्तैरखिलैरुपाधिभिः । विमुक्तमात्मानमखण्डरूपं । पूर्णं महाकाशमिवावलोकयेत् ॥

dehendriyaprāṇamano'hamādibhiḥ | svājñānakḷptairakhilairupādhibhiḥ | vimuktamātmānamakhaṇḍarūpaṃ | pūrṇaṃ mahākāśamivāvalokayet ||

One should see the Self as free of all adjuncts, body, senses, breath, mind, ego and the rest, which are imagined through one's own ignorance, as undivided and full, like the vast sky.

देह, इंद्रिय, प्राण, मन, अहंकार आदि, जो अपने ही अज्ञान से कल्पित हैं, उन सारी उपाधियों से मुक्त, अखंड और पूर्ण आत्मा को महाकाश की तरह देखना चाहिए।

'Not the body' is about identity, not neglect: keep caring for your health, food, sleep and treatment. Never to be read as a reason for self-harm or self-contempt; Tele-MANAS 14416.

'मैं शरीर नहीं हूँ' पहचान की बात है, उपेक्षा की नहीं: अपने स्वास्थ्य, भोजन, नींद और इलाज का ध्यान रखते रहें। इसे कभी आत्म-हानि या आत्म-घृणा का कारण न समझें; टेली-मानस 14416।

घटकलशकुसूलसूचिमुख्यैः । गगनमुपाधिशतैर्विमुक्तमेकम् । भवति न विविधं तथैव शुद्धं । परमहमादिविमुक्तमेकमेव ॥

ghaṭakalaśakusūlasūcimukhyaiḥ | gaganamupādhiśatairvimuktamekam | bhavati na vividhaṃ tathaiva śuddhaṃ | paramahamādivimuktamekameva ||

Space, freed from its hundreds of limiting adjuncts such as pot, jar, granary and the eye of a needle, is one and not many. In the same way the pure Supreme, freed from the ego and the rest, is one alone.

जैसे घड़ा, कलश, अन्न की कोठी, सुई का छेद आदि सैकड़ों उपाधियों से मुक्त होकर आकाश एक ही रहता है, अनेक नहीं होता, वैसे ही अहंकार आदि से मुक्त शुद्ध परमात्मा एक ही है।

ब्रह्मादिस्तम्बपर्यन्ता मृषामात्रा उपाधयः । ततः पूर्णं स्वमात्मानं पश्येदेकात्मना स्थितम् ॥

brahmādistambaparyantā mṛṣāmātrā upādhayaḥ | tataḥ pūrṇaṃ svamātmānaṃ paśyedekātmanā sthitam ||

The limiting adjuncts, from Brahmā down to a tuft of grass, are mere appearance. Therefore one should see one's own Self as full, abiding as the one Self.

ब्रह्मा से लेकर तिनके तक सारी उपाधियाँ केवल मिथ्या हैं। इसलिए अपनी आत्मा को पूर्ण और एकात्म रूप में स्थित देखना चाहिए।

यत्र भ्रान्त्या कल्पितं तद्विवेके । तत्तन्मात्रं नैव तस्माद्विभिन्नम् । भ्रान्तेर्नाशे भाति दृष्टाहितत्त्वं । रज्जुस्तद्वद्विश्वमात्मस्वरूपम् ॥

yatra bhrāntyā kalpitaṃ tadviveke | tattanmātraṃ naiva tasmādvibhinnam | bhrānternāśe bhāti dṛṣṭāhitattvaṃ | rajjustadvadviśvamātmasvarūpam ||

Whatever is imagined in something through error is, when examined, just that thing and nothing different from it. When the error ends, the reality of what was seen as a snake shines as the rope; so too the universe is of the nature of the Self.

भ्रम से जिस वस्तु में जो कल्पित होता है, विवेक करने पर वह वही वस्तु है, उससे अलग कुछ नहीं। भ्रम मिटने पर साँप दिखी हुई वस्तु का सत्य रस्सी के रूप में चमकता है; उसी प्रकार यह विश्व आत्मा का ही स्वरूप है।

स्वयं ब्रह्मा स्वयं विष्णुः स्वयमिन्द्रः स्वयं शिवः । स्वयं विश्वमिदं सर्वं स्वस्मादन्यन्न किंचन ॥

svayaṃ brahmā svayaṃ viṣṇuḥ svayamindraḥ svayaṃ śivaḥ | svayaṃ viśvamidaṃ sarvaṃ svasmādanyanna kiṃcana ||

One is oneself Brahmā, oneself Viṣṇu, oneself Indra, oneself Śiva; oneself is this whole universe. There is nothing other than oneself.

स्वयं ही ब्रह्मा है, स्वयं ही विष्णु, स्वयं ही इन्द्र, स्वयं ही शिव। यह सारा विश्व स्वयं ही है; अपने से भिन्न कुछ भी नहीं।

This teaches the oneness of all in the Self, not that any person is a god to be obeyed. Be wary of anyone who uses such verses to claim power over others.

यह सब में एक आत्मा की शिक्षा है, यह नहीं कि कोई व्यक्ति पूजा या आज्ञापालन योग्य भगवान है। जो ऐसे श्लोकों से दूसरों पर अधिकार जताए, उससे सावधान रहें।

अन्तः स्वयं चापि बहिः स्वयं च । स्वयं पुरस्तात्स्वयमेव पश्चात् । स्वयं ह्यावाच्यां स्वयमप्युदीच्यां । तथोपरिष्टात्स्वयमप्यधस्तात् ॥

antaḥ svayaṃ cāpi bahiḥ svayaṃ ca | svayaṃ purastātsvayameva paścāt | svayaṃ hyāvācyāṃ svayamapyudīcyāṃ | tathopariṣṭātsvayamapyadhastāt ||

The Self is within, and the Self is without; the Self is in front, the Self alone behind; the Self is in the south and in the north, and so too above and below.

भीतर भी स्वयं है और बाहर भी स्वयं; आगे स्वयं है, पीछे भी स्वयं ही; दक्षिण में स्वयं, उत्तर में भी स्वयं; वैसे ही ऊपर और नीचे भी स्वयं ही है।

तरङ्गफेनभ्रमबुद्बुदादि । सर्वं स्वरूपेण जलं यथा तथा । चिदेव देहाद्यहमन्तमेतत् । सर्वं चिदेवैकरसं विशुद्धम् ॥

taraṅgaphenabhramabudbudādi | sarvaṃ svarūpeṇa jalaṃ yathā tathā | cideva dehādyahamantametat | sarvaṃ cidevaikarasaṃ viśuddham ||

As waves, foam, eddies, bubbles and the rest are all water in their nature, so all this, from the body to the ego, is consciousness alone, all of one essence, pure.

जैसे लहर, झाग, भँवर, बुलबुले आदि सब अपने स्वरूप में जल ही हैं, वैसे ही शरीर से लेकर अहंकार तक यह सब चैतन्य ही है, एकरस और शुद्ध।

सदेवेदं सर्वं जगदवगतं वाङ्मनसयोः । सतोऽन्यन्नास्त्येव प्रकृतिपरसीम्नि स्थितवतः । पृथक्किं मृत्स्नायाः कलशघटकुम्भाद्यवगतं । वदत्येष भ्रान्तस्त्वमहमिति मायामदिरया ॥

sadevedaṃ sarvaṃ jagadavagataṃ vāṅmanasayoḥ | sato'nyannāstyeva prakṛtiparasīmni sthitavataḥ | pṛthakkiṃ mṛtsnāyāḥ kalaśaghaṭakumbhādyavagataṃ | vadatyeṣa bhrāntastvamahamiti māyāmadirayā ||

This whole world, known through speech and mind, is Being alone; for one who stands at the far limit beyond nature, nothing exists apart from Being. Are pot, jar and pitcher known as anything separate from clay? It is the deluded one, drunk on the wine of māyā, who says 'you' and 'I'.

वाणी और मन से जाना जाने वाला यह सारा जगत सत् ही है; प्रकृति से परे की अन्तिम सीमा में स्थित व्यक्ति के लिए सत् से भिन्न कुछ है ही नहीं। क्या घड़ा, कलश, कुम्भ मिट्टी से अलग जाने जाते हैं? माया की मदिरा से भ्रमित व्यक्ति ही 'तुम' और 'मैं' कहता है।

क्रियासमभिहारेण यत्र नान्यदिति श्रुतिः । ब्रवीति द्वैतराहित्यं मिथ्याध्यासनिवृत्तये ॥

kriyāsamabhihāreṇa yatra nānyaditi śrutiḥ | bravīti dvaitarāhityaṃ mithyādhyāsanivṛttaye ||

Scripture, by repetition, in the words 'where there is nothing else', declares the absence of duality, to remove false superimposition.

श्रुति बार-बार 'जहाँ अन्य कुछ नहीं' कहकर द्वैत के अभाव का उपदेश देती है, ताकि मिथ्या अध्यास दूर हो।

आकाशवन्निर्मलनिर्विकल्पं । निःसीमनिःस्पन्दननिर्विकारम् । अन्तर्बहिःशून्यमनन्यमद्वयं । स्वयं परं ब्रह्म किमस्ति बोध्यम् ॥

ākāśavannirmalanirvikalpaṃ | niḥsīmaniḥspandananirvikāram | antarbahiḥśūnyamananyamadvayaṃ | svayaṃ paraṃ brahma kimasti bodhyam ||

Stainless like space, free of distinctions, boundless, motionless, changeless, without inside or outside, with no other and no second: you yourself are the supreme Brahman. What else is there to know?

आकाश की तरह निर्मल, निर्विकल्प, असीम, निश्चल, निर्विकार, भीतर-बाहर से रहित, अनन्य और अद्वितीय, तुम स्वयं ही परब्रह्म हो। और जानने को क्या बचा है?

वक्तव्यं किमु विद्यतेऽत्र बहुधा ब्रह्मैव जीवः स्वयं । ब्रह्मैतज्जगदाततं नु सकलं ब्रह्माद्वितीयं श्रुतिः । ब्रह्मैवाहमिति प्रबुद्धमतयः संत्यक्तबाह्याः स्फुटं । ब्रह्मीभूय वसन्ति सन्ततचिदानन्दात्मनैतद्ध्रुवम् ॥

vaktavyaṃ kimu vidyate'tra bahudhā brahmaiva jīvaḥ svayaṃ | brahmaitajjagadātataṃ nu sakalaṃ brahmādvitīyaṃ śrutiḥ | brahmaivāhamiti prabuddhamatayaḥ saṃtyaktabāhyāḥ sphuṭaṃ | brahmībhūya vasanti santatacidānandātmanaitaddhruvam ||

What more is there to say at length? The individual self is Brahman itself; this whole outspread world is Brahman; scripture says Brahman has no second. Those whose minds have awakened to 'I am Brahman alone', having clearly let go of outer things, become Brahman and live as unbroken consciousness and bliss. This is certain.

इस विषय में और बहुत कहने को क्या है? जीव स्वयं ब्रह्म ही है; यह फैला हुआ सारा जगत ब्रह्म है; श्रुति कहती है कि ब्रह्म अद्वितीय है। 'मैं ब्रह्म ही हूँ' ऐसा जिनकी बुद्धि जाग गई है, वे बाहरी विषयों को स्पष्ट रूप से त्यागकर, ब्रह्म होकर निरन्तर चिदानन्द स्वरूप में रहते हैं; यह निश्चित है।

जहि मलमयकोशेऽहंधियोत्थापिताशां । प्रसभमनिलकल्पे लिङ्गदेहेऽपि पश्चात् । निगमगदितकीर्तिं नित्यमानन्दमूर्तिं । स्वयमिति परिचीय ब्रह्मरूपेण तिष्ठ ॥

jahi malamayakośe'haṃdhiyotthāpitāśāṃ | prasabhamanilakalpe liṅgadehe'pi paścāt | nigamagaditakīrtiṃ nityamānandamūrtiṃ | svayamiti paricīya brahmarūpeṇa tiṣṭha ||

Forcefully destroy the hopes raised by the thought 'I' in this sheath full of impurity, and afterwards in the subtle body too, which is like air. Recognising as yourself the eternal embodiment of bliss whose glory the scriptures proclaim, abide as Brahman.

इस मलमय कोश (स्थूल शरीर) में 'मैं' की बुद्धि से उठी आशाओं को बलपूर्वक नष्ट करो, और फिर वायु जैसे सूक्ष्म शरीर में भी। वेदों में जिसकी कीर्ति गाई गई है, उस नित्य आनन्दमूर्ति को स्वयं जानकर ब्रह्म रूप में स्थित रहो।

The verse speaks of the body as impure to loosen identification with it, not to teach self-contempt. Never offer it to someone with an eating disorder, self-harm or low self-worth; care for your body. If you are struggling, call Tele-MANAS 14416.

यह श्लोक शरीर से तादात्म्य ढीला करने के लिए उसे अशुद्ध कहता है, अपने प्रति घृणा सिखाने के लिए नहीं। खान-पान की बीमारी, आत्म-हानि या आत्म-ग्लानि से जूझ रहे व्यक्ति के लिए यह नहीं है; अपने शरीर का ध्यान रखें। कठिन समय में Tele-MANAS 14416 पर बात करें।

शवाकारं यावद्भजति मनुजस्तावदशुचिः । परेभ्यः स्यात्क्लेशो जननमरणव्याधिनिलयः । यदात्मानं शुद्धं कलयति शिवाकारमचलम् । तदा तेभ्यो मुक्तो भवति हि तदाह श्रुतिरपि ॥

śavākāraṃ yāvadbhajati manujastāvadaśuciḥ | parebhyaḥ syātkleśo jananamaraṇavyādhinilayaḥ | yadātmānaṃ śuddhaṃ kalayati śivākāramacalam | tadā tebhyo mukto bhavati hi tadāha śrutirapi ||

As long as a person cherishes this corpse-like form, he remains impure; suffering comes to him from others, and he is the home of birth, death and disease. When he knows the Self as pure, auspicious and unmoving, then he is freed from them; so scripture also says.

जब तक मनुष्य इस शव जैसे शरीर को ही अपना मानकर सेवता है, तब तक वह अशुद्ध रहता है; दूसरों से उसे क्लेश मिलता है और वह जन्म, मृत्यु और रोग का घर बना रहता है। जब वह आत्मा को शुद्ध, शिवस्वरूप और अचल जानता है, तब वह उनसे मुक्त हो जाता है; यही श्रुति भी कहती है।

The verse speaks of the body as impure to loosen identification with it, not to teach self-contempt. Never offer it to someone with an eating disorder, self-harm or low self-worth; care for your body. If you are struggling, call Tele-MANAS 14416.

यह श्लोक शरीर से तादात्म्य ढीला करने के लिए उसे अशुद्ध कहता है, अपने प्रति घृणा सिखाने के लिए नहीं। खान-पान की बीमारी, आत्म-हानि या आत्म-ग्लानि से जूझ रहे व्यक्ति के लिए यह नहीं है; अपने शरीर का ध्यान रखें। कठिन समय में Tele-MANAS 14416 पर बात करें।

स्वात्मन्यारोपिताशेषाभासवस्तुनिरासतः । स्वयमेव परं ब्रह्म पूर्णमद्वयमक्रियम् ॥

svātmanyāropitāśeṣābhāsavastunirāsataḥ | svayameva paraṃ brahma pūrṇamadvayamakriyam ||

By setting aside all the appearances superimposed on one's own Self, one is oneself the supreme Brahman, full, non-dual and actionless.

अपनी आत्मा पर आरोपित सारी आभासी वस्तुओं का निषेध करने से व्यक्ति स्वयं ही पूर्ण, अद्वितीय, अक्रिय परब्रह्म है।

समाहितायां सति चित्तवृत्तौ । परात्मनि ब्रह्मणि निर्विकल्पे । न दृश्यते कश्चिदयं विकल्पः । प्रजल्पमात्रः परिशिष्यते यतः ॥

samāhitāyāṃ sati cittavṛttau | parātmani brahmaṇi nirvikalpe | na dṛśyate kaścidayaṃ vikalpaḥ | prajalpamātraḥ pariśiṣyate yataḥ ||

When the activity of the mind is settled in the supreme Self, in Brahman free of distinctions, this world of distinctions is seen no more; it remains as mere talk.

जब चित्त की वृत्ति निर्विकल्प परमात्मा ब्रह्म में समाहित हो जाती है, तब यह भेदरूप जगत दिखाई नहीं देता; वह केवल कहने-भर की बात रह जाता है।

Deep meditation is best learned with a qualified teacher. If intensive practice brings up distressing experiences, or you have trauma or severe depression, seek guidance; Tele-MANAS 14416.

गहरा ध्यान योग्य गुरु से सीखना अच्छा है। यदि गहन अभ्यास में परेशान करने वाले अनुभव हों, या आघात या गहरा अवसाद हो, तो मार्गदर्शन लें; Tele-MANAS 14416।

असत्कल्पो विकल्पोऽयं विश्वमित्येकवस्तुनि । निर्विकारे निराकारे निर्विशेषे भिदा कुतः ॥

asatkalpo vikalpo'yaṃ viśvamityekavastuni | nirvikāre nirākāre nirviśeṣe bhidā kutaḥ ||

This distinction called 'the universe', in the one reality, is like something unreal. In the changeless, the formless, the attributeless, where could difference come from?

एक ही वस्तु में 'विश्व' नाम का यह भेद असत् कल्पना जैसा है। निर्विकार, निराकार, निर्विशेष में भेद कहाँ से हो सकता है?

द्रष्टुदर्शनदृश्यादिभावशून्यैकवस्तुनि । निर्विकारे निराकारे निर्विशेषे भिदा कुतः ॥

draṣṭudarśanadṛśyādibhāvaśūnyaikavastuni | nirvikāre nirākāre nirviśeṣe bhidā kutaḥ ||

In the one reality, free of the states of seer, seeing and seen, in the changeless, the formless, the attributeless, where could difference come from?

द्रष्टा, दर्शन और दृश्य आदि भावों से रहित एक ही वस्तु में, निर्विकार, निराकार, निर्विशेष में भेद कहाँ से हो सकता है?