Verses 301–350

यो वा पुरे सोऽहमिति प्रतीतो । बुद्ध्या प्रकॢप्तस्तमसातिमूढया । तस्यैव निःशेषतया विनाशे । ब्रह्मात्मभावः प्रतिबन्धशून्यः ॥

yo vā pure so'hamiti pratīto | buddhyā prakḷptastamasātimūḍhayā | tasyaiva niḥśeṣatayā vināśe | brahmātmabhāvaḥ pratibandhaśūnyaḥ ||

He who is felt in this body as 'I am so-and-so', fashioned by an intellect deeply deluded by darkness: when he is wholly destroyed, identity with Brahman is free of every obstruction.

इस शरीर रूपी पुर में 'मैं वही हूँ' इस रूप में अनुभव होने वाला, जो तमस से अति मोहित बुद्धि द्वारा गढ़ा गया है, उसके पूरी तरह नष्ट होने पर ब्रह्म-आत्मभाव बाधारहित हो जाता है।

ब्रह्मानन्दनिधिर्महाबलवताहंकारघोराहिना । संवेष्ट्यात्मनि रक्ष्यते गुणमयैश्चण्डेस्त्रिभिर्मस्तकैः । विज्ञानाख्यमहासिना श्रुतिमता विच्छिद्य शीर्षत्रयं । निर्मूल्याहिमिमं निधिं सुखकरं धीरोऽनुभोक्तुंक्षमः ॥

brahmānandanidhirmahābalavatāhaṃkāraghorāhinā | saṃveṣṭyātmani rakṣyate guṇamayaiścaṇḍestribhirmastakaiḥ | vijñānākhyamahāsinā śrutimatā vicchidya śīrṣatrayaṃ | nirmūlyāhimimaṃ nidhiṃ sukhakaraṃ dhīro'nubhoktuṃkṣamaḥ ||

The treasure of Brahman's bliss is guarded by the terrible and mighty serpent of ego, coiled around it within oneself, with three fierce heads made of the gunas. Cutting off the three heads with the great sword called realization, guided by scripture, and destroying this serpent at the root, the wise one is able to enjoy that joy-giving treasure.

ब्रह्मानन्द रूपी निधि को अपने भीतर अत्यन्त बलवान, भयंकर अहंकार रूपी सर्प ने लपेटकर, गुणों से बने तीन प्रचण्ड फनों से रोक रखा है। श्रुति-सम्मत विज्ञान नाम की महान तलवार से तीनों सिर काटकर और इस सर्प को जड़ से मिटाकर ही धीर पुरुष उस सुखदायी निधि का भोग कर सकता है।

यावद्वा यत्किंचिद्विषदोषस्फूर्तिरस्ति चेद्देहे । कथमारोग्याय भवेत्तद्वदहन्तापि योगिनो मुक्त्यै ॥

yāvadvā yatkiṃcidviṣadoṣasphūrtirasti ceddehe | kathamārogyāya bhavettadvadahantāpi yogino muktyai ||

As long as any trace of poison is still active in the body, how can there be health? In the same way, ego in the yogi blocks liberation.

जब तक शरीर में विष का थोड़ा भी असर बाकी है, तब तक आरोग्य कैसे हो सकता है? उसी तरह योगी में बचा हुआ अहंकार भी मुक्ति में बाधा है।

अहमोऽत्यन्तनिवृत्त्या तत्कृतनानाविकल्पसंहृत्या । प्रत्यक्तत्त्वविवेकादिदमहमस्मीति विन्दते तत्त्वम् ॥

ahamo'tyantanivṛttyā tatkṛtanānāvikalpasaṃhṛtyā | pratyaktattvavivekādidamahamasmīti vindate tattvam ||

By the complete cessation of the ego, by withdrawing the many imaginings it creates, and by discerning the inner reality, one finds the truth: 'I am This'.

अहंकार की पूर्ण निवृत्ति से, उसके द्वारा रची गई नाना कल्पनाओं के समेटने से और अन्तरतत्त्व के विवेक से मनुष्य 'यह मैं हूँ' इस तत्त्व को पाता है।

अहंकारे कर्तर्यहमिति मतिं मुञ्च सहसा । विकारात्मन्यात्मप्रतिफलजुषि स्वस्थितिमुषि । यदध्यासात्प्राप्ता जनिमृतिजरादुःखबहुला । प्रतीचश्चिन्मूर्तेस्तव सुखतनोः संसृतिरियम् ॥

ahaṃkāre kartaryahamiti matiṃ muñca sahasā | vikārātmanyātmapratiphalajuṣi svasthitimuṣi | yadadhyāsātprāptā janimṛtijarāduḥkhabahulā | pratīcaścinmūrtestava sukhatanoḥ saṃsṛtiriyam ||

Give up at once the notion of 'I' in the ego, the doer: it is changeful, borrows the reflection of the Self, and robs you of your own standing. By identifying with it, you, the inner Self, consciousness and bliss itself, have fallen into this round of becoming, full of the pains of birth, death and old age.

कर्ता अहंकार में 'मैं' की बुद्धि को तुरन्त छोड़ दो; वह विकारी है, आत्मा के प्रतिबिम्ब से चमकता है और तुम्हारी स्वस्थिति छीन लेता है। उसी पर अध्यास से तुम, जो अन्तरात्मा, चैतन्यमूर्ति और सुखस्वरूप हो, जन्म, मृत्यु और बुढ़ापे के दुखों से भरे इस संसार में आ पड़े हो।

सदैकरूपस्य चिदात्मनो विभोर् । आनन्दमूर्तेरनवद्यकीर्तेः । नैवान्यथा क्वाप्यविकारिणस्ते । विनाहमध्यासममुष्य संसृतिः ॥

sadaikarūpasya cidātmano vibhor | ānandamūrteranavadyakīrteḥ | naivānyathā kvāpyavikāriṇaste | vināhamadhyāsamamuṣya saṃsṛtiḥ ||

For you, ever one in form, the conscious Self, all-pervading, bliss itself, of spotless glory and changeless, there could be no samsara anywhere or in any way, except through this superimposition of ego.

तुम, जो सदा एकरूप, चैतन्य आत्मा, सर्वव्यापक, आनन्दमूर्ति, निर्मल यश वाले और अविकारी हो, तुम्हारे लिए इस अहंकार के अध्यास के बिना कहीं, किसी भी तरह संसार नहीं हो सकता।

तस्मादहंकारमिमं स्वशत्रुं । भोक्तुर्गले कण्टकवत्प्रतीतम् । विच्छिद्य विज्ञानमहासिना स्फुटं । भुङ्क्ष्वात्मसाम्राज्यसुखं यथेष्टम् ॥

tasmādahaṃkāramimaṃ svaśatruṃ | bhokturgale kaṇṭakavatpratītam | vicchidya vijñānamahāsinā sphuṭaṃ | bhuṅkṣvātmasāmrājyasukhaṃ yatheṣṭam ||

Therefore cut down cleanly, with the great sword of realization, this ego, your own enemy, felt like a thorn in the throat of one who is eating; then enjoy freely the joy of the empire of the Self.

इसलिए खाते समय गले में फँसे काँटे जैसे अनुभव होने वाले इस अहंकार, अपने ही शत्रु, को विज्ञान रूपी महान तलवार से स्पष्ट रूप से काटकर आत्म-साम्राज्य के सुख का मनचाहा भोग करो।

ततोऽहमादेर्विनिवर्त्य वृत्तिं । संत्यक्तरागः परमार्थलाभात् । तूष्णीं समास्स्वात्मसुखानुभूत्या । पूर्णात्मना ब्रह्मणि निर्विकल्पः ॥

tato'hamādervinivartya vṛttiṃ | saṃtyaktarāgaḥ paramārthalābhāt | tūṣṇīṃ samāssvātmasukhānubhūtyā | pūrṇātmanā brahmaṇi nirvikalpaḥ ||

Then, turning the mind back from the ego and the rest, free of attachment because the highest truth is gained, sit silent, enjoying the bliss of the Self, complete, free of all mental constructs in Brahman.

फिर अहंकार आदि से वृत्ति को लौटाकर, परमार्थ की प्राप्ति से राग छोड़कर, आत्मसुख का अनुभव करते हुए पूर्ण आत्मरूप से ब्रह्म में निर्विकल्प होकर मौन बैठो।

समूलकृत्तोऽपि महानहं पुनः । व्युल्लेखितः स्याद्यदि चेतसा क्षणम् । संजीव्य विक्षेपशतं करोति । नभस्वता प्रावृषि वारिदो यथा ॥

samūlakṛtto'pi mahānahaṃ punaḥ | vyullekhitaḥ syādyadi cetasā kṣaṇam | saṃjīvya vikṣepaśataṃ karoti | nabhasvatā prāvṛṣi vārido yathā ||

Even when cut at the root, the mighty ego, if stirred up again by the mind for even a moment, comes back to life and causes a hundred distractions, as a cloud driven by the wind in the rainy season.

जड़ से कटा हुआ महान अहंकार भी यदि मन द्वारा क्षण भर के लिए फिर कुरेदा जाए, तो जीवित होकर सैकड़ों विक्षेप पैदा करता है, जैसे वर्षा ऋतु में हवा से उड़ता बादल।

निगृह्य शत्रोरहमोऽवकाशः । क्वचिन्न देयो विषयानुचिन्तया । स एव संजीवनहेतुरस्य । प्रक्षीणजम्बीरतरोरिवाम्बु ॥

nigṛhya śatrorahamo'vakāśaḥ | kvacinna deyo viṣayānucintayā | sa eva saṃjīvanaheturasya | prakṣīṇajambīratarorivāmbu ||

Having restrained the enemy, the ego, give it no opening at all by brooding on sense objects. That brooding is what brings it back to life, as water revives a withered lemon tree.

शत्रु अहंकार को वश में करके विषयों के चिन्तन द्वारा उसे कभी भी अवसर न दो। वही उसके फिर से जीवित होने का कारण है, जैसे सूखते नींबू के पेड़ के लिए पानी।

देहात्मना संस्थित एव कामी । विलक्षणः कामयिता कथं स्यात् । अतोऽर्थसन्धानपरत्वमेव । भेदप्रसक्त्या भवबन्धहेतुः ॥

dehātmanā saṃsthita eva kāmī | vilakṣaṇaḥ kāmayitā kathaṃ syāt | ato'rthasandhānaparatvameva | bhedaprasaktyā bhavabandhahetuḥ ||

Only one who stands identified with the body is a desirer. How could one who knows himself distinct from it be a desirer? Therefore being bent on pursuing objects, which assumes separateness, is itself the cause of the bondage of becoming.

जो देह को ही आत्मा मानकर स्थित है, वही कामना करने वाला है। जो उससे भिन्न है, वह कामना करने वाला कैसे होगा? इसलिए भेद मानकर विषयों के पीछे लगे रहना ही संसार-बन्धन का कारण है।

कार्यप्रवर्धनाद्बीजप्रवृद्धिः परिदृश्यते । कार्यनाशाद्बीजनाशस्तस्मात्कार्यं निरोधयेत् ॥

kāryapravardhanādbījapravṛddhiḥ paridṛśyate | kāryanāśādbījanāśastasmātkāryaṃ nirodhayet ||

When the effect grows, the seed is seen to grow; when the effect is destroyed, the seed is destroyed. Therefore one should check the effect.

कार्य के बढ़ने से बीज की वृद्धि दिखती है और कार्य के नाश से बीज का नाश। इसलिए कार्य को रोकना चाहिए।

वासनावृद्धितः कार्यं कार्यवृद्ध्या च वासना । वर्धते सर्वथा पुंसः संसारो न निवर्तते ॥

vāsanāvṛddhitaḥ kāryaṃ kāryavṛddhyā ca vāsanā | vardhate sarvathā puṃsaḥ saṃsāro na nivartate ||

From the growth of latent tendencies comes action, and from the growth of action, the tendencies grow; so in every way a person's round of becoming increases and does not cease.

वासनाओं के बढ़ने से कर्म होता है और कर्म के बढ़ने से वासना बढ़ती है; इस तरह मनुष्य का संसार हर प्रकार से बढ़ता ही है, रुकता नहीं।

संसारबन्धविच्छित्त्यै तद्द्वयं प्रदहेद्यतिः । वासनावृद्धिरेताभ्यां चिन्तया क्रियया बहिः ॥

saṃsārabandhavicchittyai taddvayaṃ pradahedyatiḥ | vāsanāvṛddhiretābhyāṃ cintayā kriyayā bahiḥ ||

To cut the bonds of samsara, the seeker should burn up both of these. Tendencies grow by these two: by thinking, and by outward action.

संसार-बन्धन काटने के लिए साधक को इन दोनों को जला देना चाहिए। वासना इन दो से बढ़ती है: चिन्तन से और बाहरी क्रिया से।

ताभ्यां प्रवर्धमाना सा सूते संसृतिमात्मनः । त्रयाणां च क्षयोपायः सर्वावस्थासु सर्वदा ॥

tābhyāṃ pravardhamānā sā sūte saṃsṛtimātmanaḥ | trayāṇāṃ ca kṣayopāyaḥ sarvāvasthāsu sarvadā ||

Growing through these two, tendency gives birth to the soul's round of becoming. The way to destroy all three, always and in every state, (is as follows:)

इन दोनों से बढ़ती हुई वह वासना आत्मा के लिए संसार को जन्म देती है। इन तीनों के नाश का उपाय सदा, सब अवस्थाओं में (आगे बताया गया) यह है:

सर्वत्र सर्वतः सर्वब्रह्ममात्रावलोकनैः । सद्भाववासनादार्ढ्यात्तत्त्रयं लयमश्नुते ॥

sarvatra sarvataḥ sarvabrahmamātrāvalokanaiḥ | sadbhāvavāsanādārḍhyāttattrayaṃ layamaśnute ||

By seeing everything, everywhere and in every way as Brahman alone, and by strengthening the tendency toward the Real, these three dissolve.

सब जगह, सब ओर से, सब कुछ को केवल ब्रह्म रूप में देखने से और सत् की वासना को दृढ़ करने से वे तीनों लय को प्राप्त होते हैं।

क्रियानाशे भवेच्चिन्तानाशोऽस्माद्वासनाक्षयः । वासनाप्रक्षयो मोक्षः सा जीवन्मुक्तिरिष्यते ॥

kriyānāśe bhaveccintānāśo'smādvāsanākṣayaḥ | vāsanāprakṣayo mokṣaḥ sā jīvanmuktiriṣyate ||

When action ceases, thought ceases; from this comes the waning of tendencies. The complete waning of tendencies is liberation; that is called liberation while living (jivanmukti).

क्रिया के नाश से चिन्ता (चिन्तन) का नाश होता है, उससे वासना का क्षय। वासनाओं का पूर्ण क्षय ही मोक्ष है; उसी को जीवन्मुक्ति कहा जाता है।

'Action ceasing' means action driven by craving, not giving up one's work, family or responsibilities.

'क्रिया का नाश' का अर्थ लालसा से प्रेरित कर्म है, अपना काम, परिवार या ज़िम्मेदारियाँ छोड़ना नहीं।

सद्वासनास्फूर्तिविजृम्भणे सति । ह्यसौ विलीनाप्यहमादिवासना । अतिप्रकृष्टाप्यरुणप्रभायां । विलीयते साधु यथा तमिस्रा ॥

sadvāsanāsphūrtivijṛmbhaṇe sati | hyasau vilīnāpyahamādivāsanā | atiprakṛṣṭāpyaruṇaprabhāyāṃ | vilīyate sādhu yathā tamisrā ||

When the tendency toward the Real shines forth and spreads, the tendency to ego and the rest dissolves, just as even the thickest darkness melts away completely in the light of dawn.

जब सत् की वासना का प्रकाश फैलता है, तब अहंकार आदि की वासना विलीन हो जाती है, जैसे घना अँधेरा भी उषा की लाली में पूरी तरह मिट जाता है।

तमस्तमःकार्यमनर्थजालं । न दृश्यते सत्युदिते दिनेशे । तथाद्वयानन्दरसानुभूतौ । न वास्ति बन्धो न च दुःखगन्धः ॥

tamastamaḥkāryamanarthajālaṃ | na dṛśyate satyudite dineśe | tathādvayānandarasānubhūtau | na vāsti bandho na ca duḥkhagandhaḥ ||

When the sun has risen, darkness and the tangle of troubles born of darkness are not seen. In the same way, in the experience of the taste of non-dual bliss, there is no bondage, not even a whiff of sorrow.

सूर्य उदय होने पर अँधेरा और अँधेरे से पैदा हुआ अनर्थों का जाल दिखाई नहीं देता। उसी तरह अद्वय आनन्दरस के अनुभव में न बन्धन रहता है, न दुख की गन्ध भी।

दृश्यं प्रतीतं प्रविलापयन्सन् । सन्मात्रमानन्दघनं विभावयन् । समाहितः सन्बहिरन्तरं वा । कालं नयेथाः सति कर्मबन्धे ॥

dṛśyaṃ pratītaṃ pravilāpayansan | sanmātramānandaghanaṃ vibhāvayan | samāhitaḥ sanbahirantaraṃ vā | kālaṃ nayethāḥ sati karmabandhe ||

Dissolving the seen world as it appears, contemplating the Real alone, dense with bliss, collected whether outwardly or inwardly, pass your time this way while the bond of past karma remains.

दिखते हुए दृश्य को (बुद्धि में) विलीन करते हुए, केवल सत्, आनन्दघन का चिन्तन करते हुए, बाहर हो या भीतर, एकाग्र रहकर, जब तक प्रारब्ध कर्म का बन्धन है, अपना समय इसी तरह बिताओ।

प्रमादो ब्रह्मनिष्ठायां न कर्तव्यः कदाचन । प्रमादो मृत्युरित्याह भगवान्ब्रह्मणः सुतः ॥

pramādo brahmaniṣṭhāyāṃ na kartavyaḥ kadācana | pramādo mṛtyurityāha bhagavānbrahmaṇaḥ sutaḥ ||

One should never be careless in steadfastness in Brahman. Carelessness is death, said the revered son of Brahma (Sanatsujata).

ब्रह्मनिष्ठा में कभी भी प्रमाद नहीं करना चाहिए। ब्रह्मा के पुत्र भगवान (सनत्सुजात) ने कहा है कि प्रमाद ही मृत्यु है।

न प्रमादादनर्थोऽन्यो ज्ञानिनः स्वस्वरूपतः । ततो मोहस्ततोऽहंधीस्ततो बन्धस्ततो व्यथा ॥

na pramādādanartho'nyo jñāninaḥ svasvarūpataḥ | tato mohastato'haṃdhīstato bandhastato vyathā ||

For the wise, there is no greater misfortune than carelessness about one's own true nature. From it comes delusion, from delusion the I-sense, from that bondage, and from bondage suffering.

ज्ञानी के लिए अपने स्वरूप के प्रति प्रमाद से बड़ा कोई अनर्थ नहीं। उससे मोह होता है, मोह से अहंबुद्धि, उससे बन्धन और बन्धन से दुख।

विषयाभिमुखं दृष्ट्वा विद्वांसमपि विस्मृतिः । विक्षेपयति धीदोषैर्योषा जारमिव प्रियम् ॥

viṣayābhimukhaṃ dṛṣṭvā vidvāṃsamapi vismṛtiḥ | vikṣepayati dhīdoṣairyoṣā jāramiva priyam ||

Seeing even a learned man turned toward sense objects, forgetfulness distracts him through the faults of the intellect, as a woman distracts her beloved paramour.

विद्वान को भी विषयों की ओर उन्मुख देखकर विस्मृति बुद्धि के दोषों द्वारा उसे वैसे ही विचलित कर देती है जैसे कोई स्त्री अपने प्रिय जार (प्रेमी) को।

The simile of a woman and her lover reflects the renunciate viewpoint of its time. It is about one's own craving and forgetfulness, and must never be used to blame, demean or control women.

स्त्री और प्रेमी की उपमा उस समय के संन्यासी दृष्टिकोण को दर्शाती है। यह अपनी ही लालसा और विस्मृति के बारे में है, और इसे स्त्रियों को दोष देने, नीचा दिखाने या नियंत्रित करने के लिए कभी प्रयोग नहीं करना चाहिए।

यथापकृष्टं शैवालं क्षणमात्रं न तिष्ठति । आवृणोति तथा माया प्राज्ञं वापि पराङ्मुखम् ॥

yathāpakṛṣṭaṃ śaivālaṃ kṣaṇamātraṃ na tiṣṭhati | āvṛṇoti tathā māyā prājñaṃ vāpi parāṅmukham ||

Just as moss pushed aside does not stay apart for even a moment, so maya covers even the wise one if he turns away.

जैसे हटाई गई काई क्षण भर भी अलग नहीं रहती, वैसे ही माया विमुख हुए ज्ञानी को भी ढक लेती है।

लक्ष्यच्युतं चेद्यदि चित्तमीषद् । बहिर्मुखं सन्निपतेत्ततस्ततः । प्रमादतः प्रच्युतकेलिकन्दुकः । सोपानपङ्क्तौ पतितो यथा तथा ॥

lakṣyacyutaṃ cedyadi cittamīṣad | bahirmukhaṃ sannipatettatastataḥ | pramādataḥ pracyutakelikandukaḥ | sopānapaṅktau patito yathā tathā ||

If the mind slips even slightly from its aim and turns outward, it falls lower and lower, like a play-ball carelessly dropped on a flight of stairs.

यदि चित्त अपने लक्ष्य से थोड़ा भी हटकर बहिर्मुख हो जाए, तो वह नीचे ही नीचे गिरता जाता है, जैसे असावधानी से छूटी खेलने की गेंद सीढ़ियों पर एक-एक सीढ़ी गिरती जाती है।

विषयेष्वाविशच्चेतः संकल्पयति तद्गुणान् । सम्यक्संकल्पनात्कामः कामात्पुंसः प्रवर्तनम् ॥

viṣayeṣvāviśaccetaḥ saṃkalpayati tadguṇān | samyaksaṃkalpanātkāmaḥ kāmātpuṃsaḥ pravartanam ||

The mind, entering into sense objects, dwells on their qualities; from dwelling on them fully comes desire, and from desire a person is driven to act.

विषयों में प्रवेश करता चित्त उनके गुणों का संकल्प करता है; भली-भाँति संकल्प करने से काम उत्पन्न होता है और काम से मनुष्य उस ओर प्रवृत्त होता है।

अतः प्रमादान्न परोऽस्ति मृत्युः । विवेकिनो ब्रह्मविदः समाधौ । समाहितः सिद्धिमुपैति सम्यक् । समाहितात्मा भव सावधानः ॥

ataḥ pramādānna paro'sti mṛtyuḥ | vivekino brahmavidaḥ samādhau | samāhitaḥ siddhimupaiti samyak | samāhitātmā bhava sāvadhānaḥ ||

Therefore, for the discerning knower of Brahman, there is no death worse than carelessness in absorption. The collected one attains perfection fully; so be collected in mind and stay vigilant.

इसलिए विवेकी ब्रह्मज्ञानी के लिए समाधि में प्रमाद से बढ़कर कोई मृत्यु नहीं। एकाग्र व्यक्ति ही पूर्ण सिद्धि पाता है; इसलिए एकाग्रचित्त और सावधान रहो।

ततः स्वरूपविभ्रंशो विभ्रष्टस्तु पतत्यधः । पतितस्य विना नाशं पुनर्नारोह ईक्ष्यते ॥

tataḥ svarūpavibhraṃśo vibhraṣṭastu patatyadhaḥ | patitasya vinā nāśaṃ punarnāroha īkṣyate ||

From that comes slipping from one's true nature, and one who has slipped falls lower still. For the fallen, rising again is not seen, only ruin.

उससे अपने स्वरूप से च्युति होती है, और च्युत हुआ नीचे गिरता है। गिरे हुए का फिर ऊपर उठना नहीं दिखता, केवल नाश।

This is a warning to the practitioner, not a verdict on anyone who has relapsed or failed. People can and do begin again. If you feel hopeless, talk to someone; Tele-MANAS 14416.

यह साधक के लिए चेतावनी है, किसी फिसले या असफल हुए व्यक्ति पर फ़ैसला नहीं। लोग फिर से शुरू कर सकते हैं और करते हैं। यदि निराशा लगे तो किसी से बात करें; टेली-मानस 14416।

संकल्पं वर्जयेत्तस्मात्सर्वानर्थस्य कारणम् । जीवतो यस्य कैवल्यं विदेहे स च केवलः । यत्किंचित्पश्यतो भेदं भयं ब्रूते यजुःश्रुतिः ॥

saṃkalpaṃ varjayettasmātsarvānarthasya kāraṇam | jīvato yasya kaivalyaṃ videhe sa ca kevalaḥ | yatkiṃcitpaśyato bhedaṃ bhayaṃ brūte yajuḥśrutiḥ ||

Therefore give up wilful imagining, the cause of every trouble. One who is free while living remains free when the body falls. The Yajurveda scripture says that one who sees even the slightest difference has fear.

इसलिए सब अनर्थों के कारण संकल्प को छोड़ देना चाहिए। जिसे जीते जी कैवल्य मिल गया, वह देह छूटने पर भी केवल (मुक्त) ही रहता है। यजुर्वेद की श्रुति कहती है कि जो थोड़ा भी भेद देखता है, उसे भय होता है।

यदा कदा वापि विपश्चिदेष । ब्रह्मण्यनन्तेऽप्यणुमात्रभेदम् । पश्यत्यथामुष्य भयं तदैव । यद्वीक्षितं भिन्नतया प्रमादात् ॥

yadā kadā vāpi vipaścideṣa | brahmaṇyanante'pyaṇumātrabhedam | paśyatyathāmuṣya bhayaṃ tadaiva | yadvīkṣitaṃ bhinnatayā pramādāt ||

Whenever this wise person sees even an atom's worth of difference in infinite Brahman, at that very moment fear comes to him, for what he saw as separate was seen through carelessness.

जब कभी यह ज्ञानी अनन्त ब्रह्म में अणुमात्र भी भेद देखता है, उसी समय उसे भय होता है, क्योंकि जो भिन्न रूप में देखा गया, वह प्रमाद से देखा गया।

श्रुतिस्मृतिन्यायशतैर्निषिद्धे । दृश्येऽत्र यः स्वात्ममतिं करोति । उपैति दुःखोपरि दुःखजातं । निषिद्धकर्ता स मलिम्लुचो यथा ॥

śrutismṛtinyāyaśatairniṣiddhe | dṛśye'tra yaḥ svātmamatiṃ karoti | upaiti duḥkhopari duḥkhajātaṃ | niṣiddhakartā sa malimluco yathā ||

Whoever takes as his own self this seen world, which hundreds of texts of scripture, tradition and reasoning deny, meets sorrow upon sorrow, like a thief who does what is forbidden.

श्रुति, स्मृति और सैकड़ों तर्कों द्वारा निषिद्ध इस दृश्य में जो अपनी आत्मबुद्धि करता है, वह दुख पर दुख पाता है, जैसे निषिद्ध कर्म करने वाला चोर।

सत्याभिसंधानरतो विमुक्तो । महत्त्वमात्मीयमुपैति नित्यम् । मिथ्याभिसन्धानरतस्तु नश्येद् । दृष्टं तदेतद्यदचौरचौरयोः ॥

satyābhisaṃdhānarato vimukto | mahattvamātmīyamupaiti nityam | mithyābhisandhānaratastu naśyed | dṛṣṭaṃ tadetadyadacauracaurayoḥ ||

One devoted to holding fast to the Real is freed and gains his own lasting greatness. But one devoted to holding fast to the false perishes, as is seen in the case of the innocent man and the thief.

सत्य के अनुसन्धान में लगा हुआ मुक्त होकर सदा अपनी महिमा को पाता है। पर मिथ्या के अनुसन्धान में लगा नष्ट होता है; यह बात निर्दोष और चोर के उदाहरण में देखी गई है।

यतिरसदनुसन्धिं बन्धहेतुं विहाय । स्वयमयमहमस्मीत्यात्मदृष्ट्यैव तिष्ठेत् । सुखयति ननु निष्ठा ब्रह्मणि स्वानुभूत्या । हरति परमविद्याकार्यदुःखं प्रतीतम् ॥

yatirasadanusandhiṃ bandhahetuṃ vihāya | svayamayamahamasmītyātmadṛṣṭyaiva tiṣṭhet | sukhayati nanu niṣṭhā brahmaṇi svānubhūtyā | harati paramavidyākāryaduḥkhaṃ pratītam ||

The seeker should give up dwelling on the unreal, the cause of bondage, and abide in the vision of the Self alone: 'I myself am This'. Steadfastness in Brahman, through one's own experience, surely brings joy and fully removes the sorrow that ignorance produces.

साधक बन्धन के कारण असत् के चिन्तन को छोड़कर 'यह मैं स्वयं हूँ' इस आत्मदृष्टि में ही स्थित रहे। अपने अनुभव से ब्रह्म में निष्ठा निश्चय ही सुख देती है और अविद्या से उत्पन्न दिखने वाले दुख को पूरी तरह हर लेती है।

बाह्यानुसन्धिः परिवर्धयेत्फलं । दुर्वासनामेव ततस्ततोऽधिकाम् । ज्ञात्वा विवेकैः परिहृत्य बाह्यं । स्वात्मानुसन्धिं विदधीत नित्यम् ॥

bāhyānusandhiḥ parivardhayetphalaṃ | durvāsanāmeva tatastato'dhikām | jñātvā vivekaiḥ parihṛtya bāhyaṃ | svātmānusandhiṃ vidadhīta nityam ||

Dwelling on outer things only increases its fruit, bad tendencies, more and more. Knowing this through discernment, set aside the outer and keep always to contemplation of your own Self.

बाहरी चिन्तन अपने फल, दुर्वासना को ही उत्तरोत्तर बढ़ाता है। विवेक से यह जानकर, बाहरी को छोड़कर सदा अपनी आत्मा का अनुसन्धान करो।

बाह्ये निरुद्धे मनसः प्रसन्नता । मनःप्रसादे परमात्मदर्शनम् । तस्मिन्सुदृष्टे भवबन्धनाशो । बहिर्निरोधः पदवी विमुक्तेः ॥

bāhye niruddhe manasaḥ prasannatā | manaḥprasāde paramātmadarśanam | tasminsudṛṣṭe bhavabandhanāśo | bahirnirodhaḥ padavī vimukteḥ ||

When the outer is restrained, the mind becomes clear; when the mind is clear, the supreme Self is seen; when That is seen well, the bondage of becoming is destroyed. Restraining the outer is the path to liberation.

बाहरी के रुकने पर मन प्रसन्न (निर्मल) होता है; मन के प्रसन्न होने पर परमात्मा का दर्शन होता है; उसके भली-भाँति दिख जाने पर संसार-बन्धन नष्ट होता है। बाहरी का निरोध ही मुक्ति का मार्ग है।

Restraining the outer means not being driven by the senses; it is not advice to withdraw from family, work or people.

बाहरी के निरोध का अर्थ इन्द्रियों के वश में न चलना है; यह परिवार, काम या लोगों से कट जाने की सलाह नहीं।

कः पण्डितः सन्सदसद्विवेकी । श्रुतिप्रमाणः परमार्थदर्शी । जानन्हि कुर्यादसतोऽवलम्बं । स्वपातहेतोः शिशुवन्मुमुक्षुः ॥

kaḥ paṇḍitaḥ sansadasadvivekī | śrutipramāṇaḥ paramārthadarśī | jānanhi kuryādasato'valambaṃ | svapātahetoḥ śiśuvanmumukṣuḥ ||

What learned person who discerns the real from the unreal, takes scripture as his authority, sees the highest truth and seeks liberation, would knowingly cling, like a child, to the unreal that causes his own fall?

सत् और असत् का विवेक करने वाला, श्रुति को प्रमाण मानने वाला, परमार्थ को देखने वाला कौन-सा पण्डित मुमुक्षु जानते-बूझते, बच्चे की तरह, अपने पतन के कारण असत् का सहारा लेगा?

देहादिसंसक्तिमतो न मुक्तिः । मुक्तस्य देहाद्यभिमत्यभावः । सुप्तस्य नो जागरणं न जाग्रतः । स्वप्नस्तयोर्भिन्नगुणाश्रयत्वात् ॥

dehādisaṃsaktimato na muktiḥ | muktasya dehādyabhimatyabhāvaḥ | suptasya no jāgaraṇaṃ na jāgrataḥ | svapnastayorbhinnaguṇāśrayatvāt ||

For one attached to the body and the rest there is no liberation; in the liberated there is no identification with the body and the rest. The sleeper is not awake, nor is the waking one dreaming, for the two rest on different conditions.

जो देह आदि में आसक्त है, उसकी मुक्ति नहीं होती; और जो मुक्त है, उसमें देह आदि का अभिमान नहीं रहता। सोया हुआ जागता नहीं, और जागता हुआ सपना नहीं देखता, क्योंकि दोनों अवस्थाएँ अलग-अलग गुणों पर टिकी हैं।

'Not the body' is about identity, not neglect: keep caring for your health, food, sleep and treatment. Never to be read as a reason for self-harm or self-contempt; Tele-MANAS 14416.

'मैं शरीर नहीं हूँ' पहचान की बात है, उपेक्षा की नहीं: अपने स्वास्थ्य, भोजन, नींद और इलाज का ध्यान रखते रहें। इसे कभी आत्म-हानि या आत्म-घृणा का कारण न समझें; टेली-मानस 14416।

अन्तर्बहिः स्वं स्थिरजङ्गमेषु । ज्ञात्वात्मनाधारतया विलोक्य । त्यक्ताखिलोपाधिरखण्डरूपः । पूर्णात्मना यः स्थित एष मुक्तः ॥

antarbahiḥ svaṃ sthirajaṅgameṣu | jñātvātmanādhāratayā vilokya | tyaktākhilopādhirakhaṇḍarūpaḥ | pūrṇātmanā yaḥ sthita eṣa muktaḥ ||

Knowing oneself as inside and outside all things, moving and unmoving, and seeing oneself as their support, one who has given up every limiting adjunct, undivided in nature, and abides as the full Self: such a one is liberated.

जो स्थावर और जंगम सबके भीतर और बाहर अपने को ही जानकर, अपने को सबका आधार देखता है, सारी उपाधियाँ छोड़कर अखंड रूप हो गया है और पूर्ण आत्मा के रूप में स्थित है, वही मुक्त है।

सर्वात्मना बन्धविमुक्तिहेतुः । सर्वात्मभावान्न परोऽस्ति कश्चित् । दृश्याग्रहे सत्युपपद्यतेऽसौ । सर्वात्मभावोऽस्य सदात्मनिष्ठया ॥

sarvātmanā bandhavimuktihetuḥ | sarvātmabhāvānna paro'sti kaścit | dṛśyāgrahe satyupapadyate'sau | sarvātmabhāvo'sya sadātmaniṣṭhayā ||

The cause of release from bondage is being the Self of all; there is nothing higher than the sense that all is the Self. It becomes possible when the seen is no longer grasped; and this sense of being the Self of all comes through ever abiding in the Self.

बंधन से छूटने का कारण सबका आत्मा होना है; 'सब मैं ही हूँ' इस भाव से बढ़कर कुछ नहीं। यह तब संभव होता है जब दृश्य को पकड़ना छूट जाए, और यह सर्वात्मभाव निरंतर आत्मा में टिके रहने से आता है।

दृश्यस्याग्रहणं कथं नु घटते देहात्मना तिष्ठतो । बाह्यार्थानुभवप्रसक्तमनसस्तत्तत्क्रियां कुर्वतः । संन्यस्ताखिल-धर्म-कर्म-विषयैर्नित्यात्मनिष्ठापरैः । तत्त्वज्ञैः करणीयमात्मनि सदानन्देच्छुभिर्यत्नतः ॥

dṛśyasyāgrahaṇaṃ kathaṃ nu ghaṭate dehātmanā tiṣṭhato | bāhyārthānubhavaprasaktamanasastattatkriyāṃ kurvataḥ | saṃnyastākhila-dharma-karma-viṣayairnityātmaniṣṭhāparaiḥ | tattvajñaiḥ karaṇīyamātmani sadānandecchubhiryatnataḥ ||

How can the seen not be grasped by one who lives as the body, whose mind is caught up in experiencing outer objects, doing this and that? It is to be achieved with effort in the Self by knowers of truth who have set aside all duties, rites and objects, who are devoted to the eternal Self and long for lasting bliss.

जो देह को ही 'मैं' मानकर जीता है, जिसका मन बाहरी विषयों के अनुभव में लगा है और जो तरह-तरह के काम करता रहता है, उसके लिए दृश्य को न पकड़ना कैसे संभव है? यह तो उन तत्त्वज्ञों को प्रयत्नपूर्वक आत्मा में करना है जिन्होंने सारे धर्म, कर्म और विषय छोड़ दिए हैं, जो नित्य आत्मा में निष्ठ हैं और सदा के आनंद की इच्छा रखते हैं।

Renunciation here means inner detachment for most people; it is not advice to abandon family, work or responsibilities.

यहाँ त्याग का अर्थ अधिकतर लोगों के लिए भीतरी अनासक्ति है; यह परिवार, काम या ज़िम्मेदारियाँ छोड़ने की सलाह नहीं है।

सर्वात्मसिद्धये भिक्षोः कृतश्रवणकर्मणः । समाधिं विदधात्येषा शान्तो दान्त इति श्रुतिः ॥

sarvātmasiddhaye bhikṣoḥ kṛtaśravaṇakarmaṇaḥ | samādhiṃ vidadhātyeṣā śānto dānta iti śrutiḥ ||

For the renunciate who has done the work of hearing the teaching, so as to realise the Self of all, this scripture enjoins samadhi, in the words 'calm, self-controlled' (śānto dānta).

जिस संन्यासी ने श्रवण का कार्य पूरा कर लिया है, उसके सर्वात्मभाव की सिद्धि के लिए यह श्रुति 'शान्त, दान्त' कहकर समाधि का विधान करती है।

आरूढशक्तेरहमो विनाशः । कर्तुन्न शक्य सहसापि पण्डितैः । ये निर्विकल्पाख्यसमाधिनिश्चलाः । तानन्तरानन्तभवा हि वासनाः ॥

ārūḍhaśakterahamo vināśaḥ | kartunna śakya sahasāpi paṇḍitaiḥ | ye nirvikalpākhyasamādhiniścalāḥ | tānantarānantabhavā hi vāsanāḥ ||

The ego, once its power has taken hold, cannot be destroyed suddenly even by the learned, except by those made unshakeable in the samadhi called nirvikalpa; for tendencies (vāsanās) are the product of endless births.

जिस अहंकार की शक्ति जड़ पकड़ चुकी है, उसका नाश पंडित भी अचानक नहीं कर सकते, सिवाय उनके जो निर्विकल्प समाधि में अडिग हो गए हैं; क्योंकि वासनाएँ अनंत जन्मों से बनी हैं।

अहंबुद्ध्यैव मोहिन्या योजयित्वावृतेर्बलात् । विक्षेपशक्तिः पुरुषं विक्षेपयति तद्गुणैः ॥

ahaṃbuddhyaiva mohinyā yojayitvāvṛterbalāt | vikṣepaśaktiḥ puruṣaṃ vikṣepayati tadguṇaiḥ ||

Through the force of the veiling power, joining a person to the deluding ego-sense, the projecting power then throws him into agitation through its qualities.

आवरण-शक्ति के बल से, मोहित करने वाली अहंबुद्धि के साथ जोड़कर, विक्षेप-शक्ति अपने गुणों द्वारा मनुष्य को विक्षिप्त कर देती है।

विक्षेपशक्तिविजयो विषमो विधातुं । निःशेषमावरणशक्तिनिवृत्त्यभावे । दृग्दृश्ययोः स्फुटपयोजलवद्विभागे । नश्येत्तदावरणमात्मनि च स्वभावात् । निःसंशयेन भवति प्रतिबन्धशून्यो । विक्षेपणं नहि तदा यदि चेन्मृषार्थे ॥

vikṣepaśaktivijayo viṣamo vidhātuṃ | niḥśeṣamāvaraṇaśaktinivṛttyabhāve | dṛgdṛśyayoḥ sphuṭapayojalavadvibhāge | naśyettadāvaraṇamātmani ca svabhāvāt | niḥsaṃśayena bhavati pratibandhaśūnyo | vikṣepaṇaṃ nahi tadā yadi cenmṛṣārthe ||

Victory over the projecting power is hard to achieve while the veiling power has not been wholly removed. When seer and seen are clearly separated, like milk from water, that veil over the Self falls away of itself. Then, beyond doubt, one is free of obstruction, and there is no more projection, provided one does not turn again to unreal objects.

जब तक आवरण-शक्ति पूरी तरह न हटे, तब तक विक्षेप-शक्ति पर विजय पाना कठिन है। जब द्रष्टा और दृश्य दूध और पानी की तरह स्पष्ट अलग हो जाते हैं, तब आत्मा पर पड़ा वह आवरण अपने आप नष्ट हो जाता है। तब निःसंदेह मनुष्य बाधा-रहित हो जाता है, और यदि वह मिथ्या विषयों की ओर फिर न मुड़े तो विक्षेप भी नहीं रहता।

सम्यग्विवेकः स्फुटबोधजन्यो । विभज्य दृग्दृश्यपदार्थतत्त्वम् । छिनत्ति मायाकृतमोहबन्धं । यस्माद्विमुक्तस्तु पुनर्न संसृतिः ॥

samyagvivekaḥ sphuṭabodhajanyo | vibhajya dṛgdṛśyapadārthatattvam | chinatti māyākṛtamohabandhaṃ | yasmādvimuktastu punarna saṃsṛtiḥ ||

Right discrimination, born of clear understanding, separates the true nature of seer and seen, and cuts the bond of delusion made by maya; one freed from it does not return to samsara.

स्पष्ट बोध से जन्मा सम्यक् विवेक द्रष्टा और दृश्य के तत्त्व को अलग-अलग करके माया-जनित मोह के बंधन को काट देता है; उससे मुक्त हुआ व्यक्ति फिर संसार में नहीं भटकता।

परावरैकत्वविवेकवह्निः । दहत्यविद्यागहनं ह्यशेषम् । किं स्यात्पुनः संसरणस्य बीजं । अद्वैतभावं समुपेयुषोऽस्य ॥

parāvaraikatvavivekavahniḥ | dahatyavidyāgahanaṃ hyaśeṣam | kiṃ syātpunaḥ saṃsaraṇasya bījaṃ | advaitabhāvaṃ samupeyuṣo'sya ||

The fire of discernment of the oneness of the highest and the individual burns up the whole forest of ignorance. For one who has reached the state of non-duality, what seed of further wandering could remain?

परम और जीव की एकता के विवेक की अग्नि अविद्या के पूरे घने वन को जला देती है। जो अद्वैत भाव को पा चुका, उसके लिए फिर संसार का बीज क्या बचेगा?

आवरणस्य निवृत्तिर्भवति हि सम्यक्पदार्थदर्शनतः । मिथ्याज्ञानविनाशस्तद्विक्षेपजनितदुःखनिवृत्तिः ॥

āvaraṇasya nivṛttirbhavati hi samyakpadārthadarśanataḥ | mithyājñānavināśastadvikṣepajanitaduḥkhanivṛttiḥ ||

From right seeing of the reality comes the removal of the veil, the destruction of false knowledge, and the end of the suffering produced by projection.

वस्तु के सही दर्शन से आवरण हट जाता है, मिथ्या ज्ञान नष्ट हो जाता है और विक्षेप से उपजा दुख समाप्त हो जाता है।

एतत्त्रितयं दृष्टं सम्यग्रज्जुस्वरूपविज्ञानात् । तस्माद्वस्तुसतत्त्वं ज्ञातव्यं बन्धमुक्तये विदुषा ॥

etattritayaṃ dṛṣṭaṃ samyagrajjusvarūpavijñānāt | tasmādvastusatattvaṃ jñātavyaṃ bandhamuktaye viduṣā ||

These three are seen to follow from rightly knowing the rope as it is. Therefore, for freedom from bondage, the wise should know the true nature of reality.

ये तीनों रस्सी के स्वरूप को ठीक से जान लेने पर होते देखे जाते हैं। इसलिए बंधन से मुक्ति के लिए विवेकी को वस्तु का सच्चा स्वरूप जानना चाहिए।

अयोऽग्नियोगादिव सत्समन्वयान् । मात्रादिरूपेण विजृम्भते धीः । तत्कार्यमेतद्द्वितयं यतो मृषा । दृष्टं भ्रमस्वप्नमनोरथेषु ॥

ayo'gniyogādiva satsamanvayān | mātrādirūpeṇa vijṛmbhate dhīḥ | tatkāryametaddvitayaṃ yato mṛṣā | dṛṣṭaṃ bhramasvapnamanoratheṣu ||

Like iron glowing through contact with fire, the intellect, through its connection with the real, unfolds as knower, knowing and the rest. Its products, this pair (subject and object), are false, as is seen in illusion, dream and daydream.

जैसे अग्नि के संयोग से लोहा चमक उठता है, वैसे ही सत् के संबंध से बुद्धि ज्ञाता आदि रूपों में फैलती है। उसके कार्य, यह द्वैत, मिथ्या हैं, जैसा भ्रम, स्वप्न और मनोरथ में देखा जाता है।

ततो विकाराः प्रकृतेरहंमुखा । देहावसाना विषयाश्च सर्वे । क्षणेऽन्यथाभावितया ह्यमीषाम् । असत्त्वमात्मा तु कदापि नान्यथा ॥

tato vikārāḥ prakṛterahaṃmukhā | dehāvasānā viṣayāśca sarve | kṣaṇe'nyathābhāvitayā hyamīṣām | asattvamātmā tu kadāpi nānyathā ||

Hence all the modifications of nature, beginning with the ego and ending with the body, and all objects too, are unreal, since they change from moment to moment; but the Self never becomes otherwise.

इसलिए अहंकार से लेकर देह तक प्रकृति के सारे विकार और सारे विषय असत् हैं, क्योंकि वे क्षण-क्षण बदलते हैं; पर आत्मा कभी भी अन्यथा नहीं होती।