Verses 251–300

मृत्कार्यं सकलं घटादि सततं मृन्मात्रमेवाहितं । तद्वत्सज्जनितं सदात्मकमिदं सन्मात्रमेवाखिलम् । यस्मान्नास्ति सतः परं किमपि तत्सत्यं स आत्मा स्वयं । तस्मात्तत्त्वमसि प्रशान्तममलं ब्रह्माद्वयं यत्परम् ॥

mṛtkāryaṃ sakalaṃ ghaṭādi satataṃ mṛnmātramevāhitaṃ | tadvatsajjanitaṃ sadātmakamidaṃ sanmātramevākhilam | yasmānnāsti sataḥ paraṃ kimapi tatsatyaṃ sa ātmā svayaṃ | tasmāttattvamasi praśāntamamalaṃ brahmādvayaṃ yatparam ||

Everything made of clay, the pot and the rest, is always clay alone. In the same way, all this, born of Being, is of the nature of Being, nothing but Being. Since there is nothing at all beyond Being, that is the truth, and that is the Self itself. Therefore you are that: the peaceful, stainless, non-dual Brahman, the highest.

मिट्टी से बने घड़े आदि सब सदा मिट्टी ही हैं। वैसे ही सत् से उत्पन्न यह सब सत्-स्वरूप है, केवल सत् ही है। क्योंकि सत् से परे कुछ भी नहीं, वही सत्य है और वही स्वयं आत्मा है। इसलिए तुम वही हो: शांत, निर्मल, अद्वितीय, परम ब्रह्म।

निद्राकल्पितदेशकालविषयज्ञात्रादि सर्वं यथा । मिथ्या तद्वदिहापि जाग्रति जगत्स्वाज्ञानकार्यत्वतः । यस्मादेवमिदं शरीरकरणप्राणाहमाद्यप्यसत् । तस्मात्तत्त्वमसि प्रशान्तममलं ब्रह्माद्वयं यत्परम् ॥

nidrākalpitadeśakālaviṣayajñātrādi sarvaṃ yathā | mithyā tadvadihāpi jāgrati jagatsvājñānakāryatvataḥ | yasmādevamidaṃ śarīrakaraṇaprāṇāhamādyapyasat | tasmāttattvamasi praśāntamamalaṃ brahmādvayaṃ yatparam ||

Just as in sleep the place, time, objects, knower and all else imagined are unreal, so too is the world here in waking, because it is the product of one's own ignorance. Since this body, the senses, the life-breath, the ego and the rest are likewise unreal, therefore you are that: the peaceful, stainless, non-dual Brahman, the highest.

जैसे निद्रा में कल्पित देश, काल, विषय, ज्ञाता आदि सब मिथ्या हैं, वैसे ही यहाँ जाग्रत में भी जगत मिथ्या है, क्योंकि यह अपने अज्ञान का कार्य है। क्योंकि यह शरीर, इंद्रियाँ, प्राण, अहंकार आदि भी असत् हैं, इसलिए तुम वही हो: शांत, निर्मल, अद्वितीय, परम ब्रह्म।

'Unreal' here is a philosophical claim about the Self, not a reason to neglect your body, family, work or treatment. If you feel that life or the world is unreal in a distressing way, please talk to a doctor or call Tele-MANAS 14416.

यहाँ 'असत्' आत्मा के बारे में दार्शनिक कथन है; यह शरीर, परिवार, काम या इलाज की उपेक्षा का कारण नहीं है। यदि आपको जीवन या संसार परेशान करने वाले ढंग से अवास्तविक लगता है, तो डॉक्टर से बात करें या टेली-मानस 14416 पर कॉल करें।

यत्र भ्रान्त्या कल्पितं तद्विवेके । तत्तन्मात्रं नैव तस्माद्विभिन्नम् । स्वप्ने नष्टं स्वप्नविश्वं विचित्रं । स्वस्माद्भिन्नं किन्नु दृष्टं प्रबोधे ॥

yatra bhrāntyā kalpitaṃ tadviveke | tattanmātraṃ naiva tasmādvibhinnam | svapne naṣṭaṃ svapnaviśvaṃ vicitraṃ | svasmādbhinnaṃ kinnu dṛṣṭaṃ prabodhe ||

What is imagined through error in something is, on discrimination, just that thing and not different from it. The varied dream world vanishes with the dream; is it ever seen, on waking, as something apart from oneself?

जो किसी वस्तु में भ्रम से कल्पित है, विवेक करने पर वह वही वस्तु है, उससे भिन्न नहीं। स्वप्न के नष्ट होने पर विचित्र स्वप्न-संसार भी नष्ट हो जाता है; क्या जागने पर वह अपने से अलग कुछ दिखता है?

जातिनीतिकुलगोत्रदूरगं । नामरूपगुणदोषवर्जितम् । देशकालविषयातिवर्ति यद् । ब्रह्म तत्त्वमसि भावयात्मनि ॥

jātinītikulagotradūragaṃ | nāmarūpaguṇadoṣavarjitam | deśakālaviṣayātivarti yad | brahma tattvamasi bhāvayātmani ||

That which is far beyond caste, custom, family and lineage, free of name, form, merit and fault, which transcends place, time and objects: that Brahman you are. Meditate on this in yourself.

जो जाति, नीति, कुल और गोत्र से बहुत परे है, नाम, रूप, गुण और दोष से रहित है, जो देश, काल और विषयों से परे है: वह ब्रह्म तुम हो। इसकी अपने भीतर भावना करो।

यत्परं सकलवागगोचरं । गोचरं विमलबोधचक्षुषः । शुद्धचिद्घनमनादि वस्तु यद् । ब्रह्म तत्त्वमसि भावयात्मनि ॥

yatparaṃ sakalavāgagocaraṃ | gocaraṃ vimalabodhacakṣuṣaḥ | śuddhacidghanamanādi vastu yad | brahma tattvamasi bhāvayātmani ||

That which is supreme, beyond the reach of all speech, yet within the reach of the eye of pure awakening, the reality that is a mass of pure consciousness, without beginning: that Brahman you are. Meditate on this in yourself.

जो परम है, समस्त वाणी की पहुँच से परे है, किंतु निर्मल बोध के नेत्र का विषय है, जो शुद्ध चैतन्य-घन, अनादि वस्तु है: वह ब्रह्म तुम हो। इसकी अपने भीतर भावना करो।

षड्भिरूर्मिभिरयोगि योगिहृद्- । भावितं न करणैर्विभावितम् । बुद्ध्यवेद्यमनवद्यमस्ति यद् । ब्रह्म तत्त्वमसि भावयात्मनि ॥

ṣaḍbhirūrmibhirayogi yogihṛd- | bhāvitaṃ na karaṇairvibhāvitam | buddhyavedyamanavadyamasti yad | brahma tattvamasi bhāvayātmani ||

That which is untouched by the six waves, contemplated in the hearts of yogis, not grasped by the senses, unknowable by the intellect, faultless: that Brahman you are. Meditate on this in yourself.

जो छह ऊर्मियों (भूख, प्यास, शोक, मोह, जरा, मृत्यु) से अछूता है, योगियों के हृदय में ध्याया जाता है, इंद्रियों से नहीं जाना जाता, बुद्धि से अज्ञेय और निर्दोष है: वह ब्रह्म तुम हो। इसकी अपने भीतर भावना करो।

भ्रान्तिकल्पितजगत्कलाश्रयं । स्वाश्रयं च सदसद्विलक्षणम् । निष्कलं निरुपमानवद्धि यद् । ब्रह्म तत्त्वमसि भावयात्मनि ॥

bhrāntikalpitajagatkalāśrayaṃ | svāśrayaṃ ca sadasadvilakṣaṇam | niṣkalaṃ nirupamānavaddhi yad | brahma tattvamasi bhāvayātmani ||

That which is the support of the world's parts imagined through error, yet rests on itself, distinct from both being and non-being, without parts, beyond all comparison: that Brahman you are. Meditate on this in yourself.

जो भ्रम से कल्पित जगत के अंशों का आधार है, फिर भी स्वयं अपने ही आश्रित है, सत् और असत् दोनों से विलक्षण, निष्कल और अनुपम है: वह ब्रह्म तुम हो। इसकी अपने भीतर भावना करो।

जन्मवृद्धिपरिणत्यपक्षय- । व्याधिनाशनविहीनमव्ययम् । विश्वसृष्ट्यवविघातकारणं । ब्रह्म तत्त्वमसि भावयात्मनि ॥

janmavṛddhipariṇatyapakṣaya- | vyādhināśanavihīnamavyayam | viśvasṛṣṭyavavighātakāraṇaṃ | brahma tattvamasi bhāvayātmani ||

That which is free of birth, growth, change, decline, disease and destruction, imperishable, the cause of the world's creation, preservation and dissolution: that Brahman you are. Meditate on this in yourself.

जो जन्म, वृद्धि, परिणाम, क्षय, व्याधि और नाश से रहित, अविनाशी है, विश्व की सृष्टि, पालन और संहार का कारण है: वह ब्रह्म तुम हो। इसकी अपने भीतर भावना करो।

Knowing the Self is beyond illness is not a substitute for medical care. See a doctor when you are unwell.

आत्मा को रोग से परे जानना इलाज का विकल्प नहीं है। बीमार होने पर डॉक्टर से मिलें।

अस्तभेदमनपास्तलक्षणं । निस्तरङ्गजलराशिनिश्चलम् । नित्यमुक्तमविभक्तमूर्ति यद् । ब्रह्म तत्त्वमसि भावयात्मनि ॥

astabhedamanapāstalakṣaṇaṃ | nistaraṅgajalarāśiniścalam | nityamuktamavibhaktamūrti yad | brahma tattvamasi bhāvayātmani ||

That in which all difference has ceased, whose nature is never lost, motionless like an ocean without waves, ever free, of undivided form: that Brahman you are. Meditate on this in yourself.

जिसमें सारा भेद समाप्त है, जिसका स्वरूप कभी नष्ट नहीं होता, जो तरंगहीन समुद्र की तरह निश्चल है, नित्य मुक्त और अविभक्त स्वरूप है: वह ब्रह्म तुम हो। इसकी अपने भीतर भावना करो।

एकमेव सदनेककारणं । कारणान्तरनिरास्यकारणम् । कार्यकारणविलक्षणं स्वयं । ब्रह्म तत्त्वमसि भावयात्मनि ॥

ekameva sadanekakāraṇaṃ | kāraṇāntaranirāsyakāraṇam | kāryakāraṇavilakṣaṇaṃ svayaṃ | brahma tattvamasi bhāvayātmani ||

That which is one, real, the cause of the many, the cause that rules out any other cause and has none itself, distinct from cause and effect: that Brahman you are. Meditate on this in yourself.

जो एक ही सत् है, अनेक का कारण है, जो अन्य कारणों का निषेध करने वाला और स्वयं अकारण है, कार्य और कारण दोनों से विलक्षण है: वह ब्रह्म तुम हो। इसकी अपने भीतर भावना करो।

निर्विकल्पकमनल्पमक्षरं । यत्क्षराक्षरविलक्षणं परम् । नित्यमव्ययसुखं निरञ्जनं । ब्रह्म तत्त्वमसि भावयात्मनि ॥

nirvikalpakamanalpamakṣaraṃ | yatkṣarākṣaravilakṣaṇaṃ param | nityamavyayasukhaṃ nirañjanaṃ | brahma tattvamasi bhāvayātmani ||

That which is free of all mental distinctions, vast, imperishable, supreme and distinct from both the perishable and the imperishable, eternal, of undecaying bliss, stainless: that Brahman you are. Meditate on this in yourself.

जो निर्विकल्प, अनल्प (महान), अक्षर है, क्षर और अक्षर दोनों से विलक्षण परम है, नित्य, अविनाशी सुख-स्वरूप और निरंजन है: वह ब्रह्म तुम हो। इसकी अपने भीतर भावना करो।

यद्विभाति सदनेकधा भ्रमान् । नामरूपगुणविक्रियात्मना । हेमवत्स्वयमविक्रियं सदा । ब्रह्म तत्त्वमसि भावयात्मनि ॥

yadvibhāti sadanekadhā bhramān | nāmarūpaguṇavikriyātmanā | hemavatsvayamavikriyaṃ sadā | brahma tattvamasi bhāvayātmani ||

That which, being real, appears through error in many ways as name, form, quality and change, yet itself, like gold, is ever unchanging: that Brahman you are. Meditate on this in yourself.

जो सत् होते हुए भी भ्रम से नाम, रूप, गुण और विकार के रूप में अनेक प्रकार से भासता है, किंतु स्वयं सोने की तरह सदा अविकारी है: वह ब्रह्म तुम हो। इसकी अपने भीतर भावना करो।

यच्चकास्त्यनपरं परात्परं । प्रत्यगेकरसमात्मलक्षणम् । सत्यचित्सुखमनन्तमव्ययं । ब्रह्म तत्त्वमसि भावयात्मनि ॥

yaccakāstyanaparaṃ parātparaṃ | pratyagekarasamātmalakṣaṇam | satyacitsukhamanantamavyayaṃ | brahma tattvamasi bhāvayātmani ||

That which shines with nothing beyond it, higher than the highest, the inmost, of one essence, marked as the Self, truth-consciousness-bliss, endless, imperishable: that Brahman you are. Meditate on this in yourself.

जो प्रकाशित है, जिसके परे कुछ नहीं, जो पर से भी परे है, अंतरतम, एकरस, आत्मा-स्वरूप, सत्-चित्-आनंद, अनंत और अविनाशी है: वह ब्रह्म तुम हो। इसकी अपने भीतर भावना करो।

उक्तमर्थमिममात्मनि स्वयं । भावयेत्प्रथितयुक्तिभिर्धिया । संशयादिरहितं कराम्बुवत् । तेन तत्त्वनिगमो भविष्यति ॥

uktamarthamimamātmani svayaṃ | bhāvayetprathitayuktibhirdhiyā | saṃśayādirahitaṃ karāmbuvat | tena tattvanigamo bhaviṣyati ||

One should, by oneself, contemplate in one's own mind the meaning taught here, with the well-known reasonings, until it is free of doubt and the rest, as clear as water in the palm of the hand. By that, certainty about the truth will come.

यहाँ बताए गए इस अर्थ की अपने भीतर, स्वयं, प्रसिद्ध युक्तियों के साथ बुद्धि से भावना करनी चाहिए, जब तक यह संशय आदि से रहित होकर हथेली पर रखे जल जैसा स्पष्ट न हो जाए। उससे तत्त्व का निश्चय होगा।

संबोधमात्रं परिशुद्धतत्त्वं । विज्ञाय सङ्घे नृपवच्च सैन्ये । तदाश्रयः स्वात्मनि सर्वदा स्थितो । विलापय ब्रह्मणि विश्वजातम् ॥

saṃbodhamātraṃ pariśuddhatattvaṃ | vijñāya saṅghe nṛpavacca sainye | tadāśrayaḥ svātmani sarvadā sthito | vilāpaya brahmaṇi viśvajātam ||

Knowing the purified reality, pure awareness alone, as one recognises the king amid the throng of his army, take refuge in it, abide always in your own Self, and dissolve everything born in the world into Brahman.

जैसे सेना की भीड़ में राजा को पहचाना जाता है, वैसे ही केवल बोध-स्वरूप, परिशुद्ध तत्त्व को जानकर, उसी का आश्रय लेकर, सदा अपने आत्मा में स्थित रहो और सारे जगत-प्रपंच को ब्रह्म में विलीन कर दो।

बुद्धौ गुहायां सदसद्विलक्षणं । ब्रह्मास्ति सत्यं परमद्वितीयम् । तदात्मना योऽत्र वसेद्गुहायां । पुनर्न तस्याङ्गगुहाप्रवेशः ॥

buddhau guhāyāṃ sadasadvilakṣaṇaṃ | brahmāsti satyaṃ paramadvitīyam | tadātmanā yo'tra vasedguhāyāṃ | punarna tasyāṅgaguhāpraveśaḥ ||

In the cave of the intellect is Brahman, real, supreme, without a second, distinct from being and non-being. One who lives here in that cave as that Self does not again enter the cave of a body.

बुद्धि की गुहा में सत्-असत् से विलक्षण, सत्य, परम, अद्वितीय ब्रह्म है। जो यहाँ उस गुहा में उसी आत्मा के रूप में रहता है, उसका फिर शरीर-रूपी गुहा में प्रवेश नहीं होता।

ज्ञाते वस्तुन्यपि बलवती वासनानादिरेषा । कर्ता भोक्ताप्यहमिति दृढा यास्य संसारहेतुः । प्रत्यग्दृष्ट्यात्मनि निवसता सापनेया प्रयत्नान् । मुक्तिं प्राहुस्तदिह मुनयो वासनातानवं यत् ॥

jñāte vastunyapi balavatī vāsanānādireṣā | kartā bhoktāpyahamiti dṛḍhā yāsya saṃsārahetuḥ | pratyagdṛṣṭyātmani nivasatā sāpaneyā prayatnān | muktiṃ prāhustadiha munayo vāsanātānavaṃ yat ||

Even when the reality is known, this beginningless tendency remains strong: the firm sense 'I am the doer and the enjoyer', which is the cause of one's bondage. It must be removed with effort, by living in the Self with an inward gaze. The sages here call liberation the thinning of these tendencies.

वस्तु (तत्त्व) जान लेने पर भी यह अनादि वासना बलवती रहती है: 'मैं कर्ता और भोक्ता हूँ' यह दृढ़ भाव, जो संसार का कारण है। अंतर्मुख दृष्टि से आत्मा में निवास करते हुए प्रयत्नपूर्वक इसे हटाना चाहिए। मुनि यहाँ वासनाओं के क्षीण होने को ही मुक्ति कहते हैं।

अहं ममेति यो भावो देहाक्षादावनात्मनि । अध्यासोऽयं निरस्तव्यो विदुषा स्वात्मनिष्ठया ॥

ahaṃ mameti yo bhāvo dehākṣādāvanātmani | adhyāso'yaṃ nirastavyo viduṣā svātmaniṣṭhayā ||

The feeling of 'I' and 'mine' in the body, the senses and other things that are not the Self: this superimposition must be removed by the wise through steadiness in their own Self.

शरीर, इंद्रियों आदि अनात्म वस्तुओं में 'मैं' और 'मेरा' का जो भाव है, यह अध्यास है; विद्वान को अपने आत्मा में निष्ठा द्वारा इसे दूर करना चाहिए।

ज्ञात्वा स्वं प्रत्यगात्मानं बुद्धितद्वृत्तिसाक्षिणम् । सोऽहमित्येव सद्वृत्त्यानात्मन्यात्ममतिं जहि ॥

jñātvā svaṃ pratyagātmānaṃ buddhitadvṛttisākṣiṇam | so'hamityeva sadvṛttyānātmanyātmamatiṃ jahi ||

Knowing yourself as the inner Self, the witness of the intellect and its movements, give up, through the true thought 'I am that', the notion of selfhood in what is not the Self.

अपने को बुद्धि और उसकी वृत्तियों का साक्षी, प्रत्यगात्मा जानकर, 'वह मैं हूँ' इस सद्वृत्ति से अनात्म में आत्मबुद्धि को त्याग दो।

लोकानुवर्तनं त्यक्त्वा त्यक्त्वा देहानुवर्तनम् । शास्त्रानुवर्तनं त्यक्त्वा स्वाध्यासापनयं कुरु ॥

lokānuvartanaṃ tyaktvā tyaktvā dehānuvartanam | śāstrānuvartanaṃ tyaktvā svādhyāsāpanayaṃ kuru ||

Give up conforming to the world, give up pampering the body, give up the obsession with scriptural learning, and remove the superimposition on yourself.

लोक के पीछे चलना छोड़कर, देह के पीछे चलना छोड़कर, शास्त्र के पीछे चलना (केवल पांडित्य) छोड़कर, अपने अध्यास को दूर करो।

This is about inner attachment, not a call to neglect your health, cut off from people or stop learning. Care for the body and keep your responsibilities.

यह भीतरी आसक्ति के बारे में है; स्वास्थ्य की उपेक्षा, लोगों से कटने या सीखना बंद करने का आह्वान नहीं। शरीर का ध्यान रखें और अपनी ज़िम्मेदारियाँ निभाएँ।

लोकवासनया जन्तोः शास्त्रवासनयापि च । देहवासनया ज्ञानं यथावन्नैव जायते ॥

lokavāsanayā jantoḥ śāstravāsanayāpi ca | dehavāsanayā jñānaṃ yathāvannaiva jāyate ||

Because of a person's craving for the world, for scriptural learning, and for the body, true knowledge does not arise as it should.

लोक-वासना, शास्त्र-वासना और देह-वासना के कारण मनुष्य में यथार्थ ज्ञान उत्पन्न नहीं होता।

संसारकारागृहमोक्षमिच्छोर् । अयोमयं पादनिबन्धशृङ्खलम् । वदन्ति तज्ज्ञाः पटु वासनात्रयं । योऽस्माद्विमुक्तः समुपैति मुक्तिम् ॥

saṃsārakārāgṛhamokṣamicchor | ayomayaṃ pādanibandhaśṛṅkhalam | vadanti tajjñāḥ paṭu vāsanātrayaṃ | yo'smādvimuktaḥ samupaiti muktim ||

Those who know call these three strong tendencies iron chains binding the feet of one who longs to escape the prison of worldly existence. One who is freed from them attains liberation.

जो संसार-रूपी कारागार से मुक्ति चाहता है, उसके पैरों में ये तीनों प्रबल वासनाएँ लोहे की बेड़ियाँ हैं, ऐसा तत्त्वज्ञ कहते हैं। जो इनसे छूट जाता है, वह मुक्ति पाता है।

जलादिसंसर्गवशात्प्रभूत- । दुर्गन्धधूतागरुदिव्यवासना । संघर्षणेनैव विभाति सम्यग्- । विधूयमाने सति बाह्यगन्धे ॥

jalādisaṃsargavaśātprabhūta- | durgandhadhūtāgarudivyavāsanā | saṃgharṣaṇenaiva vibhāti samyag- | vidhūyamāne sati bāhyagandhe ||

The divine fragrance of agarwood, overpowered by strong foul smells through contact with water and the like, shines forth fully only when it is rubbed and the outer odour is driven off.

अगरु (अगर की लकड़ी) की दिव्य सुगंध जल आदि के संसर्ग से उत्पन्न तीव्र दुर्गंध से दब जाती है; घिसने से जब बाहरी गंध दूर हो जाती है, तभी वह भली-भाँति प्रकट होती है।

अन्तःश्रितानन्तदुरन्तवासना- । धूलीविलिप्ता परमात्मवासना । प्रज्ञातिसंघर्षणतो विशुद्धा । प्रतीयते चन्दनगन्धवत्स्फुटम् ॥

antaḥśritānantadurantavāsanā- | dhūlīviliptā paramātmavāsanā | prajñātisaṃgharṣaṇato viśuddhā | pratīyate candanagandhavatsphuṭam ||

The fragrance of the Supreme Self, smeared with the dust of endless, harmful tendencies lodged within, becomes pure through the intense rubbing of wisdom, and is perceived clearly, like the scent of sandalwood.

भीतर बसी अनंत, दुखदायी वासनाओं की धूल से लिपटी परमात्मा की सुगंध, प्रज्ञा के तीव्र घर्षण से शुद्ध होकर चंदन की सुगंध की तरह स्पष्ट प्रतीत होती है।

अनात्मवासनाजालैस्तिरोभूतात्मवासना । नित्यात्मनिष्ठया तेषां नाशे भाति स्वयं स्फुटम् ॥

anātmavāsanājālaistirobhūtātmavāsanā | nityātmaniṣṭhayā teṣāṃ nāśe bhāti svayaṃ sphuṭam ||

The awareness of the Self is hidden by the nets of tendencies toward the not-Self. When these are destroyed through constant steadiness in the Self, it shines forth clearly by itself.

आत्म-वासना अनात्म-वासनाओं के जालों से ढकी हुई है। नित्य आत्म-निष्ठा से उनके नष्ट होने पर वह स्वयं स्पष्ट प्रकाशित होती है।

यथा यथा प्रत्यगवस्थितं मनः । तथा तथा मुञ्चति बाह्यवासनाम् । निःशेषमोक्षे सति वासनानां । आत्मानुभूतिः प्रतिबन्धशून्या ॥

yathā yathā pratyagavasthitaṃ manaḥ | tathā tathā muñcati bāhyavāsanām | niḥśeṣamokṣe sati vāsanānāṃ | ātmānubhūtiḥ pratibandhaśūnyā ||

As the mind becomes more and more established inward, so it lets go more and more of outward tendencies. When the tendencies are completely released, the experience of the Self is free of all obstruction.

मन जितना-जितना अंतर्मुख होकर स्थित होता है, उतना-उतना वह बाहरी वासनाओं को छोड़ता है। वासनाओं के पूर्णतः छूट जाने पर आत्मानुभूति बिना किसी रुकावट के होती है।

स्वात्मन्येव सदा स्थित्वा मनो नश्यति योगिनः । वासनानां क्षयश्चातः स्वाध्यासापनयं कुरु ॥

svātmanyeva sadā sthitvā mano naśyati yoginaḥ | vāsanānāṃ kṣayaścātaḥ svādhyāsāpanayaṃ kuru ||

By always abiding in one's own Self, the mind of the yogi dissolves, and from that comes the destruction of tendencies. Therefore remove the superimposition on yourself.

सदा अपने आत्मा में ही स्थित रहने से योगी का मन विलीन हो जाता है, और उससे वासनाओं का क्षय होता है। इसलिए अपने अध्यास को दूर करो।

तमो द्वाभ्यां रजः सत्त्वात्सत्त्वं शुद्धेन नश्यति । तस्मात्सत्त्वमवष्टभ्य स्वाध्यासापनयं कुरु ॥

tamo dvābhyāṃ rajaḥ sattvātsattvaṃ śuddhena naśyati | tasmātsattvamavaṣṭabhya svādhyāsāpanayaṃ kuru ||

Tamas is destroyed by the other two, rajas by sattva, and sattva by the purified (sattva). Therefore, relying on sattva, remove the superimposition on yourself.

तमस् दोनों (रजस् और सत्त्व) से, रजस् सत्त्व से, और सत्त्व शुद्ध (सत्त्व) से नष्ट होता है। इसलिए सत्त्व का सहारा लेकर अपने अध्यास को दूर करो।

प्रारब्धं पुष्यति वपुरिति निश्चित्य निश्चलः । धैर्यमालम्ब्य यत्नेन स्वाध्यासापनयं कुरु ॥

prārabdhaṃ puṣyati vapuriti niścitya niścalaḥ | dhairyamālambya yatnena svādhyāsāpanayaṃ kuru ||

Knowing for certain that prārabdha karma will sustain the body, stay unshaken, hold on to steadiness, and with effort remove the superimposition on yourself.

निश्चय करके कि प्रारब्ध शरीर का पोषण करेगा, अविचल रहकर, धैर्य धारण करके, प्रयत्नपूर्वक अपने अध्यास को दूर करो।

Trusting prārabdha does not mean neglecting food, health or medical care.

प्रारब्ध पर भरोसा करने का अर्थ भोजन, स्वास्थ्य या इलाज की उपेक्षा नहीं है।

नाहं जीवः परं ब्रह्मेत्यतद्व्यावृत्तिपूर्वकम् । वासनावेगतः प्राप्तस्वाध्यासापनयं कुरु ॥

nāhaṃ jīvaḥ paraṃ brahmetyatadvyāvṛttipūrvakam | vāsanāvegataḥ prāptasvādhyāsāpanayaṃ kuru ||

Through 'I am not the individual soul; I am the supreme Brahman', first excluding all that is not That, remove the superimposition that has come back through the force of tendencies.

'मैं जीव नहीं, परम ब्रह्म हूँ', इस प्रकार जो वह नहीं है उसका निषेध करते हुए, वासनाओं के वेग से फिर आ गए अपने अध्यास को दूर करो।

श्रुत्या युक्त्या स्वानुभूत्या ज्ञात्वा सार्वात्म्यमात्मनः । क्वचिदाभासतः प्राप्तस्वाध्यासापनयं कुरु ॥

śrutyā yuktyā svānubhūtyā jñātvā sārvātmyamātmanaḥ | kvacidābhāsataḥ prāptasvādhyāsāpanayaṃ kuru ||

Having known through scripture, reasoning and your own experience that the Self is the Self of all, remove the superimposition on yourself whenever it appears, even as a faint semblance.

श्रुति, युक्ति और अपने अनुभव से आत्मा को सर्वात्मा जानकर, कहीं भी आभास-मात्र से आ गए अपने अध्यास को दूर करो।

अनादानविसर्गाभ्यामीषन्नास्ति क्रिया मुनेः । तदेकनिष्ठया नित्यं स्वाध्यासापनयं कुरु ॥

anādānavisargābhyāmīṣannāsti kriyā muneḥ | tadekaniṣṭhayā nityaṃ svādhyāsāpanayaṃ kuru ||

Since the sage neither takes nor gives up anything, he has not the slightest activity. Therefore, always with single-minded steadiness in That, remove the superimposition on yourself.

क्योंकि मुनि न कुछ ग्रहण करता है, न कुछ त्यागता है, उसकी तनिक भी क्रिया नहीं होती। इसलिए सदा उसी में एकनिष्ठ होकर अपने अध्यास को दूर करो।

This describes the Self, not a rule to stop working or caring for others.

यह आत्मा का वर्णन है; काम करना या दूसरों की परवाह करना छोड़ देने का नियम नहीं।

तत्त्वमस्यादिवाक्योत्थब्रह्मात्मैकत्वबोधतः । ब्रह्मण्यात्मत्वदार्ढ्याय स्वाध्यासापनयं कुरु ॥

tattvamasyādivākyotthabrahmātmaikatvabodhataḥ | brahmaṇyātmatvadārḍhyāya svādhyāsāpanayaṃ kuru ||

With the knowledge of the oneness of Brahman and the Self that arises from sayings like 'that you are', remove the superimposition on yourself so that your identity with Brahman becomes firm.

'तत्त्वमसि' आदि वाक्यों से उत्पन्न ब्रह्म-आत्मा की एकता के बोध से, ब्रह्म में आत्मभाव को दृढ़ करने के लिए अपने अध्यास को दूर करो।

अहंभावस्य देहेऽस्मिन्निःशेषविलयावधि । सावधानेन युक्तात्मा स्वाध्यासापनयं कुरु ॥

ahaṃbhāvasya dehe'sminniḥśeṣavilayāvadhi | sāvadhānena yuktātmā svādhyāsāpanayaṃ kuru ||

Until the sense of 'I' in this body has dissolved without remainder, remain attentive and self-controlled, and remove the superimposition on yourself.

जब तक इस शरीर में अहंभाव का पूर्ण विलय न हो जाए, तब तक सावधान और संयमी रहकर अपने अध्यास को दूर करो।

प्रतीतिर्जीवजगतोः स्वप्नवद्भाति यावता । तावन्निरन्तरं विद्वन्स्वाध्यासापनयं कुरु ॥

pratītirjīvajagatoḥ svapnavadbhāti yāvatā | tāvannirantaraṃ vidvansvādhyāsāpanayaṃ kuru ||

As long as the perception of the individual and the world appears, even as a dream, so long, O learned one, remove the superimposition on yourself without a break.

जब तक जीव और जगत की प्रतीति स्वप्न की तरह भी भासती है, तब तक, हे विद्वान, निरंतर अपने अध्यास को दूर करो।

निद्राया लोकवार्तायाः शब्दादेरपि विस्मृतेः । क्वचिन्नावसरं दत्त्वा चिन्तयात्मानमात्मनि ॥

nidrāyā lokavārtāyāḥ śabdāderapi vismṛteḥ | kvacinnāvasaraṃ dattvā cintayātmānamātmani ||

Giving no opening at any time to sleep, to worldly gossip, to sense objects, or to forgetfulness of the Self, contemplate the Self in yourself.

निद्रा, लोक-वार्ता, शब्द आदि विषयों और आत्म-विस्मृति को कभी भी अवसर न देकर, अपने भीतर आत्मा का चिंतन करो।

'Sleep' here means dullness and heedlessness. This is not advice to cut down on sleep; enough rest is needed for health.

यहाँ 'निद्रा' का अर्थ जड़ता और असावधानी है। यह नींद कम करने की सलाह नहीं; स्वास्थ्य के लिए पर्याप्त आराम ज़रूरी है।

मातापित्रोर्मलोद्भूतं मलमांसमयं वपुः । त्यक्त्वा चाण्डालवद्दूरं ब्रह्मीभूय कृती भव ॥

mātāpitrormalodbhūtaṃ malamāṃsamayaṃ vapuḥ | tyaktvā cāṇḍālavaddūraṃ brahmībhūya kṛtī bhava ||

This body, born of the impurities of mother and father, made of filth and flesh: abandon it far away, as one would a cāṇḍāla, become Brahman, and fulfil your purpose.

माता-पिता के मल से उत्पन्न, मल और मांस से बना यह शरीर, चांडाल की तरह इसे दूर त्यागकर, ब्रह्म-रूप होकर कृतार्थ हो जाओ।

Never for someone with an eating disorder, self-harm or low self-worth: the teaching is about identity, not self-contempt (Tele-MANAS 14416). The comparison to a cāṇḍāla reflects the caste prejudice of its time; worth is by conduct, never birth, and no one may be shunned or demeaned.

खान-पान के विकार, आत्म-हानि या आत्म-हीनता से जूझ रहे व्यक्ति के लिए कभी नहीं: शिक्षा पहचान के बारे में है, स्वयं से घृणा के बारे में नहीं (टेली-मानस 14416)। चांडाल की उपमा अपने समय के जातिगत पूर्वाग्रह को दिखाती है; मनुष्य का मूल्य आचरण से है, जन्म से कभी नहीं, और किसी से दूरी बनाना या उसका अपमान करना उचित नहीं।

घटाकाशं महाकाश इवात्मानं परात्मनि । विलाप्याखण्डभावेन तूष्णी भव सदा मुने ॥

ghaṭākāśaṃ mahākāśa ivātmānaṃ parātmani | vilāpyākhaṇḍabhāvena tūṣṇī bhava sadā mune ||

As the space in a pot merges in the great space, so merge the individual Self in the Supreme Self, in undivided being, and be silent always, O sage.

जैसे घटाकाश महाकाश में मिल जाता है, वैसे ही आत्मा को परमात्मा में अखंड भाव से विलीन करके, हे मुनि, सदा मौन रहो।

स्वप्रकाशमधिष्ठानं स्वयंभूय सदात्मना । ब्रह्माण्डमपि पिण्डाण्डं त्यज्यतां मलभाण्डवत् ॥

svaprakāśamadhiṣṭhānaṃ svayaṃbhūya sadātmanā | brahmāṇḍamapi piṇḍāṇḍaṃ tyajyatāṃ malabhāṇḍavat ||

Becoming, as the ever-existent Self, that self-luminous ground of all, give up this whole universe and this body too, like a vessel of filth.

सदा विद्यमान आत्मा के रूप में स्वयं उस स्वप्रकाश अधिष्ठान को प्राप्त होकर, इस ब्रह्माण्ड को और इस शरीर को भी मल-पात्र की तरह त्याग दो।

Calling the body a 'vessel of filth' or 'corpse' is a teaching about identity, not self-contempt. Never offer it to someone with an eating disorder, self-harm or low self-worth; care for your body. Tele-MANAS 14416.

शरीर को 'मल का पात्र' या 'शव' कहना पहचान के बारे में शिक्षा है, स्वयं से घृणा नहीं। इसे खाने के विकार, आत्म-हानि या हीन भावना से जूझ रहे व्यक्ति को कभी न दें; अपने शरीर की देखभाल करें। टेली-मानस 14416।

चिदात्मनि सदानन्दे देहारूढामहंधियम् । निवेश्य लिङ्गमुत्सृज्य केवलो भव सर्वदा ॥

cidātmani sadānande dehārūḍhāmahaṃdhiyam | niveśya liṅgamutsṛjya kevalo bhava sarvadā ||

Placing the sense of 'I', which now rides on the body, in the conscious Self that is ever existent and blissful, and casting off the subtle body, be forever alone, the Absolute.

शरीर पर टिकी हुई 'मैं' की बुद्धि को सदा आनन्दस्वरूप चैतन्य आत्मा में स्थापित करके, और सूक्ष्म शरीर को छोड़कर, सदा केवल (अद्वितीय) होकर रहो।

यत्रैष जगदाभासो दर्पणान्तः पुरं यथा । तद्ब्रह्माहमिति ज्ञात्वा कृतकृत्यो भविष्यसि ॥

yatraiṣa jagadābhāso darpaṇāntaḥ puraṃ yathā | tadbrahmāhamiti jñātvā kṛtakṛtyo bhaviṣyasi ||

That in which this appearance of the world shows itself, like a city reflected in a mirror: knowing 'I am that Brahman', you will have done all there is to do.

जिसमें यह जगत का आभास वैसे ही दिखता है जैसे दर्पण के भीतर कोई नगर, 'वह ब्रह्म मैं हूँ' यह जानकर तुम कृतकृत्य हो जाओगे।

यत्सत्यभूतं निजरूपमाद्यं । चिदद्वयानन्दमरूपमक्रियम् । तदेत्य मिथ्यावपुरुत्सृजेत । शैलूषवद्वेषमुपात्तमात्मनः ॥

yatsatyabhūtaṃ nijarūpamādyaṃ | cidadvayānandamarūpamakriyam | tadetya mithyāvapurutsṛjeta | śailūṣavadveṣamupāttamātmanaḥ ||

Having reached what is truly real, your own original nature, consciousness and non-dual bliss, formless and actionless, give up the false body as an actor gives up the costume he has put on.

जो सत्य है, अपना आदि स्वरूप, चैतन्य, अद्वय आनन्द, रूपरहित और क्रियारहित, उसे प्राप्त करके इस मिथ्या शरीर को वैसे ही छोड़ दो जैसे नट अपना पहना हुआ वेश उतार देता है।

सर्वात्मना दृश्यमिदं मृषैव । नैवाहमर्थः क्षणिकत्वदर्शनात् । जानाम्यहं सर्वमिति प्रतीतिः । कुतोऽहमादेः क्षणिकस्य सिध्येत् ॥

sarvātmanā dṛśyamidaṃ mṛṣaiva | naivāhamarthaḥ kṣaṇikatvadarśanāt | jānāmyahaṃ sarvamiti pratītiḥ | kuto'hamādeḥ kṣaṇikasya sidhyet ||

All this that is seen is wholly false. Nor is the ego the Self, for it is seen to be momentary. How could the awareness 'I know everything' be established for the ego and the rest, which last only a moment?

यह सारा दृश्य पूरी तरह मिथ्या है। अहंकार भी आत्मा नहीं, क्योंकि वह क्षणिक दिखता है। 'मैं सब जानता हूँ' यह अनुभव क्षण भर रहने वाले अहंकार आदि के लिए कैसे सिद्ध हो सकता है?

अहंपदार्थस्त्वहमादिसाक्षी । नित्यं सुषुप्तावपि भावदर्शनात् । ब्रूते ह्यजो नित्य इति श्रुतिः स्वयं । तत्प्रत्यगात्मा सदसद्विलक्षणः ॥

ahaṃpadārthastvahamādisākṣī | nityaṃ suṣuptāvapi bhāvadarśanāt | brūte hyajo nitya iti śrutiḥ svayaṃ | tatpratyagātmā sadasadvilakṣaṇaḥ ||

The true meaning of 'I' is the witness of the ego and the rest, eternal, for its presence is experienced even in deep sleep. Scripture itself says it is 'unborn, eternal'. That inner Self is other than both the gross and the subtle.

'मैं' शब्द का सच्चा अर्थ अहंकार आदि का साक्षी है, जो नित्य है, क्योंकि गहरी नींद में भी उसकी उपस्थिति का अनुभव होता है। श्रुति स्वयं उसे 'अजन्मा, नित्य' कहती है। वह अन्तरात्मा स्थूल और सूक्ष्म दोनों से भिन्न है।

विकारिणां सर्वविकारवेत्ता । नित्याविकारो भवितुं समर्हति । मनोरथस्वप्नसुषुप्तिषु स्फुटं । पुनः पुनर्दृष्टमसत्त्वमेतयोः ॥

vikāriṇāṃ sarvavikāravettā | nityāvikāro bhavituṃ samarhati | manorathasvapnasuṣuptiṣu sphuṭaṃ | punaḥ punardṛṣṭamasattvametayoḥ ||

The knower of every change in changing things must be eternal and changeless. In daydreams, dreams and deep sleep, the unreality of these two (the gross and subtle bodies) is clearly seen again and again.

बदलने वाली वस्तुओं के सारे बदलावों को जानने वाला स्वयं नित्य और अविकारी ही हो सकता है। कल्पना, स्वप्न और सुषुप्ति में इन दोनों (स्थूल और सूक्ष्म शरीर) की असत्यता बार-बार स्पष्ट दिखती है।

अतोऽभिमानं त्यज मांसपिण्डे । पिण्डाभिमानिन्यपि बुद्धिकल्पिते । कालत्रयाबाध्यमखण्डबोधं । ज्ञात्वा स्वमात्मानमुपैहि शान्तिम् ॥

ato'bhimānaṃ tyaja māṃsapiṇḍe | piṇḍābhimāninyapi buddhikalpite | kālatrayābādhyamakhaṇḍabodhaṃ | jñātvā svamātmānamupaihi śāntim ||

Therefore give up identifying with this lump of flesh, and with the one who identifies with it, a creation of the intellect. Knowing your Self as undivided awareness, untouched in all three times, attain peace.

इसलिए इस मांस-पिण्ड में अभिमान छोड़ो, और उस पिण्ड को 'मैं' मानने वाले बुद्धि-कल्पित अहंकार में भी। तीनों कालों में अबाधित, अखण्ड बोधस्वरूप अपनी आत्मा को जानकर शान्ति प्राप्त करो।

Calling the body a 'vessel of filth' or 'corpse' is a teaching about identity, not self-contempt. Never offer it to someone with an eating disorder, self-harm or low self-worth; care for your body. Tele-MANAS 14416.

शरीर को 'मल का पात्र' या 'शव' कहना पहचान के बारे में शिक्षा है, स्वयं से घृणा नहीं। इसे खाने के विकार, आत्म-हानि या हीन भावना से जूझ रहे व्यक्ति को कभी न दें; अपने शरीर की देखभाल करें। टेली-मानस 14416।

त्यजाभिमानं कुलगोत्रनाम- । रूपाश्रमेष्वार्द्रशवाश्रितेषु । लिङ्गस्य धर्मानपि कर्तृतादींस् । त्यक्त्वा भवाखण्डसुखस्वरूपः ॥

tyajābhimānaṃ kulagotranāma- | rūpāśrameṣvārdraśavāśriteṣu | liṅgasya dharmānapi kartṛtādīṃs | tyaktvā bhavākhaṇḍasukhasvarūpaḥ ||

Give up identifying with family, lineage, name, form and stage of life, which rest on this moist corpse, the body. Give up too the traits of the subtle body, such as doership, and be undivided bliss itself.

कुल, गोत्र, नाम, रूप और आश्रम में अभिमान छोड़ो, जो इस गीले शव (शरीर) पर टिके हैं। सूक्ष्म शरीर के कर्तापन आदि धर्मों को भी छोड़कर अखण्ड सुखस्वरूप हो जाओ।

This is about letting go of identification, not about abandoning one's family or duties. Lineage and caste are never a measure of anyone's worth. The body called 'a corpse' is a teaching about identity, not self-contempt; Tele-MANAS 14416.

यह पहचान छोड़ने की बात है, परिवार या कर्तव्य त्यागने की नहीं। कुल और जाति कभी किसी के मूल्य का माप नहीं हैं। शरीर को 'शव' कहना पहचान की शिक्षा है, स्वयं से घृणा नहीं; टेली-मानस 14416।

सन्त्यन्ये प्रतिबन्धाः पुंसः संसारहेतवो दृष्टाः । तेषामेवं मूलं प्रथमविकारो भवत्यहंकारः ॥

santyanye pratibandhāḥ puṃsaḥ saṃsārahetavo dṛṣṭāḥ | teṣāmevaṃ mūlaṃ prathamavikāro bhavatyahaṃkāraḥ ||

There are other obstacles for a person, seen as causes of samsara; but their root is the ego, the first modification.

मनुष्य के लिए संसार के कारण बने और भी बन्धन देखे जाते हैं; पर उन सबकी जड़ पहला विकार, अहंकार ही है।

यावत्स्यात्स्वस्य संबन्धोऽहंकारेण दुरात्मना । तावन्न लेशमात्रापि मुक्तिवार्ता विलक्षणा ॥

yāvatsyātsvasya saṃbandho'haṃkāreṇa durātmanā | tāvanna leśamātrāpi muktivārtā vilakṣaṇā ||

As long as one stays connected with the wicked ego, there is not the faintest talk of liberation, which is of a wholly different nature.

जब तक अपना सम्बन्ध दुष्ट अहंकार से बना रहता है, तब तक उस बिलकुल भिन्न मुक्ति की बात लेशमात्र भी नहीं हो सकती।

अहंकारग्रहान्मुक्तः स्वरूपमुपपद्यते । चन्द्रवद्विमलः पूर्णः सदानन्दः स्वयंप्रभः ॥

ahaṃkāragrahānmuktaḥ svarūpamupapadyate | candravadvimalaḥ pūrṇaḥ sadānandaḥ svayaṃprabhaḥ ||

Freed from the grip of the ego, as the moon from an eclipse, one comes into one's true nature: spotless, full, ever blissful, self-luminous.

अहंकार रूपी ग्रहण की पकड़ से छूटकर मनुष्य अपने स्वरूप को प्राप्त होता है, चन्द्रमा की तरह निर्मल, पूर्ण, सदानन्द और स्वयंप्रकाश।