Verses 201–250

जीवत्वं न ततोऽन्यस्तु स्वरूपेण विलक्षणः । संबन्धस्त्वात्मनो बुद्ध्या मिथ्याज्ञानपुरःसरः ॥

jīvatvaṃ na tato'nyastu svarūpeṇa vilakṣaṇaḥ | saṃbandhastvātmano buddhyā mithyājñānapuraḥsaraḥ ||

[That] is the jiva-state; apart from that, the Self is different in its own nature. The Self's connection with the intellect is preceded by false knowledge.

[वही] जीवभाव है; उसके अलावा आत्मा अपने स्वरूप से भिन्न है। आत्मा का बुद्धि से संबंध मिथ्या ज्ञान से ही आरंभ होता है।

विनिवृत्तिर्भवेत्तस्य सम्यग्ज्ञानेन नान्यथा । ब्रह्मात्मैकत्वविज्ञानं सम्यग्ज्ञानं श्रुतेर्मतम् ॥

vinivṛttirbhavettasya samyagjñānena nānyathā | brahmātmaikatvavijñānaṃ samyagjñānaṃ śrutermatam ||

Its cessation comes through right knowledge, not otherwise. Right knowledge, in the view of scripture, is the realisation that Brahman and the Self are one.

उसकी निवृत्ति सम्यक् ज्ञान से ही होती है, अन्य किसी उपाय से नहीं। श्रुति के मत में ब्रह्म और आत्मा की एकता का बोध ही सम्यक् ज्ञान है।

तदात्मानात्मनोः सम्यग्विवेकेनैव सिध्यति । ततो विवेकः कर्तव्यः प्रत्यगात्मसदात्मनोः ॥

tadātmānātmanoḥ samyagvivekenaiva sidhyati | tato vivekaḥ kartavyaḥ pratyagātmasadātmanoḥ ||

That is achieved only through right discrimination between the Self and the not-Self. Therefore one must practise discrimination between the inner self and the real Self.

वह आत्मा और अनात्मा के सम्यक् विवेक से ही सिद्ध होता है। इसलिए अंतरात्मा और सत्स्वरूप आत्मा के बीच विवेक करना चाहिए।

जलं पङ्कवदत्यन्तं पङ्कापाये जलं स्फुटम् । यथा भाति तथात्मापि दोषाभावे स्फुटप्रभः ॥

jalaṃ paṅkavadatyantaṃ paṅkāpāye jalaṃ sphuṭam | yathā bhāti tathātmāpi doṣābhāve sphuṭaprabhaḥ ||

Just as water that is thoroughly muddy shines clear once the mud is removed, so the Self too shines with clear light when the defects are gone.

जैसे पूरी तरह कीचड़ भरा जल, कीचड़ हटने पर स्वच्छ चमकता है, वैसे ही दोषों के मिटने पर आत्मा भी स्पष्ट प्रकाश से चमकता है।

असन्निवृत्तौ तु सदात्मना स्फुटं । प्रतीतिरेतस्य भवेत्प्रतीचः । ततो निरासः करणीय एव । सदात्मनः साध्वहमादिवस्तुनः ॥

asannivṛttau tu sadātmanā sphuṭaṃ | pratītiretasya bhavetpratīcaḥ | tato nirāsaḥ karaṇīya eva | sadātmanaḥ sādhvahamādivastunaḥ ||

When the unreal is removed, this inner Self is clearly perceived as the real Self. Therefore the ego and the other things must be thoroughly set aside from the real Self.

असत् के हट जाने पर यह अंतरात्मा स्पष्ट रूप से सत्स्वरूप आत्मा के रूप में अनुभव होता है। इसलिए अहंकार आदि वस्तुओं को सत्स्वरूप आत्मा से भली-भाँति अलग करना ही चाहिए।

अतो नायं परात्मा स्याद्विज्ञानमयशब्दभाक् । विकारित्वाज्जडत्वाच्च परिच्छिन्नत्वहेतुतः । दृश्यत्वाद्व्यभिचारित्वान्नानित्यो नित्य इष्यते ॥

ato nāyaṃ parātmā syādvijñānamayaśabdabhāk | vikāritvājjaḍatvācca paricchinnatvahetutaḥ | dṛśyatvādvyabhicāritvānnānityo nitya iṣyate ||

Therefore this, which is called the sheath of intellect, cannot be the supreme Self, because it changes, is inert, is limited, is an object of perception and is inconstant. What is not eternal cannot be accepted as eternal.

इसलिए यह, जिसे विज्ञानमय कहा जाता है, परमात्मा नहीं हो सकता, क्योंकि यह विकारी है, जड़ है, सीमित है, दृश्य है और बदलता रहता है। जो अनित्य है उसे नित्य नहीं माना जा सकता।

आनन्दप्रतिबिम्बचुम्बिततनुर्वृत्तिस्तमोजृम्भिता । स्यादानन्दमयः प्रियादिगुणकः स्वेष्टार्थलाभोदयः । पुण्यस्यानुभवे विभाति कृतिनामानन्दरूपः स्वयं । सर्वो नन्दति यत्र साधु तनुभृन्मात्रः प्रयत्नं विना ॥

ānandapratibimbacumbitatanurvṛttistamojṛmbhitā | syādānandamayaḥ priyādiguṇakaḥ sveṣṭārthalābhodayaḥ | puṇyasyānubhave vibhāti kṛtināmānandarūpaḥ svayaṃ | sarvo nandati yatra sādhu tanubhṛnmātraḥ prayatnaṃ vinā ||

A modification of the mind, brought forth by tamas, whose form is touched by a reflection of bliss: that is the sheath of bliss. It has qualities like pleasure, and arises when a desired object is gained. It shines of itself as bliss for the fortunate when they enjoy the fruit of merit, and in it every embodied being rejoices fully, without effort.

तमस् से प्रकट हुई, आनंद के प्रतिबिंब से छुई हुई देह वाली मन की एक वृत्ति ही आनंदमय कोश है। प्रिय आदि गुण इसमें हैं और मनचाही वस्तु मिलने पर यह उभरता है। पुण्य का फल भोगते समय भाग्यशाली लोगों को यह स्वयं आनंद रूप में भासता है, और इसमें हर देहधारी बिना प्रयास के भरपूर आनंदित होता है।

आनन्दमयकोशस्य सुषुप्तौ स्फूर्तिरुत्कटा । स्वप्नजागरयोरीषदिष्टसंदर्शनादिना ॥

ānandamayakośasya suṣuptau sphūrtirutkaṭā | svapnajāgarayorīṣadiṣṭasaṃdarśanādinā ||

The bliss sheath shows itself most vividly in deep sleep; in dreaming and waking only partly, on seeing desired things and the like.

आनंदमय कोश की अभिव्यक्ति गहरी नींद में सबसे प्रबल होती है; स्वप्न और जागरण में थोड़ी-सी, जैसे प्रिय वस्तु के दर्शन आदि से।

नैवायमानन्दमयः परात्मा । सोपाधिकत्वात्प्रकृतेर्विकारात् । कार्यत्वहेतोः सुकृतक्रियाया । विकारसङ्घातसमाहितत्वात् ॥

naivāyamānandamayaḥ parātmā | sopādhikatvātprakṛtervikārāt | kāryatvahetoḥ sukṛtakriyāyā | vikārasaṅghātasamāhitatvāt ||

This bliss sheath is not the supreme Self either, because it has a limiting adjunct, is a modification of nature, is the effect of good deeds, and rests upon the aggregate of other modifications.

यह आनंदमय कोश भी परमात्मा नहीं है, क्योंकि यह उपाधि-युक्त है, प्रकृति का विकार है, पुण्य कर्मों का फल है, और अन्य विकारों के समूह पर टिका है।

पञ्चानामपि कोशानां निषेधे युक्तितः श्रुतेः । तन्निषेधावधि साक्षी बोधरूपोऽवशिष्यते ॥

pañcānāmapi kośānāṃ niṣedhe yuktitaḥ śruteḥ | tanniṣedhāvadhi sākṣī bodharūpo'vaśiṣyate ||

When all five sheaths have been negated, by reasoning and by scripture, what remains at the limit of that negation is the witness, whose nature is awareness.

पाँचों कोशों का युक्ति और श्रुति से निषेध कर देने पर, उस निषेध की सीमा पर जो शेष रहता है, वह बोधस्वरूप साक्षी है।

योऽयमात्मा स्वयंज्योतिः पञ्चकोशविलक्षणः । अवस्थात्रयसाक्षी सन्निर्विकारो निरञ्जनः । सदानन्दः स विज्ञेयः स्वात्मत्वेन विपश्चिता ॥

yo'yamātmā svayaṃjyotiḥ pañcakośavilakṣaṇaḥ | avasthātrayasākṣī sannirvikāro nirañjanaḥ | sadānandaḥ sa vijñeyaḥ svātmatvena vipaścitā ||

This Self, self-luminous, distinct from the five sheaths, witness of the three states, changeless, stainless, ever-blissful, is what the wise should know as their own Self.

यह आत्मा जो स्वयंप्रकाश है, पाँचों कोशों से भिन्न है, तीनों अवस्थाओं का साक्षी है, निर्विकार, निर्मल और सदा आनंदरूप है, उसे ज्ञानी अपने ही आत्मा के रूप में जाने।

मिथ्यात्वेन निषिद्धेषु कोशेष्वेतेषु पञ्चसु । सर्वाभावं विना किंचिन्न पश्याम्यत्र हे गुरो । विज्ञेयं किमु वस्त्वस्ति स्वात्मनात्मविपश्चिता ॥

mithyātvena niṣiddheṣu kośeṣveteṣu pañcasu | sarvābhāvaṃ vinā kiṃcinna paśyāmyatra he guro | vijñeyaṃ kimu vastvasti svātmanātmavipaścitā ||

Disciple: When these five sheaths have been denied as unreal, I see nothing here but the absence of everything, O guru. What thing is there left for the knower of the Self to know as the Self?

शिष्य: इन पाँचों कोशों का मिथ्या कहकर निषेध कर देने पर, हे गुरु, मुझे यहाँ सब कुछ के अभाव के सिवा कुछ नहीं दिखता। तब आत्मज्ञानी के लिए अपने आत्मा के रूप में जानने योग्य कौन-सी वस्तु बचती है?

सत्यमुक्तं त्वया विद्वन्निपुणोऽसि विचारणे । अहमादिविकारास्ते तदभावोऽयमप्यनु ॥

satyamuktaṃ tvayā vidvannipuṇo'si vicāraṇe | ahamādivikārāste tadabhāvo'yamapyanu ||

You have spoken truly, learned one; you are skilled in inquiry. Ego and the other modifications, and this absence of them too, [are experienced by something, as the next verse says].

हे विद्वान, तुमने सच कहा; तुम विचार में निपुण हो। अहंकार आदि विकार, और उनका यह अभाव भी, [किसी के द्वारा अनुभव किए जाते हैं, जैसा अगला श्लोक कहता है]।

सर्वे येनानुभूयन्ते यः स्वयं नानुभूयते । तमात्मानं वेदितारं विद्धि बुद्ध्या सुसूक्ष्मया ॥

sarve yenānubhūyante yaḥ svayaṃ nānubhūyate | tamātmānaṃ veditāraṃ viddhi buddhyā susūkṣmayā ||

That by which all these are experienced, but which is not itself experienced: know that Self, the knower, with a very subtle understanding.

जिसके द्वारा ये सब अनुभव किए जाते हैं, पर जो स्वयं अनुभव का विषय नहीं बनता, उस ज्ञाता आत्मा को अत्यंत सूक्ष्म बुद्धि से जानो।

तत्साक्षिकं भवेत्तत्तद्यद्यद्येनानुभूयते । कस्याप्यननुभूतार्थे साक्षित्वं नोपयुज्यते ॥

tatsākṣikaṃ bhavettattadyadyadyenānubhūyate | kasyāpyananubhūtārthe sākṣitvaṃ nopayujyate ||

Whatever is experienced by something has that as its witness. Where something is not experienced by anyone, witnessing does not apply.

जो-जो वस्तु जिसके द्वारा अनुभव की जाती है, उसका साक्षी वही होता है। जो किसी के भी अनुभव में न आए, वहाँ साक्षीपन लागू नहीं होता।

असौ स्वसाक्षिको भावो यतः स्वेनानुभूयते । अतः परं स्वयं साक्षात्प्रत्यगात्मा न चेतरः ॥

asau svasākṣiko bhāvo yataḥ svenānubhūyate | ataḥ paraṃ svayaṃ sākṣātpratyagātmā na cetaraḥ ||

This Self is its own witness, since it is experienced by itself alone. Therefore this inner Self is itself, directly, the supreme; nothing else is.

यह आत्मा स्वयं अपना साक्षी है, क्योंकि यह अपने ही द्वारा अनुभव होता है। इसलिए यह अंतरात्मा स्वयं साक्षात् परम है, कोई दूसरा नहीं।

जाग्रत्स्वप्नसुषुप्तिषु स्फुटतरं योऽसौ समुज्जृम्भते । प्रत्यग्रूपतया सदाहमहमित्यन्तः स्फुरन्नैकधा । नानाकारविकारभागिन इमान्पश्यन्नहंधीमुखान् । नित्यानन्दचिदात्मना स्फुरति तं विद्धि स्वमेतं हृदि ॥

jāgratsvapnasuṣuptiṣu sphuṭataraṃ yo'sau samujjṛmbhate | pratyagrūpatayā sadāhamahamityantaḥ sphurannaikadhā | nānākāravikārabhāgina imānpaśyannahaṃdhīmukhān | nityānandacidātmanā sphurati taṃ viddhi svametaṃ hṛdi ||

That which shines most clearly in waking, dream and deep sleep, always pulsing within as 'I, I' in one unvarying way as the inner Self; which watches these ego-led modifications of mind that take many forms, and shines as eternal bliss and awareness: know that, in your heart, to be your own Self.

जो जागरण, स्वप्न और सुषुप्ति में सबसे स्पष्ट रूप से प्रकट होता है, अंतरात्मा के रूप में भीतर सदा 'मैं, मैं' की तरह एक-सा स्फुरित होता रहता है; जो अहंकार से आरंभ होने वाली, अनेक आकार लेने वाली मन की इन वृत्तियों को देखता हुआ नित्य आनंद और चैतन्य रूप में चमकता है: उसे अपने हृदय में अपना ही आत्मा जानो।

घटोदके बिम्बितमर्कबिम्बम् । आलोक्य मूढो रविमेव मन्यते । तथा चिदाभासमुपाधिसंस्थं । भ्रान्त्याहमित्येव जडोऽभिमन्यते ॥

ghaṭodake bimbitamarkabimbam | ālokya mūḍho ravimeva manyate | tathā cidābhāsamupādhisaṃsthaṃ | bhrāntyāhamityeva jaḍo'bhimanyate ||

Seeing the sun's image reflected in the water in a pot, the fool takes it for the sun itself. In the same way, the dull-minded person, through error, takes the reflection of consciousness lodged in the adjunct to be 'I'.

घड़े के जल में सूर्य का प्रतिबिंब देखकर मूढ़ उसे ही सूर्य मान लेता है। वैसे ही जड़बुद्धि मनुष्य भ्रम से उपाधि में स्थित चैतन्य के प्रतिबिंब को ही 'मैं' मान लेता है।

घटं जलं तद्गतमर्कबिम्बं । विहाय सर्वं विनिरीक्ष्यतेऽर्कः । तटस्थ एतत्त्रितयावभासकः । स्वयंप्रकाशो विदुषा यथा तथा ॥

ghaṭaṃ jalaṃ tadgatamarkabimbaṃ | vihāya sarvaṃ vinirīkṣyate'rkaḥ | taṭastha etattritayāvabhāsakaḥ | svayaṃprakāśo viduṣā yathā tathā ||

Setting aside the pot, the water and the sun's image in it, one sees the sun itself, which stands apart, lights up all three and is self-luminous. As the wise see it, so [the Self is to be seen, as the next verses say].

घड़ा, जल और उसमें पड़ा सूर्य-प्रतिबिंब, इन सबको छोड़कर सूर्य स्वयं दिखता है, जो अलग खड़ा है, इन तीनों को प्रकाशित करता है और स्वयंप्रकाश है। जैसे ज्ञानी उसे देखते हैं, वैसे ही [आत्मा को देखा जाना चाहिए, जैसा अगले श्लोक कहते हैं]।

देहं धियं चित्प्रतिबिम्बमेवं । विसृज्य बुद्धौ निहितं गुहायाम् । द्रष्टारमात्मानमखण्डबोधं । सर्वप्रकाशं सदसद्विलक्षणम् ॥

dehaṃ dhiyaṃ citpratibimbamevaṃ | visṛjya buddhau nihitaṃ guhāyām | draṣṭāramātmānamakhaṇḍabodhaṃ | sarvaprakāśaṃ sadasadvilakṣaṇam ||

In the same way, setting aside the body, the intellect and the reflection of consciousness in it, [knowing] the seer, the Self hidden in the cave of the intellect, undivided awareness, the light of all, distinct from both gross and subtle,

इसी प्रकार शरीर, बुद्धि और उसमें पड़े चैतन्य के प्रतिबिंब को छोड़कर, बुद्धि रूपी गुफा में छिपे द्रष्टा आत्मा को, जो अखंड बोध है, सबको प्रकाशित करता है और स्थूल-सूक्ष्म दोनों से भिन्न है, [जानकर],

नित्यं विभुं सर्वगतं सुसूक्ष्मं । अन्तर्बहिःशून्यमनन्यमात्मनः । विज्ञाय सम्यङ्निजरूपमेतत् । पुमान्विपाप्मा विरजो विमृत्युः ॥

nityaṃ vibhuṃ sarvagataṃ susūkṣmaṃ | antarbahiḥśūnyamananyamātmanaḥ | vijñāya samyaṅnijarūpametat | pumānvipāpmā virajo vimṛtyuḥ ||

eternal, all-pervading, present everywhere, extremely subtle, with no inside or outside, not other than oneself: knowing this, one's own true nature, fully, a person becomes free of sin, free of passion, free of death,

नित्य, विभु, सर्वव्यापी, अत्यंत सूक्ष्म, भीतर-बाहर के भेद से रहित और अपने से अभिन्न: अपने इस निज स्वरूप को भली-भाँति जानकर मनुष्य पापरहित, रजोगुण-रहित और मृत्युरहित हो जाता है,

'Free of death' is about the Self, not the body. If you are thinking about death or harming yourself, please reach out now: Tele-MANAS 14416.

'मृत्युरहित' आत्मा के बारे में है, शरीर के बारे में नहीं। यदि आप मृत्यु या स्वयं को नुकसान पहुँचाने के बारे में सोच रहे हैं, तो अभी संपर्क करें: टेली-मानस 14416।

विशोक आनन्दघनो विपश्चित् । स्वयं कुतश्चिन्न बिभेति कश्चित् । नान्योऽस्ति पन्था भवबन्धमुक्तेः । विना स्वतत्त्वावगमं मुमुक्षोः ॥

viśoka ānandaghano vipaścit | svayaṃ kutaścinna bibheti kaścit | nānyo'sti panthā bhavabandhamukteḥ | vinā svatattvāvagamaṃ mumukṣoḥ ||

free of sorrow, full of bliss, wise; such a person fears nothing from anywhere. For one who seeks liberation there is no other path out of the bondage of worldly existence than knowing the truth of oneself.

शोकरहित, आनंदघन और ज्ञानी हो जाता है; वह किसी से भी, कहीं से भी नहीं डरता। मुमुक्षु के लिए संसार-बंधन से मुक्ति का अपने तत्त्व को जानने के सिवा कोई दूसरा मार्ग नहीं है।

Inner fearlessness does not mean ignoring real danger. If you are unsafe, call 112; if fear or grief is overwhelming, Tele-MANAS 14416.

भीतरी निर्भयता का अर्थ सच्चे खतरे को अनदेखा करना नहीं। यदि आप असुरक्षित हैं तो 112 पर फ़ोन करें; यदि भय या शोक असहनीय हो तो टेली-मानस 14416।

ब्रह्माभिन्नत्वविज्ञानं भवमोक्षस्य कारणम् । येनाद्वितीयमानन्दं ब्रह्म सम्पद्यते बुधैः ॥

brahmābhinnatvavijñānaṃ bhavamokṣasya kāraṇam | yenādvitīyamānandaṃ brahma sampadyate budhaiḥ ||

Knowing oneself to be not different from Brahman is the cause of liberation from worldly existence; by it the wise attain Brahman, the one without a second, bliss itself.

ब्रह्म से अपनी अभिन्नता का ज्ञान ही संसार से मुक्ति का कारण है; इसी से ज्ञानी अद्वितीय, आनंदस्वरूप ब्रह्म को प्राप्त होते हैं।

ब्रह्मभूतस्तु संसृत्यै विद्वान्नावर्तते पुनः । विज्ञातव्यमतः सम्यग्ब्रह्माभिन्नत्वमात्मनः ॥

brahmabhūtastu saṃsṛtyai vidvānnāvartate punaḥ | vijñātavyamataḥ samyagbrahmābhinnatvamātmanaḥ ||

The knower who has become Brahman does not return again to worldly existence. Therefore one's own non-difference from Brahman must be known thoroughly.

जो ज्ञानी ब्रह्मरूप हो गया, वह फिर संसार में नहीं लौटता। इसलिए अपनी ब्रह्म से अभिन्नता को भली-भाँति जानना चाहिए।

सत्यं ज्ञानमनन्तं ब्रह्म विशुद्धं परं स्वतःसिद्धम् । नित्यानन्दैकरसं प्रत्यगभिन्नं निरन्तरं जयति ॥

satyaṃ jñānamanantaṃ brahma viśuddhaṃ paraṃ svataḥsiddham | nityānandaikarasaṃ pratyagabhinnaṃ nirantaraṃ jayati ||

Brahman is truth, knowledge, infinite, pure, supreme, self-established, of the single essence of eternal bliss, not different from the inner Self, without any break: it prevails.

ब्रह्म सत्य, ज्ञान और अनंत है; विशुद्ध, परम और स्वतःसिद्ध है; नित्य आनंद का एकरस स्वरूप है, अंतरात्मा से अभिन्न और निरंतर है: उसी की जय है।

सदिदं परमाद्वैतं स्वस्मादन्यस्य वस्तुनोऽभावात् । न ह्यन्यदस्ति किंचित्सम्यक्परमार्थतत्त्वबोधदशायाम् ॥

sadidaṃ paramādvaitaṃ svasmādanyasya vastuno'bhāvāt | na hyanyadasti kiṃcitsamyakparamārthatattvabodhadaśāyām ||

This Real is the supreme non-duality, because there is no thing other than itself. In the state of full awakening to the highest truth, nothing else at all exists.

यह सत् परम अद्वैत है, क्योंकि अपने से भिन्न कोई वस्तु है ही नहीं। परमार्थ तत्त्व के सम्यक् बोध की दशा में सचमुच और कुछ भी नहीं रहता।

Calling the world 'unreal' or 'false' is a claim about its ultimate nature, not permission to ignore people, duties, suffering or practical needs. Relationships, work and health still deserve full care.

जगत को 'मिथ्या' कहना उसकी परम प्रकृति के बारे में दावा है, लोगों, कर्तव्यों, पीड़ा या व्यावहारिक ज़रूरतों की उपेक्षा करने की अनुमति नहीं। रिश्ते, काम और स्वास्थ्य अब भी पूरी देखभाल माँगते हैं।

यदिदं सकलं विश्वं नानारूपं प्रतीतमज्ञानात् । तत्सर्वं ब्रह्मैव प्रत्यस्ताशेषभावनादोषम् ॥

yadidaṃ sakalaṃ viśvaṃ nānārūpaṃ pratītamajñānāt | tatsarvaṃ brahmaiva pratyastāśeṣabhāvanādoṣam ||

This entire universe, which appears in many forms through ignorance, is all Brahman alone, once every flaw of imagining has been cast off.

यह सारा विश्व, जो अज्ञान से नाना रूपों में दिखता है, कल्पना के सभी दोषों के हट जाने पर सब कुछ ब्रह्म ही है।

Calling the world 'unreal' or 'false' is a claim about its ultimate nature, not permission to ignore people, duties, suffering or practical needs. Relationships, work and health still deserve full care.

जगत को 'मिथ्या' कहना उसकी परम प्रकृति के बारे में दावा है, लोगों, कर्तव्यों, पीड़ा या व्यावहारिक ज़रूरतों की उपेक्षा करने की अनुमति नहीं। रिश्ते, काम और स्वास्थ्य अब भी पूरी देखभाल माँगते हैं।

मृत्कार्यभूतोऽपि मृदो न भिन्नः । कुम्भोऽस्ति सर्वत्र तु मृत्स्वरूपात् । न कुम्भरूपं पृथगस्ति कुम्भः । कुतो मृषा कल्पितनाममात्रः ॥

mṛtkāryabhūto'pi mṛdo na bhinnaḥ | kumbho'sti sarvatra tu mṛtsvarūpāt | na kumbharūpaṃ pṛthagasti kumbhaḥ | kuto mṛṣā kalpitanāmamātraḥ ||

Though a pot is an effect of clay, it is not different from clay; everywhere the pot is clay in its very nature. There is no pot separate from clay as a 'pot-form'. Why then call it a pot? It is false, a mere name that has been imagined.

घड़ा मिट्टी का कार्य होते हुए भी मिट्टी से भिन्न नहीं; हर जगह घड़ा अपने स्वरूप में मिट्टी ही है। मिट्टी से अलग 'घड़े का रूप' कोई अलग घड़ा नहीं। तब उसे घड़ा कहना कैसा? वह मिथ्या है, केवल एक कल्पित नाम।

केनापि मृद्भिन्नतया स्वरूपं । घटस्य संदर्शयितुं न शक्यते । अतो घटः कल्पित एव मोहान् । मृदेव सत्यं परमार्थभूतम् ॥

kenāpi mṛdbhinnatayā svarūpaṃ | ghaṭasya saṃdarśayituṃ na śakyate | ato ghaṭaḥ kalpita eva mohān | mṛdeva satyaṃ paramārthabhūtam ||

No one can show the nature of a pot as something different from clay. Therefore the pot is only imagined, through delusion; clay alone is real, the true substance.

कोई भी घड़े का स्वरूप मिट्टी से भिन्न करके नहीं दिखा सकता। इसलिए घड़ा मोह से कल्पित ही है; मिट्टी ही सत्य है, वही परमार्थ है।

सद्ब्रह्मकार्यं सकलं सदेवं । तन्मात्रमेतन्न ततोऽन्यदस्ति । अस्तीति यो वक्ति न तस्य मोहो । विनिर्गतो निद्रितवत्प्रजल्पः ॥

sadbrahmakāryaṃ sakalaṃ sadevaṃ | tanmātrametanna tato'nyadasti | astīti yo vakti na tasya moho | vinirgato nidritavatprajalpaḥ ||

Everything that is an effect of the Real, Brahman, is likewise only the Real; it is just that, and there is nothing other than it. Whoever says something else exists has not yet shed delusion; he is like someone talking in his sleep.

सत्स्वरूप ब्रह्म का जो कुछ भी कार्य है, वह सब इसी तरह सत् ही है; यह केवल वही है, उससे भिन्न कुछ नहीं। जो कहता है कि कुछ और भी है, उसका मोह अभी नहीं गया; वह नींद में बड़बड़ाने वाले के समान है।

ब्रह्मैवेदं विश्वमित्येव वाणी । श्रौती ब्रूतेऽथर्वनिष्ठा वरिष्ठा । तस्मादेतद्ब्रह्ममात्रं हि विश्वं । नाधिष्ठानाद्भिन्नतारोपितस्य ॥

brahmaivedaṃ viśvamityeva vāṇī | śrautī brūte'tharvaniṣṭhā variṣṭhā | tasmādetadbrahmamātraṃ hi viśvaṃ | nādhiṣṭhānādbhinnatāropitasya ||

'This universe is Brahman alone': so says the excellent word of scripture rooted in the Atharvaveda. Therefore this universe is only Brahman; what is superimposed is not different from its substratum.

'यह विश्व ब्रह्म ही है': ऐसा अथर्ववेद पर आधारित श्रेष्ठ श्रुति-वाणी कहती है। इसलिए यह विश्व केवल ब्रह्म है; आरोपित वस्तु अपने अधिष्ठान से भिन्न नहीं होती।

सत्यं यदि स्याज्जगदेतदात्मनो । ऽनन्तत्त्वहानिर्निगमाप्रमाणता । असत्यवादित्वमपीशितुः स्यान् । नैतत्त्रयं साधु हितं महात्मनाम् ॥

satyaṃ yadi syājjagadetadātmano | 'nantattvahānirnigamāpramāṇatā | asatyavāditvamapīśituḥ syān | naitattrayaṃ sādhu hitaṃ mahātmanām ||

If this world were real, the Self would lose its infinitude, the scriptures would cease to be authoritative, and the Lord himself would be guilty of speaking untruth. None of these three is acceptable or beneficial to the great-souled.

यदि यह जगत सत्य होता, तो आत्मा की अनंतता नष्ट हो जाती, वेद प्रमाण नहीं रहते, और ईश्वर भी असत्यवादी ठहरते। ये तीनों बातें महात्माओं को न उचित लगती हैं, न हितकर।

Calling the world 'unreal' or 'false' is a claim about its ultimate nature, not permission to ignore people, duties, suffering or practical needs. Relationships, work and health still deserve full care.

जगत को 'मिथ्या' कहना उसकी परम प्रकृति के बारे में दावा है, लोगों, कर्तव्यों, पीड़ा या व्यावहारिक ज़रूरतों की उपेक्षा करने की अनुमति नहीं। रिश्ते, काम और स्वास्थ्य अब भी पूरी देखभाल माँगते हैं।

ईश्वरो वस्तुतत्त्वज्ञो न चाहं तेष्ववस्थितः । न च मत्स्थानि भूतानीत्येवमेव व्यचीकॢपत् ॥

īśvaro vastutattvajño na cāhaṃ teṣvavasthitaḥ | na ca matsthāni bhūtānītyevameva vyacīkḷpat ||

The Lord, who knows the truth of things, declared just this: 'I do not abide in them, nor do beings abide in me.'

वस्तुओं के तत्त्व को जानने वाले ईश्वर ने यही बात स्पष्ट की है: 'मैं उनमें स्थित नहीं हूँ, और न ही प्राणी मुझमें स्थित हैं।'

यदि सत्यं भवेद्विश्वं सुषुप्तावुपलभ्यताम् । यन्नोपलभ्यते किंचिदतोऽसत्स्वप्नवन्मृषा ॥

yadi satyaṃ bhavedviśvaṃ suṣuptāvupalabhyatām | yannopalabhyate kiṃcidato'satsvapnavanmṛṣā ||

If the world were real, let it be perceived in deep sleep. Since nothing at all is perceived there, it is unreal, false like a dream.

यदि जगत सत्य होता, तो गहरी नींद में भी उसकी उपलब्धि होती। चूँकि वहाँ कुछ भी अनुभव नहीं होता, इसलिए वह असत् है, स्वप्न की तरह मिथ्या।

Calling the world 'unreal' or 'false' is a claim about its ultimate nature, not permission to ignore people, duties, suffering or practical needs. Relationships, work and health still deserve full care.

जगत को 'मिथ्या' कहना उसकी परम प्रकृति के बारे में दावा है, लोगों, कर्तव्यों, पीड़ा या व्यावहारिक ज़रूरतों की उपेक्षा करने की अनुमति नहीं। रिश्ते, काम और स्वास्थ्य अब भी पूरी देखभाल माँगते हैं।

अतः पृथङ्नास्ति जगत्परात्मनः । पृथक्प्रतीतिस्तु मृषा गुणादिवत् । आरोपितस्यास्ति किमर्थवत्ता । ऽधिष्ठानमाभाति तथा भ्रमेण ॥

ataḥ pṛthaṅnāsti jagatparātmanaḥ | pṛthakpratītistu mṛṣā guṇādivat | āropitasyāsti kimarthavattā | 'dhiṣṭhānamābhāti tathā bhrameṇa ||

Therefore the world does not exist apart from the supreme Self; its appearance as separate is false, like qualities and the like [seen apart from their substance]. What reality can something superimposed have? It is the substratum that appears that way, through error.

इसलिए जगत परमात्मा से अलग नहीं है; उसका अलग दिखना मिथ्या है, जैसे गुण आदि [अपने द्रव्य से अलग]। आरोपित वस्तु की अपनी क्या सार्थकता? भ्रम से अधिष्ठान ही वैसा दिखता है।

भ्रान्तस्य यद्यद्भ्रमतः प्रतीतं । ब्रह्मैव तत्तद्रजतं हि शुक्तिः । इदंतया ब्रह्म सदैव रूप्यते । त्वारोपितं ब्रह्मणि नाममात्रम् ॥

bhrāntasya yadyadbhramataḥ pratītaṃ | brahmaiva tattadrajataṃ hi śuktiḥ | idaṃtayā brahma sadaiva rūpyate | tvāropitaṃ brahmaṇi nāmamātram ||

Whatever a deluded person perceives through error is Brahman alone, just as the 'silver' is really mother-of-pearl. Brahman is always what is being described as 'this'; what is superimposed on Brahman is a mere name.

भ्रमित व्यक्ति को भ्रम से जो-जो दिखता है, वह ब्रह्म ही है, जैसे 'चाँदी' वास्तव में सीप है। 'यह' कहकर सदा ब्रह्म का ही वर्णन होता है; ब्रह्म पर आरोपित केवल नाम है।

अतः परं ब्रह्म सदद्वितीयं । विशुद्धविज्ञानघनं निरञ्जनम् । प्रशान्तमाद्यन्तविहीनमक्रियं । निरन्तरानन्दरसस्वरूपम् ॥

ataḥ paraṃ brahma sadadvitīyaṃ | viśuddhavijñānaghanaṃ nirañjanam | praśāntamādyantavihīnamakriyaṃ | nirantarānandarasasvarūpam ||

Therefore the supreme Brahman is the Real, one without a second, a mass of pure consciousness, stainless, utterly peaceful, without beginning or end, actionless, its very nature the essence of unbroken bliss,

इसलिए परब्रह्म सत् है, अद्वितीय है, विशुद्ध विज्ञान का घन है, निर्मल, परम शांत, आदि और अंत से रहित, क्रियारहित, और निरंतर आनंद-रस ही उसका स्वरूप है,

निरस्तमायाकृतसर्वभेदं । नित्यं सुखं निष्कलमप्रमेयम् । अरूपमव्यक्तमनाख्यमव्ययं । ज्योतिः स्वयं किंचिदिदं चकास्ति ॥

nirastamāyākṛtasarvabhedaṃ | nityaṃ sukhaṃ niṣkalamaprameyam | arūpamavyaktamanākhyamavyayaṃ | jyotiḥ svayaṃ kiṃcididaṃ cakāsti ||

in which all distinctions made by maya are removed, eternal, happiness itself, without parts, beyond measure, formless, unmanifest, nameless, imperishable, a self-luminous light: this indescribable something shines.

जिसमें माया से बने सारे भेद मिट गए हैं, जो नित्य है, सुखस्वरूप है, निष्कल है, अप्रमेय है, अरूप, अव्यक्त, अनाम और अविनाशी है, स्वयं ज्योति है: यह कुछ अनिर्वचनीय-सा प्रकाशित हो रहा है।

ज्ञातृज्ञेयज्ञानशून्यमनन्तं निर्विकल्पकम् । केवलाखण्डचिन्मात्रं परं तत्त्वं विदुर्बुधाः ॥

jñātṛjñeyajñānaśūnyamanantaṃ nirvikalpakam | kevalākhaṇḍacinmātraṃ paraṃ tattvaṃ vidurbudhāḥ ||

The wise know the supreme truth as free of knower, known and knowledge, infinite, beyond all concepts, pure undivided consciousness alone.

ज्ञानी उस परम तत्त्व को ज्ञाता, ज्ञेय और ज्ञान की त्रिपुटी से रहित, अनंत, निर्विकल्प, केवल और अखंड चैतन्य मात्र जानते हैं।

अहेयमनुपादेयं मनोवाचामगोचरम् । अप्रमेयमनाद्यन्तं ब्रह्म पूर्णमहं महः ॥

aheyamanupādeyaṃ manovācāmagocaram | aprameyamanādyantaṃ brahma pūrṇamahaṃ mahaḥ ||

Not to be rejected, not to be taken up, beyond the reach of mind and speech, beyond measure, without beginning or end: Brahman, the Whole, the 'I', the radiance.

जिसे न त्यागा जा सकता है, न ग्रहण किया जा सकता है, जो मन और वाणी की पहुँच से परे है, अप्रमेय है, आदि-अंत से रहित है: वह पूर्ण ब्रह्म ही 'मैं' है, वही परम तेज।

तत्त्वंपदाभ्यामभिधीयमानयोः । ब्रह्मात्मनोः शोधितयोर्यदीत्थम् । श्रुत्या तयोस्तत्त्वमसीति सम्यग् । एकत्वमेव प्रतिपाद्यते मुहुः ॥

tattvaṃpadābhyāmabhidhīyamānayoḥ | brahmātmanoḥ śodhitayoryadīttham | śrutyā tayostattvamasīti samyag | ekatvameva pratipādyate muhuḥ ||

When Brahman and the Self, which are named by the words 'that' and 'you', are purified in this way, the scripture, through 'that you are', teaches again and again their complete oneness.

जब 'तत्' और 'त्वम्' इन दो पदों से कहे जाने वाले ब्रह्म और आत्मा को इस प्रकार शुद्ध करके समझा जाता है, तब श्रुति 'तत्त्वमसि' द्वारा बार-बार उन दोनों की पूर्ण एकता ही बताती है।

ऐक्यं तयोर्लक्षितयोर्न वाच्ययोः । निगद्यतेऽन्योन्यविरुद्धधर्मिणोः । खद्योतभान्वोरिव राजभृत्ययोः । कूपाम्बुराश्योः परमाणुमेर्वोः ॥

aikyaṃ tayorlakṣitayorna vācyayoḥ | nigadyate'nyonyaviruddhadharmiṇoḥ | khadyotabhānvoriva rājabhṛtyayoḥ | kūpāmburāśyoḥ paramāṇumervoḥ ||

Their oneness is declared of what the words point to, not of their literal meanings; for literally they have opposite qualities, like a firefly and the sun, a servant and a king, a well and the ocean, an atom and Mount Meru.

उनकी एकता लक्ष्य अर्थ की कही जाती है, वाच्य अर्थ की नहीं; क्योंकि शब्दार्थ में वे परस्पर विरुद्ध गुणों वाले हैं, जैसे जुगनू और सूर्य, सेवक और राजा, कुआँ और समुद्र, परमाणु और सुमेरु पर्वत।

तयोर्विरोधोऽयमुपाधिकल्पितो । न वास्तवः कश्चिदुपाधिरेषः । ईशस्य माया महदादिकारणं । जीवस्य कार्यं शृणु पञ्चकोशम् ॥

tayorvirodho'yamupādhikalpito | na vāstavaḥ kaścidupādhireṣaḥ | īśasya māyā mahadādikāraṇaṃ | jīvasya kāryaṃ śṛṇu pañcakośam ||

This opposition between them is created by their limiting adjuncts; it is not real at all. The adjunct of the Lord is māyā, the cause of mahat and the rest; that of the individual soul is its effect, the five sheaths. Listen.

उन दोनों का यह विरोध उपाधि से कल्पित है, वास्तविक नहीं। ईश्वर की उपाधि माया है, जो महत् आदि का कारण है; और जीव की उपाधि उसका कार्य, पाँच कोश हैं। सुनो।

एतावुपाधी परजीवयोस्तयोः । सम्यङ्निरासे न परो न जीवः । राज्यं नरेन्द्रस्य भटस्य खेटस् । तयोरपोहे न भटो न राजा ॥

etāvupādhī parajīvayostayoḥ | samyaṅnirāse na paro na jīvaḥ | rājyaṃ narendrasya bhaṭasya kheṭas | tayorapohe na bhaṭo na rājā ||

These two are the adjuncts of the Supreme and of the individual. When both are fully set aside, there is neither Supreme nor individual. The kingdom makes the king, the shield makes the soldier; take both away and there is neither soldier nor king.

ये दोनों परमेश्वर और जीव की उपाधियाँ हैं। इनका पूरी तरह निषेध हो जाने पर न परमेश्वर रहता है, न जीव। राज्य से राजा है और ढाल से सैनिक; दोनों हटा दो तो न सैनिक रहता है, न राजा।

अथात आदेश इति श्रुतिः स्वयं । निषेधति ब्रह्मणि कल्पितं द्वयम् । श्रुतिप्रमाणानुगृहीतबोधात् । तयोर्निरासः करणीय एव ॥

athāta ādeśa iti śrutiḥ svayaṃ | niṣedhati brahmaṇi kalpitaṃ dvayam | śrutipramāṇānugṛhītabodhāt | tayornirāsaḥ karaṇīya eva ||

The scripture itself, with 'now therefore the teaching', denies the duality imagined in Brahman. Through understanding supported by the authority of scripture, the two adjuncts must certainly be set aside.

'अथात आदेशः' कहकर श्रुति स्वयं ब्रह्म में कल्पित द्वैत का निषेध करती है। श्रुति-प्रमाण से पुष्ट बोध द्वारा उन दोनों उपाधियों का निषेध अवश्य करना चाहिए।

नेदं नेदं कल्पितत्वान्न सत्यं । रज्जुदृष्टव्यालवत्स्वप्नवच्च । इत्थं दृश्यं साधुयुक्त्या व्यपोह्य । ज्ञेयः पश्चादेकभावस्तयोर्यः ॥

nedaṃ nedaṃ kalpitatvānna satyaṃ | rajjudṛṣṭavyālavatsvapnavacca | itthaṃ dṛśyaṃ sādhuyuktyā vyapohya | jñeyaḥ paścādekabhāvastayoryaḥ ||

'Not this, not this': because it is imagined it is not real, like the snake seen in a rope, or like a dream. Setting aside everything seen in this way by sound reasoning, one should then know the single reality that underlies both.

'यह नहीं, यह नहीं': कल्पित होने के कारण यह सत्य नहीं है, जैसे रस्सी में दिखा साँप, या जैसे स्वप्न। इस प्रकार अच्छे तर्क से समस्त दृश्य का निषेध करके फिर उन दोनों में जो एक तत्त्व है, उसे जानना चाहिए।

Calling the world 'not real' is a teaching about identity, not a reason to neglect your body, family, work or medical care.

संसार को 'असत्य' कहना पहचान के बारे में शिक्षा है; यह शरीर, परिवार, काम या इलाज की उपेक्षा का कारण नहीं है।

ततस्तु तौ लक्षणया सुलक्ष्यौ । तयोरखण्डैकरसत्वसिद्धये । नालं जहत्या न तथाजहत्या । किन्तूभयार्थात्मिकयैव भाव्यम् ॥

tatastu tau lakṣaṇayā sulakṣyau | tayorakhaṇḍaikarasatvasiddhaye | nālaṃ jahatyā na tathājahatyā | kintūbhayārthātmikayaiva bhāvyam ||

So the two must be well understood through implied meaning, to establish their partless, single essence. Neither the implication that drops the literal sense, nor the one that keeps it, is enough; it must be the one that keeps part of both meanings.

इसलिए उनकी अखंड एकरसता सिद्ध करने के लिए दोनों को लक्षणा द्वारा भली-भाँति समझना चाहिए। न जहत् लक्षणा पर्याप्त है, न अजहत्; बल्कि वह लक्षणा अपनानी चाहिए जो दोनों अर्थों का अंश रखती है (भाग-त्याग लक्षणा)।

स देवदत्तोऽयमितीह चैकता । विरुद्धधर्मांशमपास्य कथ्यते । यथा तथा तत्त्वमसीतिवाक्ये । विरुद्धधर्मानुभयत्र हित्वा ॥

sa devadatto'yamitīha caikatā | viruddhadharmāṃśamapāsya kathyate | yathā tathā tattvamasītivākye | viruddhadharmānubhayatra hitvā ||

Just as in 'this is that Devadatta' the identity is stated by setting aside the conflicting parts (then and now, there and here), so in the sentence 'that you are', the conflicting qualities on both sides are set aside.

जैसे 'यह वही देवदत्त है' में विरोधी अंशों (तब-अब, वहाँ-यहाँ) को हटाकर एकता कही जाती है, वैसे ही 'तत्त्वमसि' वाक्य में दोनों ओर के विरोधी गुणों को छोड़ दिया जाता है।

संलक्ष्य चिन्मात्रतया सदात्मनोः । अखण्डभावः परिचीयते बुधैः । एवं महावाक्यशतेन कथ्यते । ब्रह्मात्मनोरैक्यमखण्डभावः ॥

saṃlakṣya cinmātratayā sadātmanoḥ | akhaṇḍabhāvaḥ paricīyate budhaiḥ | evaṃ mahāvākyaśatena kathyate | brahmātmanoraikyamakhaṇḍabhāvaḥ ||

Pointing to Brahman and the Self as pure consciousness alone, the wise come to know their undivided nature. In this way, through hundreds of great sayings, the oneness of Brahman and the Self, their undivided being, is declared.

सत् (ब्रह्म) और आत्मा को केवल चैतन्य रूप में लक्षित करके ज्ञानी उनके अखंड स्वरूप को पहचानते हैं। इस प्रकार सैकड़ों महावाक्यों द्वारा ब्रह्म और आत्मा की एकता, उनका अखंड भाव, बताया जाता है।

अस्थूलमित्येतदसन्निरस्य । सिद्धं स्वतो व्योमवदप्रतर्क्यम् । अतो मृषामात्रमिदं प्रतीतं । जहीहि यत्स्वात्मतया गृहीतम् । ब्रह्माहमित्येव विशुद्धबुद्ध्या । विद्धि स्वमात्मानमखण्डबोधम् ॥

asthūlamityetadasannirasya | siddhaṃ svato vyomavadapratarkyam | ato mṛṣāmātramidaṃ pratītaṃ | jahīhi yatsvātmatayā gṛhītam | brahmāhamityeva viśuddhabuddhyā | viddhi svamātmānamakhaṇḍabodham ||

By 'not gross' and similar words, the scripture rejects the unreal; what remains is self-established, like space, beyond reasoning. Therefore this perceived world is mere appearance. Give up what you have taken to be yourself, and with a purified understanding, 'I am Brahman', know your own Self as undivided awareness.

'अस्थूल' आदि वचनों से असत् का निषेध होने पर जो बचता है, वह आकाश की तरह स्वतः सिद्ध और तर्क से परे है। इसलिए यह दिखने वाला जगत केवल मिथ्या है। जिसे तुमने अपना स्वरूप मान रखा है, उसे छोड़ दो, और शुद्ध बुद्धि से 'मैं ब्रह्म हूँ' इस भाव से अपने आत्मा को अखंड बोध जानो।

This is about not identifying with the body, not about neglecting or disliking it. Care for your health as usual.

यह शरीर से तादात्म्य न करने के बारे में है, उसकी उपेक्षा या उससे घृणा के बारे में नहीं। अपने स्वास्थ्य का ध्यान सामान्य रूप से रखें।