Verses 151–200

पञ्चानामपि कोशानामपवादे विभात्ययं शुद्धः । नित्यानन्दैकरसः प्रत्यग्रूपः परः स्वयंज्योतिः ॥

pañcānāmapi kośānāmapavāde vibhātyayaṃ śuddhaḥ | nityānandaikarasaḥ pratyagrūpaḥ paraḥ svayaṃjyotiḥ ||

When all five sheaths are negated, this shines pure: of the single essence of eternal bliss, the innermost, supreme, self-luminous.

पाँचों कोशों का निषेध हो जाने पर यह शुद्ध रूप में प्रकाशित होता है: नित्य आनंद का एकमात्र रस, अंतरतम, परम और स्वयंप्रकाश।

आत्मानात्मविवेकः कर्तव्यो बन्धमुक्तये विदुषा । तेनैवानन्दी भवति स्वं विज्ञाय सच्चिदानन्दम् ॥

ātmānātmavivekaḥ kartavyo bandhamuktaye viduṣā | tenaivānandī bhavati svaṃ vijñāya saccidānandam ||

The wise should practise discrimination between the Self and the not-Self for release from bondage. By that alone one becomes blissful, knowing oneself to be existence, consciousness and bliss.

बंधन से मुक्ति के लिए विद्वान को आत्मा और अनात्मा का विवेक करना चाहिए। उसी से वह अपने को सच्चिदानंद जानकर आनंदमय हो जाता है।

मुञ्जादिषीकामिव दृश्यवर्गात् । प्रत्यञ्चमात्मानमसङ्गमक्रियम् । विविच्य तत्र प्रविलाप्य सर्वं । तदात्मना तिष्ठति यः स मुक्तः ॥

muñjādiṣīkāmiva dṛśyavargāt | pratyañcamātmānamasaṅgamakriyam | vivicya tatra pravilāpya sarvaṃ | tadātmanā tiṣṭhati yaḥ sa muktaḥ ||

As one draws the inner stalk out of munja grass, one who separates the inner Self, unattached and actionless, from everything that is seen, dissolves all that into it, and abides as that Self, is liberated.

जैसे मूँज घास से भीतर की सींक अलग निकाली जाती है, वैसे ही जो दृश्य जगत से असंग और अक्रिय अंतरात्मा को अलग पहचानकर, सब कुछ उसी में विलीन करके, उसी आत्मरूप में स्थित रहता है, वह मुक्त है।

देहोऽयमन्नभवनोऽन्नमयस्तु कोशः । चान्नेन जीवति विनश्यति तद्विहीनः । त्वक्चर्ममांसरुधिरास्थिपुरीषराशिः । नायं स्वयं भवितुमर्हति नित्यशुद्धः ॥

deho'yamannabhavano'nnamayastu kośaḥ | cānnena jīvati vinaśyati tadvihīnaḥ | tvakcarmamāṃsarudhirāsthipurīṣarāśiḥ | nāyaṃ svayaṃ bhavitumarhati nityaśuddhaḥ ||

This body, born of food, is the sheath made of food. It lives by food and perishes without it. A mass of skin, hide, flesh, blood, bone and waste, it cannot be the self, which is eternally pure.

अन्न से उत्पन्न यह शरीर अन्नमय कोश है। यह अन्न से जीता है और उसके बिना नष्ट हो जाता है। त्वचा, चर्म, मांस, रक्त, हड्डी और मल का यह ढेर स्वयं नित्य-शुद्ध आत्मा नहीं हो सकता।

This verse speaks of the body as impure to loosen identification with it, not to teach self-contempt. Never offer it to someone struggling with an eating disorder, self-harm or low self-worth; your body deserves care. If you are struggling, call Tele-MANAS 14416.

यह श्लोक शरीर से तादात्म्य ढीला करने के लिए उसे अशुद्ध कहता है, अपने आप से घृणा सिखाने के लिए नहीं। खान-पान के विकार, आत्म-हानि या आत्म-सम्मान की कमी से जूझ रहे व्यक्ति को यह कभी न सुनाएँ; शरीर देखभाल का अधिकारी है। कठिनाई में हों तो टेली-मानस 14416 पर बात करें।

पूर्वं जनेरधिमृतेरपि नायमस्ति । जातक्षणः क्षणगुणोऽनियतस्वभावः । नैको जडश्च घटवत्परिदृश्यमानः । स्वात्मा कथं भवति भावविकारवेत्ता ॥

pūrvaṃ janeradhimṛterapi nāyamasti | jātakṣaṇaḥ kṣaṇaguṇo'niyatasvabhāvaḥ | naiko jaḍaśca ghaṭavatparidṛśyamānaḥ | svātmā kathaṃ bhavati bhāvavikāravettā ||

It does not exist before birth or after death. It is born in a moment, its qualities last a moment, its nature is never fixed. It is not one, it is inert, it is seen like a pot. How can it be one's own Self, the knower of all changes of state?

जन्म से पहले और मृत्यु के बाद यह नहीं रहता। यह क्षण में जन्मा है, इसके गुण क्षणिक हैं, इसका स्वभाव स्थिर नहीं। यह एक नहीं, जड़ है, घड़े की तरह देखा जाता है। तो यह सब अवस्थाओं के परिवर्तन को जानने वाला अपना आत्मा कैसे हो सकता है?

पाणिपादादिमान्देहो नात्मा व्यङ्गेऽपि जीवनात् । तत्तच्छक्तेरनाशाच्च न नियम्यो नियामकः ॥

pāṇipādādimāndeho nātmā vyaṅge'pi jīvanāt | tattacchakteranāśācca na niyamyo niyāmakaḥ ||

The body, with its hands, feet and so on, is not the Self, for life goes on even when a limb is lost, and the powers within are not destroyed. What is controlled cannot be the controller.

हाथ-पैर आदि वाला शरीर आत्मा नहीं है, क्योंकि अंग-भंग होने पर भी जीवन चलता रहता है और भीतर की शक्तियाँ नष्ट नहीं होतीं। जिसे नियंत्रित किया जाता है, वह नियंत्रक नहीं हो सकता।

देहतद्धर्मतत्कर्मतदवस्थादिसाक्षिणः । सत एव स्वतःसिद्धं तद्वैलक्षण्यमात्मनः ॥

dehataddharmatatkarmatadavasthādisākṣiṇaḥ | sata eva svataḥsiddhaṃ tadvailakṣaṇyamātmanaḥ ||

The Self is the witness of the body, its traits, its actions and its states. Being existence itself, its difference from them is self-evident.

आत्मा शरीर, उसके धर्मों, उसके कर्मों और उसकी अवस्थाओं का साक्षी है। वह स्वयं सत् है, इसलिए उसका इनसे भिन्न होना स्वतः सिद्ध है।

शल्यराशिर्मांसलिप्तो मलपूर्णोऽतिकश्मलः । कथं भवेदयं वेत्ता स्वयमेतद्विलक्षणः ॥

śalyarāśirmāṃsalipto malapūrṇo'tikaśmalaḥ | kathaṃ bhavedayaṃ vettā svayametadvilakṣaṇaḥ ||

A heap of bones smeared with flesh, full of filth and very impure: how could this be the knower? The knower is quite different from it.

मांस से लिपा हड्डियों का ढेर, मल से भरा, अत्यंत मलिन: यह जानने वाला कैसे हो सकता है? जानने वाला तो इससे बिल्कुल भिन्न है।

This verse speaks of the body as impure to loosen identification with it, not to teach self-contempt. Never offer it to someone struggling with an eating disorder, self-harm or low self-worth; your body deserves care. If you are struggling, call Tele-MANAS 14416.

यह श्लोक शरीर से तादात्म्य ढीला करने के लिए उसे अशुद्ध कहता है, अपने आप से घृणा सिखाने के लिए नहीं। खान-पान के विकार, आत्म-हानि या आत्म-सम्मान की कमी से जूझ रहे व्यक्ति को यह कभी न सुनाएँ; शरीर देखभाल का अधिकारी है। कठिनाई में हों तो टेली-मानस 14416 पर बात करें।

त्वङ्मांसमेदोऽस्थिपुरीषराशा- । वहंमतिं मूढजनः करोति । विलक्षणं वेत्ति विचारशीलो । निजस्वरूपं परमार्थ भूतम् ॥

tvaṅmāṃsamedo'sthipurīṣarāśā- | vahaṃmatiṃ mūḍhajanaḥ karoti | vilakṣaṇaṃ vetti vicāraśīlo | nijasvarūpaṃ paramārtha bhūtam ||

The deluded person takes the heap of skin, flesh, fat, bone and waste to be 'I'. One given to reflection knows his own true nature, the ultimate reality, as different from it.

मूढ़ व्यक्ति त्वचा, मांस, मेद, हड्डी और मल के ढेर में 'मैं' की बुद्धि करता है। विचारशील व्यक्ति अपने परमार्थ स्वरूप को इससे भिन्न जानता है।

This verse speaks of the body as impure to loosen identification with it, not to teach self-contempt. Never offer it to someone struggling with an eating disorder, self-harm or low self-worth; your body deserves care. If you are struggling, call Tele-MANAS 14416.

यह श्लोक शरीर से तादात्म्य ढीला करने के लिए उसे अशुद्ध कहता है, अपने आप से घृणा सिखाने के लिए नहीं। खान-पान के विकार, आत्म-हानि या आत्म-सम्मान की कमी से जूझ रहे व्यक्ति को यह कभी न सुनाएँ; शरीर देखभाल का अधिकारी है। कठिनाई में हों तो टेली-मानस 14416 पर बात करें।

देहोऽहमित्येव जडस्य बुद्धिः । देहे च जीवे विदुषस्त्वहंधीः । विवेकविज्ञानवतो महात्मनो । ब्रह्माहमित्येव मतिः सदात्मनि ॥

deho'hamityeva jaḍasya buddhiḥ | dehe ca jīve viduṣastvahaṃdhīḥ | vivekavijñānavato mahātmano | brahmāhamityeva matiḥ sadātmani ||

'I am the body': that is the understanding of the dull. The learned feel 'I' in both the body and the individual soul. But the great soul who has discriminating knowledge always has the understanding 'I am Brahman', resting in the true Self.

'मैं देह हूँ', यह जड़ बुद्धि वाले की समझ है। विद्वान की 'मैं' बुद्धि देह और जीव दोनों में रहती है। पर विवेक-ज्ञान से युक्त महात्मा की बुद्धि सदा अपने सत् स्वरूप में 'मैं ब्रह्म हूँ' यही रहती है।

अत्रात्मबुद्धिं त्यज मूढबुद्धे । त्वङ्मांसमेदोऽस्थिपुरीषराशौ । सर्वात्मनि ब्रह्मणि निर्विकल्पे । कुरुष्व शान्तिं परमां भजस्व ॥

atrātmabuddhiṃ tyaja mūḍhabuddhe | tvaṅmāṃsamedo'sthipurīṣarāśau | sarvātmani brahmaṇi nirvikalpe | kuruṣva śāntiṃ paramāṃ bhajasva ||

Give up the sense of self in this heap of skin, flesh, fat, bone and waste, O deluded one. Make it in Brahman, the Self of all, beyond all distinctions, and enjoy supreme peace.

हे मूढ़ बुद्धि वाले, त्वचा, मांस, मेद, हड्डी और मल के इस ढेर में आत्मबुद्धि छोड़ दो। सबके आत्मा, निर्विकल्प ब्रह्म में उसे स्थापित करो और परम शांति का अनुभव करो।

This verse speaks of the body as impure to loosen identification with it, not to teach self-contempt. Never offer it to someone struggling with an eating disorder, self-harm or low self-worth; your body deserves care. If you are struggling, call Tele-MANAS 14416.

यह श्लोक शरीर से तादात्म्य ढीला करने के लिए उसे अशुद्ध कहता है, अपने आप से घृणा सिखाने के लिए नहीं। खान-पान के विकार, आत्म-हानि या आत्म-सम्मान की कमी से जूझ रहे व्यक्ति को यह कभी न सुनाएँ; शरीर देखभाल का अधिकारी है। कठिनाई में हों तो टेली-मानस 14416 पर बात करें।

देहेन्द्रियादावसति भ्रमोदितां । विद्वानहं तां न जहाति यावत् । तावन्न तस्यास्ति विमुक्तिवार्ताप्य् । अस्त्वेष वेदान्तनयान्तदर्शी ॥

dehendriyādāvasati bhramoditāṃ | vidvānahaṃ tāṃ na jahāti yāvat | tāvanna tasyāsti vimuktivārtāpy | astveṣa vedāntanayāntadarśī ||

As long as even a learned man does not give up the sense of 'I' in the body, senses and so on, which are unreal and arise from error, there is no talk of liberation for him, even if he has mastered the method of Vedanta to its end.

जब तक विद्वान भी भ्रम से उत्पन्न, असत् देह-इन्द्रियों आदि में अहंता नहीं छोड़ता, तब तक उसके लिए मुक्ति की बात तक नहीं, चाहे वह वेदांत की पद्धति का पारंगत ही क्यों न हो।

छायाशरीरे प्रतिबिम्बगात्रे । यत्स्वप्नदेहे हृदि कल्पिताङ्गे । यथात्मबुद्धिस्तव नास्ति काचिज् । जीवच्छरीरे च तथैव मास्तु ॥

chāyāśarīre pratibimbagātre | yatsvapnadehe hṛdi kalpitāṅge | yathātmabuddhistava nāsti kācij | jīvaccharīre ca tathaiva māstu ||

Just as you have no sense of self in your shadow, your reflection, your body in a dream, or a body imagined in the mind, so let there be none in the living body either.

जैसे छाया-शरीर में, प्रतिबिंब में, स्वप्न के शरीर में या मन में कल्पित शरीर में तुम्हारी कोई आत्मबुद्धि नहीं होती, वैसे ही जीवित शरीर में भी न हो।

Not identifying with the body never means neglecting it; eat, rest and seek medical care as needed.

शरीर से तादात्म्य न करने का अर्थ उसकी उपेक्षा कभी नहीं; ज़रूरत के अनुसार भोजन, आराम और चिकित्सा लेते रहें।

देहात्मधीरेव नृणामसद्धियां । जन्मादिदुःखप्रभवस्य बीजम् । यतस्ततस्त्वं जहि तां प्रयत्नात् । त्यक्ते तु चित्ते न पुनर्भवाशा ॥

dehātmadhīreva nṛṇāmasaddhiyāṃ | janmādiduḥkhaprabhavasya bījam | yatastatastvaṃ jahi tāṃ prayatnāt | tyakte tu citte na punarbhavāśā ||

For people of false understanding, the idea that the body is the self is the seed from which the sufferings of birth and the rest spring. So destroy it with effort. When the mind lets it go, there is no further prospect of rebirth.

असत् बुद्धि वाले मनुष्यों के लिए 'देह ही आत्मा है' यह धारणा जन्म आदि दुःखों का बीज है। इसलिए तुम प्रयत्नपूर्वक इसे नष्ट करो। चित्त से इसके छूट जाने पर पुनर्जन्म की कोई संभावना नहीं रहती।

कर्मेन्द्रियैः पञ्चभिरञ्चितोऽयं । प्राणो भवेत्प्राणमयस्तु कोशः । येनात्मवानन्नमयोऽनुपूर्णः । प्रवर्ततेऽसौ सकलक्रियासु ॥

karmendriyaiḥ pañcabhirañcito'yaṃ | prāṇo bhavetprāṇamayastu kośaḥ | yenātmavānannamayo'nupūrṇaḥ | pravartate'sau sakalakriyāsu ||

This life-breath, joined with the five organs of action, is the sheath made of vital breath. Filled by it, the food-sheath acts as if it had a self, and engages in all its activities.

पाँच कर्मेन्द्रियों से युक्त यह प्राण ही प्राणमय कोश है। इससे भरा हुआ अन्नमय कोश मानो आत्मा वाला होकर सब क्रियाओं में लगता है।

नैवात्मापि प्राणमयो वायुविकारो । गन्तागन्ता वायुवदन्तर्बहिरेषः । यस्मात्किंचित्क्वापि न वेत्तीष्टमनिष्टं । स्वं वान्यं वा किंचन नित्यं परतन्त्रः ॥

naivātmāpi prāṇamayo vāyuvikāro | gantāgantā vāyuvadantarbahireṣaḥ | yasmātkiṃcitkvāpi na vettīṣṭamaniṣṭaṃ | svaṃ vānyaṃ vā kiṃcana nityaṃ paratantraḥ ||

The breath-sheath is not the Self either, for it is a modification of air. Like air it goes in and comes out, inside and outside. It never knows anything, what is wanted or unwanted, itself or another; it is always dependent on something else.

प्राणमय कोश भी आत्मा नहीं है, क्योंकि वह वायु का विकार है। वायु की तरह वह भीतर-बाहर आता-जाता है। वह कभी कुछ नहीं जानता, न इष्ट न अनिष्ट, न अपने को न दूसरे को; वह सदा पराधीन है।

ज्ञानेन्द्रियाणि च मनश्च मनोमयः स्यात् । कोशो ममाहमिति वस्तुविकल्पहेतुः । संज्ञादिभेदकलनाकलितो बलीयांस् । तत्पूर्वकोशमभिपूर्य विजृम्भते यः ॥

jñānendriyāṇi ca manaśca manomayaḥ syāt | kośo mamāhamiti vastuvikalpahetuḥ | saṃjñādibhedakalanākalito balīyāṃs | tatpūrvakośamabhipūrya vijṛmbhate yaḥ ||

The organs of perception together with the mind make up the sheath made of mind, the cause of the notions 'I' and 'mine' about things. Powerful, working through distinctions of names and the like, it fills the previous sheath and spreads itself out.

ज्ञानेन्द्रियाँ और मन मिलकर मनोमय कोश बनते हैं, जो वस्तुओं के बारे में 'मैं' और 'मेरा' की कल्पना का कारण है। नाम आदि भेदों की कल्पना से युक्त यह बलवान कोश पिछले कोश को भरकर फैलता है।

पञ्चेन्द्रियैः पञ्चभिरेव होतृभिः । प्रचीयमानो विषयाज्यधारया । जाज्वल्यमानो बहुवासनेन्धनैः । मनोमयाग्निर्दहति प्रपञ्चम् ॥

pañcendriyaiḥ pañcabhireva hotṛbhiḥ | pracīyamāno viṣayājyadhārayā | jājvalyamāno bahuvāsanendhanaiḥ | manomayāgnirdahati prapañcam ||

The fire of the mind-sheath, fed by the five senses as the five priests with a stream of sense-objects poured in like ghee, and blazing with the fuel of many latent desires, sets the whole world of experience ablaze.

पाँच इन्द्रियाँ रूपी पाँच होता जिसमें विषयों की घी-धारा डालते हैं, और अनेक वासनाओं के ईंधन से जो धधक रही है, वह मनोमय अग्नि सारे प्रपंच को जलाती रहती है।

न ह्यस्त्यविद्या मनसोऽतिरिक्ता । मनो ह्यविद्या भवबन्धहेतुः । तस्मिन्विनष्टे सकलं विनष्टं । विजृम्भितेऽस्मिन्सकलं विजृम्भते ॥

na hyastyavidyā manaso'tiriktā | mano hyavidyā bhavabandhahetuḥ | tasminvinaṣṭe sakalaṃ vinaṣṭaṃ | vijṛmbhite'sminsakalaṃ vijṛmbhate ||

There is no ignorance apart from the mind. The mind itself is ignorance, the cause of the bondage of worldly existence. When it is destroyed, everything is destroyed; when it expands, everything expands.

मन से अलग कोई अविद्या नहीं है। मन ही अविद्या है, संसार-बंधन का कारण। उसके नष्ट होने पर सब नष्ट हो जाता है; उसके फैलने पर सब फैल जाता है।

स्वप्नेऽर्थशून्ये सृजति स्वशक्त्या । भोक्त्रादिविश्वं मन एव सर्वम् । तथैव जाग्रत्यपि नो विशेषः । तत्सर्वमेतन्मनसो विजृम्भणम् ॥

svapne'rthaśūnye sṛjati svaśaktyā | bhoktrādiviśvaṃ mana eva sarvam | tathaiva jāgratyapi no viśeṣaḥ | tatsarvametanmanaso vijṛmbhaṇam ||

In dream, where there are no real objects, the mind alone creates by its own power the whole world of enjoyer and the rest. So too in waking; there is no difference. All this is the mind's projection.

स्वप्न में, जहाँ कोई वास्तविक वस्तु नहीं होती, मन ही अपनी शक्ति से भोक्ता आदि सारा संसार रच लेता है। जाग्रत में भी ऐसा ही है, कोई अंतर नहीं। यह सब मन का ही फैलाव है।

Calling the world a projection of the mind does not make real problems, people or responsibilities unimportant; it is about how we hold them.

संसार को मन का फैलाव कहने से वास्तविक समस्याएँ, लोग या ज़िम्मेदारियाँ महत्वहीन नहीं हो जातीं; बात यह है कि हम उन्हें कैसे थामते हैं।

सुषुप्तिकाले मनसि प्रलीने । नैवास्ति किंचित्सकलप्रसिद्धेः । अतो मनःकल्पित एव पुंसः । संसार एतस्य न वस्तुतोऽस्ति ॥

suṣuptikāle manasi pralīne | naivāsti kiṃcitsakalaprasiddheḥ | ato manaḥkalpita eva puṃsaḥ | saṃsāra etasya na vastuto'sti ||

In deep sleep, when the mind is dissolved, nothing at all exists, as everyone knows. Therefore a person's worldly existence is only imagined by the mind; it has no reality in itself.

सुषुप्ति में, जब मन लीन हो जाता है, तब कुछ भी नहीं रहता, यह सबका अनुभव है। इसलिए मनुष्य का संसार मन की कल्पना ही है, वस्तुतः उसका अस्तित्व नहीं।

वायुनानीयते मेघः पुनस्तेनैव नीयते । मनसा कल्प्यते बन्धो मोक्षस्तेनैव कल्प्यते ॥

vāyunānīyate meghaḥ punastenaiva nīyate | manasā kalpyate bandho mokṣastenaiva kalpyate ||

A cloud is brought by the wind and driven away again by the same wind. Bondage is fashioned by the mind, and liberation too is fashioned by the mind alone.

मेघ वायु से लाया जाता है और फिर उसी से हटा दिया जाता है। बंधन मन से कल्पित होता है और मोक्ष भी उसी मन से।

देहादिसर्वविषये परिकल्प्य रागं । बध्नाति तेन पुरुषं पशुवद्गुणेन । वैरस्यमत्र विषवत्सुविधाय पश्चाद् । एनं विमोचयति तन्मन एव बन्धात् ॥

dehādisarvaviṣaye parikalpya rāgaṃ | badhnāti tena puruṣaṃ paśuvadguṇena | vairasyamatra viṣavatsuvidhāya paścād | enaṃ vimocayati tanmana eva bandhāt ||

Having created attachment to the body and all objects, the mind binds a person with it, like an animal with a rope. Later, having created a distaste for them as for poison, that same mind frees him from bondage.

देह आदि सब विषयों में राग की कल्पना करके मन ही पुरुष को उससे पशु की तरह रस्सी से बाँधता है। और बाद में उन्हीं में विष जैसी विरसता उत्पन्न करके वही मन उसे बंधन से छुड़ाता है।

तस्मान्मनः कारणमस्य जन्तोः । बन्धस्य मोक्षस्य च वा विधाने । बन्धस्य हेतुर्मलिनं रजोगुणैः । मोक्षस्य शुद्धं विरजस्तमस्कम् ॥

tasmānmanaḥ kāraṇamasya jantoḥ | bandhasya mokṣasya ca vā vidhāne | bandhasya heturmalinaṃ rajoguṇaiḥ | mokṣasya śuddhaṃ virajastamaskam ||

Therefore the mind is the cause of this being's bondage and of its liberation. Stained by rajas it causes bondage; pure, free of rajas and tamas, it leads to liberation.

इसलिए इस जीव के बंधन और मोक्ष दोनों का कारण मन ही है। रजोगुण से मलिन मन बंधन का कारण है; रज और तम से रहित शुद्ध मन मोक्ष का।

विवेकवैराग्यगुणातिरेकाच् । छुद्धत्वमासाद्य मनो विमुक्त्यै । भवत्यतो बुद्धिमतो मुमुक्षोस् । ताभ्यां दृढाभ्यां भवितव्यमग्रे ॥

vivekavairāgyaguṇātirekāc | chuddhatvamāsādya mano vimuktyai | bhavatyato buddhimato mumukṣos | tābhyāṃ dṛḍhābhyāṃ bhavitavyamagre ||

Through an abundance of discrimination and dispassion, the mind becomes pure and fit for liberation. So the wise seeker of freedom must first make these two firm.

विवेक और वैराग्य की अधिकता से मन शुद्ध होकर मुक्ति के योग्य बनता है। इसलिए बुद्धिमान मुमुक्षु को पहले इन दोनों में दृढ़ होना चाहिए।

मनो नाम महाव्याघ्रो विषयारण्यभूमिषु । चरत्यत्र न गच्छन्तु साधवो ये मुमुक्षवः ॥

mano nāma mahāvyāghro viṣayāraṇyabhūmiṣu | caratyatra na gacchantu sādhavo ye mumukṣavaḥ ||

A great tiger called the mind roams in the forest of sense-objects. Let good people who seek liberation not go there.

मन नाम का एक बड़ा बाघ विषयों के जंगल में घूमता है। जो सज्जन मुक्ति चाहते हैं, वे वहाँ न जाएँ।

मनः प्रसूते विषयानशेषान् । स्थूलात्मना सूक्ष्मतया च भोक्तुः । शरीरवर्णाश्रमजातिभेदान् । गुणक्रियाहेतुफलानि नित्यम् ॥

manaḥ prasūte viṣayānaśeṣān | sthūlātmanā sūkṣmatayā ca bhoktuḥ | śarīravarṇāśramajātibhedān | guṇakriyāhetuphalāni nityam ||

The mind constantly produces for the experiencer all objects, gross and subtle: differences of body, colour, stage of life and caste, of qualities, actions, causes and results.

मन ही भोक्ता के लिए स्थूल और सूक्ष्म रूप में सारे विषय निरंतर रचता है: शरीर, वर्ण, आश्रम और जाति के भेद, गुण, कर्म, कारण और फल।

असङ्गचिद्रूपममुं विमोह्य । देहेन्द्रियप्राणगुणैर्निबद्ध्य । अहंममेति भ्रमयत्यजस्रं । मनः स्वकृत्येषु फलोपभुक्तिषु ॥

asaṅgacidrūpamamuṃ vimohya | dehendriyaprāṇaguṇairnibaddhya | ahaṃmameti bhramayatyajasraṃ | manaḥ svakṛtyeṣu phalopabhuktiṣu ||

Deluding this consciousness, which is unattached, and binding it with body, senses, breath and qualities, the mind keeps it whirling endlessly in 'I' and 'mine' among its own deeds and the enjoyment of their fruits.

इस असंग चैतन्य को मोहित करके, देह, इन्द्रिय, प्राण और गुणों से बाँधकर, मन उसे अपने कर्मों और उनके फल-भोगों में 'मैं' और 'मेरा' करके निरंतर घुमाता रहता है।

अध्यासदोषात्पुरुषस्य संसृतिः । अध्यासबन्धस्त्वमुनैव कल्पितः । रजस्तमोदोषवतोऽविवेकिनो । जन्मादिदुःखस्य निदानमेतत् ॥

adhyāsadoṣātpuruṣasya saṃsṛtiḥ | adhyāsabandhastvamunaiva kalpitaḥ | rajastamodoṣavato'vivekino | janmādiduḥkhasya nidānametat ||

A person's transmigration comes from the fault of superimposition, and the bondage of superimposition is created by this mind alone. For one without discrimination, tainted by rajas and tamas, this is the root of the suffering of birth and the rest.

पुरुष का संसार अध्यास के दोष से है, और अध्यास का बंधन इसी मन की कल्पना है। रज और तम से दूषित अविवेकी के लिए यही जन्म आदि दुःखों का मूल कारण है।

अतः प्राहुर्मनोऽविद्यां पण्डितास्तत्त्वदर्शिनः । येनैव भ्राम्यते विश्वं वायुनेवाभ्रमण्डलम् ॥

ataḥ prāhurmano'vidyāṃ paṇḍitāstattvadarśinaḥ | yenaiva bhrāmyate viśvaṃ vāyunevābhramaṇḍalam ||

Therefore the wise who see the truth call the mind ignorance; by it the whole world is driven about, like masses of cloud by the wind.

इसलिए तत्त्वदर्शी पंडित मन को ही अविद्या कहते हैं, जिसके द्वारा सारा संसार वैसे ही घुमाया जाता है जैसे वायु से मेघ-मंडल।

तन्मनःशोधनं कार्यं प्रयत्नेन मुमुक्षुणा । विशुद्धे सति चैतस्मिन्मुक्तिः करफलायते ॥

tanmanaḥśodhanaṃ kāryaṃ prayatnena mumukṣuṇā | viśuddhe sati caitasminmuktiḥ karaphalāyate ||

So the seeker of freedom should purify the mind with effort. When it is purified, liberation is like a fruit in the palm of one's hand.

इसलिए मुमुक्षु को प्रयत्नपूर्वक मन का शोधन करना चाहिए। मन शुद्ध हो जाने पर मुक्ति हथेली पर रखे फल के समान हो जाती है।

मोक्षैकसक्त्या विषयेषु रागं । निर्मूल्य संन्यस्य च सर्वकर्म । सच्छ्रद्धया यः श्रवणादिनिष्ठो । रजःस्वभावं स धुनोति बुद्धेः ॥

mokṣaikasaktyā viṣayeṣu rāgaṃ | nirmūlya saṃnyasya ca sarvakarma | sacchraddhayā yaḥ śravaṇādiniṣṭho | rajaḥsvabhāvaṃ sa dhunoti buddheḥ ||

Uprooting attachment to sense-objects through a single-minded love of liberation, giving up all actions, devoted with true faith to hearing the teaching and the rest, one shakes off the restless nature of the intellect.

केवल मोक्ष की लगन से विषयों में राग को जड़ से उखाड़कर, सब कर्मों का संन्यास करके, सच्ची श्रद्धा से श्रवण आदि में निष्ठ रहने वाला बुद्धि के रजोगुणी स्वभाव को झाड़ देता है।

'Giving up all actions' describes the renunciate's path; for most people it means inner detachment, not abandoning family, work or responsibilities.

'सब कर्मों का संन्यास' संन्यासी के मार्ग का वर्णन है; अधिकांश लोगों के लिए इसका अर्थ भीतरी अनासक्ति है, परिवार, काम या ज़िम्मेदारियाँ छोड़ना नहीं।

मनोमयो नापि भवेत्परात्मा । ह्याद्यन्तवत्त्वात्परिणामिभावात् । दुःखात्मकत्वाद्विषयत्वहेतोः । द्रष्टा हि दृश्यात्मतया न दृष्टः ॥

manomayo nāpi bhavetparātmā | hyādyantavattvātpariṇāmibhāvāt | duḥkhātmakatvādviṣayatvahetoḥ | draṣṭā hi dṛśyātmatayā na dṛṣṭaḥ ||

Nor can the mind-sheath be the supreme Self, for it has a beginning and an end, it keeps changing, its nature is pain, and it is an object. The seer can never be seen as something seen.

मनोमय कोश भी परमात्मा नहीं हो सकता, क्योंकि उसका आदि और अंत है, वह परिवर्तनशील है, दुःखरूप है और विषय है। द्रष्टा कभी दृश्य के रूप में नहीं देखा जाता।

बुद्धिर्बुद्धीन्द्रियैः सार्धं सवृत्तिः कर्तृलक्षणः । विज्ञानमयकोशः स्यात्पुंसः संसारकारणम् ॥

buddhirbuddhīndriyaiḥ sārdhaṃ savṛttiḥ kartṛlakṣaṇaḥ | vijñānamayakośaḥ syātpuṃsaḥ saṃsārakāraṇam ||

The intellect, with the organs of perception and its own modifications, marked by the sense of being the doer, is the sheath of knowledge, the cause of a person's worldly existence.

ज्ञानेन्द्रियों के साथ, अपनी वृत्तियों सहित, कर्तापन के लक्षण वाली बुद्धि विज्ञानमय कोश है, जो मनुष्य के संसार का कारण है।

अनुव्रजच्चित्प्रतिबिम्बशक्तिः । विज्ञानसंज्ञः प्रकृतेर्विकारः । ज्ञानक्रियावानहमित्यजस्रं । देहेन्द्रियादिष्वभिमन्यते भृशम् ॥

anuvrajaccitpratibimbaśaktiḥ | vijñānasaṃjñaḥ prakṛtervikāraḥ | jñānakriyāvānahamityajasraṃ | dehendriyādiṣvabhimanyate bhṛśam ||

Carrying a reflection of consciousness, this modification of nature called the intellect, possessed of knowing and acting, constantly and intensely identifies itself as 'I' with the body, senses and the rest.

चैतन्य के प्रतिबिंब की शक्ति से युक्त, विज्ञान नामक प्रकृति का यह विकार, ज्ञान और क्रिया से संपन्न होकर, निरंतर और प्रबल रूप से देह, इन्द्रिय आदि में 'मैं' का अभिमान करता है।

अनादिकालोऽयमहंस्वभावो । जीवः समस्तव्यवहारवोढा । करोति कर्माण्यपि पूर्ववासनः । पुण्यान्यपुण्यानि च तत्फलानि ॥

anādikālo'yamahaṃsvabhāvo | jīvaḥ samastavyavahāravoḍhā | karoti karmāṇyapi pūrvavāsanaḥ | puṇyānyapuṇyāni ca tatphalāni ||

This beginningless individual soul, whose nature is the sense of 'I', carries on all worldly dealings. Driven by past tendencies, it performs good and bad actions, and their results follow.

अनादि काल से 'मैं' स्वभाव वाला यह जीव समस्त व्यवहार चलाता है। पूर्व वासनाओं से प्रेरित होकर वह पुण्य और पाप कर्म करता है और उनके फल भी।

भुङ्क्ते विचित्रास्वपि योनिषु व्रजन् । नायाति निर्यात्यध ऊर्ध्वमेषः । अस्यैव विज्ञानमयस्य जाग्रत्- । स्वप्नाद्यवस्थाः सुखदुःखभोगः ॥

bhuṅkte vicitrāsvapi yoniṣu vrajan | nāyāti niryātyadha ūrdhvameṣaḥ | asyaiva vijñānamayasya jāgrat- | svapnādyavasthāḥ sukhaduḥkhabhogaḥ ||

Going through many kinds of birth, it experiences; it comes and goes, up and down. Waking, dream and the other states, and the experience of pleasure and pain, belong to this intellect-sheath alone.

अनेक प्रकार की योनियों में जाता हुआ यह भोगता है, आता है, जाता है, ऊपर-नीचे होता है। जाग्रत, स्वप्न आदि अवस्थाएँ और सुख-दुःख का भोग इसी विज्ञानमय कोश के हैं।

देहादिनिष्ठाश्रमधर्मकर्म- । गुणाभिमानः सततं ममेति । विज्ञानकोशोऽयमतिप्रकाशः । प्रकृष्टसान्निध्यवशात्परात्मनः । अतो भवत्येष उपाधिरस्य । यदात्मधीः संसरति भ्रमेण ॥

dehādiniṣṭhāśramadharmakarma- | guṇābhimānaḥ satataṃ mameti | vijñānakośo'yamatiprakāśaḥ | prakṛṣṭasānnidhyavaśātparātmanaḥ | ato bhavatyeṣa upādhirasya | yadātmadhīḥ saṃsarati bhrameṇa ||

This sheath of knowledge constantly takes as 'mine' the duties, actions and qualities of the stages of life that belong to the body and the rest. It is very luminous because it is so close to the supreme Self. So it becomes the Self's limiting adjunct, and identifying with it, one wanders in worldly existence through error.

यह विज्ञानमय कोश देह आदि से जुड़े आश्रम-धर्म, कर्म और गुणों में निरंतर 'मेरा' का अभिमान करता है। परमात्मा के अत्यंत निकट होने से यह बहुत प्रकाशमान है। इसलिए यह उसकी उपाधि बन जाता है, जिसमें आत्मबुद्धि करके मनुष्य भ्रम से संसार में भटकता है।

योऽयं विज्ञानमयः प्राणेषु हृदि स्फुरत्ययं ज्योतिः । कूटस्थः सन्नात्मा कर्ता भोक्ता भवत्युपाधिस्थः ॥

yo'yaṃ vijñānamayaḥ prāṇeṣu hṛdi sphuratyayaṃ jyotiḥ | kūṭasthaḥ sannātmā kartā bhoktā bhavatyupādhisthaḥ ||

This light that shines as the sheath of knowledge, in the life-breaths and in the heart: the Self, though unchanging, becomes as if doer and enjoyer when it rests in this limiting adjunct.

यह जो विज्ञानमय होकर प्राणों में और हृदय में ज्योति रूप में चमकता है, वह आत्मा कूटस्थ (अविकारी) होते हुए भी उपाधि में स्थित होकर कर्ता और भोक्ता बन जाता है।

स्वयं परिच्छेदमुपेत्य बुद्धेः । तादात्म्यदोषेण परं मृषात्मनः । सर्वात्मकः सन्नपि वीक्षते स्वयं । स्वतः पृथक्त्वेन मृदो घटानिव ॥

svayaṃ paricchedamupetya buddheḥ | tādātmyadoṣeṇa paraṃ mṛṣātmanaḥ | sarvātmakaḥ sannapi vīkṣate svayaṃ | svataḥ pṛthaktvena mṛdo ghaṭāniva ||

Taking on the limits of the intellect through the error of identifying with that false self, the Supreme, though it is the Self of all, sees itself as separate from itself, as one might see pots as separate from the clay.

बुद्धि की सीमा को स्वयं ग्रहण करके, उस मिथ्या आत्मा के साथ तादात्म्य के दोष से, परमात्मा सबका आत्मा होते हुए भी अपने को अपने से अलग देखता है, जैसे मिट्टी से घड़ों को अलग देखा जाए।

उपाधिसंबन्धवशात्परात्मा । ह्युपाधिधर्माननुभाति तद्गुणः । अयोविकारानविकारिवह्निवत् । सदैकरूपोऽपि परः स्वभावात् ॥

upādhisaṃbandhavaśātparātmā | hyupādhidharmānanubhāti tadguṇaḥ | ayovikārānavikārivahnivat | sadaikarūpo'pi paraḥ svabhāvāt ||

Through its connection with limiting adjuncts, the supreme Self appears to take on their properties, as if it had their qualities, just as unchanging fire seems to take the shapes of the iron it heats; yet by its own nature the Supreme is ever one and the same.

उपाधि के संबंध के कारण परमात्मा उपाधि के धर्मों वाला, मानो उन्हीं गुणों वाला, प्रतीत होता है, जैसे अविकारी अग्नि लोहे के आकारों को धारण करती प्रतीत होती है; फिर भी अपने स्वभाव से परम सदा एकरूप है।

भ्रमेणाप्यन्यथा वास्तु जीवभावः परात्मनः । तदुपाधेरनादित्वान्नानादेर्नाश इष्यते ॥

bhrameṇāpyanyathā vāstu jīvabhāvaḥ parātmanaḥ | tadupādheranāditvānnānādernāśa iṣyate ||

The disciple said: Whether through error or otherwise, let the individual-soul state of the supreme Self be so. Since its adjunct has no beginning, and what has no beginning is not held to have an end, how can it be destroyed?

शिष्य ने कहा: भ्रम से हो या किसी और तरह, परमात्मा का जीवभाव रहे। उसकी उपाधि अनादि है, और अनादि का नाश माना नहीं जाता; तो इसका अंत कैसे होगा?

अतोऽस्य जीवभावोऽपि नित्या भवति संसृतिः । न निवर्तेत तन्मोक्षः कथं मे श्रीगुरो वद ॥

ato'sya jīvabhāvo'pi nityā bhavati saṃsṛtiḥ | na nivarteta tanmokṣaḥ kathaṃ me śrīguro vada ||

Then this jiva-state of the Self, and with it the round of births, must be eternal. If it never ceases, how can I be liberated? Tell me, revered guru.

तब तो आत्मा का यह जीवभाव, और उसके साथ संसार का चक्र भी, नित्य ठहरा। यदि यह कभी समाप्त ही नहीं होता, तो मेरा मोक्ष कैसे होगा? हे श्रीगुरु, बताइए।

सम्यक्पृष्टं त्वया विद्वन्सावधानेन तच्छृणु । प्रामाणिकी न भवति भ्रान्त्या मोहितकल्पना ॥

samyakpṛṣṭaṃ tvayā vidvansāvadhānena tacchṛṇu | prāmāṇikī na bhavati bhrāntyā mohitakalpanā ||

You have asked well, learned one. Listen to this attentively: an idea imagined by one deluded through error is not valid knowledge.

हे विद्वान, तुमने ठीक प्रश्न किया है। इसे ध्यान से सुनो: भ्रम से मोहित व्यक्ति की कल्पना प्रमाण नहीं होती।

भ्रान्तिं विना त्वसङ्गस्य निष्क्रियस्य निराकृतेः । न घटेतार्थसंबन्धो नभसो नीलतादिवत् ॥

bhrāntiṃ vinā tvasaṅgasya niṣkriyasya nirākṛteḥ | na ghaṭetārthasaṃbandho nabhaso nīlatādivat ||

Without error, there could be no connection with objects for that which is unattached, actionless and formless, just as blueness and the like do not really belong to the sky.

भ्रम के बिना, जो असंग, निष्क्रिय और निराकार है उसका विषयों से कोई संबंध नहीं बन सकता, जैसे आकाश का नीलापन आदि वास्तव में आकाश का नहीं होता।

स्वस्य द्रष्टुर्निर्गुणस्याक्रियस्य । प्रत्यग्बोधानन्दरूपस्य बुद्धेः । भ्रान्त्या प्राप्तो जीवभावो न सत्यो । मोहापाये नास्त्यवस्तुस्वभावात् ॥

svasya draṣṭurnirguṇasyākriyasya | pratyagbodhānandarūpasya buddheḥ | bhrāntyā prāpto jīvabhāvo na satyo | mohāpāye nāstyavastusvabhāvāt ||

The jiva-state, attained through error by way of the intellect, does not truly belong to one's own Self, the seer, free of qualities and action, whose nature is inner awareness and bliss. It is not real; when delusion departs it is no more, because by nature it is not a real thing.

बुद्धि के द्वारा भ्रम से प्राप्त हुआ जीवभाव अपने उस आत्मा का नहीं है जो द्रष्टा है, गुणरहित और क्रियारहित है, और जिसका स्वरूप अंतरतम बोध और आनंद है। वह सत्य नहीं है; मोह मिटने पर वह नहीं रहता, क्योंकि स्वभाव से वह कोई वास्तविक वस्तु नहीं।

Saying the individual self or the world is 'unreal' is a teaching about what we take ourselves to be; it is not a reason to neglect your body, family, work or medical care.

जीवभाव या जगत को 'असत्य' कहना इस बारे में शिक्षा है कि हम स्वयं को क्या मानते हैं; यह अपने शरीर, परिवार, काम या इलाज की उपेक्षा करने का कारण नहीं है।

यावद्भ्रान्तिस्तावदेवास्य सत्ता । मिथ्याज्ञानोज्जृम्भितस्य प्रमादात् । रज्ज्वां सर्पो भ्रान्तिकालीन एव । भ्रान्तेर्नाशे नैव सर्पोऽपि तद्वत् ॥

yāvadbhrāntistāvadevāsya sattā | mithyājñānojjṛmbhitasya pramādāt | rajjvāṃ sarpo bhrāntikālīna eva | bhrānternāśe naiva sarpo'pi tadvat ||

Its existence lasts only as long as the error lasts, for it is spread out by false knowledge through inattention. The snake in the rope exists only while the mistake lasts; when the mistake is gone there is no snake at all. So it is here.

इसका अस्तित्व तभी तक है जब तक भ्रम है, क्योंकि यह असावधानी से मिथ्या ज्ञान द्वारा फैलाया गया है। रस्सी में साँप केवल भ्रम के समय ही होता है; भ्रम मिटते ही साँप भी नहीं रहता। यहाँ भी वैसा ही है।

The example is about misperception. Real dangers and real distress are not imaginary; if fear or anxiety is overwhelming, please talk to someone or call Tele-MANAS 14416.

यह उदाहरण गलत देखने के बारे में है। सच्चे खतरे और सच्ची पीड़ा काल्पनिक नहीं होते; यदि भय या चिंता बहुत भारी हो तो किसी से बात करें या टेली-मानस 14416 पर फ़ोन करें।

अनादित्वमविद्यायाः कार्यस्यापि तथेष्यते । उत्पन्नायां तु विद्यायामाविद्यकमनाद्यपि ॥

anāditvamavidyāyāḥ kāryasyāpi tatheṣyate | utpannāyāṃ tu vidyāyāmāvidyakamanādyapi ||

Beginninglessness is accepted for ignorance and also for its effect. But when knowledge has arisen, what is born of ignorance, though beginningless, [is destroyed, as the next verse says].

अविद्या को और उसके कार्य को भी अनादि माना जाता है। परंतु विद्या के उत्पन्न होने पर, अविद्या से बना हुआ, अनादि होते हुए भी, [नष्ट हो जाता है, जैसा अगला श्लोक कहता है]।

प्रबोधे स्वप्नवत्सर्वं सहमूलं विनश्यति । अनाद्यपीदं नो नित्यं प्रागभाव इव स्फुटम् ॥

prabodhe svapnavatsarvaṃ sahamūlaṃ vinaśyati | anādyapīdaṃ no nityaṃ prāgabhāva iva sphuṭam ||

[It] perishes entirely, root and all, like a dream on waking. This, though beginningless, is not eternal, clearly, like prior absence.

[वह] जागने पर स्वप्न की तरह जड़ सहित पूरा नष्ट हो जाता है। यह अनादि होकर भी नित्य नहीं है, यह स्पष्ट है, जैसे प्रागभाव।

अनादेरपि विध्वंसः प्रागभावस्य वीक्षितः । यद्बुद्ध्युपाधिसंबन्धात्परिकल्पितमात्मनि ॥

anāderapi vidhvaṃsaḥ prāgabhāvasya vīkṣitaḥ | yadbuddhyupādhisaṃbandhātparikalpitamātmani ||

The destruction of prior absence, though it is beginningless, is observed. What is imagined in the Self through its connection with the limiting adjunct of the intellect [is the jiva-state, as the next verse says].

प्रागभाव अनादि होते हुए भी उसका नाश देखा जाता है। बुद्धि रूपी उपाधि के संबंध से आत्मा में जो कल्पित किया गया है, [वही जीवभाव है, जैसा अगला श्लोक कहता है]।