Verses 101–150

अन्धत्वमन्दत्वपटुत्वधर्माः । सौगुण्यवैगुण्यवशाद्धि चक्षुषः । बाधिर्यमूकत्वमुखास्तथैव । श्रोत्रादिधर्मा न तु वेत्तुरात्मनः ॥

andhatvamandatvapaṭutvadharmāḥ | sauguṇyavaiguṇyavaśāddhi cakṣuṣaḥ | bādhiryamūkatvamukhāstathaiva | śrotrādidharmā na tu vetturātmanaḥ ||

Blindness, dimness and sharpness are properties of the eye, owing to its soundness or defect; likewise deafness, dumbness and the like belong to the ear and other organs, not to the Self, the knower.

अंधापन, मंद दृष्टि और तीव्र दृष्टि आँख के गुण-दोष के कारण आँख के ही धर्म हैं; उसी प्रकार बहरापन, गूँगापन आदि कान आदि इंद्रियों के धर्म हैं, जानने वाले आत्मा के नहीं।

Not a reason to neglect medical care for the senses or body; it is about identity, not treatment.

इसका अर्थ आँख, कान या शरीर के इलाज की उपेक्षा नहीं है; यह पहचान के बारे में है, उपचार के बारे में नहीं।

उच्छ्वासनिःश्वासविजृम्भणक्षुत् । प्रस्यन्दनाद्युत्क्रमणादिकाः क्रियाः । प्राणादिकर्माणि वदन्ति तज्ञाः । प्राणस्य धर्मावशनापिपासे ॥

ucchvāsaniḥśvāsavijṛmbhaṇakṣut | prasyandanādyutkramaṇādikāḥ kriyāḥ | prāṇādikarmāṇi vadanti tajñāḥ | prāṇasya dharmāvaśanāpipāse ||

Breathing in and out, yawning, sneezing, secretion, and leaving the body at death: these activities, the knowers say, are the functions of prana and its kinds. Hunger and thirst are properties of prana.

साँस लेना और छोड़ना, जम्हाई, छींक, स्राव और (मृत्यु के समय) शरीर से निकलना, इन क्रियाओं को जानकार प्राण आदि के कर्म बताते हैं। भूख और प्यास प्राण के धर्म हैं।

अन्तःकरणमेतेषु चक्षुरादिषु वर्ष्मणि । अहमित्यभिमानेन तिष्ठत्याभासतेजसा ॥

antaḥkaraṇameteṣu cakṣurādiṣu varṣmaṇi | ahamityabhimānena tiṣṭhatyābhāsatejasā ||

The inner organ dwells in these, the eye and the other senses, and in the body, with the sense of 'I', shining with the borrowed light of consciousness.

अंतःकरण इन आँख आदि इंद्रियों और शरीर में 'मैं' के अभिमान के साथ, चैतन्य के प्रतिबिंबित प्रकाश से प्रकाशित होकर रहता है।

अहंकारः स विज्ञेयः कर्ता भोक्ताभिमान्ययम् । सत्त्वादिगुणयोगेन चावस्थात्रयमश्नुते ॥

ahaṃkāraḥ sa vijñeyaḥ kartā bhoktābhimānyayam | sattvādiguṇayogena cāvasthātrayamaśnute ||

Know that to be the ego, which claims to be doer and enjoyer. Joined with the gunas, sattva and the rest, it goes through the three states.

उसे अहंकार जानो, जो स्वयं को कर्ता और भोक्ता मानता है। सत्त्व आदि गुणों के योग से यही तीनों अवस्थाओं (जाग्रत, स्वप्न, सुषुप्ति) का अनुभव करता है।

विषयाणामानुकूल्ये सुखी दुःखी विपर्यये । सुखं दुःखं च तद्धर्मः सदानन्दस्य नात्मनः ॥

viṣayāṇāmānukūlye sukhī duḥkhī viparyaye | sukhaṃ duḥkhaṃ ca taddharmaḥ sadānandasya nātmanaḥ ||

When things go its way, it is happy; when they go against it, it is miserable. Pleasure and pain are its properties, not of the Self, which is ever bliss.

विषय अनुकूल हों तो (अहंकार) सुखी होता है, प्रतिकूल हों तो दुखी। सुख और दुख उसी के धर्म हैं, सदा आनंदस्वरूप आत्मा के नहीं।

आत्मार्थत्वेन हि प्रेयान्विषयो न स्वतः प्रियः । स्वत एव हि सर्वेषामात्मा प्रियतमो यतः । तत आत्मा सदानन्दो नास्य दुःखं कदाचन ॥

ātmārthatvena hi preyānviṣayo na svataḥ priyaḥ | svata eva hi sarveṣāmātmā priyatamo yataḥ | tata ātmā sadānando nāsya duḥkhaṃ kadācana ||

An object is dear because it serves the Self; it is not dear in itself. For the Self is, by its own nature, the dearest of all to everyone. Therefore the Self is ever bliss, and sorrow never belongs to it.

कोई विषय आत्मा के लिए होने से ही प्रिय लगता है, अपने आप में प्रिय नहीं। क्योंकि सबको स्वभाव से ही अपनी आत्मा सबसे प्रिय है। इसलिए आत्मा सदा आनंदस्वरूप है; उसे कभी दुख नहीं होता।

यत्सुषुप्तौ निर्विषय आत्मानन्दोऽनुभूयते । श्रुतिः प्रत्यक्षमैतिह्यमनुमानं च जाग्रति ॥

yatsuṣuptau nirviṣaya ātmānando'nubhūyate | śrutiḥ pratyakṣamaitihyamanumānaṃ ca jāgrati ||

In deep sleep the bliss of the Self is experienced without any object. Scripture, direct experience, tradition and inference all stand witness to this.

गहरी नींद में बिना किसी विषय के आत्मा के आनंद का अनुभव होता है। श्रुति, प्रत्यक्ष अनुभव, परंपरा और अनुमान, सभी इसके साक्षी हैं।

अव्यक्तनाम्नी परमेशशक्तिः । अनाद्यविद्या त्रिगुणात्मिका परा । कार्यानुमेया सुधियैव माया । यया जगत्सर्वमिदं प्रसूयते ॥

avyaktanāmnī parameśaśaktiḥ | anādyavidyā triguṇātmikā parā | kāryānumeyā sudhiyaiva māyā | yayā jagatsarvamidaṃ prasūyate ||

Called the unmanifest, the power of the supreme Lord, beginningless ignorance made of the three gunas, higher (than its effects): this is maya, to be inferred by the clear-minded from its effects, and by it this whole world is brought forth.

अव्यक्त नाम वाली, परमेश्वर की शक्ति, अनादि अविद्या, त्रिगुणात्मक और (अपने कार्यों से) परे, यही माया है, जिसे बुद्धिमान उसके कार्यों से ही अनुमान करते हैं, और जिससे यह सारा जगत उत्पन्न होता है।

सन्नाप्यसन्नाप्युभयात्मिका नो । भिन्नाप्यभिन्नाप्युभयात्मिका नो । साङ्गाप्यनङ्गा ह्युभयात्मिका नो । महाद्भुतानिर्वचनीयरूपा ॥

sannāpyasannāpyubhayātmikā no | bhinnāpyabhinnāpyubhayātmikā no | sāṅgāpyanaṅgā hyubhayātmikā no | mahādbhutānirvacanīyarūpā ||

It is neither real nor unreal nor both; neither different nor non-different nor both; neither with parts nor without parts nor both. It is most wonderful, its nature beyond description.

वह न सत् है, न असत्, न दोनों; न भिन्न है, न अभिन्न, न दोनों; न अंगों वाली है, न अंगरहित, न दोनों। वह अत्यंत अद्भुत है, उसका स्वरूप अनिर्वचनीय है।

शुद्धाद्वयब्रह्मविबोधनाश्या । सर्पभ्रमो रज्जुविवेकतो यथा । रजस्तमःसत्त्वमिति प्रसिद्धा । गुणास्तदीयाः प्रथितैः स्वकार्यैः ॥

śuddhādvayabrahmavibodhanāśyā | sarpabhramo rajjuvivekato yathā | rajastamaḥsattvamiti prasiddhā | guṇāstadīyāḥ prathitaiḥ svakāryaiḥ ||

It is destroyed by realising pure, non-dual Brahman, as the illusion of a snake is removed by discerning the rope. Its gunas, known as rajas, tamas and sattva, are recognised by their well-known effects.

वह शुद्ध, अद्वय ब्रह्म के बोध से नष्ट होती है, जैसे रस्सी को पहचानने से साँप का भ्रम मिट जाता है। रजस्, तमस् और सत्त्व नाम से प्रसिद्ध उसके गुण अपने प्रसिद्ध कार्यों से पहचाने जाते हैं।

विक्षेपशक्ती रजसः क्रियात्मिका । यतः प्रवृत्तिः प्रसृता पुराणी । रागादयोऽस्याः प्रभवन्ति नित्यं । दुःखादयो ये मनसो विकाराः ॥

vikṣepaśaktī rajasaḥ kriyātmikā | yataḥ pravṛttiḥ prasṛtā purāṇī | rāgādayo'syāḥ prabhavanti nityaṃ | duḥkhādayo ye manaso vikārāḥ ||

The projecting power belongs to rajas, whose nature is activity; from it the age-old urge to act has spread. From it arise constantly attachment and the rest, and sorrow and other disturbances of the mind.

विक्षेप शक्ति रजस् की है, जिसका स्वभाव क्रिया है; उसी से पुरानी (अनादि) प्रवृत्ति फैली है। उसी से राग आदि और दुख आदि मन के विकार निरंतर उत्पन्न होते हैं।

कामः क्रोधो लोभदम्भाद्यसूया । अहंकारेर्ष्यामत्सराद्यास्तु घोराः । धर्मा एते राजसाः पुम्प्रवृत्तिः । यस्मादेषा तद्रजो बन्धहेतुः ॥

kāmaḥ krodho lobhadambhādyasūyā | ahaṃkārerṣyāmatsarādyāstu ghorāḥ | dharmā ete rājasāḥ pumpravṛttiḥ | yasmādeṣā tadrajo bandhahetuḥ ||

Desire, anger, greed, hypocrisy, spite, egotism, envy, jealousy and the like are terrible. These are the qualities of rajas; the outward drive of a person comes from it, and so rajas is a cause of bondage.

काम, क्रोध, लोभ, दंभ, असूया, अहंकार, ईर्ष्या, मत्सर आदि भयानक हैं। ये रजस् के धर्म हैं; मनुष्य की बाहरी प्रवृत्ति इसी से है, इसलिए रजस् बंधन का कारण है।

एषावृतिर्नाम तमोगुणस्य । शक्तिर्मया वस्त्ववभासतेऽन्यथा । सैषा निदानं पुरुषस्य संसृतेः । विक्षेपशक्तेः प्रवणस्य हेतुः ॥

eṣāvṛtirnāma tamoguṇasya | śaktirmayā vastvavabhāsate'nyathā | saiṣā nidānaṃ puruṣasya saṃsṛteḥ | vikṣepaśakteḥ pravaṇasya hetuḥ ||

This is the veiling power of tamas, by which a thing appears other than it is. It is the root cause of a person's transmigration and the cause that sets the projecting power in motion.

यह तमोगुण की आवरण नाम की शक्ति है, जिससे वस्तु अपने स्वरूप से भिन्न दिखाई देती है। यही मनुष्य के संसार (जन्म-मरण) का मूल कारण है और विक्षेप शक्ति को चलाने वाला कारण भी।

प्रज्ञावानपि पण्डितोऽपि चतुरोऽप्यत्यन्तसूक्ष्मात्मदृग्- । व्यालीढस्तमसा न वेत्ति बहुधा संबोधितोऽपि स्फुटम् । भ्रान्त्यारोपितमेव साधु कलयत्यालम्बते तद्गुणान् । हन्तासौ प्रबला दुरन्ततमसः शक्तिर्महत्यावृतिः ॥

prajñāvānapi paṇḍito'pi caturo'pyatyantasūkṣmātmadṛg- | vyālīḍhastamasā na vetti bahudhā saṃbodhito'pi sphuṭam | bhrāntyāropitameva sādhu kalayatyālambate tadguṇān | hantāsau prabalā durantatamasaḥ śaktirmahatyāvṛtiḥ ||

Even one who is wise, learned, clever, with very subtle insight into the Self, when gripped by tamas, does not understand clearly though told many times. What is projected by error he takes as real and clings to its qualities. Alas, how mighty is this great veiling power of dreadful tamas!

प्रज्ञावान, पंडित, चतुर और आत्मा की अत्यंत सूक्ष्म दृष्टि वाला भी तमस् से ग्रस्त होने पर बार-बार समझाने पर भी स्पष्ट नहीं समझता। भ्रम से आरोपित वस्तु को ही सच मानता है और उसके गुणों से चिपकता है। हाय, भयंकर तमस् की यह महान आवरण शक्ति कितनी प्रबल है!

अभावना वा विपरीतभावना । असंभावना विप्रतिपत्तिरस्याः । संसर्गयुक्तं न विमुञ्चति ध्रुवं । विक्षेपशक्तिः क्षपयत्यजस्रम् ॥

abhāvanā vā viparītabhāvanā | asaṃbhāvanā vipratipattirasyāḥ | saṃsargayuktaṃ na vimuñcati dhruvaṃ | vikṣepaśaktiḥ kṣapayatyajasram ||

Its marks are: not perceiving the truth, perceiving it wrongly, doubting it is possible, and holding contrary views. It surely never lets go of one who is joined to it, and the projecting power torments him without cease.

इसके लक्षण हैं: (सत्य का) बोध न होना, उलटा बोध होना, उसकी संभावना पर संदेह और विरोधी धारणा। जो इससे जुड़ा है उसे यह निश्चित ही नहीं छोड़ती, और विक्षेप शक्ति उसे लगातार सताती रहती है।

अज्ञानमालस्यजडत्वनिद्रा- । प्रमादमूढत्वमुखास्तमोगुणाः । एतैः प्रयुक्तो नहि वेत्ति किंचिन् । निद्रालुवत्स्तम्भवदेव तिष्ठति ॥

ajñānamālasyajaḍatvanidrā- | pramādamūḍhatvamukhāstamoguṇāḥ | etaiḥ prayukto nahi vetti kiṃcin | nidrāluvatstambhavadeva tiṣṭhati ||

Ignorance, laziness, dullness, sleep, carelessness and stupor: these are the qualities of tamas. One gripped by them understands nothing, and stays like one heavy with sleep, or like a stump.

अज्ञान, आलस्य, जड़ता, निद्रा, प्रमाद और मूढ़ता आदि तमोगुण के गुण हैं। इनसे जकड़ा व्यक्ति कुछ नहीं समझता और नींद में डूबे व्यक्ति या ठूँठ की तरह पड़ा रहता है।

Persistent heaviness, oversleeping or inability to act can be signs of depression or illness; please see a doctor. Tele-MANAS 14416.

लगातार भारीपन, बहुत सोना या कुछ न कर पाना अवसाद या बीमारी के लक्षण हो सकते हैं; डॉक्टर से मिलें। टेली-मानस 14416।

सत्त्वं विशुद्धं जलवत्तथापि । ताभ्यां मिलित्वा सरणाय कल्पते । यत्रात्मबिम्बः प्रतिबिम्बितः सन् । प्रकाशयत्यर्क इवाखिलं जडम् ॥

sattvaṃ viśuddhaṃ jalavattathāpi | tābhyāṃ militvā saraṇāya kalpate | yatrātmabimbaḥ pratibimbitaḥ san | prakāśayatyarka ivākhilaṃ jaḍam ||

Sattva is pure like water; yet mixed with those two (rajas and tamas) it makes for transmigration. In it the Self is reflected, and like the sun it lights up the whole inert world.

सत्त्व जल के समान शुद्ध है, फिर भी उन दोनों (रजस् और तमस्) से मिलकर संसार (आवागमन) का कारण बनता है। उसमें आत्मा प्रतिबिंबित होकर सूर्य की तरह सारे जड़ जगत को प्रकाशित करता है।

मिश्रस्य सत्त्वस्य भवन्ति धर्माः । त्वमानिताद्या नियमा यमाद्याः । श्रद्धा च भक्तिश्च मुमुक्षुता च । दैवी च सम्पत्तिरसन्निवृत्तिः ॥

miśrasya sattvasya bhavanti dharmāḥ | tvamānitādyā niyamā yamādyāḥ | śraddhā ca bhaktiśca mumukṣutā ca | daivī ca sampattirasannivṛttiḥ ||

The marks of mixed sattva are humility and the like, the restraints (yama) and observances (niyama), faith, devotion, longing for liberation, the divine qualities, and turning away from what is unreal.

मिश्रित सत्त्व के धर्म हैं: अमानित्व (विनम्रता) आदि, यम और नियम, श्रद्धा, भक्ति, मुमुक्षा, दैवी संपदा और असत् से निवृत्ति।

विशुद्धसत्त्वस्य गुणाः प्रसादः । स्वात्मानुभूतिः परमा प्रशान्तिः । तृप्तिः प्रहर्षः परमात्मनिष्ठा । यया सदानन्दरसं समृच्छति ॥

viśuddhasattvasya guṇāḥ prasādaḥ | svātmānubhūtiḥ paramā praśāntiḥ | tṛptiḥ praharṣaḥ paramātmaniṣṭhā | yayā sadānandarasaṃ samṛcchati ||

The marks of pure sattva are serenity, direct experience of one's own Self, supreme peace, contentment, deep joy, and steadiness in the supreme Self, by which one reaches the essence of lasting bliss.

विशुद्ध सत्त्व के गुण हैं: प्रसन्नता (निर्मलता), अपने आत्मा का अनुभव, परम शांति, तृप्ति, गहरा हर्ष और परमात्मा में निष्ठा, जिससे मनुष्य सदा रहने वाले आनंद के रस को पाता है।

अव्यक्तमेतत्त्रिगुणैर्निरुक्तं । तत्कारणं नाम शरीरमात्मनः । सुषुप्तिरेतस्य विभक्त्यवस्था । प्रलीनसर्वेन्द्रियबुद्धिवृत्तिः ॥

avyaktametattriguṇairniruktaṃ | tatkāraṇaṃ nāma śarīramātmanaḥ | suṣuptiretasya vibhaktyavasthā | pralīnasarvendriyabuddhivṛttiḥ ||

This unmanifest, described in terms of the three gunas, is called the causal body of the Self. Its own distinct state is deep sleep, in which all activity of the senses and the intellect is dissolved.

तीन गुणों से वर्णित यह अव्यक्त आत्मा का कारण शरीर कहलाता है। सुषुप्ति इसकी अपनी अलग अवस्था है, जिसमें इंद्रियों और बुद्धि की सारी वृत्तियाँ लीन हो जाती हैं।

सर्वप्रकारप्रमितिप्रशान्तिः । बीजात्मनावस्थितिरेव बुद्धेः । सुषुप्तिरेतस्य किल प्रतीतिः । किंचिन्न वेद्मीति जगत्प्रसिद्धेः ॥

sarvaprakārapramitipraśāntiḥ | bījātmanāvasthitireva buddheḥ | suṣuptiretasya kila pratītiḥ | kiṃcinna vedmīti jagatprasiddheḥ ||

Deep sleep is the complete stilling of every kind of knowing; the intellect simply remains in seed form. The proof of this state is the common experience of everyone: 'I knew nothing.'

सुषुप्ति हर प्रकार के ज्ञान का पूरी तरह शांत हो जाना है; बुद्धि केवल बीज रूप में रहती है। इस अवस्था का प्रमाण सबका जाना-माना अनुभव है: 'मुझे कुछ पता नहीं था।'

देहेन्द्रियप्राणमनोऽहमादयः । सर्वे विकारा विषयाः सुखादयः । व्योमादिभूतान्यखिलं च विश्वं । अव्यक्तपर्यन्तमिदं ह्यनात्मा ॥

dehendriyaprāṇamano'hamādayaḥ | sarve vikārā viṣayāḥ sukhādayaḥ | vyomādibhūtānyakhilaṃ ca viśvaṃ | avyaktaparyantamidaṃ hyanātmā ||

Body, senses, prana, mind, ego and the rest, all modifications, objects, pleasure and so on, the elements beginning with space, and the whole universe up to the unmanifest: all this is not the Self.

शरीर, इंद्रियाँ, प्राण, मन, अहंकार आदि, सारे विकार, विषय, सुख आदि, आकाश आदि भूत और अव्यक्त तक यह सारा विश्व, सब अनात्मा है।

माया मायाकार्यं सर्वं महदादिदेहपर्यन्तम् । असदिदमनात्मतत्त्वं विद्धि त्वं मरुमरीचिकाकल्पम् ॥

māyā māyākāryaṃ sarvaṃ mahadādidehaparyantam | asadidamanātmatattvaṃ viddhi tvaṃ marumarīcikākalpam ||

Maya and all that maya produces, from the great principle (mahat) down to the body: know all this to be unreal, not the Self, like a mirage in the desert.

माया और महत् से लेकर शरीर तक माया का सारा कार्य, इस सबको असत्, अनात्मा और मरुस्थल की मृगतृष्णा के समान जानो।

'Unreal' here is about lasting reality, not a reason to neglect one's body, family, work or medical treatment.

यहाँ 'असत्' का अर्थ स्थायी सत्य से है; यह शरीर, परिवार, काम या इलाज की उपेक्षा का कारण नहीं है।

अथ ते संप्रवक्ष्यामि स्वरूपं परमात्मनः । यद्विज्ञाय नरो बन्धान्मुक्तः कैवल्यमश्नुते ॥

atha te saṃpravakṣyāmi svarūpaṃ paramātmanaḥ | yadvijñāya naro bandhānmuktaḥ kaivalyamaśnute ||

Now I shall tell you the nature of the supreme Self, knowing which a person is freed from bondage and attains liberation.

अब मैं तुम्हें परमात्मा का स्वरूप बताऊँगा, जिसे जानकर मनुष्य बंधन से मुक्त होकर कैवल्य (मोक्ष) को पाता है।

अस्ति कश्चित्स्वयं नित्यमहंप्रत्ययलम्बनः । अवस्थात्रयसाक्षी संपञ्चकोशविलक्षणः ॥

asti kaścitsvayaṃ nityamahaṃpratyayalambanaḥ | avasthātrayasākṣī saṃpañcakośavilakṣaṇaḥ ||

There is something, self-existent and eternal, the ground of the sense of 'I', the witness of the three states, distinct from the five sheaths.

कुछ है, जो स्वयंसिद्ध और नित्य है, 'मैं' के अनुभव का आधार है, तीनों अवस्थाओं का साक्षी है और पाँचों कोशों से भिन्न है।

यो विजानाति सकलं जाग्रत्स्वप्नसुषुप्तिषु । बुद्धितद्वृत्तिसद्भावमभावमहमित्ययम् ॥

yo vijānāti sakalaṃ jāgratsvapnasuṣuptiṣu | buddhitadvṛttisadbhāvamabhāvamahamityayam ||

It knows everything in waking, dream and deep sleep; it knows the presence and the absence of the intellect and its modes; it is this 'I'.

वह जाग्रत, स्वप्न और सुषुप्ति में सब कुछ जानता है; बुद्धि और उसकी वृत्तियों का होना और न होना भी जानता है; वही यह 'मैं' है।

यः पश्यति स्वयं सर्वं यं न पश्यति कश्चन । यश्चेतयति बुद्ध्यादि न तद्यं चेतयत्ययम् ॥

yaḥ paśyati svayaṃ sarvaṃ yaṃ na paśyati kaścana | yaścetayati buddhyādi na tadyaṃ cetayatyayam ||

That which itself sees everything, but which nothing sees; which illumines the intellect and the rest, but which they do not illumine: that is this (Self).

जो स्वयं सब कुछ देखता है पर जिसे कोई नहीं देखता; जो बुद्धि आदि को प्रकाशित करता है पर जिसे वे प्रकाशित नहीं करते, वही यह (आत्मा) है।

येन विश्वमिदं व्याप्तं यं न व्याप्नोति किंचन । आभारूपमिदं सर्वं यं भान्तमनुभात्ययम् ॥

yena viśvamidaṃ vyāptaṃ yaṃ na vyāpnoti kiṃcana | ābhārūpamidaṃ sarvaṃ yaṃ bhāntamanubhātyayam ||

That by which this whole universe is pervaded, but which nothing pervades; that which shines, and all this, being only its reflection, shines after it: that is this (Self).

जिससे यह सारा विश्व व्याप्त है पर जिसे कुछ भी व्याप्त नहीं करता; जो चमकता है और यह सब, उसका प्रतिबिंब मात्र होकर, उसके पीछे चमकता है, वही यह (आत्मा) है।

यस्य सन्निधिमात्रेण देहेन्द्रियमनोधियः । विषयेषु स्वकीयेषु वर्तन्ते प्रेरिता इव ॥

yasya sannidhimātreṇa dehendriyamanodhiyaḥ | viṣayeṣu svakīyeṣu vartante preritā iva ||

By whose mere presence body, senses, mind and intellect go about their own objects, as if driven by it.

जिसकी केवल उपस्थिति से शरीर, इंद्रियाँ, मन और बुद्धि अपने-अपने विषयों में मानो प्रेरित होकर लगे रहते हैं।

अहङ्कारादिदेहान्ता विषयाश्च सुखादयः । वेद्यन्ते घटवद्येन नित्यबोधस्वरूपिणा ॥

ahaṅkārādidehāntā viṣayāśca sukhādayaḥ | vedyante ghaṭavadyena nityabodhasvarūpiṇā ||

By which, whose nature is eternal knowing, everything from the ego to the body, and objects, pleasures and the rest, are known like a pot.

जिस नित्य ज्ञानस्वरूप के द्वारा अहंकार से लेकर शरीर तक और विषय तथा सुख आदि, घड़े के समान जाने जाते हैं।

एषोऽन्तरात्मा पुरुषः पुराणो । निरन्तराखण्डसुखानुभूतिः । सदैकरूपः प्रतिबोधमात्रो । येनेषिता वागसवश्चरन्ति ॥

eṣo'ntarātmā puruṣaḥ purāṇo | nirantarākhaṇḍasukhānubhūtiḥ | sadaikarūpaḥ pratibodhamātro | yeneṣitā vāgasavaścaranti ||

This is the inner Self, the ancient Person, continuous, undivided experience of bliss, ever of one form, pure awareness, impelled by which speech and the vital breaths move.

यह अंतरात्मा है, पुरातन पुरुष, निरंतर और अखंड सुख का अनुभव, सदा एकरूप, केवल ज्ञानस्वरूप, जिसकी प्रेरणा से वाणी और प्राण चलते हैं।

अत्रैव सत्त्वात्मनि धीगुहायां । अव्याकृताकाश उशत्प्रकाशः । आकाश उच्चै रविवत्प्रकाशते । स्वतेजसा विश्वमिदं प्रकाशयन् ॥

atraiva sattvātmani dhīguhāyāṃ | avyākṛtākāśa uśatprakāśaḥ | ākāśa uccai ravivatprakāśate | svatejasā viśvamidaṃ prakāśayan ||

Right here, in the cave of the intellect, made of sattva, in the unmanifest space, it shines with radiant light; high in that space, like the sun, it shines and by its own light illumines this whole universe.

यहीं, सत्त्वमय बुद्धि की गुफा में, अव्याकृत आकाश में, वह दीप्त प्रकाश वाला (आत्मा) ऊँचे आकाश में सूर्य की तरह चमकता है और अपने तेज से इस सारे विश्व को प्रकाशित करता है।

ज्ञाता मनोऽहंकृतिविक्रियाणां । देहेन्द्रियप्राणकृतक्रियाणाम् । अयोऽग्निवत्ताननुवर्तमानो । न चेष्टते नो विकरोति किंचन ॥

jñātā mano'haṃkṛtivikriyāṇāṃ | dehendriyaprāṇakṛtakriyāṇām | ayo'gnivattānanuvartamāno | na ceṣṭate no vikaroti kiṃcana ||

The knower of the changes of mind and ego, and of the actions of body, senses and prana, seems to take their form like fire in iron, yet it neither acts nor changes in the least.

मन और अहंकार के विकारों का तथा शरीर, इंद्रियों और प्राण की क्रियाओं का ज्ञाता, लोहे में अग्नि की तरह उनका अनुसरण करता प्रतीत होता है, पर न कुछ करता है, न तनिक भी बदलता है।

न जायते नो म्रियते न वर्धते । न क्षीयते नो विकरोति नित्यः । विलीयमानेऽपि वपुष्यमुष्मिन् । न लीयते कुम्भ इवाम्बरं स्वयम् ॥

na jāyate no mriyate na vardhate | na kṣīyate no vikaroti nityaḥ | vilīyamāne'pi vapuṣyamuṣmin | na līyate kumbha ivāmbaraṃ svayam ||

It is not born, does not die, does not grow or decay, does not change; it is eternal. Even when this body is dissolved, it does not dissolve, just as the space in a pot remains when the pot breaks.

वह न जन्म लेता है, न मरता है, न बढ़ता है, न घटता है, न बदलता है; वह नित्य है। इस शरीर के नष्ट होने पर भी वह नष्ट नहीं होता, जैसे घड़ा टूटने पर उसके भीतर का आकाश नष्ट नहीं होता।

For someone grieving, acknowledge the loss first; the verse does not dismiss mourning. It is about the Self, never an invitation to die. If thoughts of death persist, call Tele-MANAS 14416.

शोक में डूबे व्यक्ति के दुख को पहले स्वीकार करें; यह श्लोक शोक को नकारता नहीं। यह आत्मा के बारे में है, मृत्यु का निमंत्रण कभी नहीं। यदि मरने के विचार बार-बार आएँ, तो टेली-मानस 14416 पर बात करें।

प्रकृतिविकृतिभिन्नः शुद्धबोधस्वभावः । सदसदिदमशेषं भासयन्निर्विशेषः । विलसति परमात्मा जाग्रदादिष्ववस्था- । स्वहमहमिति साक्षात्साक्षिरूपेण बुद्धेः ॥

prakṛtivikṛtibhinnaḥ śuddhabodhasvabhāvaḥ | sadasadidamaśeṣaṃ bhāsayannirviśeṣaḥ | vilasati paramātmā jāgradādiṣvavasthā- | svahamahamiti sākṣātsākṣirūpeṇa buddheḥ ||

Distinct from nature and its modifications, its very nature pure knowing, without attributes, illumining all this, the gross and the subtle, the supreme Self shines in waking and the other states, directly as 'I, I', as the witness of the intellect.

प्रकृति और उसके विकारों से भिन्न, शुद्ध ज्ञानस्वभाव, निर्विशेष, इस सारे सत्-असत् को प्रकाशित करता हुआ परमात्मा जाग्रत आदि अवस्थाओं में बुद्धि के साक्षी रूप में 'मैं, मैं' के रूप में प्रत्यक्ष प्रकाशित होता है।

नियमितमनसामुं त्वं स्वमात्मानमात्मन्य् । अयमहमिति साक्षाद्विद्धि बुद्धिप्रसादात् । जनिमरणतरङ्गापारसंसारसिन्धुं । प्रतर भव कृतार्थो ब्रह्मरूपेण संस्थः ॥

niyamitamanasāmuṃ tvaṃ svamātmānamātmany | ayamahamiti sākṣādviddhi buddhiprasādāt | janimaraṇataraṅgāpārasaṃsārasindhuṃ | pratara bhava kṛtārtho brahmarūpeṇa saṃsthaḥ ||

With a controlled mind and a clear intellect, know this Self within yourself directly as 'This am I'. Cross the shoreless ocean of samsara whose waves are birth and death; become fulfilled, established as Brahman.

संयमित मन से और बुद्धि की निर्मलता से इस अपने आत्मा को अपने भीतर 'यही मैं हूँ' इस प्रकार प्रत्यक्ष जानो। जन्म-मरण की लहरों वाले अपार संसार-सागर को पार करो और ब्रह्मरूप में स्थित होकर कृतार्थ हो जाओ।

अत्रानात्मन्यहमिति मतिर्बन्ध एषोऽस्य पुंसः । प्राप्तोऽज्ञानाज्जननमरणक्लेशसंपातहेतुः । येनैवायं वपुरिदमसत्सत्यमित्यात्मबुद्ध्या । पुष्यत्युक्षत्यवति विषयैस्तन्तुभिः कोशकृद्वत् ॥

atrānātmanyahamiti matirbandha eṣo'sya puṃsaḥ | prāpto'jñānājjananamaraṇakleśasaṃpātahetuḥ | yenaivāyaṃ vapuridamasatsatyamityātmabuddhyā | puṣyatyukṣatyavati viṣayaistantubhiḥ kośakṛdvat ||

Here, the notion 'I' in what is not the Self is a person's bondage. Born of ignorance, it causes the downpour of the pains of birth and death. Because of it he takes this unreal body as real and as himself, and nourishes, bathes and guards it with objects, like a silkworm with its own threads.

यहाँ, अनात्मा में 'मैं' की बुद्धि ही मनुष्य का बंधन है। यह अज्ञान से उत्पन्न होकर जन्म-मरण के क्लेशों की वर्षा का कारण है। इसी से वह इस असत् शरीर को सत्य और अपना स्वरूप मानकर विषयों से उसे पोसता, नहलाता और बचाता है, जैसे रेशम का कीड़ा अपने ही धागों से (स्वयं को लपेटता है)।

Calling the body unreal is about identity, not self-contempt; it is no reason to neglect health or care. If you feel low about yourself or your body, please reach out: Tele-MANAS 14416.

शरीर को असत् कहना पहचान के बारे में है, स्वयं से घृणा के बारे में नहीं; यह स्वास्थ्य या देखभाल छोड़ने का कारण नहीं। यदि आप स्वयं या अपने शरीर को लेकर उदास हैं, तो टेली-मानस 14416 पर बात करें।

अतस्मिंस्तद्बुद्धिः प्रभवति विमूढस्य तमसा । विवेकाभावाद्वै स्फुरति भुजगे रज्जुधिषणा । ततोऽनर्थव्रातो निपतति समादातुरधिकः । ततो योऽसद्ग्राहः स हि भवति बन्धः शृणु सखे ॥

atasmiṃstadbuddhiḥ prabhavati vimūḍhasya tamasā | vivekābhāvādvai sphurati bhujage rajjudhiṣaṇā | tato'narthavrāto nipatati samādāturadhikaḥ | tato yo'sadgrāhaḥ sa hi bhavati bandhaḥ śṛṇu sakhe ||

In the deluded, through tamas, the idea of a thing arises in what it is not; for lack of discrimination the thought of a snake appears in a rope. Then a host of troubles falls on the one who takes it so. Therefore, listen, friend: grasping the unreal is indeed bondage.

मूढ़ व्यक्ति में तमस् के कारण जो वस्तु नहीं है उसमें वह बुद्धि उत्पन्न होती है; विवेक के अभाव से रस्सी में साँप का भाव झलकता है। फिर ऐसा मानने वाले पर अनर्थों का समूह टूट पड़ता है। इसलिए सुनो मित्र, असत् को पकड़ना ही बंधन है।

अखण्डनित्याद्वयबोधशक्त्या । स्फुरन्तमात्मानमनन्तवैभवम् । समावृणोत्यावृतिशक्तिरेषा । तमोमयी राहुरिवार्कबिम्बम् ॥

akhaṇḍanityādvayabodhaśaktyā | sphurantamātmānamanantavaibhavam | samāvṛṇotyāvṛtiśaktireṣā | tamomayī rāhurivārkabimbam ||

This veiling power, made of tamas, covers the Self, which shines with the power of undivided, eternal, non-dual knowing and has infinite glory, as Rahu covers the disc of the sun.

यह तमोमयी आवरण शक्ति अखंड, नित्य, अद्वय ज्ञान की शक्ति से चमकते अनंत वैभव वाले आत्मा को वैसे ही ढक लेती है, जैसे राहु सूर्य के बिंब को।

तिरोभूते स्वात्मन्यमलतरतेजोवति पुमान् । अनात्मानं मोहादहमिति शरीरं कलयति । ततः कामक्रोधप्रभृतिभिरमुं बन्धनगुणैः । परं विक्षेपाख्या रजस उरुशक्तिर्व्यथयति ॥

tirobhūte svātmanyamalataratejovati pumān | anātmānaṃ mohādahamiti śarīraṃ kalayati | tataḥ kāmakrodhaprabhṛtibhiramuṃ bandhanaguṇaiḥ | paraṃ vikṣepākhyā rajasa uruśaktirvyathayati ||

When one's own spotless, radiant Self is hidden, a person in delusion takes the body, the not-Self, as 'I'. Then the great projecting power of rajas torments him sorely with the binding fetters of desire, anger and the rest.

जब अपना निर्मल, तेजस्वी आत्मा ढक जाता है, तब मनुष्य मोह से अनात्मा शरीर को 'मैं' मान लेता है। फिर रजस् की विक्षेप नाम की प्रबल शक्ति उसे काम, क्रोध आदि बाँधने वाले गुणों से बहुत पीड़ा देती है।

महामोहग्राहग्रसनगलितात्मावगमनो । धियो नानावस्थां स्वयमभिनयंस्तद्गुणतया । अपारे संसारे विषयविषपूरे जलनिधौ । निमज्योन्मज्यायं भ्रमति कुमतिः कुत्सितगतिः ॥

mahāmohagrāhagrasanagalitātmāvagamano | dhiyo nānāvasthāṃ svayamabhinayaṃstadguṇatayā | apāre saṃsāre viṣayaviṣapūre jalanidhau | nimajyonmajyāyaṃ bhramati kumatiḥ kutsitagatiḥ ||

Seized by the crocodile of great delusion, his knowledge of the Self lost, he himself acts out the many states of the intellect, taking on its qualities; and in the shoreless ocean of samsara, full of the poison of sense objects, this misguided one sinks and rises and wanders, going a wretched way.

महामोह रूपी मगर की पकड़ में आकर जिसका आत्मज्ञान खो गया है, वह बुद्धि के गुणों को अपना मानकर उसकी नाना अवस्थाओं का स्वयं अभिनय करता है; और विषय रूपी विष से भरे अपार संसार-सागर में यह दुर्बुद्धि डूबता-उतराता भटकता है, दुखद गति पाता हुआ।

भानुप्रभासंजनिताभ्रपङ्क्तिः । भानुं तिरोधाय विजृम्भते यथा । आत्मोदिताहंकृतिरात्मतत्त्वं । तथा तिरोधाय विजृम्भते स्वयम् ॥

bhānuprabhāsaṃjanitābhrapaṅktiḥ | bhānuṃ tirodhāya vijṛmbhate yathā | ātmoditāhaṃkṛtirātmatattvaṃ | tathā tirodhāya vijṛmbhate svayam ||

As a bank of clouds, produced by the sun's heat, spreads and hides the sun itself, so the ego, arisen from the Self, spreads and hides the truth of the Self.

जैसे सूर्य की किरणों से उत्पन्न बादलों की पंक्ति सूर्य को ही ढककर फैल जाती है, वैसे ही आत्मा से उत्पन्न अहंकार आत्मतत्त्व को ढककर स्वयं फैल जाता है।

कवलितदिननाथे दुर्दिने सान्द्रमेघैः । व्यथयति हिमझंझावायुरुग्रो यथैतान् । अविरततमसात्मन्यावृते मूढबुद्धिं । क्षपयति बहुदुःखैस्तीव्रविक्षेपशक्तिः ॥

kavalitadinanāthe durdine sāndrameghaiḥ | vyathayati himajhaṃjhāvāyurugro yathaitān | aviratatamasātmanyāvṛte mūḍhabuddhiṃ | kṣapayati bahuduḥkhaistīvravikṣepaśaktiḥ ||

As on a dark day, when dense clouds have swallowed the sun, a fierce, icy gale torments people, so when the Self is covered by unbroken tamas, the fierce projecting power afflicts the deluded mind with many sorrows.

जैसे घने बादलों से सूर्य के ढक जाने पर अंधेरे दिन में बर्फ़ीली तेज़ आँधी लोगों को सताती है, वैसे ही जब आत्मा निरंतर तमस् से ढका होता है, तब तीव्र विक्षेप शक्ति मूढ़ बुद्धि को बहुत से दुखों से पीड़ित करती है।

एताभ्यामेव शक्तिभ्यां बन्धः पुंसः समागतः । याभ्यां विमोहितो देहं मत्वात्मानं भ्रमत्ययम् ॥

etābhyāmeva śaktibhyāṃ bandhaḥ puṃsaḥ samāgataḥ | yābhyāṃ vimohito dehaṃ matvātmānaṃ bhramatyayam ||

From these two powers alone has a person's bondage come; deluded by them, he takes the body to be himself and wanders.

इन्हीं दो शक्तियों से मनुष्य का बंधन आया है; इनसे मोहित होकर वह शरीर को आत्मा मानकर भटकता है।

बीजं संसृतिभूमिजस्य तु तमो देहात्मधीरङ्कुरो । रागः पल्लवमम्बु कर्म तु वपुः स्कन्धोऽसवः शाखिकाः । अग्राणीन्द्रियसंहतिश्च विषयाः पुष्पाणि दुःखं फलं । नानाकर्मसमुद्भवं बहुविधं भोक्तात्र जीवः खगः ॥

bījaṃ saṃsṛtibhūmijasya tu tamo dehātmadhīraṅkuro | rāgaḥ pallavamambu karma tu vapuḥ skandho'savaḥ śākhikāḥ | agrāṇīndriyasaṃhatiśca viṣayāḥ puṣpāṇi duḥkhaṃ phalaṃ | nānākarmasamudbhavaṃ bahuvidhaṃ bhoktātra jīvaḥ khagaḥ ||

Of the tree of worldly existence, ignorance is the seed, the idea that the body is the self is the sprout, attachment the tender leaves, action the water, the body the trunk, the life-breaths the branches, the senses the twigs, sense-objects the flowers, and suffering the fruit, born of many kinds of action and of many kinds; and the individual soul is the bird that eats it here.

संसार रूपी वृक्ष का बीज अज्ञान है, 'देह ही मैं हूँ' यह बुद्धि उसका अंकुर है, राग उसके कोमल पत्ते हैं, कर्म उसका जल है, शरीर तना है, प्राण शाखाएँ हैं, इन्द्रियाँ टहनियों के सिरे हैं, विषय फूल हैं और दुःख उसका फल है, जो तरह-तरह के कर्मों से अनेक प्रकार का उपजता है; और जीव वह पक्षी है जो यहाँ इसे खाता है।

अज्ञानमूलोऽयमनात्मबन्धो । नैसर्गिकोऽनादिरनन्त ईरितः । जन्माप्ययव्याधिजरादिदुःख- । प्रवाहपातं जनयत्यमुष्य ॥

ajñānamūlo'yamanātmabandho | naisargiko'nādirananta īritaḥ | janmāpyayavyādhijarādiduḥkha- | pravāhapātaṃ janayatyamuṣya ||

This bondage to the not-Self, rooted in ignorance, is said to be natural, without beginning and without end. It brings on him a fall into the endless stream of suffering: birth, death, disease, old age and the rest.

अज्ञान में जड़ रखने वाला यह अनात्मा का बंधन स्वाभाविक, अनादि और अनंत कहा गया है। यही उसे जन्म, मृत्यु, रोग, बुढ़ापा आदि दुःखों के प्रवाह में गिराता रहता है।

नास्त्रैर्न शस्त्रैरनिलेन वह्निना । छेत्तुं न शक्यो न च कर्मकोटिभिः । विवेकविज्ञानमहासिना विना । धातुः प्रसादेन शितेन मञ्जुना ॥

nāstrairna śastrairanilena vahninā | chettuṃ na śakyo na ca karmakoṭibhiḥ | vivekavijñānamahāsinā vinā | dhātuḥ prasādena śitena mañjunā ||

It cannot be cut by missiles or weapons, by wind or fire, or by millions of actions, but only by the great sword of discriminating knowledge, sharp and bright, through the grace of the Lord.

इसे न अस्त्रों से, न शस्त्रों से, न वायु से, न अग्नि से और न करोड़ों कर्मों से काटा जा सकता है; केवल विवेक-ज्ञान की उस महान तलवार से, जो ईश्वर की कृपा से तीखी और उज्ज्वल हुई हो।

श्रुतिप्रमाणैकमतेः स्वधर्म । निष्ठा तयैवात्मविशुद्धिरस्य । विशुद्धबुद्धेः परमात्मवेदनं । तेनैव संसारसमूलनाशः ॥

śrutipramāṇaikamateḥ svadharma | niṣṭhā tayaivātmaviśuddhirasya | viśuddhabuddheḥ paramātmavedanaṃ | tenaiva saṃsārasamūlanāśaḥ ||

For one whose mind trusts the scriptures alone as authority, there comes steadiness in his own duty; by that alone his mind is purified; one whose understanding is purified comes to know the supreme Self; and by that alone worldly existence is destroyed, root and all.

जिसकी बुद्धि केवल शास्त्र को प्रमाण मानती है, उसकी अपने धर्म में निष्ठा होती है; उसी से उसका चित्त शुद्ध होता है; शुद्ध बुद्धि वाले को परमात्मा का ज्ञान होता है; और उसी से संसार जड़ सहित नष्ट हो जाता है।

'One's own duty' means one's role and responsibilities in life, never a duty fixed by caste or birth.

'अपना धर्म' का अर्थ जीवन में अपनी भूमिका और ज़िम्मेदारियाँ है, जाति या जन्म से तय किया गया कर्तव्य कभी नहीं।

कोशैरन्नमयाद्यैः पञ्चभिरात्मा न संवृतो भाति । निजशक्तिसमुत्पन्नैः शैवालपटलैरिवाम्बु वापीस्थम् ॥

kośairannamayādyaiḥ pañcabhirātmā na saṃvṛto bhāti | nijaśaktisamutpannaiḥ śaivālapaṭalairivāmbu vāpīstham ||

Covered by the five sheaths, beginning with the sheath of food, the Self does not shine forth, just as the water in a pond is hidden by layers of moss that grow from its own power.

अन्नमय आदि पाँच कोशों से ढका हुआ आत्मा प्रकाशित नहीं होता, जैसे तालाब का जल अपनी ही शक्ति से उत्पन्न काई की परतों से ढका रहता है।

तच्छैवालापनये सम्यक्सलिलं प्रतीयते शुद्धम् । तृष्णासन्तापहरं सद्यः सौख्यप्रदं परं पुंसः ॥

tacchaivālāpanaye samyaksalilaṃ pratīyate śuddham | tṛṣṇāsantāpaharaṃ sadyaḥ saukhyapradaṃ paraṃ puṃsaḥ ||

When the moss is cleared away, the water is seen to be perfectly pure; it takes away thirst and burning heat and gives a person great happiness at once.

काई हट जाने पर जल पूरी तरह शुद्ध दिखाई देता है; वह प्यास और ताप को हर लेता है और मनुष्य को तुरंत परम सुख देता है।