Verses 51–100

ऋणमोचनकर्तारः पितुः सन्ति सुतादयः । बन्धमोचनकर्ता तु स्वस्मादन्यो न कश्चन ॥

ṛṇamocanakartāraḥ pituḥ santi sutādayaḥ | bandhamocanakartā tu svasmādanyo na kaścana ||

A father has sons and others who can free him from his debts, but to free oneself from bondage there is no one other than oneself.

पिता के ऋण चुकाने वाले पुत्र आदि होते हैं, परंतु बंधन से छुड़ाने वाला अपने सिवा और कोई नहीं।

मस्तकन्यस्तभारादेर्दुःखमन्यैर्निवार्यते । क्षुधादिकृतदुःखं तु विना स्वेन न केनचित् ॥

mastakanyastabhārāderduḥkhamanyairnivāryate | kṣudhādikṛtaduḥkhaṃ tu vinā svena na kenacit ||

The pain of a load carried on the head can be removed by others, but the pain caused by hunger and the like is removed by no one except oneself.

सिर पर रखे बोझ आदि का कष्ट दूसरे दूर कर सकते हैं, परंतु भूख आदि से होने वाला कष्ट अपने सिवा किसी से नहीं मिटता।

पथ्यमौषधसेवा च क्रियते येन रोगिणा । आरोग्यसिद्धिर्दृष्टास्य नान्यानुष्ठितकर्मणा ॥

pathyamauṣadhasevā ca kriyate yena rogiṇā | ārogyasiddhirdṛṣṭāsya nānyānuṣṭhitakarmaṇā ||

It is the sick person who keeps the right diet and takes the medicine who is seen to recover health, not through actions performed by someone else.

जो रोगी स्वयं पथ्य रखता है और औषधि लेता है, उसी को आरोग्य मिलता देखा जाता है; किसी दूसरे के किए कर्म से नहीं।

About inner effort only: for illness, follow your doctor; this verse is not medical advice.

यह केवल भीतरी प्रयास के बारे में है: बीमारी में अपने डॉक्टर की सलाह मानें; यह चिकित्सा-सलाह नहीं है।

वस्तुस्वरूपं स्फुटबोधचक्षुषा । स्वेनैव वेद्यं न तु पण्डितेन । चन्द्रस्वरूपं निजचक्षुषैव । ज्ञातव्यमन्यैरवगम्यते किम् ॥

vastusvarūpaṃ sphuṭabodhacakṣuṣā | svenaiva vedyaṃ na tu paṇḍitena | candrasvarūpaṃ nijacakṣuṣaiva | jñātavyamanyairavagamyate kim ||

The true nature of reality is to be known by oneself, with the eye of clear understanding, not through a scholar. The form of the moon must be seen with one's own eyes; can it be known through others?

वस्तु का वास्तविक स्वरूप स्पष्ट बोध की आँख से स्वयं ही जाना जाता है, किसी पंडित के द्वारा नहीं। चंद्रमा का रूप अपनी ही आँख से देखना पड़ता है; क्या दूसरों के देखने से वह जाना जा सकता है?

अविद्याकामकर्मादिपाशबन्धं विमोचितुम् । कः शक्नुयाद्विनात्मानं कल्पकोटिशतैरपि ॥

avidyākāmakarmādipāśabandhaṃ vimocitum | kaḥ śaknuyādvinātmānaṃ kalpakoṭiśatairapi ||

Who but oneself could untie the bondage of the noose of ignorance, desire, action and the rest, even in a hundred crore of ages?

अविद्या, काम, कर्म आदि के फंदे का बंधन अपने सिवा कौन खोल सकता है, सौ करोड़ कल्पों में भी?

न योगेन न सांख्येन कर्मणा नो न विद्यया । ब्रह्मात्मैकत्वबोधेन मोक्षः सिध्यति नान्यथा ॥

na yogena na sāṃkhyena karmaṇā no na vidyayā | brahmātmaikatvabodhena mokṣaḥ sidhyati nānyathā ||

Not by yoga, not by Sankhya, not by ritual action, not by learning; liberation is attained by the realisation of the oneness of Brahman and the Self, and in no other way.

न योग से, न सांख्य से, न कर्म से, न विद्या से; ब्रह्म और आत्मा की एकता के बोध से ही मोक्ष सिद्ध होता है, किसी और प्रकार से नहीं।

वीणाया रूपसौन्दर्यं तन्त्रीवादनसौष्ठवम् । प्रजारञ्जनमात्रं तन्न साम्राज्याय कल्पते ॥

vīṇāyā rūpasaundaryaṃ tantrīvādanasauṣṭhavam | prajārañjanamātraṃ tanna sāmrājyāya kalpate ||

The beauty of a vina's form and the skill of playing its strings serve only to please people; they do not win a kingdom.

वीणा का सुंदर रूप और तारों को बजाने का कौशल केवल लोगों को रिझाने के लिए है; उससे साम्राज्य नहीं मिलता।

वाग्वैखरी शब्दझरी शास्त्रव्याख्यानकौशलम् । वैदुष्यं विदुषां तद्वद्भुक्तये न तु मुक्तये ॥

vāgvaikharī śabdajharī śāstravyākhyānakauśalam | vaiduṣyaṃ viduṣāṃ tadvadbhuktaye na tu muktaye ||

Fluent speech, a cascade of words, skill in expounding the scriptures, the erudition of the learned: these likewise bring worldly enjoyment, not liberation.

धाराप्रवाह वाणी, शब्दों की झड़ी, शास्त्रों की व्याख्या का कौशल और विद्वानों का पांडित्य, ये भी उसी प्रकार भोग के लिए हैं, मुक्ति के लिए नहीं।

अविज्ञाते परे तत्त्वे शास्त्राधीतिस्तु निष्फला । विज्ञातेऽपि परे तत्त्वे शास्त्राधीतिस्तु निष्फला ॥

avijñāte pare tattve śāstrādhītistu niṣphalā | vijñāte'pi pare tattve śāstrādhītistu niṣphalā ||

When the supreme truth is not known, study of the scriptures is fruitless; and when the supreme truth is known, study of the scriptures is fruitless too.

परम तत्त्व न जाना हो तो शास्त्र पढ़ना निष्फल है; और परम तत्त्व जान लिया हो तो भी शास्त्र पढ़ना निष्फल है।

Read in context: the next verses urge effort to know the truth. It is not a dismissal of study for a beginner.

संदर्भ में पढ़ें: आगे के श्लोक सत्य जानने के प्रयास पर बल देते हैं। यह आरंभिक साधक के लिए अध्ययन को व्यर्थ नहीं बताता।

शब्दजालं महारण्यं चित्तभ्रमणकारणम् । अतः प्रयत्नाज्ज्ञातव्यं तत्त्वज्ञैस्तत्त्वमात्मनः ॥

śabdajālaṃ mahāraṇyaṃ cittabhramaṇakāraṇam | ataḥ prayatnājjñātavyaṃ tattvajñaistattvamātmanaḥ ||

A net of words is a great forest that sets the mind wandering. Therefore those who seek the truth should strive to know the truth of the Self.

शब्दों का जाल एक घना जंगल है जो चित्त को भटकाता है। इसलिए तत्त्व के जिज्ञासुओं को प्रयत्नपूर्वक आत्मा का तत्त्व जानना चाहिए।

अज्ञानसर्पदष्टस्य ब्रह्मज्ञानौषधं विना । किमु वेदैश्च शास्त्रैश्च किमु मन्त्रैः किमौषधैः ॥

ajñānasarpadaṣṭasya brahmajñānauṣadhaṃ vinā | kimu vedaiśca śāstraiśca kimu mantraiḥ kimauṣadhaiḥ ||

For one bitten by the snake of ignorance, without the medicine of the knowledge of Brahman, what use are the Vedas and scriptures, what use are mantras and medicines?

अज्ञान रूपी साँप के डसे हुए के लिए ब्रह्मज्ञान रूपी औषधि के बिना वेदों और शास्त्रों से क्या, मंत्रों से क्या और औषधियों से क्या?

A metaphor for ignorance only; for a real snakebite or illness, seek medical help at once.

यह केवल अज्ञान का रूपक है; असली साँप के काटने या बीमारी में तुरंत चिकित्सा सहायता लें।

न गच्छति विना पानं व्याधिरौषधशब्दतः । विनापरोक्षानुभवं ब्रह्मशब्दैर्न मुच्यते ॥

na gacchati vinā pānaṃ vyādhirauṣadhaśabdataḥ | vināparokṣānubhavaṃ brahmaśabdairna mucyate ||

A disease does not go by repeating the word 'medicine' without drinking it; without direct experience, one is not freed by the words 'Brahman'.

औषधि पिए बिना केवल 'औषधि' शब्द दोहराने से रोग नहीं जाता; अपरोक्ष अनुभव के बिना 'ब्रह्म' शब्दों से कोई मुक्त नहीं होता।

अकृत्वा दृश्यविलयमज्ञात्वा तत्त्वमात्मनः । ब्रह्मशब्दैः कुतो मुक्तिरुक्तिमात्रफलैर्नृणाम् ॥

akṛtvā dṛśyavilayamajñātvā tattvamātmanaḥ | brahmaśabdaiḥ kuto muktiruktimātraphalairnṛṇām ||

Without dissolving the world of objects and without knowing the truth of the Self, how can people be liberated by words about Brahman, whose only fruit is the uttering of them?

दृश्य जगत का विलय किए बिना और आत्मतत्त्व को जाने बिना, केवल बोलने भर का फल देने वाले ब्रह्म-शब्दों से मनुष्यों की मुक्ति कैसे होगी?

अकृत्वा शत्रुसंहारमगत्वाखिलभूश्रियम् । राजाहमिति शब्दान्नो राजा भवितुमर्हति ॥

akṛtvā śatrusaṃhāramagatvākhilabhūśriyam | rājāhamiti śabdānno rājā bhavitumarhati ||

Without destroying his enemies and without taking hold of the wealth of the whole land, one cannot become a king by the mere words 'I am king'.

शत्रुओं का संहार किए बिना और समस्त भूमि की संपदा पाए बिना, केवल 'मैं राजा हूँ' कहने से कोई राजा नहीं बन सकता।

The enemies here are an image for an example; this is not a call to harm anyone.

यहाँ शत्रु केवल उदाहरण की छवि हैं; यह किसी को हानि पहुँचाने का आह्वान नहीं।

आप्तोक्तिं खननं तथोपरिशिलाद्युत्कर्षणं स्वीकृतिं । निक्षेपः समपेक्षते नहि बहिः शब्दैस्तु निर्गच्छति । तद्वद्ब्रह्मविदोपदेशमननध्यानादिभिर्लभ्यते । मायाकार्यतिरोहितं स्वममलं तत्त्वं न दुर्युक्तिभिः ॥

āptoktiṃ khananaṃ tathopariśilādyutkarṣaṇaṃ svīkṛtiṃ | nikṣepaḥ samapekṣate nahi bahiḥ śabdaistu nirgacchati | tadvadbrahmavidopadeśamananadhyānādibhirlabhyate | māyākāryatirohitaṃ svamamalaṃ tattvaṃ na duryuktibhiḥ ||

A treasure hidden underground needs reliable information, digging, removal of the stones and earth above it, and then grasping it; it does not come out by calling to it with words. Likewise, the pure truth of one's own Self, hidden by the effects of maya, is gained through the teaching of one who knows Brahman, and by reflection, meditation and the like, not by faulty reasoning.

धरती में गड़े धन के लिए विश्वसनीय व्यक्ति की सूचना, खुदाई, ऊपर के पत्थर आदि हटाना और फिर उसे उठा लेना आवश्यक है; केवल शब्दों से पुकारने पर वह बाहर नहीं आता। उसी प्रकार माया के कार्यों से ढका हुआ अपना निर्मल तत्त्व ब्रह्मज्ञानी के उपदेश, मनन, ध्यान आदि से प्राप्त होता है, कुतर्कों से नहीं।

तस्मात्सर्वप्रयत्नेन भवबन्धविमुक्तये । स्वैरेव यत्नः कर्तव्यो रोगादाविव पण्डितैः ॥

tasmātsarvaprayatnena bhavabandhavimuktaye | svaireva yatnaḥ kartavyo rogādāviva paṇḍitaiḥ ||

Therefore, with every effort, the wise should strive by themselves for release from the bondage of worldly existence, as they would in illness and the like.

इसलिए बुद्धिमानों को संसार-बंधन से छूटने के लिए, रोग आदि की तरह, पूरे प्रयत्न से स्वयं ही यत्न करना चाहिए।

यस्त्वयाद्य कृतः प्रश्नो वरीयाञ्छास्त्रविन्मतः । सूत्रप्रायो निगूढार्थो ज्ञातव्यश्च मुमुक्षुभिः ॥

yastvayādya kṛtaḥ praśno varīyāñchāstravinmataḥ | sūtraprāyo nigūḍhārtho jñātavyaśca mumukṣubhiḥ ||

The question you have asked today is considered excellent by those who know the scriptures; it is like a sutra, of hidden meaning, and worth knowing for those who seek liberation.

तुमने आज जो प्रश्न किया है, उसे शास्त्रज्ञ श्रेष्ठ मानते हैं; वह सूत्र जैसा संक्षिप्त है, उसका अर्थ गहरा है, और मुमुक्षुओं के लिए जानने योग्य है।

शृणुष्वावहितो विद्वन्यन्मया समुदीर्यते । तदेतच्छ्रवणात्सद्यो भवबन्धाद्विमोक्ष्यसे ॥

śṛṇuṣvāvahito vidvanyanmayā samudīryate | tadetacchravaṇātsadyo bhavabandhādvimokṣyase ||

Listen attentively, learned one, to what I declare. By hearing it you will at once be freed from the bondage of worldly existence.

हे विद्वान, जो मैं कहता हूँ उसे ध्यान से सुनो। इसे सुनकर तुम शीघ्र ही संसार-बंधन से छूट जाओगे।

मोक्षस्य हेतुः प्रथमो निगद्यते । वैराग्यमत्यन्तमनित्यवस्तुषु । ततः शमश्चापि दमस्तितिक्षा । न्यासः प्रसक्ताखिलकर्मणां भृशम् ॥

mokṣasya hetuḥ prathamo nigadyate | vairāgyamatyantamanityavastuṣu | tataḥ śamaścāpi damastitikṣā | nyāsaḥ prasaktākhilakarmaṇāṃ bhṛśam ||

The first means to liberation is said to be utter dispassion towards impermanent things; then calm of mind, self-restraint, forbearance, and thoroughly letting go of all actions one is attached to.

मोक्ष का पहला साधन अनित्य वस्तुओं के प्रति अत्यंत वैराग्य कहा गया है; उसके बाद शम (मन की शांति), दम (इंद्रियों का संयम), तितिक्षा (सहनशीलता) और आसक्ति से जुड़े सब कर्मों का पूर्ण त्याग।

Not advice to abandon family, work or responsibilities; for most people this means inner freedom from clinging, while still caring for those who depend on them.

यह परिवार, काम या ज़िम्मेदारियाँ छोड़ने की सलाह नहीं है; अधिकतर लोगों के लिए इसका अर्थ है भीतर से आसक्ति छोड़ना, और अपने आश्रितों की देखभाल करते रहना।

ततः श्रुतिस्तन्मननं सतत्त्व- । ध्यानं चिरं नित्यनिरन्तरं मुनेः । ततोऽविकल्पं परमेत्य विद्वान् । इहैव निर्वाणसुखं समृच्छति ॥

tataḥ śrutistanmananaṃ satattva- | dhyānaṃ ciraṃ nityanirantaraṃ muneḥ | tato'vikalpaṃ parametya vidvān | ihaiva nirvāṇasukhaṃ samṛcchati ||

Then come hearing the teaching, reflecting on it, and long, constant, unbroken meditation on the truth by the sage. Then the wise one reaches the supreme, free of all mental division, and attains the bliss of nirvana here in this very life.

उसके बाद श्रवण, उसका मनन, और मुनि का तत्त्व पर दीर्घकाल तक नित्य, निरंतर ध्यान। तब वह ज्ञानी निर्विकल्प परम तत्त्व को पाकर यहीं इसी जीवन में निर्वाण का सुख प्राप्त करता है।

यद्बोद्धव्यं तवेदानीमात्मानात्मविवेचनम् । तदुच्यते मया सम्यक्श्रुत्वात्मन्यवधारय ॥

yadboddhavyaṃ tavedānīmātmānātmavivecanam | taducyate mayā samyakśrutvātmanyavadhāraya ||

What you must now understand is the discrimination of Self and not-Self. I will tell it to you properly; hear it and fix it firmly in your mind.

तुम्हें अब जो समझना है, वह आत्मा और अनात्मा का विवेक है। मैं उसे भली-भाँति कहता हूँ; सुनकर अपने भीतर उसे दृढ़ कर लो।

मज्जास्थिमेदःपलरक्तचर्म- । त्वगाह्वयैर्धातुभिरेभिरन्वितम् । पादोरुवक्षोभुजपृष्ठमस्तकैः । अङ्गैरुपाङ्गैरुपयुक्तमेतत् ॥

majjāsthimedaḥpalaraktacarma- | tvagāhvayairdhātubhirebhiranvitam | pādoruvakṣobhujapṛṣṭhamastakaiḥ | aṅgairupāṅgairupayuktametat ||

Made up of these tissues called marrow, bone, fat, flesh, blood, skin and the outer skin, and furnished with limbs and their parts, feet, thighs, chest, arms, back and head,

मज्जा, अस्थि, मेद, मांस, रक्त, चर्म और त्वचा नामक इन धातुओं से युक्त, और पैर, जाँघ, छाती, भुजाएँ, पीठ और सिर जैसे अंगों-उपांगों से बना यह (शरीर),

This describes the body to loosen identification with it, not to breed disgust or self-contempt. Not for someone struggling with an eating disorder, self-harm or low self-worth; if that is you, please call Tele-MANAS 14416.

यह शरीर से तादात्म्य ढीला करने के लिए है, शरीर से घृणा या आत्म-तिरस्कार के लिए नहीं। खान-पान की समस्या, आत्म-हानि या हीनभावना से जूझ रहे व्यक्ति के लिए यह नहीं है; ऐसा हो तो कृपया टेली-मानस 14416 पर कॉल करें।

अहंममेतिप्रथितं शरीरं । मोहास्पदं स्थूलमितीर्यते बुधैः । नभोनभस्वद्दहनाम्बुभूमयः । सूक्ष्माणि भूतानि भवन्ति तानि ॥

ahaṃmametiprathitaṃ śarīraṃ | mohāspadaṃ sthūlamitīryate budhaiḥ | nabhonabhasvaddahanāmbubhūmayaḥ | sūkṣmāṇi bhūtāni bhavanti tāni ||

this body, widely known through the notions 'I' and 'mine', the seat of delusion, is called the gross body by the wise. Space, air, fire, water and earth are the subtle elements;

यह शरीर, जो 'मैं' और 'मेरा' के भाव से प्रसिद्ध है और मोह का आधार है, ज्ञानी इसे स्थूल शरीर कहते हैं। आकाश, वायु, अग्नि, जल और पृथ्वी, ये सूक्ष्म भूत हैं;

परस्परांशैर्मिलितानि भूत्वा । स्थूलानि च स्थूलशरीरहेतवः । मात्रास्तदीया विषया भवन्ति । शब्दादयः पञ्च सुखाय भोक्तुः ॥

parasparāṃśairmilitāni bhūtvā | sthūlāni ca sthūlaśarīrahetavaḥ | mātrāstadīyā viṣayā bhavanti | śabdādayaḥ pañca sukhāya bhoktuḥ ||

Combining with portions of one another, they become gross and are the causes of the gross body. Their subtle essences become the five sense objects, sound and the rest, for the enjoyment of the experiencer.

एक-दूसरे के अंशों से मिलकर वे स्थूल बन जाते हैं और स्थूल शरीर के कारण होते हैं। उनकी तन्मात्राएँ शब्द आदि पाँच विषय बनती हैं, जो भोक्ता के सुख के लिए हैं।

य एषु मूढा विषयेषु बद्धा । रागोरुपाशेन सुदुर्दमेन । आयान्ति निर्यान्त्यध ऊर्ध्वमुच्चैः । स्वकर्मदूतेन जवेन नीताः ॥

ya eṣu mūḍhā viṣayeṣu baddhā | rāgorupāśena sudurdamena | āyānti niryāntyadha ūrdhvamuccaiḥ | svakarmadūtena javena nītāḥ ||

Those deluded ones who are bound to these sense objects by the strong, hard-to-break rope of attachment come and go, down, up and higher, carried swiftly by the messenger of their own karma.

जो मूढ़ इन विषयों में आसक्ति की मज़बूत, कठिनाई से टूटने वाली रस्सी से बँधे हैं, वे अपने ही कर्म रूपी दूत द्वारा वेग से ले जाए जाते हुए नीचे-ऊपर आते-जाते रहते हैं।

शब्दादिभिः पञ्चभिरेव पञ्च । पञ्चत्वमापुः स्वगुणेन बद्धाः । कुरङ्गमातङ्गपतङ्गमीन- । भृङ्गा नरः पञ्चभिरञ्चितः किम् ॥

śabdādibhiḥ pañcabhireva pañca | pañcatvamāpuḥ svaguṇena baddhāḥ | kuraṅgamātaṅgapataṅgamīna- | bhṛṅgā naraḥ pañcabhirañcitaḥ kim ||

The deer, elephant, moth, fish and bee each meet death, bound by its own attraction to just one of the five, sound and the rest. What then of a man who is attached to all five?

हिरण, हाथी, पतंगा, मछली और भौंरा, ये पाँचों शब्द आदि पाँच में से केवल एक-एक विषय के अपने आकर्षण से बँधकर मृत्यु को प्राप्त होते हैं। फिर उस मनुष्य का क्या, जो पाँचों में आसक्त है?

दोषेण तीव्रो विषयः कृष्णसर्पविषादपि । विषं निहन्ति भोक्तारं द्रष्टारं चक्षुषाप्ययम् ॥

doṣeṇa tīvro viṣayaḥ kṛṣṇasarpaviṣādapi | viṣaṃ nihanti bhoktāraṃ draṣṭāraṃ cakṣuṣāpyayam ||

In the harm it does, a sense object is fiercer even than the venom of a black cobra: poison kills only the one who swallows it, but this kills even one who merely looks at it with the eyes.

दोष में विषय काले नाग के विष से भी तीव्र है: विष केवल खाने वाले को मारता है, पर यह आँखों से देखने वाले को भी मार डालता है।

विषयाशामहापाशाद्यो विमुक्तः सुदुस्त्यजात् । स एव कल्पते मुक्त्यै नान्यः षट्शास्त्रवेद्यपि ॥

viṣayāśāmahāpāśādyo vimuktaḥ sudustyajāt | sa eva kalpate muktyai nānyaḥ ṣaṭśāstravedyapi ||

Only one who is free from the great, very hard to cast off noose of longing for sense objects is fit for liberation, and no other, even if he knows all six systems of philosophy.

जो विषयों की आशा के अत्यंत कठिनाई से छूटने वाले महाफंदे से मुक्त है, वही मुक्ति के योग्य है; दूसरा नहीं, चाहे वह छहों दर्शनों का ज्ञाता क्यों न हो।

आपातवैराग्यवतो मुमुक्षून् । भवाब्धिपारं प्रतियातुमुद्यतान् । आशाग्रहो मज्जयतेऽन्तराले । निगृह्य कण्ठे विनिवर्त्य वेगात् ॥

āpātavairāgyavato mumukṣūn | bhavābdhipāraṃ pratiyātumudyatān | āśāgraho majjayate'ntarāle | nigṛhya kaṇṭhe vinivartya vegāt ||

Seekers of liberation whose dispassion is only on the surface, who have set out to cross the ocean of worldly existence, are seized by the throat midway by the crocodile of longing, violently turned back, and drowned.

जिन मुमुक्षुओं का वैराग्य केवल ऊपरी है और जो संसार-सागर को पार करने निकले हैं, उन्हें बीच में ही आशा रूपी मगर गले से पकड़कर, वेग से वापस मोड़कर डुबो देता है।

विषयाख्यग्रहो येन सुविरक्त्यसिना हतः । स गच्छति भवाम्भोधेः पारं प्रत्यूहवर्जितः ॥

viṣayākhyagraho yena suviraktyasinā hataḥ | sa gacchati bhavāmbhodheḥ pāraṃ pratyūhavarjitaḥ ||

One who has slain the crocodile called sense objects with the sword of true dispassion reaches the far shore of the ocean of worldly existence, free of obstacles.

जिसने विषय नामक मगर को सच्चे वैराग्य की तलवार से मार डाला है, वह बिना बाधा के संसार-सागर के पार पहुँच जाता है।

विषमविषयमार्गैर्गच्छतोऽनच्छबुद्धेः । प्रतिपदमभियातो मृत्युरप्येष विद्धि । हितसुजनगुरूक्त्या गच्छतः स्वस्य युक्त्या । प्रभवति फलसिद्धिः सत्यमित्येव विद्धि ॥

viṣamaviṣayamārgairgacchato'nacchabuddheḥ | pratipadamabhiyāto mṛtyurapyeṣa viddhi | hitasujanagurūktyā gacchataḥ svasya yuktyā | prabhavati phalasiddhiḥ satyamityeva viddhi ||

Know that death meets at every step the one of clouded understanding who walks the treacherous paths of sense objects. But for one who walks by the words of well-wishers, good people and the guru, and by his own reasoning, the goal is reached; know this to be true.

जानो कि जो मलिन बुद्धि वाला विषयों के विषम मार्गों पर चलता है, उसके सामने पग-पग पर मृत्यु आती है। पर जो हितैषी सज्जनों और गुरु के वचनों तथा अपनी युक्ति से चलता है, उसे फल की सिद्धि मिलती है; इसे सत्य जानो।

मोक्षस्य कांक्षा यदि वै तवास्ति । त्यजातिदूराद्विषयान्विषं यथा । पीयूषवत्तोषदयाक्षमार्जव- । प्रशान्तिदान्तीर्भज नित्यमादरात् ॥

mokṣasya kāṃkṣā yadi vai tavāsti | tyajātidūrādviṣayānviṣaṃ yathā | pīyūṣavattoṣadayākṣamārjava- | praśāntidāntīrbhaja nityamādarāt ||

If you truly long for liberation, shun sense objects from afar, like poison, and always cherish with care, like nectar, contentment, compassion, forgiveness, straightforwardness, calm and self-control.

यदि तुम्हें सचमुच मोक्ष की इच्छा है, तो विषयों को विष की तरह दूर से त्याग दो, और संतोष, दया, क्षमा, सरलता, शांति और संयम को अमृत की तरह सदा आदरपूर्वक अपनाओ।

Not advice to abandon family, work or responsibilities; for most people this means inner freedom from clinging, while still caring for those who depend on them.

यह परिवार, काम या ज़िम्मेदारियाँ छोड़ने की सलाह नहीं है; अधिकतर लोगों के लिए इसका अर्थ है भीतर से आसक्ति छोड़ना, और अपने आश्रितों की देखभाल करते रहना।

अनुक्षणं यत्परिहृत्य कृत्यं । अनाद्यविद्याकृतबन्धमोक्षणम् । देहः परार्थोऽयममुष्य पोषणे । यः सज्जते स स्वमनेन हन्ति ॥

anukṣaṇaṃ yatparihṛtya kṛtyaṃ | anādyavidyākṛtabandhamokṣaṇam | dehaḥ parārtho'yamamuṣya poṣaṇe | yaḥ sajjate sa svamanena hanti ||

One who sets aside what must be done at every moment, release from the bondage made by beginningless ignorance, and clings to nourishing this body, which exists for the sake of another, destroys himself by it.

जो हर क्षण करने योग्य कार्य, अनादि अविद्या से बने बंधन से छुटकारा, छोड़कर दूसरे के प्रयोजन के लिए बने इस शरीर के पोषण में ही आसक्त रहता है, वह इससे अपना ही नाश करता है।

Not a reason to neglect food, health or medical care; the body must be looked after. If you are struggling with eating or self-harm, please call Tele-MANAS 14416.

यह भोजन, स्वास्थ्य या चिकित्सा की उपेक्षा का कारण नहीं; शरीर की देखभाल आवश्यक है। खान-पान या आत्म-हानि से जूझ रहे हों तो कृपया टेली-मानस 14416 पर कॉल करें।

शरीरपोषणार्थी सन्य आत्मानं दिदृक्षति । ग्राहं दारुधिया धृत्वा नदीं तर्तुं स गच्छति ॥

śarīrapoṣaṇārthī sanya ātmānaṃ didṛkṣati | grāhaṃ dārudhiyā dhṛtvā nadīṃ tartuṃ sa gacchati ||

One who wishes to see the Self while bent on nourishing the body sets out to cross a river holding on to a crocodile, thinking it a log.

जो शरीर के पोषण में लगा रहकर आत्मा को देखना चाहता है, वह मगर को लकड़ी का लट्ठा समझकर उसे पकड़े नदी पार करने चला है।

Not a reason to neglect food, health or medical care; the body must be looked after. If you are struggling with eating or self-harm, please call Tele-MANAS 14416.

यह भोजन, स्वास्थ्य या चिकित्सा की उपेक्षा का कारण नहीं; शरीर की देखभाल आवश्यक है। खान-पान या आत्म-हानि से जूझ रहे हों तो कृपया टेली-मानस 14416 पर कॉल करें।

मोह एव महामृत्युर्मुमुक्षोर्वपुरादिषु । मोहो विनिर्जितो येन स मुक्तिपदमर्हति ॥

moha eva mahāmṛtyurmumukṣorvapurādiṣu | moho vinirjito yena sa muktipadamarhati ||

For a seeker of liberation, delusion about the body and the like is itself the great death. One who has conquered this delusion is worthy of the state of freedom.

मुमुक्षु के लिए शरीर आदि में मोह ही महामृत्यु है। जिसने इस मोह को जीत लिया, वही मुक्ति-पद के योग्य है।

When someone is facing death or thinking about it, this verse is about the Self, not an invitation to die. If you are in distress, please call Tele-MANAS 14416.

जब कोई मृत्यु का सामना कर रहा हो या उसके बारे में सोच रहा हो, यह श्लोक आत्मा के बारे में है, मरने का निमंत्रण नहीं। संकट में हों तो कृपया टेली-मानस 14416 पर कॉल करें।

मोहं जहि महामृत्युं देहदारसुतादिषु । यं जित्वा मुनयो यान्ति तद्विष्णोः परमं पदम् ॥

mohaṃ jahi mahāmṛtyuṃ dehadārasutādiṣu | yaṃ jitvā munayo yānti tadviṣṇoḥ paramaṃ padam ||

Conquer delusion, the great death, over body, wife, children and the rest; having conquered it, sages reach that supreme state of Vishnu.

देह, पत्नी, पुत्र आदि में मोह रूपी महामृत्यु को जीतो; जिसे जीतकर मुनि विष्णु के उस परम पद को प्राप्त होते हैं।

Not advice to abandon family, work or responsibilities; for most people this means inner freedom from clinging, while still caring for those who depend on them. The verse addresses a male renunciate; it applies equally to anyone's attachments and says nothing about any person's worth.

यह परिवार, काम या ज़िम्मेदारियाँ छोड़ने की सलाह नहीं है; अधिकतर लोगों के लिए इसका अर्थ है भीतर से आसक्ति छोड़ना, और अपने आश्रितों की देखभाल करते रहना। यह श्लोक एक पुरुष संन्यासी को संबोधित है; यह किसी की भी आसक्ति पर समान रूप से लागू होता है और किसी व्यक्ति के मूल्य के बारे में कुछ नहीं कहता।

त्वङ्मांसरुधिरस्नायुमेदोमज्जास्थिसंकुलम् । पूर्णं मूत्रपुरीषाभ्यां स्थूलं निन्द्यमिदं वपुः ॥

tvaṅmāṃsarudhirasnāyumedomajjāsthisaṃkulam | pūrṇaṃ mūtrapurīṣābhyāṃ sthūlaṃ nindyamidaṃ vapuḥ ||

Crowded with skin, flesh, blood, sinew, fat, marrow and bone, filled with urine and faeces: this gross body is worthy of censure.

त्वचा, मांस, रक्त, स्नायु, मेद, मज्जा और अस्थियों से भरा, मूत्र और मल से पूर्ण, यह स्थूल शरीर निंदनीय है।

This describes the body to loosen identification with it, not to breed disgust or self-contempt. Not for someone struggling with an eating disorder, self-harm or low self-worth; if that is you, please call Tele-MANAS 14416.

यह शरीर से तादात्म्य ढीला करने के लिए है, शरीर से घृणा या आत्म-तिरस्कार के लिए नहीं। खान-पान की समस्या, आत्म-हानि या हीनभावना से जूझ रहे व्यक्ति के लिए यह नहीं है; ऐसा हो तो कृपया टेली-मानस 14416 पर कॉल करें।

पञ्चीकृतेभ्यो भूतेभ्यः स्थूलेभ्यः पूर्वकर्मणा । समुत्पन्नमिदं स्थूलं भोगायतनमात्मनः । अवस्था जागरस्तस्य स्थूलार्थानुभवो यतः ॥

pañcīkṛtebhyo bhūtebhyaḥ sthūlebhyaḥ pūrvakarmaṇā | samutpannamidaṃ sthūlaṃ bhogāyatanamātmanaḥ | avasthā jāgarastasya sthūlārthānubhavo yataḥ ||

Born through past karma from the compounded gross elements, this gross body is the dwelling in which the Self has its experiences. Its state is waking, because in it gross objects are experienced.

पूर्व कर्म से पंचीकृत स्थूल भूतों से उत्पन्न यह स्थूल शरीर आत्मा के भोग का घर है। इसकी अवस्था जाग्रत है, क्योंकि इसमें स्थूल विषयों का अनुभव होता है।

बाह्येन्द्रियैः स्थूलपदार्थसेवां । स्रक्चन्दनस्त्र्यादिविचित्ररूपाम् । करोति जीवः स्वयमेतदात्मना । तस्मात्प्रशस्तिर्वपुषोऽस्य जागरे ॥

bāhyendriyaiḥ sthūlapadārthasevāṃ | srakcandanastryādivicitrarūpām | karoti jīvaḥ svayametadātmanā | tasmātpraśastirvapuṣo'sya jāgare ||

Through the outer senses the individual self, taking this body as itself, enjoys gross things in their many forms: garlands, sandalwood, women and the like. Hence this body is prominent in the waking state.

बाहरी इंद्रियों से जीव स्वयं इसी शरीर को अपना स्वरूप मानकर माला, चंदन, स्त्री आदि अनेक रूपों वाले स्थूल पदार्थों का भोग करता है। इसलिए जाग्रत अवस्था में इस शरीर की प्रधानता है।

The mention of women among objects of enjoyment reflects the renunciate, male-addressed viewpoint of its time. It is about one's own craving, and must never be used to blame, demean or control women.

भोग की वस्तुओं में स्त्री का उल्लेख उस समय के संन्यासी, पुरुष-केंद्रित दृष्टिकोण को दर्शाता है। यह अपनी ही लालसा के बारे में है; इसका उपयोग कभी स्त्रियों को दोष देने, नीचा दिखाने या नियंत्रित करने के लिए नहीं होना चाहिए।

सर्वोऽपि बाह्यसंसारः पुरुषस्य यदाश्रयः । विद्धि देहमिदं स्थूलं गृहवद्गृहमेधिनः ॥

sarvo'pi bāhyasaṃsāraḥ puruṣasya yadāśrayaḥ | viddhi dehamidaṃ sthūlaṃ gṛhavadgṛhamedhinaḥ ||

Know this gross body to be, like a house for a householder, that on which a person's whole outer worldly life depends.

जान लो कि यह स्थूल शरीर, गृहस्थ के लिए घर की तरह, वह आधार है जिस पर मनुष्य का सारा बाहरी संसार टिका है।

स्थूलस्य संभवजरामरणानि धर्माः । स्थौल्यादयो बहुविधाः शिशुताद्यवस्थाः । वर्णाश्रमादिनियमा बहुधामयाः स्युः । पूजावमानबहुमानमुखा विशेषाः ॥

sthūlasya saṃbhavajarāmaraṇāni dharmāḥ | sthaulyādayo bahuvidhāḥ śiśutādyavasthāḥ | varṇāśramādiniyamā bahudhāmayāḥ syuḥ | pūjāvamānabahumānamukhā viśeṣāḥ ||

Birth, ageing and death are properties of the gross body; so are stoutness and the like, the various stages beginning with childhood, the rules of varna, ashrama and so on, its many diseases, and particular treatment such as worship, contempt and high honour.

जन्म, बुढ़ापा और मृत्यु स्थूल शरीर के धर्म हैं; मोटापा आदि, बचपन आदि अनेक अवस्थाएँ, वर्ण, आश्रम आदि के नियम, अनेक रोग, और पूजा, अपमान, बहुत सम्मान जैसे विशेष व्यवहार भी इसी के हैं।

Varna and ashrama are named here as belonging to the body, not the Self; never read them as birth-based caste or a reason to exclude anyone.

वर्ण और आश्रम को यहाँ शरीर का बताया गया है, आत्मा का नहीं; इन्हें कभी जन्म-आधारित जाति या किसी को बहिष्कृत करने का कारण न मानें।

बुद्धीन्द्रियाणि श्रवणं त्वगक्षि । घ्राणं च जिह्वा विषयावबोधनात् । वाक्पाणिपादा गुदमप्युपस्थः । कर्मेन्द्रियाणि प्रवणेन कर्मसु ॥

buddhīndriyāṇi śravaṇaṃ tvagakṣi | ghrāṇaṃ ca jihvā viṣayāvabodhanāt | vākpāṇipādā gudamapyupasthaḥ | karmendriyāṇi pravaṇena karmasu ||

Ears, skin, eyes, nose and tongue are the organs of knowledge, because they make objects known. Speech, hands, feet, the organ of excretion and the organ of generation are the organs of action, because they tend towards action.

कान, त्वचा, आँख, नाक और जीभ ज्ञानेंद्रियाँ हैं, क्योंकि ये विषयों का ज्ञान कराती हैं। वाणी, हाथ, पैर, गुदा और उपस्थ कर्मेंद्रियाँ हैं, क्योंकि ये कर्मों की ओर प्रवृत्त होती हैं।

निगद्यतेऽन्तःकरणं मनोधीः । अहंकृतिश्चित्तमिति स्ववृत्तिभिः । मनस्तु संकल्पविकल्पनादिभिः । बुद्धिः पदार्थाध्यवसायधर्मतः ॥

nigadyate'ntaḥkaraṇaṃ manodhīḥ | ahaṃkṛtiścittamiti svavṛttibhiḥ | manastu saṃkalpavikalpanādibhiḥ | buddhiḥ padārthādhyavasāyadharmataḥ ||

The inner instrument is called mind, intellect, ego and chitta according to its own functions: mind, through willing, doubting and the like; intellect, through its nature of determining what things are.

अंतःकरण अपनी वृत्तियों के अनुसार मन, बुद्धि, अहंकार और चित्त कहलाता है: संकल्प-विकल्प आदि के कारण मन, और वस्तुओं का निश्चय करने के स्वभाव के कारण बुद्धि।

अत्राभिमानादहमित्यहंकृतिः । स्वार्थानुसन्धानगुणेन चित्तम् ॥

atrābhimānādahamityahaṃkṛtiḥ | svārthānusandhānaguṇena cittam ||

Here, through identification as 'I', it is the ego; through its quality of dwelling on its own concerns, it is chitta.

इसमें 'मैं' के अभिमान के कारण वह अहंकार है; और अपने प्रयोजनों का अनुसंधान करने के गुण के कारण वह चित्त है।

प्राणापानव्यानोदानसमाना भवत्यसौ प्राणः । स्वयमेव वृत्तिभेदाद्विकृतिभेदात्सुवर्णसलिलादिवत् ॥

prāṇāpānavyānodānasamānā bhavatyasau prāṇaḥ | svayameva vṛttibhedādvikṛtibhedātsuvarṇasalilādivat ||

This prana itself becomes prana, apana, vyana, udana and samana through differences of function and modification, like gold or water.

यह प्राण ही अपनी वृत्तियों और विकारों के भेद से प्राण, अपान, व्यान, उदान और समान बन जाता है, जैसे सोना या जल।

Descriptive, not a breathing method; practise any pranayama with a qualified teacher. Not medical advice.

यह वर्णन है, श्वास-विधि नहीं; कोई भी प्राणायाम योग्य गुरु के साथ करें। यह चिकित्सा-सलाह नहीं है।

वागादि पञ्च श्रवणादि पञ्च । प्राणादि पञ्चाभ्रमुखानि पञ्च । बुद्ध्याद्यविद्यापि च कामकर्मणी । पुर्यष्टकं सूक्ष्मशरीरमाहुः ॥

vāgādi pañca śravaṇādi pañca | prāṇādi pañcābhramukhāni pañca | buddhyādyavidyāpi ca kāmakarmaṇī | puryaṣṭakaṃ sūkṣmaśarīramāhuḥ ||

The five beginning with speech, the five beginning with hearing, the five beginning with prana, the five beginning with space, the intellect and the rest, ignorance, and desire and action: these, the 'city of eight', they call the subtle body.

वाणी आदि पाँच, श्रवण आदि पाँच, प्राण आदि पाँच, आकाश आदि पाँच, बुद्धि आदि, अविद्या, और काम तथा कर्म, इस 'पुर्यष्टक' को सूक्ष्म शरीर कहते हैं।

इदं शरीरं शृणु सूक्ष्मसंज्ञितं । लिङ्गं त्वपञ्चीकृतभूतसंभवम् । सवासनं कर्मफलानुभावकं । स्वाज्ञानतोऽनादिरुपाधिरात्मनः ॥

idaṃ śarīraṃ śṛṇu sūkṣmasaṃjñitaṃ | liṅgaṃ tvapañcīkṛtabhūtasaṃbhavam | savāsanaṃ karmaphalānubhāvakaṃ | svājñānato'nādirupādhirātmanaḥ ||

Now hear of the body called subtle, the linga: it arises from the elements before they are compounded, carries the latent impressions, and makes one experience the fruits of action. Through not knowing oneself, it is the Self's beginningless limiting adjunct.

अब सूक्ष्म नाम वाले इस शरीर के बारे में सुनो। यह लिंग शरीर अपंचीकृत (बिना मिश्रित) भूतों से उत्पन्न होता है, वासनाओं सहित रहता है और कर्मफल का अनुभव कराता है। अपने स्वरूप के अज्ञान के कारण यह आत्मा की अनादि उपाधि है।

स्वप्नो भवत्यस्य विभक्त्यवस्था । स्वमात्रशेषेण विभाति यत्र । स्वप्ने तु बुद्धिः स्वयमेव जाग्रत् । कालीननानाविधवासनाभिः ॥

svapno bhavatyasya vibhaktyavasthā | svamātraśeṣeṇa vibhāti yatra | svapne tu buddhiḥ svayameva jāgrat | kālīnanānāvidhavāsanābhiḥ ||

Dream is its own distinct state, in which it shines with only itself remaining. In dream the intellect itself, by the many kinds of impressions gathered during waking, becomes the actor.

स्वप्न इस (सूक्ष्म शरीर) की अपनी अलग अवस्था है, जिसमें केवल यही शेष रहकर प्रकाशित होता है। स्वप्न में बुद्धि जाग्रत काल की अनेक प्रकार की वासनाओं से स्वयं ही (सब कुछ) बन जाती है।

कर्त्रादिभावं प्रतिपद्य राजते । यत्र स्वयं भाति ह्ययं परात्मा । धीमात्रकोपाधिरशेषसाक्षी । न लिप्यते तत्कृतकर्मलेशैः । यस्मादसङ्गस्तत एव कर्मभिः । न लिप्यते किंचिदुपाधिना कृतैः ॥

kartrādibhāvaṃ pratipadya rājate | yatra svayaṃ bhāti hyayaṃ parātmā | dhīmātrakopādhiraśeṣasākṣī | na lipyate tatkṛtakarmaleśaiḥ | yasmādasaṅgastata eva karmabhiḥ | na lipyate kiṃcidupādhinā kṛtaiḥ ||

There the intellect takes on the role of doer and the rest and appears so, while this supreme Self shines by itself, with the intellect alone as its adjunct, the witness of all, untouched by the least trace of the actions done by it. Because it is unattached, it is not touched at all by the actions done by its adjunct.

वहाँ (बुद्धि) कर्ता आदि का भाव अपनाकर प्रतीत होती है, जबकि यह परमात्मा, जिसकी उपाधि केवल बुद्धि है, सबका साक्षी होकर स्वयं प्रकाशित रहता है और उसके किए कर्मों के लेश से भी लिप्त नहीं होता। क्योंकि वह असंग है, इसलिए उपाधि के किए कर्मों से वह तनिक भी लिप्त नहीं होता।

सर्वव्यापृतिकरणं लिङ्गमिदं स्याच्चिदात्मनः पुंसः । वास्यादिकमिव तक्ष्णस्तेनैवात्मा भवत्यसङ्गोऽयम् ॥

sarvavyāpṛtikaraṇaṃ liṅgamidaṃ syāccidātmanaḥ puṃsaḥ | vāsyādikamiva takṣṇastenaivātmā bhavatyasaṅgo'yam ||

This subtle body is the instrument of every activity of the person, whose nature is consciousness, like an adze and other tools of a carpenter. For that very reason the Self is unattached.

यह लिंग शरीर चैतन्यस्वरूप पुरुष के सब कार्यों का साधन है, जैसे बढ़ई के लिए बसूला आदि औज़ार। इसी कारण आत्मा असंग है।