Chapter 5

संन्यासं कर्मणां कृष्ण पुनर्योगं च शंससि । यच्छ्रेय एतयोरेकं तन्मे ब्रूहि सुनिश्चितम् ॥

saṃnyāsaṃ karmaṇāṃ kṛṣṇa punaryogaṃ ca śaṃsasi | yacchreya etayorekaṃ tanme brūhi suniścitam ||

Krishna, you praise the renunciation of actions, and then again the yoga of action. Tell me, with certainty, which one of these two is better.

हे कृष्ण, आप कर्मों के संन्यास की प्रशंसा करते हैं और फिर कर्मयोग की भी। इन दोनों में जो एक निश्चित रूप से कल्याणकारी हो, वही मुझे बताइए।

संन्यासः कर्मयोगश्च निःश्रेयसकरावुभौ । तयोस्तु कर्मसंन्यासात्कर्मयोगो विशिष्यते ॥

saṃnyāsaḥ karmayogaśca niḥśreyasakarāvubhau | tayostu karmasaṃnyāsātkarmayogo viśiṣyate ||

Renunciation and the yoga of action both lead to the highest good. But of the two, the yoga of action is better than the renunciation of action.

संन्यास और कर्मयोग, दोनों ही परम कल्याण देने वाले हैं। परंतु इन दोनों में कर्मसंन्यास से कर्मयोग श्रेष्ठ है।

This verse favours staying in action. Neither it nor the chapter's praise of renunciation is advice to abandon family or responsibilities.

यह श्लोक कर्म में लगे रहने के पक्ष में है। न यह, न ही इस अध्याय में संन्यास की प्रशंसा, परिवार या ज़िम्मेदारियाँ छोड़ देने की सलाह है।

ज्ञेयः स नित्यसंन्यासी यो न द्वेष्टि न काङ्क्षति । निर्द्वंद्वो हि महाबाहो सुखं बन्धात्प्रमुच्यते ॥

jñeyaḥ sa nityasaṃnyāsī yo na dveṣṭi na kāṅkṣati | nirdvaṃdvo hi mahābāho sukhaṃ bandhātpramucyate ||

Know him to be a constant renunciate who neither hates nor craves. Free from the pairs of opposites, mighty-armed one, he is easily released from bondage.

जो न किसी से द्वेष करता है और न कुछ चाहता है, उसे सदा का संन्यासी जानो। हे महाबाहो, द्वंद्वों से मुक्त ऐसा व्यक्ति सहज ही बंधन से छूट जाता है।

सांख्ययोगौ पृथग्बालाः प्रवदन्ति न पण्डिताः । एकमप्यास्थितः सम्यगुभयोर्विन्दते फलम् ॥

sāṃkhyayogau pṛthagbālāḥ pravadanti na paṇḍitāḥ | ekamapyāsthitaḥ samyagubhayorvindate phalam ||

The childish, not the wise, speak of sankhya and yoga as separate. One who is truly established in even one of them gains the fruit of both.

सांख्य और योग को अलग-अलग फल देने वाला बालबुद्धि लोग कहते हैं, पंडित नहीं। इनमें से एक में भी ठीक से स्थित व्यक्ति दोनों का फल पा लेता है।

यत्सांख्यैः प्राप्यते स्थानं तद्योगैरपि गम्यते । एकं सांख्यं च योगं च यः पश्यति स पश्यति ॥

yatsāṃkhyaiḥ prāpyate sthānaṃ tadyogairapi gamyate | ekaṃ sāṃkhyaṃ ca yogaṃ ca yaḥ paśyati sa paśyati ||

The state reached by those of knowledge is reached by those of yoga as well. One who sees sankhya and yoga as one, truly sees.

जो स्थान सांख्य वाले पाते हैं, वही योगी भी पाते हैं। जो सांख्य और योग को एक देखता है, वही ठीक देखता है।

संन्यासस्तु महाबाहो दुःखमाप्तुमयोगतः । योगयुक्तो मुनिर्ब्रह्म नचिरेणाधिगच्छति ॥

saṃnyāsastu mahābāho duḥkhamāptumayogataḥ | yogayukto munirbrahma nacireṇādhigacchati ||

But renunciation, mighty-armed one, is hard to attain without yoga. The sage disciplined in yoga reaches Brahman before long.

हे महाबाहो, योग के बिना संन्यास पाना कठिन है। योग से युक्त मुनि शीघ्र ही ब्रह्म को प्राप्त होता है।

Not advice to abandon family or responsibilities. The verse in fact warns that renunciation without first maturing through action is a struggle.

यह परिवार या ज़िम्मेदारियाँ छोड़ देने की सलाह नहीं है। बल्कि यह श्लोक चेतावनी देता है कि कर्म के द्वारा पहले परिपक्व हुए बिना संन्यास कठिन है।

योगयुक्तो विशुद्धात्मा विजितात्मा जितेन्द्रियः । सर्वभूतात्मभूतात्मा कुर्वन्नपि न लिप्यते ॥

yogayukto viśuddhātmā vijitātmā jitendriyaḥ | sarvabhūtātmabhūtātmā kurvannapi na lipyate ||

Disciplined in yoga, pure in mind, master of himself, with senses conquered, his self become the Self of all beings, he is not stained even while acting.

जो योग से युक्त है, जिसका मन शुद्ध है, जिसने स्वयं को और इंद्रियों को जीत लिया है, और जिसकी आत्मा सब प्राणियों की आत्मा बन गई है, वह कर्म करते हुए भी लिप्त नहीं होता।

नैव किं चित्करोमीति युक्तो मन्येत तत्त्ववित् । पश्यञ्शृण्वन्स्पृशञ्जिघ्रन्नश्नन्गच्छन्स्वपञ्श्वसन् ॥

naiva kiṃ citkaromīti yukto manyeta tattvavit | paśyañśṛṇvanspṛśañjighrannaśnangacchansvapañśvasan ||

'I do nothing at all,' so thinks the disciplined knower of truth, while seeing, hearing, touching, smelling, eating, walking, sleeping and breathing,

तत्व को जानने वाला योगी देखते, सुनते, छूते, सूँघते, खाते, चलते, सोते और साँस लेते हुए भी यही मानता है कि 'मैं कुछ भी नहीं करता',

This describes a realised vision of the Self. It is never an excuse to disown responsibility for one's actions or their effect on others.

यह आत्मा के अनुभूत दर्शन का वर्णन है। यह कभी भी अपने कर्मों या दूसरों पर उनके प्रभाव की ज़िम्मेदारी से मुँह मोड़ने का बहाना नहीं है।

प्रलपन्विसृजन्गृह्णन्नुन्मिषन्निमिषन्नपि । इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेषु वर्तन्त इति धारयन् ॥

pralapanvisṛjangṛhṇannunmiṣannimiṣannapi | indriyāṇīndriyārtheṣu vartanta iti dhārayan ||

while speaking, letting go, grasping, even opening and closing the eyes, holding firmly that it is the senses that move among the objects of the senses.

बोलते, त्यागते, ग्रहण करते, आँखें खोलते और मूँदते हुए भी, यह दृढ़ निश्चय रखता है कि इंद्रियाँ ही अपने विषयों में बरत रही हैं।

'It is only the senses acting' must not be used to excuse harmful behaviour or escape accountability.

'केवल इंद्रियाँ ही काम कर रही हैं' का उपयोग नुकसानदेह व्यवहार को माफ़ करने या जवाबदेही से बचने के लिए नहीं किया जाना चाहिए।

ब्रह्मण्याधाय कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा करोति यः । लिप्यते न स पापेन पद्मपत्रमिवाम्भसा ॥

brahmaṇyādhāya karmāṇi saṅgaṃ tyaktvā karoti yaḥ | lipyate na sa pāpena padmapatramivāmbhasā ||

One who acts, placing all actions in Brahman and giving up attachment, is not stained by wrong, as a lotus leaf is not wetted by water.

जो सब कर्मों को ब्रह्म में अर्पित करके और आसक्ति छोड़कर कर्म करता है, वह पाप से वैसे ही लिप्त नहीं होता जैसे कमल का पत्ता जल से।

कायेन मनसा बुद्ध्या केवलैरिन्द्रियैरपि । योगिनः कर्म कुर्वन्ति सङ्गं त्यक्त्वात्मशुद्धये ॥

kāyena manasā buddhyā kevalairindriyairapi | yoginaḥ karma kurvanti saṅgaṃ tyaktvātmaśuddhaye ||

With the body, the mind, the intellect, and even the senses alone, yogis perform action, giving up attachment, for the purification of the self.

योगी शरीर, मन, बुद्धि और केवल इंद्रियों से भी, आसक्ति त्यागकर, आत्मशुद्धि के लिए कर्म करते हैं।

युक्तः कर्मफलं त्यक्त्वा शान्तिमाप्नोति नैष्ठिकीम् । अयुक्तः कामकारेण फले सक्तो निबध्यते ॥

yuktaḥ karmaphalaṃ tyaktvā śāntimāpnoti naiṣṭhikīm | ayuktaḥ kāmakāreṇa phale sakto nibadhyate ||

The disciplined one, giving up the fruit of action, attains lasting peace. The undisciplined one, driven by desire and attached to the fruit, is bound.

योगयुक्त व्यक्ति कर्मफल का त्याग करके स्थायी शांति पाता है। अयुक्त व्यक्ति कामना से प्रेरित होकर फल में आसक्त रहता है और बँध जाता है।

सर्वकर्माणि मनसा संन्यस्यास्ते सुखं वशी । नवद्वारे पुरे देही नैव कुर्वन्न कारयन् ॥

sarvakarmāṇi manasā saṃnyasyāste sukhaṃ vaśī | navadvāre pure dehī naiva kurvanna kārayan ||

Renouncing all actions with the mind, the self-controlled embodied one rests happily in the city of nine gates, neither acting nor causing others to act.

मन से सब कर्मों का संन्यास करके, संयमी देहधारी नौ द्वारों वाले नगर (शरीर) में सुखपूर्वक रहता है, न स्वयं कुछ करता है, न करवाता है।

This is mental renunciation of the sense of doership, not advice to abandon family, work or responsibilities.

यह कर्तापन के भाव का मानसिक त्याग है, परिवार, काम या ज़िम्मेदारियाँ छोड़ देने की सलाह नहीं।

न कर्तृत्वं न कर्माणि लोकस्य सृजति प्रभुः । न कर्मफलसंयोगं स्वभावस्तु प्रवर्तते ॥

na kartṛtvaṃ na karmāṇi lokasya sṛjati prabhuḥ | na karmaphalasaṃyogaṃ svabhāvastu pravartate ||

The Lord does not create doership for the world, nor actions, nor the union of action with its fruit. It is nature that moves.

प्रभु न लोगों का कर्तापन रचता है, न कर्म, न कर्म और फल का संयोग। यह सब स्वभाव (प्रकृति) ही करता है।

नादत्ते कस्य चित्पापं न चैव सुकृतं विभुः । अज्ञानेनावृतं ज्ञानं तेन मुह्यन्ति जन्तवः ॥

nādatte kasya citpāpaṃ na caiva sukṛtaṃ vibhuḥ | ajñānenāvṛtaṃ jñānaṃ tena muhyanti jantavaḥ ||

The all-pervading one takes on no one's wrong, nor anyone's good deeds. Knowledge is covered by ignorance; by that, beings are deluded.

सर्वव्यापी प्रभु न किसी का पाप लेता है, न किसी का पुण्य। अज्ञान से ज्ञान ढका हुआ है, उसी से जीव मोहित होते हैं।

ज्ञानेन तु तदज्ञानं येषां नाशितमात्मनः । तेषामादित्यवज्ज्ञानं प्रकाशयति तत्परम् ॥

jñānena tu tadajñānaṃ yeṣāṃ nāśitamātmanaḥ | teṣāmādityavajjñānaṃ prakāśayati tatparam ||

But for those whose ignorance is destroyed by knowledge of the Self, that knowledge, like the sun, lights up the Supreme.

परंतु जिनका वह अज्ञान आत्मज्ञान से नष्ट हो गया है, उनका ज्ञान सूर्य की तरह उस परम तत्व को प्रकाशित कर देता है।

तद्बुद्धयस्तदात्मानस्तन्निष्ठास्तत्परायणाः । गच्छन्त्यपुनरावृत्तिं ज्ञाननिर्धूतकल्मषाः ॥

tadbuddhayastadātmānastanniṣṭhāstatparāyaṇāḥ | gacchantyapunarāvṛttiṃ jñānanirdhūtakalmaṣāḥ ||

Their understanding in That, their self in That, devoted to That, with That as their highest goal, their impurities shaken off by knowledge, they go to the state from which there is no return.

जिनकी बुद्धि उसी में है, जिनका आत्मा वही है, जो उसी में निष्ठ हैं और जिनका परम आश्रय वही है, ज्ञान से जिनके दोष धुल गए हैं, वे वहाँ जाते हैं जहाँ से लौटना नहीं होता।

विद्याविनयसंपन्ने ब्राह्मणे गवि हस्तिनि । शुनि चैव श्वपाके च पण्डिताः समदर्शिनः ॥

vidyāvinayasaṃpanne brāhmaṇe gavi hastini | śuni caiva śvapāke ca paṇḍitāḥ samadarśinaḥ ||

In a brahmin endowed with learning and humility, in a cow, an elephant, a dog and a dog-eater, the wise see the same.

विद्या और विनय से संपन्न ब्राह्मण में, गाय में, हाथी में, कुत्ते में और चांडाल में भी, ज्ञानी समदर्शी होते हैं।

This verse teaches equal regard for every being. The old social labels it uses, including 'dog-eater' (shvapaka), reflect the hierarchy of its time and must never be used to rank or demean anyone; the point is that the wise see no such difference in worth.

यह श्लोक हर प्राणी के प्रति समान भाव सिखाता है। इसमें प्रयुक्त पुराने सामाजिक नाम, जैसे 'श्वपाक' (कुत्ते का मांस खाने वाला), अपने समय के ऊँच-नीच को दर्शाते हैं और इनका उपयोग कभी भी किसी को नीचा दिखाने या छोटा-बड़ा ठहराने के लिए नहीं किया जाना चाहिए; मूल बात यही है कि ज्ञानी लोग मूल्य में ऐसा कोई भेद नहीं देखते।

इहैव तैर्जितः सर्गो येषां साम्ये स्थितं मनः । निर्दोषं हि समं ब्रह्म तस्माद्ब्रह्मणि ते स्थिताः ॥

ihaiva tairjitaḥ sargo yeṣāṃ sāmye sthitaṃ manaḥ | nirdoṣaṃ hi samaṃ brahma tasmādbrahmaṇi te sthitāḥ ||

Even here, birth is conquered by those whose mind is established in sameness. Brahman is flawless and the same everywhere; therefore they are established in Brahman.

जिनका मन समता में स्थित है, उन्होंने यहीं, इसी जीवन में, जन्म-मरण के संसार को जीत लिया है। ब्रह्म निर्दोष और सबमें सम है, इसलिए वे ब्रह्म में ही स्थित हैं।

Read with 5.18: equal regard for all. Any language of 'faults' attached to birth reflects its historical setting and must never be used to demean anyone.

इसे 5.18 के साथ पढ़ें: सबके प्रति समान भाव। जन्म से जोड़े गए 'दोषों' की कोई भी भाषा अपने ऐतिहासिक परिवेश को दर्शाती है और इसका उपयोग कभी भी किसी को नीचा दिखाने के लिए नहीं किया जाना चाहिए।

न प्रहृष्येत्प्रियं प्राप्य नोद्विजेत्प्राप्य चाप्रियम् । स्थिरबुद्धिरसंमूढो ब्रह्मविद्ब्रह्मणि स्थितः ॥

na prahṛṣyetpriyaṃ prāpya nodvijetprāpya cāpriyam | sthirabuddhirasaṃmūḍho brahmavidbrahmaṇi sthitaḥ ||

Not rejoicing on getting what is pleasant, not agitated on getting what is unpleasant, steady in understanding and undeluded, the knower of Brahman is established in Brahman.

प्रिय को पाकर हर्षित न हो और अप्रिय को पाकर उद्विग्न न हो। ऐसा स्थिरबुद्धि, मोहरहित ब्रह्मवेत्ता ब्रह्म में स्थित है।

बाह्यस्पर्शेष्वसक्तात्मा विन्दत्यात्मनि यत्सुखम् । स ब्रह्मयोगयुक्तात्मा सुखमक्षयमश्नुते ॥

bāhyasparśeṣvasaktātmā vindatyātmani yatsukham | sa brahmayogayuktātmā sukhamakṣayamaśnute ||

One whose self is unattached to outer contacts finds the happiness that is in the Self. With the self joined to Brahman in yoga, he enjoys imperishable happiness.

जिसका मन बाहरी विषयों के स्पर्श में आसक्त नहीं, वह आत्मा में स्थित सुख पाता है। ब्रह्म के योग से युक्त वह अक्षय सुख भोगता है।

ये हि संस्पर्शजा भोगा दुःखयोनय एव ते । आद्यन्तवन्तः कौन्तेय न तेषु रमते बुधः ॥

ye hi saṃsparśajā bhogā duḥkhayonaya eva te | ādyantavantaḥ kaunteya na teṣu ramate budhaḥ ||

The pleasures born of contact are only sources of sorrow. They have a beginning and an end, son of Kunti; the wise do not delight in them.

इंद्रियों के स्पर्श से उत्पन्न भोग दुख के ही कारण हैं। हे कौन्तेय, वे आदि और अंत वाले हैं; बुद्धिमान उनमें रमता नहीं।

शक्नोतीहैव यः सोढुं प्राक्शरीरविमोक्षणात् । कामक्रोधोद्भवं वेगं स युक्तः स सुखी नरः ॥

śaknotīhaiva yaḥ soḍhuṃ prākśarīravimokṣaṇāt | kāmakrodhodbhavaṃ vegaṃ sa yuktaḥ sa sukhī naraḥ ||

One who, here itself, before release from the body, is able to withstand the surge born of desire and anger, is disciplined; that person is happy.

जो इसी जीवन में, शरीर छूटने से पहले, काम और क्रोध से उठने वाले वेग को सह सकता है, वही योगी है, वही सुखी मनुष्य है।

Withstanding is not suppressing or denying feelings. If anger or cravings feel unmanageable, reaching out for help is part of self-mastery.

सहन करने का अर्थ भावनाओं को दबाना या नकारना नहीं है। अगर क्रोध या लालसा काबू से बाहर लगे, तो मदद के लिए हाथ बढ़ाना भी आत्म-संयम का ही हिस्सा है।

योऽन्तःसुखोऽन्तरारामस्तथान्तर्ज्योतिरेव यः । स योगी ब्रह्मनिर्वाणं ब्रह्मभूतोऽधिगच्छति ॥

yo'ntaḥsukho'ntarārāmastathāntarjyotireva yaḥ | sa yogī brahmanirvāṇaṃ brahmabhūto'dhigacchati ||

One whose happiness is within, whose delight is within, whose light is within, that yogi, having become Brahman, attains the peace of Brahman (brahma-nirvana).

जो भीतर ही सुखी है, भीतर ही रमता है और जिसका प्रकाश भीतर ही है, वह योगी ब्रह्मरूप होकर ब्रह्मनिर्वाण को प्राप्त होता है।

लभन्ते ब्रह्मनिर्वाणमृषयः क्षीणकल्मषाः । छिन्नद्वैधा यतात्मानः सर्वभूतहिते रताः ॥

labhante brahmanirvāṇamṛṣayaḥ kṣīṇakalmaṣāḥ | chinnadvaidhā yatātmānaḥ sarvabhūtahite ratāḥ ||

The seers attain the peace of Brahman: their impurities destroyed, their doubts cut away, self-controlled, delighting in the welfare of all beings.

जिनके पाप नष्ट हो गए हैं, जिनके संशय कट गए हैं, जो संयमी हैं और सब प्राणियों के हित में रत हैं, वे ऋषि ब्रह्मनिर्वाण को प्राप्त होते हैं।

कामक्रोधवियुक्तानां यतीनां यतचेतसाम् । अभितो ब्रह्मनिर्वाणं वर्तते विदितात्मनाम् ॥

kāmakrodhaviyuktānāṃ yatīnāṃ yatacetasām | abhito brahmanirvāṇaṃ vartate viditātmanām ||

For the disciplined ones freed from desire and anger, whose minds are controlled and who know the Self, the peace of Brahman lies near on all sides.

जो काम और क्रोध से मुक्त हैं, जिनका चित्त संयत है और जिन्होंने आत्मा को जान लिया है, ऐसे यतियों के लिए ब्रह्मनिर्वाण चारों ओर विद्यमान है।

स्पर्शान्कृत्वा बहिर्बाह्यांश्चक्षुश्चैवान्तरे भ्रुवोः । प्राणापानौ समौ कृत्वा नासाभ्यन्तरचारिणौ ॥

sparśānkṛtvā bahirbāhyāṃścakṣuścaivāntare bhruvoḥ | prāṇāpānau samau kṛtvā nāsābhyantaracāriṇau ||

Shutting out external contacts, fixing the gaze between the eyebrows, making even the in-breath and out-breath that move within the nostrils,

बाहरी विषयों को बाहर ही छोड़कर, दृष्टि को भौंहों के बीच टिकाकर, नासिका में चलने वाले प्राण और अपान को सम करके,

A description of meditation, not medical or breathing-therapy advice. Breath practices are best learnt gently, ideally with a qualified teacher.

यह ध्यान का वर्णन है, चिकित्सा या श्वास-चिकित्सा की सलाह नहीं। श्वास के अभ्यास धीरे-धीरे, बेहतर हो कि किसी योग्य शिक्षक के साथ सीखे जाएँ।

यतेन्द्रियमनोबुद्धिर्मुनिर्मोक्षपरायणः । विगतेच्छाभयक्रोधो यः सदा मुक्त एव सः ॥

yatendriyamanobuddhirmunirmokṣaparāyaṇaḥ | vigatecchābhayakrodho yaḥ sadā mukta eva saḥ ||

the sage, with senses, mind and intellect controlled, intent on liberation, from whom desire, fear and anger have gone, is free forever.

जिसने इंद्रियों, मन और बुद्धि को वश में कर लिया है, जो मोक्ष-परायण है और जिसकी इच्छा, भय और क्रोध चले गए हैं, वह मुनि सदा मुक्त ही है।

Being 'intent on liberation' is not advice to abandon family or responsibilities; the Gita's own preference in this chapter is for disciplined action.

'मोक्ष-परायण' होना परिवार या ज़िम्मेदारियाँ छोड़ देने की सलाह नहीं है; इस अध्याय में गीता की अपनी प्राथमिकता अनुशासित कर्म है।

भोक्तारं यज्ञतपसां सर्वलोकमहेश्वरम् । सुहृदं सर्वभूतानां ज्ञात्वा मां शान्तिमृच्छति ॥

bhoktāraṃ yajñatapasāṃ sarvalokamaheśvaram | suhṛdaṃ sarvabhūtānāṃ jñātvā māṃ śāntimṛcchati ||

Knowing Me as the enjoyer of sacrifices and austerities, the great Lord of all the worlds, and the friend of all beings, one attains peace.

मुझे यज्ञ और तप का भोक्ता, सब लोकों का महान ईश्वर और सब प्राणियों का सुहृद जानकर मनुष्य शांति को प्राप्त होता है।