Chapter 4

इमं विवस्वते योगं प्रोक्तवानहमव्ययम् । विवस्वान्मनवे प्राह मनुरिक्ष्वाकवेऽब्रवीत् ॥

imaṃ vivasvate yogaṃ proktavānahamavyayam | vivasvānmanave prāha manurikṣvākave'bravīt ||

I taught this imperishable yoga to Vivasvan; Vivasvan taught it to Manu, and Manu told it to Ikshvaku.

यह अविनाशी योग मैंने विवस्वान को बताया था; विवस्वान ने इसे मनु से कहा और मनु ने इक्ष्वाकु से।

एवं परंपराप्राप्तमिमं राजर्षयो विदुः । स कालेनेह महता योगो नष्टः परंतप ॥

evaṃ paraṃparāprāptamimaṃ rājarṣayo viduḥ | sa kāleneha mahatā yogo naṣṭaḥ paraṃtapa ||

Received thus in succession, the royal sages knew it. But through long lapse of time here, that yoga was lost, scorcher of foes.

इस प्रकार परंपरा से प्राप्त इस योग को राजर्षियों ने जाना। पर हे परंतप, बहुत समय बीतने से यह योग इस लोक में लुप्त हो गया।

स एवायं मया तेऽद्य योगः प्रोक्तः पुरातनः । भक्तोऽसि मे सखा चेति रहस्यं ह्येतदुत्तमम् ॥

sa evāyaṃ mayā te'dya yogaḥ proktaḥ purātanaḥ | bhakto'si me sakhā ceti rahasyaṃ hyetaduttamam ||

That same ancient yoga I have told you today, for you are my devotee and my friend; this is indeed the highest secret.

वही पुरातन योग आज मैंने तुमसे कहा है, क्योंकि तुम मेरे भक्त और सखा हो; यह सचमुच उत्तम रहस्य है।

अपरं भवतो जन्म परं जन्म विवस्वतः । कथमेतद्विजानीयां त्वमादौ प्रोक्तवानिति ॥

aparaṃ bhavato janma paraṃ janma vivasvataḥ | kathametadvijānīyāṃ tvamādau proktavāniti ||

Your birth was later; Vivasvan's birth was earlier. How am I to understand that you taught it in the beginning?

आपका जन्म बाद का है और विवस्वान का जन्म पहले का। मैं कैसे समझूँ कि आपने ही आरंभ में यह कहा था?

बहूनि मे व्यतीतानि जन्मानि तव चार्जुन । तान्यहं वेद सर्वाणि न त्वं वेत्थ परंतप ॥

bahūni me vyatītāni janmāni tava cārjuna | tānyahaṃ veda sarvāṇi na tvaṃ vettha paraṃtapa ||

Many births of mine have passed, and of yours, Arjuna. I know them all; you do not know them, scorcher of foes.

हे अर्जुन, मेरे और तुम्हारे बहुत से जन्म बीत चुके हैं। मैं उन सबको जानता हूँ, हे परंतप, तुम नहीं जानते।

अजोऽपि सन्नव्ययात्मा भूतानामीश्वरोऽपि सन् । प्रकृतिं स्वामधिष्ठाय संभवाम्यात्ममायया ॥

ajo'pi sannavyayātmā bhūtānāmīśvaro'pi san | prakṛtiṃ svāmadhiṣṭhāya saṃbhavāmyātmamāyayā ||

Though I am unborn and my self is imperishable, though I am the Lord of all beings, governing my own nature I come into being through my own maya.

मैं अजन्मा और अविनाशी स्वरूप वाला, तथा सब प्राणियों का ईश्वर होते हुए भी, अपनी प्रकृति को वश में करके अपनी माया से प्रकट होता हूँ।

यदा यदा हि धर्मस्य ग्लानिर्भवति भारत । अभ्युत्थानमधर्मस्य तदात्मानं सृजाम्यहम् ॥

yadā yadā hi dharmasya glānirbhavati bhārata | abhyutthānamadharmasya tadātmānaṃ sṛjāmyaham ||

Whenever there is a decline of dharma, Bharata, and a rise of adharma, then I bring myself forth.

हे भारत, जब-जब धर्म की हानि होती है और अधर्म बढ़ता है, तब-तब मैं स्वयं को प्रकट करता हूँ।

This verse speaks of the divine restoring order. It is not licence for any person or group to declare others 'adharmic' and punish or harm them. Injustice should be met through lawful, non-violent means.

यह श्लोक ईश्वर द्वारा व्यवस्था की पुनर्स्थापना की बात करता है। यह किसी भी व्यक्ति या समूह को दूसरों को 'अधर्मी' घोषित करके उन्हें दंड देने या नुकसान पहुँचाने की छूट नहीं देता। अन्याय का सामना कानूनी और अहिंसक तरीकों से होना चाहिए।

परित्राणाय साधूनां विनाशाय च दुष्कृताम् । धर्मसंस्थापनार्थाय संभवामि युगे युगे ॥

paritrāṇāya sādhūnāṃ vināśāya ca duṣkṛtām | dharmasaṃsthāpanārthāya saṃbhavāmi yuge yuge ||

For the protection of the good, for the destruction of evildoers, and to firmly establish dharma, I come into being age after age.

सज्जनों की रक्षा के लिए, दुष्कर्मियों के विनाश के लिए और धर्म को भली-भाँति स्थापित करने के लिए मैं युग-युग में प्रकट होता हूँ।

'Destroying the wicked' is said of the divine, not of us. It is never licence for any individual, mob or group to punish, attack or harm those they consider wicked. Injustice is to be addressed through law and non-violent means.

'दुष्टों का विनाश' ईश्वर के बारे में कहा गया है, हमारे बारे में नहीं। यह कभी भी किसी व्यक्ति, भीड़ या समूह को उन लोगों को दंड देने, उन पर हमला करने या उन्हें नुकसान पहुँचाने की छूट नहीं देता जिन्हें वे दुष्ट मानते हैं। अन्याय का समाधान कानून और अहिंसक तरीकों से होना चाहिए।

जन्म कर्म च मे दिव्यमेवं यो वेत्ति तत्त्वतः । त्यक्त्वा देहं पुनर्जन्म नैति मामेति सोऽर्जुन ॥

janma karma ca me divyamevaṃ yo vetti tattvataḥ | tyaktvā dehaṃ punarjanma naiti māmeti so'rjuna ||

My birth and action are divine. One who knows this in truth, on leaving the body, is not born again; he comes to me, Arjuna.

मेरा जन्म और कर्म दिव्य हैं। जो इसे तत्त्व से जानता है, वह शरीर छोड़कर फिर जन्म नहीं लेता, हे अर्जुन; वह मुझे प्राप्त होता है।

वीतरागभयक्रोधा मन्मया मामुपाश्रिताः । बहवो ज्ञानतपसा पूता मद्भावमागताः ॥

vītarāgabhayakrodhā manmayā māmupāśritāḥ | bahavo jñānatapasā pūtā madbhāvamāgatāḥ ||

Free from passion, fear and anger, absorbed in me, taking refuge in me, many, purified by the austerity of knowledge, have come to my state of being.

राग, भय और क्रोध से रहित, मुझमें तन्मय, मेरी शरण में आए हुए बहुत से लोग ज्ञान रूपी तप से पवित्र होकर मेरे स्वरूप को प्राप्त हो चुके हैं।

ये यथा मां प्रपद्यन्ते तांस्तथैव भजाम्यहम् । मम वर्त्मानुवर्तन्ते मनुष्याः पार्थ सर्वशः ॥

ye yathā māṃ prapadyante tāṃstathaiva bhajāmyaham | mama vartmānuvartante manuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ ||

In whatever way people approach me, in that same way I receive them. In every way, Partha, people follow my path.

जो मनुष्य जिस प्रकार मेरी शरण लेते हैं, मैं उन्हें उसी प्रकार अपनाता हूँ। हे पार्थ, मनुष्य सब प्रकार से मेरे ही मार्ग का अनुसरण करते हैं।

काङ्क्षन्तः कर्मणां सिद्धिं यजन्त इह देवताः । क्षिप्रं हि मानुषे लोके सिद्धिर्भवति कर्मजा ॥

kāṅkṣantaḥ karmaṇāṃ siddhiṃ yajanta iha devatāḥ | kṣipraṃ hi mānuṣe loke siddhirbhavati karmajā ||

Longing for success in their actions, people here worship the gods, for in the human world success born of action comes quickly.

कर्मों की सिद्धि चाहने वाले लोग यहाँ देवताओं का पूजन करते हैं, क्योंकि मनुष्य लोक में कर्म से उत्पन्न सिद्धि शीघ्र मिलती है।

चातुर्वर्ण्यं मया सृष्टं गुणकर्मविभागशः । तस्य कर्तारमपि मां विद्ध्यकर्तारमव्ययम् ॥

cāturvarṇyaṃ mayā sṛṣṭaṃ guṇakarmavibhāgaśaḥ | tasya kartāramapi māṃ viddhyakartāramavyayam ||

The fourfold order was created by me according to the division of qualities and work. Though I am its maker, know me as the non-doer, the changeless.

चारों वर्ण मेरे द्वारा गुण और कर्म के विभाग के अनुसार रचे गए हैं। उनका कर्ता होने पर भी मुझ अविनाशी को तुम अकर्ता ही जानो।

This verse speaks of qualities (guna) and work (karma), never of birth. It must never be used to justify caste by birth, untouchability, exclusion or treating anyone as lower. Every person has equal dignity.

यह श्लोक गुण और कर्म की बात करता है, जन्म की कभी नहीं। इसका उपयोग कभी भी जन्म-आधारित जाति, छुआछूत, बहिष्कार या किसी को नीचा मानने को उचित ठहराने के लिए नहीं किया जाना चाहिए। हर व्यक्ति की गरिमा बराबर है।

न मां कर्माणि लिम्पन्ति न मे कर्मफले स्पृहा । इति मां योऽभिजानाति कर्मभिर्न स बध्यते ॥

na māṃ karmāṇi limpanti na me karmaphale spṛhā | iti māṃ yo'bhijānāti karmabhirna sa badhyate ||

Actions do not taint me, nor do I long for the fruit of action. One who knows me thus is not bound by actions.

कर्म मुझे लिप्त नहीं करते, न मुझे कर्मफल की इच्छा है। जो मुझे इस प्रकार जानता है, वह कर्मों से नहीं बँधता।

एवं ज्ञात्वा कृतं कर्म पूर्वैरपि मुमुक्षुभिः । कुरु कर्मैव तस्मात्त्वं पूर्वैः पूर्वतरं कृतम् ॥

evaṃ jñātvā kṛtaṃ karma pūrvairapi mumukṣubhiḥ | kuru karmaiva tasmāttvaṃ pūrvaiḥ pūrvataraṃ kṛtam ||

Knowing this, the seekers of liberation of old also performed action. Therefore you too should do action, as the ancients did long ago.

यह जानकर पूर्वकाल के मुमुक्षुओं ने भी कर्म किया था। इसलिए तुम भी कर्म ही करो, जैसे पूर्वजों ने बहुत पहले किया था।

किं कर्म किमकर्मेति कवयोऽप्यत्र मोहिताः । तत्ते कर्म प्रवक्ष्यामि यज्ज्ञात्वा मोक्ष्यसेऽशुभात् ॥

kiṃ karma kimakarmeti kavayo'pyatra mohitāḥ | tatte karma pravakṣyāmi yajjñātvā mokṣyase'śubhāt ||

What is action, what is inaction? Even the wise are bewildered here. I will explain to you that action, knowing which you will be freed from evil.

कर्म क्या है और अकर्म क्या है, इस विषय में बुद्धिमान भी मोहित हो जाते हैं। मैं तुम्हें वह कर्म बताऊँगा, जिसे जानकर तुम अशुभ से मुक्त हो जाओगे।

कर्मणो ह्यपि बोद्धव्यं बोद्धव्यं च विकर्मणः । अकर्मणश्च बोद्धव्यं गहना कर्मणो गतिः ॥

karmaṇo hyapi boddhavyaṃ boddhavyaṃ ca vikarmaṇaḥ | akarmaṇaśca boddhavyaṃ gahanā karmaṇo gatiḥ ||

One must understand what action is, understand what wrong action is, and understand what inaction is; deep is the way of action.

कर्म को भी समझना चाहिए, विकर्म को भी समझना चाहिए और अकर्म को भी समझना चाहिए; क्योंकि कर्म की गति गहन है।

कर्मण्यकर्म यः पश्येदकर्मणि च कर्म यः । स बुद्धिमान्मनुष्येषु स युक्तः कृत्स्नकर्मकृत् ॥

karmaṇyakarma yaḥ paśyedakarmaṇi ca karma yaḥ | sa buddhimānmanuṣyeṣu sa yuktaḥ kṛtsnakarmakṛt ||

One who sees inaction in action and action in inaction is wise among people; he is disciplined and does all that is to be done.

जो कर्म में अकर्म देखता है और अकर्म में कर्म देखता है, वही मनुष्यों में बुद्धिमान है; वह योगी है और सब कर्म करने वाला है।

यस्य सर्वे समारम्भाः कामसंकल्पवर्जिताः । ज्ञानाग्निदग्धकर्माणं तमाहुः पण्डितं बुधाः ॥

yasya sarve samārambhāḥ kāmasaṃkalpavarjitāḥ | jñānāgnidagdhakarmāṇaṃ tamāhuḥ paṇḍitaṃ budhāḥ ||

One whose every undertaking is free from desire and its willful intent, whose actions are burnt up in the fire of knowledge, the wise call a pandita.

जिसके सभी कार्य कामना और संकल्प से रहित हैं, जिसके कर्म ज्ञान रूपी अग्नि में जल गए हैं, उसे ज्ञानीजन पंडित कहते हैं।

त्यक्त्वा कर्मफलासङ्गं नित्यतृप्तो निराश्रयः । कर्मण्यभिप्रवृत्तोऽपि नैव किं चित्करोति सः ॥

tyaktvā karmaphalāsaṅgaṃ nityatṛpto nirāśrayaḥ | karmaṇyabhipravṛtto'pi naiva kiṃ citkaroti saḥ ||

Giving up attachment to the fruit of action, ever content, depending on nothing, though fully engaged in action, he does nothing at all.

कर्मफल की आसक्ति त्यागकर, सदा तृप्त और किसी आश्रय पर निर्भर न रहने वाला मनुष्य कर्म में पूरी तरह लगा रहकर भी कुछ नहीं करता।

निराशीर्यतचित्तात्मा त्यक्तसर्वपरिग्रहः । शारीरं केवलं कर्म कुर्वन्नाप्नोति किल्बिषम् ॥

nirāśīryatacittātmā tyaktasarvaparigrahaḥ | śārīraṃ kevalaṃ karma kurvannāpnoti kilbiṣam ||

Without expectation, with mind and self restrained, having given up all sense of possession, doing merely bodily action, he incurs no fault.

आशा से रहित, मन और शरीर को संयम में रखने वाला, सब परिग्रह त्याग देने वाला, केवल शरीर संबंधी कर्म करता हुआ मनुष्य पाप को प्राप्त नहीं होता।

This describes the inner freedom of a renunciant. It is not advice to abandon family, work or responsibilities, or to give away what others depend on.

यह एक संन्यासी की भीतरी मुक्ति का वर्णन है। यह परिवार, काम या ज़िम्मेदारियाँ छोड़ देने, या जिस पर दूसरे निर्भर हैं उसे दे देने की सलाह नहीं है।

यदृच्छालाभसंतुष्टो द्वंद्वातीतो विमत्सरः । समः सिद्धावसिद्धौ च कृत्वापि न निबध्यते ॥

yadṛcchālābhasaṃtuṣṭo dvaṃdvātīto vimatsaraḥ | samaḥ siddhāvasiddhau ca kṛtvāpi na nibadhyate ||

Content with whatever comes by itself, beyond the pairs of opposites, free from envy, even in success and failure, though he acts he is not bound.

जो अपने आप मिल जाए उसमें संतुष्ट, द्वंद्वों से परे, ईर्ष्या से रहित, सिद्धि और असिद्धि में सम रहने वाला मनुष्य कर्म करके भी नहीं बँधता।

गतसङ्गस्य मुक्तस्य ज्ञानावस्थितचेतसः । यज्ञायाचरतः कर्म समग्रं प्रविलीयते ॥

gatasaṅgasya muktasya jñānāvasthitacetasaḥ | yajñāyācarataḥ karma samagraṃ pravilīyate ||

For one whose attachment is gone, who is free, whose mind is established in knowledge, who acts for the sake of sacrifice, the whole of action melts away.

जिसकी आसक्ति मिट गई है, जो मुक्त है, जिसका चित्त ज्ञान में स्थित है, और जो यज्ञ के लिए कर्म करता है, उसके सारे कर्म विलीन हो जाते हैं।

ब्रह्मार्पणं ब्रह्महविर्ब्रह्माग्नौ ब्रह्मणा हुतम् । ब्रह्मैव तेन गन्तव्यं ब्रह्मकर्मसमाधिना ॥

brahmārpaṇaṃ brahmahavirbrahmāgnau brahmaṇā hutam | brahmaiva tena gantavyaṃ brahmakarmasamādhinā ||

The offering is Brahman, the oblation is Brahman, poured by Brahman into the fire that is Brahman. Brahman alone is reached by one absorbed in Brahman in action.

अर्पण ब्रह्म है, हवि ब्रह्म है, ब्रह्म रूपी अग्नि में ब्रह्म द्वारा आहुति दी गई है। जो कर्म में ब्रह्म का ही दर्शन करता है, वह ब्रह्म को ही प्राप्त होता है।

दैवमेवापरे यज्ञं योगिनः पर्युपासते । ब्रह्माग्नावपरे यज्ञं यज्ञेनैवोपजुह्वति ॥

daivamevāpare yajñaṃ yoginaḥ paryupāsate | brahmāgnāvapare yajñaṃ yajñenaivopajuhvati ||

Some yogis perform sacrifice to the gods alone; others offer sacrifice by sacrifice itself into the fire of Brahman.

कुछ योगी देवताओं के लिए ही यज्ञ करते हैं; दूसरे ब्रह्म रूपी अग्नि में यज्ञ के द्वारा ही यज्ञ का हवन करते हैं।

श्रोत्रादीनीन्द्रियाण्यन्ये संयमाग्निषु जुह्वति । शब्दादीन्विषयानन्य इन्द्रियाग्निषु जुह्वति ॥

śrotrādīnīndriyāṇyanye saṃyamāgniṣu juhvati | śabdādīnviṣayānanya indriyāgniṣu juhvati ||

Some offer hearing and the other senses into the fires of restraint; others offer sound and the other objects into the fires of the senses.

कुछ लोग श्रोत्र आदि इंद्रियों को संयम रूपी अग्नि में हवन करते हैं; दूसरे शब्द आदि विषयों को इंद्रिय रूपी अग्नि में हवन करते हैं।

सर्वाणीन्द्रियकर्माणि प्राणकर्माणि चापरे । आत्मसंयमयोगाग्नौ जुह्वति ज्ञानदीपिते ॥

sarvāṇīndriyakarmāṇi prāṇakarmāṇi cāpare | ātmasaṃyamayogāgnau juhvati jñānadīpite ||

Others offer all the actions of the senses and the actions of the life-breath into the yogic fire of self-restraint, kindled by knowledge.

कुछ अन्य लोग इंद्रियों के सब कर्मों और प्राणों के कर्मों को ज्ञान से प्रज्वलित आत्मसंयम रूपी योगाग्नि में हवन करते हैं।

द्रव्ययज्ञास्तपोयज्ञा योगयज्ञास्तथापरे । स्वाध्यायज्ञानयज्ञाश्च यतयः संशितव्रताः ॥

dravyayajñāstapoyajñā yogayajñāstathāpare | svādhyāyajñānayajñāśca yatayaḥ saṃśitavratāḥ ||

Others offer wealth as sacrifice, austerity as sacrifice, yoga as sacrifice; and ascetics of strict vows offer study and knowledge as sacrifice.

कुछ लोग द्रव्य का यज्ञ करते हैं, कुछ तप का, कुछ योग का; और कठोर व्रत वाले प्रयत्नशील लोग स्वाध्याय और ज्ञान का यज्ञ करते हैं।

अपाने जुह्वति प्राणं प्राणेऽपानं तथापरे । प्राणापानगती रुद्ध्वा प्राणायामपरायणाः ॥

apāne juhvati prāṇaṃ prāṇe'pānaṃ tathāpare | prāṇāpānagatī ruddhvā prāṇāyāmaparāyaṇāḥ ||

Others offer the in-breath into the out-breath and the out-breath into the in-breath; restraining the flow of both, they are devoted to breath-control.

कुछ लोग अपान में प्राण का और प्राण में अपान का हवन करते हैं; प्राण और अपान की गति को रोककर वे प्राणायाम में तत्पर रहते हैं।

This describes a practice, not instructions. Breath-retention should be learnt from a qualified teacher; people with heart, lung or blood-pressure conditions, or in pregnancy, should consult a doctor first.

यह एक साधना का वर्णन है, निर्देश नहीं। श्वास रोकने का अभ्यास किसी योग्य शिक्षक से ही सीखना चाहिए; हृदय, फेफड़े या रक्तचाप की समस्या वाले लोग, या गर्भवती महिलाएँ, पहले डॉक्टर से सलाह लें।

अपरे नियताहाराः प्राणान्प्राणेषु जुह्वति । सर्वेऽप्येते यज्ञविदो यज्ञक्षपितकल्मषाः ॥

apare niyatāhārāḥ prāṇānprāṇeṣu juhvati | sarve'pyete yajñavido yajñakṣapitakalmaṣāḥ ||

Others, regulating their food, offer the life-breaths into the life-breaths. All of these know sacrifice, and their impurities are destroyed by sacrifice.

कुछ अन्य लोग नियमित आहार करते हुए प्राणों को प्राणों में हवन करते हैं। ये सभी यज्ञ को जानने वाले हैं और यज्ञ से इनके पाप नष्ट हो चुके हैं।

'Regulated food' means moderation, not fasting. This is not dietary or medical advice; anyone with an eating disorder, diabetes or other health condition should follow medical guidance.

'नियत आहार' का अर्थ संयम है, उपवास नहीं। यह खान-पान या चिकित्सा संबंधी सलाह नहीं है; खाने से जुड़े विकार, मधुमेह या किसी अन्य स्वास्थ्य समस्या वाले व्यक्ति को चिकित्सीय मार्गदर्शन का पालन करना चाहिए।

यज्ञशिष्टामृतभुजो यान्ति ब्रह्म सनातनम् । नायं लोकोऽस्त्ययज्ञस्य कुतोऽन्यः कुरुसत्तम ॥

yajñaśiṣṭāmṛtabhujo yānti brahma sanātanam | nāyaṃ loko'styayajñasya kuto'nyaḥ kurusattama ||

Eating the nectar that remains after sacrifice, they reach eternal Brahman. This world is not for one who makes no sacrifice; how then the other, best of the Kurus?

यज्ञ से बचे हुए अमृत का भोग करने वाले सनातन ब्रह्म को प्राप्त होते हैं। हे कुरुश्रेष्ठ, यज्ञ न करने वाले के लिए यह लोक भी नहीं है, तो परलोक कैसे होगा?

एवं बहुविधा यज्ञा वितता ब्रह्मणो मुखे । कर्मजान्विद्धि तान्सर्वानेवं ज्ञात्वा विमोक्ष्यसे ॥

evaṃ bahuvidhā yajñā vitatā brahmaṇo mukhe | karmajānviddhi tānsarvānevaṃ jñātvā vimokṣyase ||

Thus many kinds of sacrifice are spread out at the mouth of Brahman. Know them all as born of action; knowing this, you will be set free.

इस प्रकार ब्रह्म (वेद) के मुख में बहुत प्रकार के यज्ञ फैले हुए हैं। उन सबको कर्म से उत्पन्न जानो; ऐसा जानकर तुम मुक्त हो जाओगे।

श्रेयान्द्रव्यमयाद्यज्ञाज्ज्ञानयज्ञः परंतप । सर्वं कर्माखिलं पार्थ ज्ञाने परिसमाप्यते ॥

śreyāndravyamayādyajñājjñānayajñaḥ paraṃtapa | sarvaṃ karmākhilaṃ pārtha jñāne parisamāpyate ||

Better than sacrifice of material things is the sacrifice of knowledge, scorcher of foes. All action without exception, Partha, finds its completion in knowledge.

हे परंतप, द्रव्यमय यज्ञ से ज्ञान यज्ञ श्रेष्ठ है। हे पार्थ, सभी कर्म पूरी तरह ज्ञान में ही समाप्त होते हैं।

तद्विद्धि प्रणिपातेन परिप्रश्नेन सेवया । उपदेक्ष्यन्ति ते ज्ञानं ज्ञानिनस्तत्त्वदर्शिनः ॥

tadviddhi praṇipātena paripraśnena sevayā | upadekṣyanti te jñānaṃ jñāninastattvadarśinaḥ ||

Learn it by humble approach, by sincere questioning and by service. Those who know, who have seen the truth, will teach you that knowledge.

उस ज्ञान को विनम्र प्रणाम, बार-बार प्रश्न और सेवा से जानो। तत्त्व को देख चुके ज्ञानी तुम्हें उस ज्ञान का उपदेश देंगे।

Humility is not blind obedience. Check a teacher's integrity and conduct over time; questioning is part of the verse itself. Never surrender your judgement, money or body to anyone who abuses, exploits or isolates you; that is not a guru. If you face abuse, seek help from people you trust or the authorities.

विनम्रता का अर्थ अंधी आज्ञाकारिता नहीं है। समय के साथ गुरु की ईमानदारी और आचरण को परखें; प्रश्न पूछना तो स्वयं इस श्लोक का हिस्सा है। जो आपका शोषण करे, आपके साथ दुर्व्यवहार करे या आपको सबसे अलग-थलग कर दे, उसे अपना विवेक, धन या शरीर कभी न सौंपें; वह गुरु नहीं है। अगर आपके साथ दुर्व्यवहार हो रहा है, तो भरोसेमंद लोगों या अधिकारियों से मदद लें।

यज्ज्ञात्वा न पुनर्मोहमेवं यास्यसि पाण्डव । येन भूतान्यशेषेण द्रक्ष्यस्यात्मन्यथो मयि ॥

yajjñātvā na punarmohamevaṃ yāsyasi pāṇḍava | yena bhūtānyaśeṣeṇa drakṣyasyātmanyatho mayi ||

Knowing that, Pandava, you will not again fall into delusion like this; by it you will see all beings without exception in yourself, and then in me.

हे पांडव, उसे जानकर तुम फिर इस प्रकार मोह को प्राप्त नहीं होगे; उसके द्वारा तुम सब प्राणियों को पूर्ण रूप से अपने में और फिर मुझमें देखोगे।

अपि चेदसि पापेभ्यः सर्वेभ्यः पापकृत्तमः । सर्वं ज्ञानप्लवेनैव वृजिनं संतरिष्यसि ॥

api cedasi pāpebhyaḥ sarvebhyaḥ pāpakṛttamaḥ | sarvaṃ jñānaplavenaiva vṛjinaṃ saṃtariṣyasi ||

Even if you were the worst of all sinners, you would cross over all wrongdoing by the raft of knowledge alone.

यदि तुम सब पापियों से भी अधिक पाप करने वाले हो, तो भी ज्ञान रूपी नाव से तुम सारे पाप-समुद्र को पार कर जाओगे।

Inner freedom does not cancel duties to people we have harmed. Where possible, make amends and accept lawful consequences. If guilt feels unbearable, talk to someone or call Tele-MANAS 14416.

भीतरी मुक्ति उन लोगों के प्रति हमारे कर्तव्य को समाप्त नहीं करती जिन्हें हमने नुकसान पहुँचाया है। जहाँ संभव हो, भरपाई करें और कानूनी परिणाम स्वीकार करें। अगर अपराध-बोध असहनीय लगे, तो किसी से बात करें या टेली-मानस 14416 पर फ़ोन करें।

यथैधांसि समिद्धोऽग्निर्भस्मसात्कुरुतेऽर्जुन । ज्ञानाग्निः सर्वकर्माणि भस्मसात्कुरुते तथा ॥

yathaidhāṃsi samiddho'gnirbhasmasātkurute'rjuna | jñānāgniḥ sarvakarmāṇi bhasmasātkurute tathā ||

As a blazing fire turns firewood to ashes, Arjuna, so the fire of knowledge turns all actions to ashes.

हे अर्जुन, जैसे प्रज्वलित अग्नि ईंधन को भस्म कर देती है, वैसे ही ज्ञान रूपी अग्नि सब कर्मों को भस्म कर देती है।

न हि ज्ञानेन सदृशं पवित्रमिह विद्यते । तत्स्वयं योगसंसिद्धः कालेनात्मनि विन्दति ॥

na hi jñānena sadṛśaṃ pavitramiha vidyate | tatsvayaṃ yogasaṃsiddhaḥ kālenātmani vindati ||

Truly there is nothing in this world as purifying as knowledge. One perfected in yoga finds it, in time, within oneself.

इस संसार में ज्ञान के समान पवित्र करने वाला निःसंदेह कुछ भी नहीं है। योग में सिद्ध हुआ मनुष्य समय आने पर उसे अपने भीतर स्वयं पा लेता है।

श्रद्धावांल्लभते ज्ञानं तत्परः संयतेन्द्रियः । ज्ञानं लब्ध्वा परां शान्तिमचिरेणाधिगच्छति ॥

śraddhāvāṃllabhate jñānaṃ tatparaḥ saṃyatendriyaḥ | jñānaṃ labdhvā parāṃ śāntimacireṇādhigacchati ||

One who has faith, who is devoted to it and has mastered the senses, gains knowledge; having gained knowledge, one soon reaches supreme peace.

श्रद्धावान, तत्पर और इंद्रियों को वश में रखने वाला मनुष्य ज्ञान प्राप्त करता है; ज्ञान पाकर वह शीघ्र ही परम शांति को प्राप्त होता है।

अज्ञश्चाश्रद्दधानश्च संशयात्मा विनश्यति । नायं लोकोऽस्ति न परो न सुखं संशयात्मनः ॥

ajñaścāśraddadhānaśca saṃśayātmā vinaśyati | nāyaṃ loko'sti na paro na sukhaṃ saṃśayātmanaḥ ||

The ignorant, the faithless and the one whose self is full of doubt perish. For the doubting self there is neither this world nor the next, nor happiness.

अज्ञानी, श्रद्धाहीन और संशय से भरा मनुष्य नष्ट हो जाता है। संशयग्रस्त के लिए न यह लोक है, न परलोक, न सुख।

This is not a condemnation of honest questioning, which the Gita itself invites (4.34), nor of people with anxiety or obsessive doubts, which are health conditions that deserve care and support.

यह ईमानदारी से प्रश्न पूछने की निंदा नहीं है, जिसका निमंत्रण तो स्वयं गीता देती है (4.34); न ही यह उन लोगों की निंदा है जो चिंता या बार-बार आने वाले संदेहों से जूझते हैं। ये स्वास्थ्य से जुड़ी स्थितियाँ हैं जिन्हें देखभाल और सहारे की ज़रूरत है।

योगसंन्यस्तकर्माणं ज्ञानसंछिन्नसंशयम् । आत्मवन्तं न कर्माणि निबध्नन्ति धनंजय ॥

yogasaṃnyastakarmāṇaṃ jñānasaṃchinnasaṃśayam | ātmavantaṃ na karmāṇi nibadhnanti dhanaṃjaya ||

Actions do not bind one who has renounced action through yoga, whose doubt is cut away by knowledge, who is self-possessed, Dhananjaya.

हे धनंजय, जिसने योग से कर्मों का संन्यास कर दिया है, जिसके संशय ज्ञान से कट गए हैं, उस आत्मवान को कर्म नहीं बाँधते।

तस्मादज्ञानसंभूतं हृत्स्थं ज्ञानासिनात्मनः । छित्त्वैनं संशयं योगमातिष्ठोत्तिष्ठ भारत ॥

tasmādajñānasaṃbhūtaṃ hṛtsthaṃ jñānāsinātmanaḥ | chittvainaṃ saṃśayaṃ yogamātiṣṭhottiṣṭha bhārata ||

Therefore, cutting with the sword of knowledge this doubt in your heart, born of ignorance, resort to yoga. Arise, Bharata!

इसलिए अज्ञान से उत्पन्न, अपने हृदय में बैठे इस संशय को ज्ञान रूपी तलवार से काटकर योग का आश्रय लो। हे भारत, उठो!

'Arise' is Krishna's call to Arjuna on a battlefield. It is never a justification for violence or for harming anyone; for us it means overcoming paralysis to do our rightful duty.

'उठो' युद्धभूमि में अर्जुन के लिए कृष्ण का आह्वान है। यह कभी भी हिंसा या किसी को नुकसान पहुँचाने को उचित नहीं ठहराता; हमारे लिए इसका अर्थ है जड़ता से बाहर निकलकर अपना उचित कर्तव्य करना।