Chapter 3

ज्यायसी चेत्कर्मणस्ते मता बुद्धिर्जनार्दन । तत्किं कर्मणि घोरे मां नियोजयसि केशव ॥

jyāyasī cetkarmaṇaste matā buddhirjanārdana | tatkiṃ karmaṇi ghore māṃ niyojayasi keśava ||

Arjuna said: If you hold that understanding is better than action, Janardana, then why do you push me into this terrible deed, Keshava?

अर्जुन ने कहा: हे जनार्दन, यदि आपके मत में कर्म से बुद्धि श्रेष्ठ है, तो हे केशव, आप मुझे इस घोर कर्म में क्यों लगा रहे हैं?

व्यामिश्रेणैव वाक्येन बुद्धिं मोहयसीव मे । तदेकं वद निश्चित्य येन श्रेयोऽहमाप्नुयाम् ॥

vyāmiśreṇaiva vākyena buddhiṃ mohayasīva me | tadekaṃ vada niścitya yena śreyo'hamāpnuyām ||

With words that seem mixed, you only seem to confuse my understanding. Tell me for certain the one thing by which I may attain the highest good.

आप मिले-जुले से वचनों से मानो मेरी बुद्धि को उलझा रहे हैं। इसलिए निश्चय करके वह एक बात बताइए जिससे मैं कल्याण को प्राप्त हो सकूँ।

लोकेऽस्मिन्द्विविधा निष्ठा पुरा प्रोक्ता मयानघ । ज्ञानयोगेन सांख्यानां कर्मयोगेन योगिनाम् ॥

loke'smindvividhā niṣṭhā purā proktā mayānagha | jñānayogena sāṃkhyānāṃ karmayogena yoginām ||

The Blessed Lord said: In this world a twofold path was taught by me long ago, sinless one: the yoga of knowledge for the Sankhyas, and the yoga of action for the yogis.

श्रीभगवान ने कहा: हे निष्पाप, इस लोक में मैंने पहले दो प्रकार की निष्ठा बताई थी: सांख्य वालों के लिए ज्ञानयोग से और योगियों के लिए कर्मयोग से।

न कर्मणामनारम्भान्नैष्कर्म्यं पुरुषोऽश्नुते । न च संन्यसनादेव सिद्धिं समधिगच्छति ॥

na karmaṇāmanārambhānnaiṣkarmyaṃ puruṣo'śnute | na ca saṃnyasanādeva siddhiṃ samadhigacchati ||

A person does not reach freedom from action by not starting actions, nor does one attain perfection merely by renouncing.

मनुष्य न तो कर्मों का आरंभ न करने से निष्कर्मता को प्राप्त होता है, और न केवल संन्यास ले लेने से सिद्धि को पाता है।

न हि कश्चित्क्षणमपि जातु तिष्ठत्यकर्मकृत् । कार्यते ह्यवशः कर्म सर्वः प्रकृतिजैर्गुणैः ॥

na hi kaścitkṣaṇamapi jātu tiṣṭhatyakarmakṛt | kāryate hyavaśaḥ karma sarvaḥ prakṛtijairguṇaiḥ ||

No one can remain even for a moment without acting. Everyone is made to act, helplessly, by the qualities born of nature.

कोई भी क्षण भर भी कर्म किए बिना नहीं रह सकता। प्रकृति से उत्पन्न गुणों द्वारा सब विवश होकर कर्म करने को बाध्य होते हैं।

कर्मेन्द्रियाणि संयम्य य आस्ते मनसा स्मरन् । इन्द्रियार्थान्विमूढात्मा मिथ्याचारः स उच्यते ॥

karmendriyāṇi saṃyamya ya āste manasā smaran | indriyārthānvimūḍhātmā mithyācāraḥ sa ucyate ||

One who restrains the organs of action but sits dwelling in the mind on the objects of the senses is deluded and is called a hypocrite.

जो कर्मेंद्रियों को रोककर बैठा रहता है पर मन से इंद्रियों के विषयों का चिंतन करता रहता है, वह मूढ़ बुद्धि वाला मिथ्याचारी (दंभी) कहलाता है।

The verse criticises pretence, not struggle. Someone honestly fighting a craving or unwanted thoughts is not a hypocrite; seek support rather than shame.

यह श्लोक दिखावे की आलोचना करता है, संघर्ष की नहीं। जो व्यक्ति ईमानदारी से किसी लालसा या अनचाहे विचारों से लड़ रहा है, वह पाखंडी नहीं है; शर्म के बजाय सहारा लें।

यस्त्विन्द्रियाणि मनसा नियम्यारभतेऽर्जुन । कर्मेन्द्रियैः कर्मयोगमसक्तः स विशिष्यते ॥

yastvindriyāṇi manasā niyamyārabhate'rjuna | karmendriyaiḥ karmayogamasaktaḥ sa viśiṣyate ||

But one who controls the senses with the mind, Arjuna, and without attachment undertakes the yoga of action with the organs of action, that person excels.

परंतु हे अर्जुन, जो मन से इंद्रियों को वश में करके, आसक्ति रहित होकर कर्मेंद्रियों से कर्मयोग का आचरण करता है, वह श्रेष्ठ है।

नियतं कुरु कर्म त्वं कर्म ज्यायो ह्यकर्मणः । शरीरयात्रापि च ते न प्रसिध्येदकर्मणः ॥

niyataṃ kuru karma tvaṃ karma jyāyo hyakarmaṇaḥ | śarīrayātrāpi ca te na prasidhyedakarmaṇaḥ ||

Do your prescribed work, for action is better than inaction. Without action, even the maintenance of your body would not be possible.

तुम अपना नियत कर्म करो, क्योंकि कर्म न करने से कर्म करना श्रेष्ठ है। कर्म न करने से तो तुम्हारी शरीर-यात्रा भी नहीं चल सकेगी।

यज्ञार्थात्कर्मणोऽन्यत्र लोकोऽयं कर्मबन्धनः । तदर्थं कर्म कौन्तेय मुक्तसङ्गः समाचर ॥

yajñārthātkarmaṇo'nyatra loko'yaṃ karmabandhanaḥ | tadarthaṃ karma kaunteya muktasaṅgaḥ samācara ||

This world is bound by action, except for action done as an offering. For that purpose, son of Kunti, perform action, free from attachment.

यज्ञ के लिए किए गए कर्म के अतिरिक्त अन्य कर्मों से यह लोक बंधता है। इसलिए हे कौन्तेय, आसक्ति से मुक्त होकर उसी (यज्ञ) के लिए कर्म करो।

सहयज्ञाः प्रजाः सृष्ट्वा पुरोवाच प्रजापतिः । अनेन प्रसविष्यध्वमेष वोऽस्त्विष्टकामधुक् ॥

sahayajñāḥ prajāḥ sṛṣṭvā purovāca prajāpatiḥ | anena prasaviṣyadhvameṣa vo'stviṣṭakāmadhuk ||

In the beginning, Prajapati created beings together with sacrifice and said: 'By this you shall multiply; let this be your cow of plenty, yielding what you desire.'

आरंभ में प्रजापति ने यज्ञ के साथ प्रजा को रचकर कहा: 'इसके द्वारा तुम वृद्धि पाओ; यह यज्ञ तुम्हारी इच्छित वस्तुएँ देने वाली कामधेनु हो।'

Shankara reads 'beings' here as the three varnas of his time. For today, read sacrifice (yajna) as everyone's contribution to the shared good; never use this verse to rank people by birth.

शंकराचार्य यहाँ 'प्राणियों' को अपने समय के तीन वर्णों के रूप में पढ़ते हैं। आज के लिए यज्ञ को सबके साझा हित में हर व्यक्ति के योगदान के रूप में पढ़ें; इस श्लोक का उपयोग कभी भी लोगों को जन्म के आधार पर ऊँचा-नीचा ठहराने के लिए न करें।

देवान्भावयतानेन ते देवा भावयन्तु वः । परस्परं भावयन्तः श्रेयः परमवाप्स्यथ ॥

devānbhāvayatānena te devā bhāvayantu vaḥ | parasparaṃ bhāvayantaḥ śreyaḥ paramavāpsyatha ||

Nourish the gods with this, and let the gods nourish you. Nourishing one another, you will attain the highest good.

इस (यज्ञ) से तुम देवताओं को संतुष्ट करो और वे देवता तुम्हें संतुष्ट करें। इस प्रकार एक-दूसरे को संतुष्ट करते हुए तुम परम कल्याण को प्राप्त होगे।

इष्टान्भोगान्हि वो देवा दास्यन्ते यज्ञभाविताः । तैर्दत्तानप्रदायैभ्यो यो भुङ्क्ते स्तेन एव सः ॥

iṣṭānbhogānhi vo devā dāsyante yajñabhāvitāḥ | tairdattānapradāyaibhyo yo bhuṅkte stena eva saḥ ||

Nourished by sacrifice, the gods will give you the enjoyments you desire. One who enjoys what they give without offering anything to them is a thief.

यज्ञ से संतुष्ट हुए देवता तुम्हें इच्छित भोग देंगे। उनके दिए हुए भोगों को जो उन्हें दिए बिना स्वयं भोगता है, वह चोर ही है।

यज्ञशिष्टाशिनः सन्तो मुच्यन्ते सर्वकिल्बिषैः । भुञ्जते ते त्वघं पापा ये पचन्त्यात्मकारणात् ॥

yajñaśiṣṭāśinaḥ santo mucyante sarvakilbiṣaiḥ | bhuñjate te tvaghaṃ pāpā ye pacantyātmakāraṇāt ||

The good, who eat what remains of the sacrifice, are freed from all faults. But the wicked who cook only for their own sake eat sin.

यज्ञ से बचे हुए अन्न को खाने वाले सज्जन सब पापों से छूट जाते हैं। परंतु जो पापी केवल अपने लिए पकाते हैं, वे पाप ही खाते हैं।

अन्नाद्भवन्ति भूतानि पर्जन्यादन्नसंभवः । यज्ञाद्भवति पर्जन्यो यज्ञः कर्मसमुद्भवः ॥

annādbhavanti bhūtāni parjanyādannasaṃbhavaḥ | yajñādbhavati parjanyo yajñaḥ karmasamudbhavaḥ ||

Beings come from food; food is born of rain; rain comes from sacrifice; and sacrifice is born of action.

सब प्राणी अन्न से उत्पन्न होते हैं, अन्न वर्षा से होता है, वर्षा यज्ञ से होती है और यज्ञ कर्म से उत्पन्न होता है।

कर्म ब्रह्मोद्भवं विद्धि ब्रह्माक्षरसमुद्भवम् । तस्मात्सर्वगतं ब्रह्म नित्यं यज्ञे प्रतिष्ठितम् ॥

karma brahmodbhavaṃ viddhi brahmākṣarasamudbhavam | tasmātsarvagataṃ brahma nityaṃ yajñe pratiṣṭhitam ||

Know that action arises from Brahman, and Brahman arises from the Imperishable. Therefore the all-pervading Brahman is always established in sacrifice.

कर्म को ब्रह्म (वेद) से उत्पन्न जानो और ब्रह्म को अक्षर (परमात्मा) से उत्पन्न। इसलिए सर्वव्यापी ब्रह्म सदा यज्ञ में प्रतिष्ठित है।

एवं प्रवर्तितं चक्रं नानुवर्तयतीह यः । अघायुरिन्द्रियारामो मोघं पार्थ स जीवति ॥

evaṃ pravartitaṃ cakraṃ nānuvartayatīha yaḥ | aghāyurindriyārāmo moghaṃ pārtha sa jīvati ||

One who does not keep turning the wheel thus set in motion, but lives in wrongdoing, delighting in the senses, lives in vain, Partha.

हे पार्थ, जो इस प्रकार चलाए हुए चक्र के अनुसार नहीं चलता, वह इंद्रियों में रमने वाला पापमय जीवन जीता है और व्यर्थ ही जीता है।

यस्त्वात्मरतिरेव स्यादात्मतृप्तश्च मानवः । आत्मन्येव च संतुष्टस्तस्य कार्यं न विद्यते ॥

yastvātmaratireva syādātmatṛptaśca mānavaḥ | ātmanyeva ca saṃtuṣṭastasya kāryaṃ na vidyate ||

But for the person who delights only in the Self, is satisfied in the Self, and is content in the Self alone, there is nothing that needs to be done.

परंतु जो मनुष्य आत्मा में ही रमण करने वाला, आत्मा में ही तृप्त और आत्मा में ही संतुष्ट है, उसके लिए कोई कर्तव्य शेष नहीं रहता।

नैव तस्य कृतेनार्थो नाकृतेनेह कश्चन । न चास्य सर्वभूतेषु कश्चिदर्थव्यपाश्रयः ॥

naiva tasya kṛtenārtho nākṛteneha kaścana | na cāsya sarvabhūteṣu kaścidarthavyapāśrayaḥ ||

For that person there is no purpose here in what is done, nor any in what is not done; nor does such a one depend on any being for any purpose.

उस महापुरुष का इस संसार में न तो कर्म करने से कोई प्रयोजन है और न कर्म न करने से। और न ही सब प्राणियों में किसी पर उसका कोई स्वार्थ टिका होता है।

तस्मादसक्तः सततं कार्यं कर्म समाचर । असक्तो ह्याचरन्कर्म परमाप्नोति पूरुषः ॥

tasmādasaktaḥ satataṃ kāryaṃ karma samācara | asakto hyācarankarma paramāpnoti pūruṣaḥ ||

Therefore, always perform the work that has to be done, without attachment. For by performing action without attachment, a person attains the highest.

इसलिए तुम आसक्ति से रहित होकर सदा करने योग्य कर्म को भली-भाँति करते रहो, क्योंकि आसक्ति रहित होकर कर्म करता हुआ मनुष्य परम पद को प्राप्त होता है।

कर्मणैव हि संसिद्धिमास्थिता जनकादयः । लोकसंग्रहमेवापि संपश्यन्कर्तुमर्हसि ॥

karmaṇaiva hi saṃsiddhimāsthitā janakādayaḥ | lokasaṃgrahamevāpi saṃpaśyankartumarhasi ||

Janaka and others attained perfection through action alone. Even with a view to holding the world together, you should act.

जनक आदि ने कर्म के द्वारा ही सिद्धि प्राप्त की थी। लोकसंग्रह (जगत के कल्याण और व्यवस्था) को देखते हुए भी तुम्हें कर्म करना ही उचित है।

यद्यदाचरति श्रेष्ठस्तत्तदेवेतरो जनः । स यत्प्रमाणं कुरुते लोकस्तदनुवर्तते ॥

yadyadācarati śreṣṭhastattadevetaro janaḥ | sa yatpramāṇaṃ kurute lokastadanuvartate ||

Whatever the best person does, other people do the same. Whatever standard that person sets, the world follows it.

श्रेष्ठ पुरुष जैसा-जैसा आचरण करता है, अन्य लोग भी वैसा ही करते हैं। वह जिसे प्रमाण बना देता है, लोग उसी का अनुसरण करते हैं।

न मे पार्थास्ति कर्तव्यं त्रिषु लोकेषु किं चन । नानवाप्तमवाप्तव्यं वर्त एव च कर्मणि ॥

na me pārthāsti kartavyaṃ triṣu lokeṣu kiṃ cana | nānavāptamavāptavyaṃ varta eva ca karmaṇi ||

For me, Partha, there is nothing at all to be done in the three worlds, nothing unattained to be attained; yet I continue in action.

हे पार्थ, मेरे लिए तीनों लोकों में कुछ भी कर्तव्य नहीं है और न कोई अप्राप्त वस्तु प्राप्त करनी है, फिर भी मैं कर्म में ही लगा रहता हूँ।

यदि ह्यहं न वर्तेयं जातु कर्मण्यतन्द्रितः । मम वर्त्मानुवर्तन्ते मनुष्याः पार्थ सर्वशः ॥

yadi hyahaṃ na varteyaṃ jātu karmaṇyatandritaḥ | mama vartmānuvartante manuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ ||

For if I did not tirelessly engage in action, Partha, people would follow my path in every way.

हे पार्थ, यदि मैं कभी सावधान (आलस्य रहित) होकर कर्म में न लगूँ, तो मनुष्य सब प्रकार से मेरे ही मार्ग का अनुसरण करेंगे।

उत्सीदेयुरिमे लोका न कुर्यां कर्म चेदहम् । संकरस्य च कर्ता स्यामुपहन्यामिमाः प्रजाः ॥

utsīdeyurime lokā na kuryāṃ karma cedaham | saṃkarasya ca kartā syāmupahanyāmimāḥ prajāḥ ||

If I did not act, these worlds would perish. I would be the cause of confusion and would destroy these beings.

यदि मैं कर्म न करूँ तो ये सब लोक नष्ट हो जाएँ। मैं संकरता (अव्यवस्था) का कारण बनूँ और इस प्रजा का नाश करने वाला बनूँ।

'Samkara' (mixing, confusion) is traditionally read as the mixing of social orders. Read it here as social disorder; never as support for caste purity or exclusion by birth.

'संकर' (मिश्रण, अव्यवस्था) को परंपरागत रूप से सामाजिक व्यवस्थाओं के मिश्रण के रूप में पढ़ा जाता है। यहाँ इसे सामाजिक अव्यवस्था के रूप में पढ़ें; जाति-शुद्धता या जन्म के आधार पर बहिष्कार के समर्थन के रूप में कभी नहीं।

सक्ताः कर्मण्यविद्वांसो यथा कुर्वन्ति भारत । कुर्याद्विद्वांस्तथासक्तश्चिकीर्षुर्लोकसंग्रहम् ॥

saktāḥ karmaṇyavidvāṃso yathā kurvanti bhārata | kuryādvidvāṃstathāsaktaścikīrṣurlokasaṃgraham ||

As the unwise act attached to their action, Bharata, so should the wise act, but unattached, wishing to hold the world together.

हे भारत, जैसे अज्ञानी कर्म में आसक्त होकर कर्म करते हैं, वैसे ही ज्ञानी को आसक्ति रहित होकर लोकसंग्रह की इच्छा से कर्म करना चाहिए।

न बुद्धिभेदं जनयेदज्ञानां कर्मसङ्गिनाम् । जोषयेत्सर्वकर्माणि विद्वान्युक्तः समाचरन् ॥

na buddhibhedaṃ janayedajñānāṃ karmasaṅginām | joṣayetsarvakarmāṇi vidvānyuktaḥ samācaran ||

The wise should not unsettle the understanding of the ignorant who are attached to action. Acting with discipline themselves, they should encourage others in all actions.

ज्ञानी पुरुष कर्म में आसक्त अज्ञानियों की बुद्धि में भ्रम उत्पन्न न करे। स्वयं योगयुक्त होकर भली-भाँति कर्म करता हुआ उनसे भी सब कर्म करवाए।

प्रकृतेः क्रियमाणानि गुणैः कर्माणि सर्वशः । अहंकारविमूढात्मा कर्ताहमिति मन्यते ॥

prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ | ahaṃkāravimūḍhātmā kartāhamiti manyate ||

All actions are performed in every way by the qualities of nature. But one whose mind is deluded by ego thinks, 'I am the doer.'

सब कर्म सब प्रकार से प्रकृति के गुणों द्वारा किए जाते हैं, परंतु अहंकार से मोहित अंतःकरण वाला मनुष्य 'मैं कर्ता हूँ' ऐसा मान लेता है।

Not a denial of personal responsibility. We are still accountable for what we do to others.

यह व्यक्तिगत ज़िम्मेदारी से इनकार नहीं है। दूसरों के साथ हम जो करते हैं, उसके लिए हम फिर भी जवाबदेह हैं।

तत्त्ववित्तु महाबाहो गुणकर्मविभागयोः । गुणा गुणेषु वर्तन्त इति मत्वा न सज्जते ॥

tattvavittu mahābāho guṇakarmavibhāgayoḥ | guṇā guṇeṣu vartanta iti matvā na sajjate ||

But the one who knows the truth about the divisions of qualities and actions, mighty-armed one, understanding that the qualities move among the qualities, does not become attached.

परंतु हे महाबाहो, गुण और कर्म के विभाग के तत्त्व को जानने वाला ज्ञानी 'गुण ही गुणों में बरत रहे हैं' ऐसा समझकर उनमें आसक्त नहीं होता।

प्रकृतेर्गुणसंमूढाः सज्जन्ते गुणकर्मसु । तानकृत्स्नविदो मन्दान्कृत्स्नविन्न विचालयेत् ॥

prakṛterguṇasaṃmūḍhāḥ sajjante guṇakarmasu | tānakṛtsnavido mandānkṛtsnavinna vicālayet ||

Those deluded by the qualities of nature become attached to the actions of the qualities. The one who knows the whole should not unsettle these dull people of partial knowledge.

प्रकृति के गुणों से अत्यंत मोहित लोग गुणों और कर्मों में आसक्त रहते हैं। पूर्ण ज्ञान वाला उन अधूरे ज्ञान वाले मंद बुद्धि लोगों को विचलित न करे।

मयि सर्वाणि कर्माणि संन्यस्याध्यात्मचेतसा । निराशीर्निर्ममो भूत्वा युध्यस्व विगतज्वरः ॥

mayi sarvāṇi karmāṇi saṃnyasyādhyātmacetasā | nirāśīrnirmamo bhūtvā yudhyasva vigatajvaraḥ ||

Surrendering all actions to me, with your mind on the Self, free from hope and from the sense of 'mine', fight, with your fever gone.

अपने चित्त को अध्यात्म में लगाकर, सब कर्म मुझमें अर्पण करके, आशा और ममता से रहित होकर, संताप छोड़कर युद्ध करो।

'Fight' refers to Arjuna's duty on the battlefield. It is never a justification for violence; today read it as facing one's rightful responsibilities.

'युद्ध करो' का संबंध युद्धभूमि में अर्जुन के कर्तव्य से है। यह कभी भी हिंसा को उचित नहीं ठहराता; आज इसे अपनी उचित ज़िम्मेदारियों का सामना करने के रूप में पढ़ें।

ये मे मतमिदं नित्यमनुतिष्ठन्ति मानवाः । श्रद्धावन्तोऽनसूयन्तो मुच्यन्ते तेऽपि कर्मभिः ॥

ye me matamidaṃ nityamanutiṣṭhanti mānavāḥ | śraddhāvanto'nasūyanto mucyante te'pi karmabhiḥ ||

Those who always follow this teaching of mine with faith and without finding fault are also released from the bonds of action.

जो मनुष्य श्रद्धा से युक्त होकर और दोष-दृष्टि छोड़कर मेरे इस मत का सदा पालन करते हैं, वे भी कर्मों के बंधन से छूट जाते हैं।

ये त्वेतदभ्यसूयन्तो नानुतिष्ठन्ति मे मतम् । सर्वज्ञानविमूढांस्तान्विद्धि नष्टानचेतसः ॥

ye tvetadabhyasūyanto nānutiṣṭhanti me matam | sarvajñānavimūḍhāṃstānviddhi naṣṭānacetasaḥ ||

But those who resent this teaching of mine and do not follow it, know them to be deluded in all knowledge, lost and without discernment.

परंतु जो दोष-दृष्टि रखकर मेरे इस मत का पालन नहीं करते, उन्हें सब ज्ञानों में मोहित, नष्ट और विवेकहीन जानो।

Honest questioning is welcome in the Gita itself; Arjuna questions throughout. The verse targets scornful rejection, not doubt or enquiry.

ईमानदारी से प्रश्न पूछने का स्वागत तो स्वयं गीता में है; अर्जुन पूरे संवाद में प्रश्न करते रहते हैं। यह श्लोक तिरस्कार भरे अस्वीकार पर है, संदेह या जिज्ञासा पर नहीं।

सदृशं चेष्टते स्वस्याः प्रकृतेर्ज्ञानवानपि । प्रकृतिं यान्ति भूतानि निग्रहः किं करिष्यति ॥

sadṛśaṃ ceṣṭate svasyāḥ prakṛterjñānavānapi | prakṛtiṃ yānti bhūtāni nigrahaḥ kiṃ kariṣyati ||

Even a wise person acts in keeping with their own nature. Beings follow their nature; what will suppression accomplish?

ज्ञानी पुरुष भी अपनी प्रकृति के अनुसार ही चेष्टा करता है। सभी प्राणी अपनी प्रकृति का अनुसरण करते हैं, फिर हठपूर्वक दबाने से क्या होगा?

Not a reason to give up on harmful habits or to excuse harm. Verse 3.34 says one must not fall under the sway of likes and dislikes; seek help for addiction.

यह नुकसानदेह आदतों से हार मान लेने या नुकसान को माफ़ करने का कारण नहीं है। श्लोक 3.34 कहता है कि राग और द्वेष के वश में नहीं होना चाहिए; नशे की लत के लिए मदद लें।

इन्द्रियस्येन्द्रियस्यार्थे रागद्वेषौ व्यवस्थितौ । तयोर्न वशमागच्छेत्तौ ह्यस्य परिपन्थिनौ ॥

indriyasyendriyasyārthe rāgadveṣau vyavasthitau | tayorna vaśamāgacchettau hyasya paripanthinau ||

Attraction and aversion are set in each sense toward its objects. One should not come under their power, for they are one's enemies on the road.

हर इंद्रिय के विषय में राग और द्वेष छिपे रहते हैं। मनुष्य को उनके वश में नहीं होना चाहिए, क्योंकि वे दोनों उसके मार्ग के शत्रु (लुटेरे) हैं।

श्रेयान्स्वधर्मो विगुणः परधर्मात्स्वनुष्ठितात् । स्वधर्मे निधनं श्रेयः परधर्मो भयावहः ॥

śreyānsvadharmo viguṇaḥ paradharmātsvanuṣṭhitāt | svadharme nidhanaṃ śreyaḥ paradharmo bhayāvahaḥ ||

Better one's own duty, even without merit, than another's duty well performed. Better is death in one's own duty; another's duty brings fear.

अच्छी तरह आचरण किए गए दूसरे के धर्म से गुणरहित होने पर भी अपना धर्म श्रेष्ठ है। अपने धर्म में मरना भी कल्याणकारी है; दूसरे का धर्म भय देने वाला है।

Svadharma means one's own role, nature and responsibilities, never birth-based caste or exclusion. 'Death is better' is not about dying: anyone in crisis or thinking of self-harm should reach out now (Tele-MANAS 14416).

स्वधर्म का अर्थ है व्यक्ति की अपनी भूमिका, स्वभाव और ज़िम्मेदारियाँ, जन्म पर आधारित जाति या बहिष्कार कभी नहीं। 'मरना भी श्रेयस्कर है' का अर्थ मर जाना नहीं है: संकट में पड़ा या खुद को नुकसान पहुँचाने के बारे में सोच रहा कोई भी व्यक्ति अभी संपर्क करे (टेली-मानस 14416)।

अथ केन प्रयुक्तोऽयं पापं चरति पूरुषः । अनिच्छन्नपि वार्ष्णेय बलादिव नियोजितः ॥

atha kena prayukto'yaṃ pāpaṃ carati pūruṣaḥ | anicchannapi vārṣṇeya balādiva niyojitaḥ ||

Arjuna said: Then by what is a person driven to commit wrong, even unwillingly, Varshneya, as if forced by some power?

अर्जुन ने कहा: हे वार्ष्णेय, फिर मनुष्य किसकी प्रेरणा से न चाहते हुए भी, मानो बलपूर्वक लगाया हुआ, पाप का आचरण करता है?

काम एष क्रोध एष रजोगुणसमुद्भवः । महाशनो महापाप्मा विद्ध्येनमिह वैरिणम् ॥

kāma eṣa krodha eṣa rajoguṇasamudbhavaḥ | mahāśano mahāpāpmā viddhyenamiha vairiṇam ||

The Blessed Lord said: It is desire, it is anger, born of the quality of rajas, all-devouring and greatly sinful. Know this to be the enemy here.

श्रीभगवान ने कहा: रजोगुण से उत्पन्न यह काम ही क्रोध है। यह कभी तृप्त न होने वाला महाभक्षी और महापापी है। इसी को इस संसार में शत्रु जानो।

Feeling anger or desire is human and not shameful. If anger is putting you or others at risk, or craving has become an addiction, seek professional help alongside reflection.

क्रोध या इच्छा महसूस करना मानवीय है, शर्म की बात नहीं। अगर क्रोध आपको या दूसरों को खतरे में डाल रहा है, या लालसा लत बन चुकी है, तो आत्मचिंतन के साथ-साथ पेशेवर मदद भी लें।

धूमेनाव्रियते वह्निर्यथादर्शो मलेन च । यथोल्बेनावृतो गर्भस्तथा तेनेदमावृतम् ॥

dhūmenāvriyate vahniryathādarśo malena ca | yatholbenāvṛto garbhastathā tenedamāvṛtam ||

As fire is covered by smoke, as a mirror by dust, as an embryo by the womb, so is this covered by desire.

जैसे धुएँ से अग्नि और मैल से दर्पण ढक जाता है, जैसे जेर (गर्भ की झिल्ली) से गर्भ ढका रहता है, वैसे ही उस (काम) से यह (ज्ञान) ढका रहता है।

आवृतं ज्ञानमेतेन ज्ञानिनो नित्यवैरिणा । कामरूपेण कौन्तेय दुष्पूरेणानलेन च ॥

āvṛtaṃ jñānametena jñānino nityavairiṇā | kāmarūpeṇa kaunteya duṣpūreṇānalena ca ||

Knowledge is covered, son of Kunti, by this eternal enemy of the wise, in the form of desire, hard to satisfy, like fire.

हे कौन्तेय, ज्ञानियों के इस नित्य शत्रु, कामरूपी कभी न भरने वाली अग्नि से ज्ञान ढका हुआ है।

इन्द्रियाणि मनो बुद्धिरस्याधिष्ठानमुच्यते । एतैर्विमोहयत्येष ज्ञानमावृत्य देहिनम् ॥

indriyāṇi mano buddhirasyādhiṣṭhānamucyate | etairvimohayatyeṣa jñānamāvṛtya dehinam ||

The senses, the mind and the intellect are said to be its seat. Through these it veils knowledge and deludes the embodied one.

इंद्रियाँ, मन और बुद्धि इसका निवास-स्थान कहे जाते हैं। यह काम इन्हीं के द्वारा ज्ञान को ढककर देहधारी को मोहित करता है।

तस्मात्त्वमिन्द्रियाण्यादौ नियम्य भरतर्षभ । पाप्मानं प्रजहिह्येनं ज्ञानविज्ञाननाशनम् ॥

tasmāttvamindriyāṇyādau niyamya bharatarṣabha | pāpmānaṃ prajahihyenaṃ jñānavijñānanāśanam ||

Therefore, best of the Bharatas, first control the senses, then cast off this evil thing that destroys knowledge and realisation.

इसलिए हे भरतश्रेष्ठ, तुम पहले इंद्रियों को वश में करके ज्ञान और विज्ञान का नाश करने वाले इस पापी काम को निश्चय ही त्याग दो।

For addiction or uncontrolled anger, self-discipline works best alongside professional or medical support.

नशे की लत या बेकाबू क्रोध में आत्म-अनुशासन सबसे अच्छा तब काम करता है जब उसके साथ पेशेवर या चिकित्सीय सहायता भी हो।

इन्द्रियाणि पराण्याहुरिन्द्रियेभ्यः परं मनः । मनसस्तु परा बुद्धिर्यो बुद्धेः परतस्तु सः ॥

indriyāṇi parāṇyāhurindriyebhyaḥ paraṃ manaḥ | manasastu parā buddhiryo buddheḥ paratastu saḥ ||

The senses are said to be superior; the mind is superior to the senses; the intellect is superior to the mind; and what is beyond the intellect is That.

इंद्रियों को (शरीर से) श्रेष्ठ कहा जाता है, इंद्रियों से मन श्रेष्ठ है, मन से बुद्धि श्रेष्ठ है, और जो बुद्धि से भी परे है, वह आत्मा है।

एवं बुद्धेः परं बुद्ध्वा संस्तभ्यात्मानमात्मना । जहि शत्रुं महाबाहो कामरूपं दुरासदम् ॥

evaṃ buddheḥ paraṃ buddhvā saṃstabhyātmānamātmanā | jahi śatruṃ mahābāho kāmarūpaṃ durāsadam ||

Thus knowing what is beyond the intellect, steadying the self by the Self, mighty-armed one, slay this enemy in the form of desire, so hard to conquer.

इस प्रकार बुद्धि से परे आत्मा को जानकर, आत्मा द्वारा मन को स्थिर करके, हे महाबाहो, इस कामरूपी दुर्जय शत्रु को मार डालो।

'Slay the enemy' refers to inner desire, not any person. Overcoming addiction is not a test of willpower alone; support from others helps.

'शत्रु को मारो' का संबंध भीतर की इच्छा से है, किसी व्यक्ति से नहीं। नशे की लत पर काबू पाना केवल इच्छाशक्ति की परीक्षा नहीं है; दूसरों का सहारा मदद करता है।