Chapter 2

तं तथा कृपयाविष्टमश्रुपूर्णाकुलेक्षणम् । विषीदन्तमिदं वाक्यमुवाच मधुसूदनः ॥

taṃ tathā kṛpayāviṣṭamaśrupūrṇākulekṣaṇam | viṣīdantamidaṃ vākyamuvāca madhusūdanaḥ ||

Sanjaya said: To him, thus overcome with pity, his eyes troubled and full of tears, despairing, Madhusudana spoke these words.

संजय ने कहा: करुणा से भरे, आँसुओं से भरी व्याकुल आँखों वाले और विषाद में डूबे अर्जुन से मधुसूदन ने ये वचन कहे।

कुतस्त्वा कश्मलमिदं विषमे समुपस्थितम् । अनार्यजुष्टमस्वर्ग्यमकीर्तिकरमर्जुन ॥

kutastvā kaśmalamidaṃ viṣame samupasthitam | anāryajuṣṭamasvargyamakīrtikaramarjuna ||

The Blessed Lord said: Where has this faintness come upon you in this hour of crisis, Arjuna? It is not followed by the noble, it does not lead to heaven, and it brings dishonour.

श्रीभगवान ने कहा: हे अर्जुन, इस संकट की घड़ी में यह मोह तुम पर कहाँ से आ गया? यह श्रेष्ठ पुरुषों के योग्य नहीं है, न स्वर्ग दिलाने वाला है, न कीर्ति देने वाला।

क्लैब्यं मा स्म गमः पार्थ नैतत्त्वय्युपपद्यते । क्षुद्रं हृदयदौर्बल्यं त्यक्त्वोत्तिष्ठ परंतप ॥

klaibyaṃ mā sma gamaḥ pārtha naitattvayyupapadyate | kṣudraṃ hṛdayadaurbalyaṃ tyaktvottiṣṭha paraṃtapa ||

Do not yield to unmanliness, Partha; it does not become you. Cast off this petty weakness of heart and arise, scorcher of foes.

हे पार्थ, नपुंसकता (कायरता) को मत प्राप्त हो, यह तुम्हें शोभा नहीं देती। हृदय की इस तुच्छ दुर्बलता को त्यागकर उठो, हे परंतप।

Krishna is speaking to a trained warrior refusing his duty, not to someone in illness or depression. Never use this verse to shame a person who is struggling emotionally; acknowledge the pain first.

कृष्ण यहाँ अपने कर्तव्य से मुँह मोड़ते एक प्रशिक्षित योद्धा से बात कर रहे हैं, किसी बीमार या अवसाद से जूझ रहे व्यक्ति से नहीं। भावनात्मक रूप से संघर्ष कर रहे किसी व्यक्ति को शर्मिंदा करने के लिए इस श्लोक का उपयोग कभी न करें; पहले उसके दर्द को स्वीकार करें।

कथं भीष्ममहं संख्ये द्रोणं च मधुसूदन । इषुभिः प्रतियोत्स्यामि पूजार्हावरिसूदन ॥

kathaṃ bhīṣmamahaṃ saṃkhye droṇaṃ ca madhusūdana | iṣubhiḥ pratiyotsyāmi pūjārhāvarisūdana ||

Arjuna said: How can I fight Bhishma and Drona in battle with arrows, Madhusudana? They are worthy of my worship, slayer of enemies.

अर्जुन ने कहा: हे मधुसूदन, मैं युद्ध में भीष्म और द्रोण पर बाणों से कैसे प्रहार करूँ? हे अरिसूदन, वे तो पूजनीय हैं।

गुरूनहत्वा हि महानुभावाञ्श्रेयो भोक्तुं भैक्षमपीह लोके । हत्वार्थकामांस्तु गुरूनिहैव भुञ्जीय भोगान्रुधिरप्रदिग्धान् ॥

gurūnahatvā hi mahānubhāvāñśreyo bhoktuṃ bhaikṣamapīha loke | hatvārthakāmāṃstu gurūnihaiva bhuñjīya bhogānrudhirapradigdhān ||

Better to live in this world on alms than to slay these noble teachers. If I kill them, even though they are greedy for gain, I would enjoy here only pleasures smeared with blood.

इन महानुभाव गुरुजनों को मारने से तो इस संसार में भिक्षा माँगकर जीना भी श्रेयस्कर है। अर्थ के लोभी होने पर भी इन्हें मारकर मैं यहाँ रक्त से सने भोग ही भोगूँगा।

These are Arjuna's words in confusion; Krishna goes on to answer them. Do not present this verse alone as the Gita's advice.

ये उलझन में पड़े अर्जुन के शब्द हैं; कृष्ण आगे इनका उत्तर देते हैं। इस श्लोक को अकेले गीता की सलाह के रूप में प्रस्तुत न करें।

न चैतद्विद्मः कतरन्नो गरीयो यद्वा जयेम यदि वा नो जयेयुः । यानेव हत्वा न जिजीविषामस्तेऽवस्थिताः प्रमुखे धार्तराष्ट्राः ॥

na caitadvidmaḥ kataranno garīyo yadvā jayema yadi vā no jayeyuḥ | yāneva hatvā na jijīviṣāmaste'vasthitāḥ pramukhe dhārtarāṣṭrāḥ ||

Nor do we know which is better for us, that we conquer them or that they conquer us. The sons of Dhritarashtra stand before us, and having killed them we would not wish to live.

हम यह भी नहीं जानते कि हमारे लिए क्या श्रेष्ठ है, हम उन्हें जीतें या वे हमें जीतें। जिन्हें मारकर हम जीना भी नहीं चाहते, वही धृतराष्ट्र के पुत्र हमारे सामने खड़े हैं।

कार्पण्यदोषोपहतस्वभावः पृच्छामि त्वां धर्मसंमूढचेताः । यच्छ्रेयः स्यान्निश्चितं ब्रूहि तन्मे शिष्यस्तेऽहं शाधि मां त्वां प्रपन्नम् ॥

kārpaṇyadoṣopahatasvabhāvaḥ pṛcchāmi tvāṃ dharmasaṃmūḍhacetāḥ | yacchreyaḥ syānniścitaṃ brūhi tanme śiṣyaste'haṃ śādhi māṃ tvāṃ prapannam ||

My nature is overcome by the fault of helplessness, and my mind is confused about duty. I ask you: tell me for certain what is better. I am your disciple; teach me, for I have taken refuge in you.

दीनता के दोष से मेरा स्वभाव दब गया है और धर्म के विषय में मेरा चित्त मोहित है। मैं आपसे पूछता हूँ, जो निश्चित रूप से कल्याणकारी हो वह मुझे बताइए। मैं आपका शिष्य हूँ, आपकी शरण में आया हूँ, मुझे शिक्षा दीजिए।

न हि प्रपश्यामि ममापनुद्याद्यच्छोकमुच्छोषणमिन्द्रियाणाम् । अवाप्य भूमावसपत्नमृद्धं राज्यं सुराणामपि चाधिपत्यम् ॥

na hi prapaśyāmi mamāpanudyādyacchokamucchoṣaṇamindriyāṇām | avāpya bhūmāvasapatnamṛddhaṃ rājyaṃ surāṇāmapi cādhipatyam ||

I do not see what could drive away this grief that dries up my senses, even if I were to gain an unrivalled, prosperous kingdom on earth, or even lordship over the gods.

पृथ्वी का निष्कंटक, समृद्ध राज्य और देवताओं का आधिपत्य पाकर भी मुझे ऐसा कुछ नहीं दिखता जो इंद्रियों को सुखा देने वाले मेरे इस शोक को दूर कर सके।

एवमुक्त्वा हृषीकेशं गुडाकेशः परंतप । न योत्स्य इति गोविन्दमुक्त्वा तूष्णीं बभूव ह ॥

evamuktvā hṛṣīkeśaṃ guḍākeśaḥ paraṃtapa | na yotsya iti govindamuktvā tūṣṇīṃ babhūva ha ||

Sanjaya said: Having spoken thus to Hrishikesha, Gudakesha, the scorcher of foes, said to Govinda, 'I will not fight,' and fell silent.

संजय ने कहा: हे परंतप, हृषीकेश से ऐसा कहकर गुडाकेश अर्जुन ने गोविंद से 'मैं युद्ध नहीं करूँगा' कहा और चुप हो गए।

तमुवाच हृषीकेशः प्रहसन्निव भारत । सेनयोरुभयोर्मध्ये विषीदन्तमिदं वचः ॥

tamuvāca hṛṣīkeśaḥ prahasanniva bhārata | senayorubhayormadhye viṣīdantamidaṃ vacaḥ ||

Then, O Bharata, between the two armies, Hrishikesha, as if smiling, spoke these words to him who was despairing.

हे भारत, तब दोनों सेनाओं के बीच विषाद करते हुए उस अर्जुन से हृषीकेश ने मानो मुस्कुराते हुए ये वचन कहे।

अशोच्यानन्वशोचस्त्वं प्रज्ञावादांश्च भाषसे । गतासूनगतासूंश्च नानुशोचन्ति पण्डिताः ॥

aśocyānanvaśocastvaṃ prajñāvādāṃśca bhāṣase | gatāsūnagatāsūṃśca nānuśocanti paṇḍitāḥ ||

The Blessed Lord said: You grieve for those who should not be grieved for, and yet you speak words of wisdom. The wise grieve neither for the dead nor for the living.

श्रीभगवान ने कहा: तुम उनके लिए शोक करते हो जो शोक के योग्य नहीं हैं, और फिर भी ज्ञानियों जैसी बातें करते हो। ज्ञानी न मरे हुओं के लिए शोक करते हैं, न जीवितों के लिए।

With someone who is grieving, acknowledge their loss first. The verse addresses Arjuna's confusion about duty; it is not a rule that mourning is wrong.

शोक में डूबे व्यक्ति के साथ पहले उसकी हानि को स्वीकार करें। यह श्लोक कर्तव्य को लेकर अर्जुन की उलझन को संबोधित करता है; यह कोई नियम नहीं है कि शोक करना गलत है।

न त्वेवाहं जातु नासं न त्वं नेमे जनाधिपाः । न चैव न भविष्यामः सर्वे वयमतः परम् ॥

na tvevāhaṃ jātu nāsaṃ na tvaṃ neme janādhipāḥ | na caiva na bhaviṣyāmaḥ sarve vayamataḥ param ||

Never was there a time when I did not exist, nor you, nor these kings; nor will any of us cease to exist hereafter.

ऐसा कभी नहीं था कि मैं नहीं था, या तुम नहीं थे, या ये राजा नहीं थे; और न ऐसा होगा कि आगे हम सब नहीं रहेंगे।

देहिनोऽस्मिन्यथा देहे कौमारं यौवनं जरा । तथा देहान्तरप्राप्तिर्धीरस्तत्र न मुह्यति ॥

dehino'sminyathā dehe kaumāraṃ yauvanaṃ jarā | tathā dehāntaraprāptirdhīrastatra na muhyati ||

Just as the embodied one passes through childhood, youth and old age in this body, so it passes to another body. The steady one is not deluded by this.

जैसे देहधारी आत्मा इस शरीर में बचपन, जवानी और बुढ़ापे को प्राप्त होती है, वैसे ही दूसरे शरीर को प्राप्त होती है। धीर पुरुष इसमें मोहित नहीं होता।

मात्रास्पर्शास्तु कौन्तेय शीतोष्णसुखदुःखदाः । आगमापायिनोऽनित्यास्तांस्तितिक्षस्व भारत ॥

mātrāsparśāstu kaunteya śītoṣṇasukhaduḥkhadāḥ | āgamāpāyino'nityāstāṃstitikṣasva bhārata ||

Contacts of the senses with their objects, son of Kunti, give rise to cold and heat, pleasure and pain. They come and go and are impermanent; endure them, O Bharata.

हे कौन्तेय, इंद्रियों और विषयों के संयोग ही सर्दी-गर्मी और सुख-दुख देने वाले हैं। वे आते-जाते रहते हैं और अनित्य हैं; हे भारत, उन्हें सहन करो।

Endurance here means steadiness of mind, not tolerating abuse or ignoring illness. Someone in danger or ill should seek help.

यहाँ सहनशीलता का अर्थ मन की स्थिरता है, दुर्व्यवहार सहते रहना या बीमारी को अनदेखा करना नहीं। जो खतरे में है या बीमार है, उसे मदद लेनी चाहिए।

यं हि न व्यथयन्त्येते पुरुषं पुरुषर्षभ । समदुःखसुखं धीरं सोऽमृतत्वाय कल्पते ॥

yaṃ hi na vyathayantyete puruṣaṃ puruṣarṣabha | samaduḥkhasukhaṃ dhīraṃ so'mṛtatvāya kalpate ||

The wise person whom these do not disturb, O best of men, who is the same in pain and pleasure, is fit for immortality.

हे पुरुषश्रेष्ठ, जिस धीर पुरुष को ये व्याकुल नहीं करते, जो सुख और दुख में समान रहता है, वह अमृतत्व (मोक्ष) के योग्य होता है।

नासतो विद्यते भावो नाभावो विद्यते सतः । उभयोरपि दृष्टोऽन्तस्त्वनयोस्तत्त्वदर्शिभिः ॥

nāsato vidyate bhāvo nābhāvo vidyate sataḥ | ubhayorapi dṛṣṭo'ntastvanayostattvadarśibhiḥ ||

The unreal has no being; the real never ceases to be. The truth about both has been seen by those who see the essence of things.

असत् का अस्तित्व नहीं है और सत् का अभाव नहीं है। तत्वदर्शियों ने इन दोनों का अंतिम सत्य देखा है।

अविनाशि तु तद्विद्धि येन सर्वमिदं ततम् । विनाशमव्ययस्यास्य न कश्चित्कर्तुमर्हति ॥

avināśi tu tadviddhi yena sarvamidaṃ tatam | vināśamavyayasyāsya na kaścitkartumarhati ||

Know that to be indestructible by which all this is pervaded. No one can bring about the destruction of this imperishable one.

उसे अविनाशी जानो जिससे यह सब व्याप्त है। इस अविनाशी का नाश कोई नहीं कर सकता।

अन्तवन्त इमे देहा नित्यस्योक्ताः शरीरिणः । अनाशिनोऽप्रमेयस्य तस्माद्युध्यस्व भारत ॥

antavanta ime dehā nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ | anāśino'prameyasya tasmādyudhyasva bhārata ||

These bodies of the eternal, indestructible and immeasurable embodied one are said to have an end. Therefore fight, O Bharata.

इस नित्य, अविनाशी और अप्रमेय देहधारी के ये शरीर नाशवान कहे गए हैं। इसलिए हे भारत, युद्ध करो।

This is advice to a warrior in a just war after peace had failed. It never justifies violence or harming anyone today.

यह शांति के सारे प्रयास विफल होने के बाद एक न्यायपूर्ण युद्ध में खड़े योद्धा को दी गई सलाह है। यह आज किसी भी हिंसा या किसी को नुकसान पहुँचाने को कभी उचित नहीं ठहराती।

य एनं वेत्ति हन्तारं यश्चैनं मन्यते हतम् । उभौ तौ न विजानीतो नायं हन्ति न हन्यते ॥

ya enaṃ vetti hantāraṃ yaścainaṃ manyate hatam | ubhau tau na vijānīto nāyaṃ hanti na hanyate ||

One who thinks this Self is a slayer, and one who thinks it is slain, both fail to understand. It does not slay, nor is it slain.

जो इस आत्मा को मारने वाला समझता है और जो इसे मरा हुआ मानता है, वे दोनों नहीं जानते। यह न मारता है, न मारा जाता है।

This is a statement about the Self, not permission to harm. Never present it as excusing violence or as making harm unimportant.

यह आत्मा के बारे में कथन है, नुकसान पहुँचाने की अनुमति नहीं। इसे कभी भी हिंसा को माफ़ करने वाला या नुकसान को महत्वहीन बताने वाला न बताएँ।

न जायते म्रियते वा कदा चिन्नायं भूत्वा भविता वा न भूयः । अजो नित्यः शाश्वतोऽयं पुराणो न हन्यते हन्यमाने शरीरे ॥

na jāyate mriyate vā kadā cinnāyaṃ bhūtvā bhavitā vā na bhūyaḥ | ajo nityaḥ śāśvato'yaṃ purāṇo na hanyate hanyamāne śarīre ||

It is never born, nor does it ever die. Having come into being, it will not cease to be. Unborn, eternal, everlasting and ancient, it is not slain when the body is slain.

यह आत्मा कभी जन्म नहीं लेती और न कभी मरती है। यह होकर फिर न होने वाली नहीं है। यह अजन्मा, नित्य, शाश्वत और पुरातन है; शरीर के मारे जाने पर भी यह नहीं मारी जाती।

वेदाविनाशिनं नित्यं य एनमजमव्ययम् । कथं स पुरुषः पार्थ कं घातयति हन्ति कम् ॥

vedāvināśinaṃ nityaṃ ya enamajamavyayam | kathaṃ sa puruṣaḥ pārtha kaṃ ghātayati hanti kam ||

One who knows this to be indestructible, eternal, unborn and imperishable, Partha, how can that person kill anyone, or cause anyone to kill?

हे पार्थ, जो पुरुष इसे अविनाशी, नित्य, अजन्मा और अव्यय जानता है, वह कैसे किसी को मारता है या किसी से मरवाता है?

Not permission to harm. The verse is about the Self not being an agent, not about the morality of violence.

यह नुकसान पहुँचाने की अनुमति नहीं है। यह श्लोक इस बारे में है कि आत्मा कर्ता नहीं है, हिंसा के नैतिक होने के बारे में नहीं।

वासांसि जीर्णानि यथा विहाय नवानि गृह्णाति नरोऽपराणि । तथा शरीराणि विहाय जीर्णान्यन्यानि संयाति नवानि देही ॥

vāsāṃsi jīrṇāni yathā vihāya navāni gṛhṇāti naro'parāṇi | tathā śarīrāṇi vihāya jīrṇānyanyāni saṃyāti navāni dehī ||

As a person casts off worn-out garments and puts on new ones, so the embodied one casts off worn-out bodies and enters others that are new.

जैसे मनुष्य पुराने वस्त्रों को त्यागकर दूसरे नए वस्त्र धारण करता है, वैसे ही देहधारी आत्मा पुराने शरीरों को त्यागकर दूसरे नए शरीरों को प्राप्त होती है।

नैनं छिन्दन्ति शस्त्राणि नैनं दहति पावकः । न चैनं क्लेदयन्त्यापो न शोषयति मारुतः ॥

nainaṃ chindanti śastrāṇi nainaṃ dahati pāvakaḥ | na cainaṃ kledayantyāpo na śoṣayati mārutaḥ ||

Weapons do not cut it, fire does not burn it, water does not wet it, and wind does not dry it.

इसे शस्त्र नहीं काट सकते, आग नहीं जला सकती, जल नहीं भिगो सकता और वायु नहीं सुखा सकती।

For someone who is ill, offer this alongside, never instead of, medical care.

जो बीमार है, उसे यह विचार चिकित्सा के साथ-साथ दें, चिकित्सा के स्थान पर कभी नहीं।

अच्छेद्योऽयमदाह्योऽयमक्लेद्योऽशोष्य एव च । नित्यः सर्वगतः स्थाणुरचलोऽयं सनातनः ॥

acchedyo'yamadāhyo'yamakledyo'śoṣya eva ca | nityaḥ sarvagataḥ sthāṇuracalo'yaṃ sanātanaḥ ||

It cannot be cut, cannot be burnt, cannot be wetted, nor dried. It is eternal, all-pervading, stable, unmoving and everlasting.

यह आत्मा अच्छेद्य, अदाह्य, अक्लेद्य और अशोष्य है। यह नित्य, सर्वव्यापी, स्थिर, अचल और सनातन है।

अव्यक्तोऽयमचिन्त्योऽयमविकार्योऽयमुच्यते । तस्मादेवं विदित्वैनं नानुशोचितुमर्हसि ॥

avyakto'yamacintyo'yamavikāryo'yamucyate | tasmādevaṃ viditvainaṃ nānuśocitumarhasi ||

It is said to be unmanifest, unthinkable and unchangeable. Therefore, knowing it to be so, you should not grieve.

यह आत्मा अव्यक्त, अचिन्त्य और अविकारी कही जाती है। इसलिए इसे ऐसा जानकर तुम्हें शोक नहीं करना चाहिए।

Do not tell a grieving person they 'should not grieve'. Offer the understanding gently; acceptance takes time.

शोक में डूबे व्यक्ति से यह न कहें कि उसे 'शोक नहीं करना चाहिए'। यह समझ कोमलता से दें; स्वीकार करने में समय लगता है।

अथ चैनं नित्यजातं नित्यं वा मन्यसे मृतम् । तथापि त्वं महाबाहो नैनं शोचितुमर्हसि ॥

atha cainaṃ nityajātaṃ nityaṃ vā manyase mṛtam | tathāpi tvaṃ mahābāho nainaṃ śocitumarhasi ||

And even if you think of it as constantly being born and constantly dying, even then, mighty-armed one, you should not grieve for it.

और यदि तुम इसे सदा जन्म लेने वाला और सदा मरने वाला भी मानो, तब भी हे महाबाहो, तुम्हें इसके लिए शोक नहीं करना चाहिए।

जातस्य हि ध्रुवो मृत्युर्ध्रुवं जन्म मृतस्य च । तस्मादपरिहार्येऽर्थे न त्वं शोचितुमर्हसि ॥

jātasya hi dhruvo mṛtyurdhruvaṃ janma mṛtasya ca | tasmādaparihārye'rthe na tvaṃ śocitumarhasi ||

For death is certain for one who is born, and birth is certain for one who dies. Therefore, over what cannot be avoided, you should not grieve.

क्योंकि जन्म लेने वाले की मृत्यु निश्चित है और मरने वाले का जन्म निश्चित है। इसलिए जो टल नहीं सकता, उसके लिए तुम्हें शोक नहीं करना चाहिए।

Lead with empathy for a recent loss. Offer this verse as perspective over time, not as a reason to stop someone's tears.

हाल ही में हुई हानि पर पहले सहानुभूति दिखाएँ। इस श्लोक को समय के साथ एक दृष्टि के रूप में दें, किसी के आँसू रोकने के कारण के रूप में नहीं।

अव्यक्तादीनि भूतानि व्यक्तमध्यानि भारत । अव्यक्तनिधनान्येव तत्र का परिदेवना ॥

avyaktādīni bhūtāni vyaktamadhyāni bhārata | avyaktanidhanānyeva tatra kā paridevanā ||

Beings are unmanifest in their beginning, manifest in their middle state, O Bharata, and unmanifest again in their end. What is there to lament in this?

हे भारत, सभी प्राणी जन्म से पहले अव्यक्त थे, बीच में व्यक्त होते हैं और मृत्यु के बाद फिर अव्यक्त हो जाते हैं। फिर इसमें शोक कैसा?

आश्चर्यवत्पश्यति कश्चिदेनमाश्चर्यवद्वदति तथैव चान्यः । आश्चर्यवच्चैनमन्यः शृणोति श्रुत्वाप्येनं वेद न चैव कश्चित् ॥

āścaryavatpaśyati kaścidenamāścaryavadvadati tathaiva cānyaḥ | āścaryavaccainamanyaḥ śṛṇoti śrutvāpyenaṃ veda na caiva kaścit ||

One sees it as a wonder; another speaks of it as a wonder; another hears of it as a wonder; and even having heard of it, no one truly knows it.

कोई इसे आश्चर्य की तरह देखता है, कोई आश्चर्य की तरह इसका वर्णन करता है, कोई आश्चर्य की तरह इसके बारे में सुनता है, और सुनकर भी कोई इसे ठीक से नहीं जानता।

देही नित्यमवध्योऽयं देहे सर्वस्य भारत । तस्मात्सर्वाणि भूतानि न त्वं शोचितुमर्हसि ॥

dehī nityamavadhyo'yaṃ dehe sarvasya bhārata | tasmātsarvāṇi bhūtāni na tvaṃ śocitumarhasi ||

The embodied one in the body of everyone is ever beyond harm, O Bharata. Therefore you should not grieve for any being.

हे भारत, सबके शरीर में रहने वाला यह देही सदा अवध्य है। इसलिए तुम्हें किसी भी प्राणी के लिए शोक नहीं करना चाहिए।

As with other verses on grief, never use this to dismiss someone's sorrow.

शोक से जुड़े दूसरे श्लोकों की तरह, इसका उपयोग भी कभी किसी के दुःख को अनदेखा करने के लिए न करें।

स्वधर्ममपि चावेक्ष्य न विकम्पितुमर्हसि । धर्म्याद्धि युद्धाच्छ्रेयोऽन्यत्क्षत्रियस्य न विद्यते ॥

svadharmamapi cāvekṣya na vikampitumarhasi | dharmyāddhi yuddhācchreyo'nyatkṣatriyasya na vidyate ||

Considering your own duty as well, you should not waver. For a kshatriya there is nothing better than a war that is righteous.

अपने धर्म को देखकर भी तुम्हें विचलित नहीं होना चाहिए, क्योंकि क्षत्रिय के लिए धर्मयुक्त युद्ध से बढ़कर कोई कल्याणकारी कर्तव्य नहीं है।

Svadharma today should be read as one's own role and responsibilities, not as duty fixed by caste or birth. The verse concerns a just war, not violence in general.

आज स्वधर्म को व्यक्ति की अपनी भूमिका और ज़िम्मेदारियों के रूप में पढ़ना चाहिए, जाति या जन्म से तय कर्तव्य के रूप में नहीं। यह श्लोक एक न्यायपूर्ण युद्ध से जुड़ा है, सामान्य रूप से हिंसा से नहीं।

यदृच्छया चोपपन्नं स्वर्गद्वारमपावृतम् । सुखिनः क्षत्रियाः पार्थ लभन्ते युद्धमीदृशम् ॥

yadṛcchayā copapannaṃ svargadvāramapāvṛtam | sukhinaḥ kṣatriyāḥ pārtha labhante yuddhamīdṛśam ||

Happy are the kshatriyas, Partha, who gain such a war, come of its own accord, an open door to heaven.

हे पार्थ, अपने-आप प्राप्त हुआ और स्वर्ग का खुला द्वार ऐसा युद्ध भाग्यशाली क्षत्रियों को ही मिलता है।

Specific to the warrior context of the epic. Never present it as glorifying war or violence.

यह महाकाव्य के योद्धा वाले संदर्भ तक सीमित है। इसे कभी भी युद्ध या हिंसा का महिमामंडन करने वाला न बताएँ।

अथ चेत्त्वमिमं धर्म्यं संग्रामं न करिष्यसि । ततः स्वधर्मं कीर्तिं च हित्वा पापमवाप्स्यसि ॥

atha cettvamimaṃ dharmyaṃ saṃgrāmaṃ na kariṣyasi | tataḥ svadharmaṃ kīrtiṃ ca hitvā pāpamavāpsyasi ||

But if you will not fight this righteous war, then, abandoning your own duty and your honour, you will incur sin.

किंतु यदि तुम यह धर्मयुक्त युद्ध नहीं करोगे, तो अपने धर्म और कीर्ति को खोकर पाप को प्राप्त होगे।

Applies to genuine, rightful duties. It must not be used to pressure anyone into harmful or unsafe actions.

यह सच्चे और उचित कर्तव्यों पर लागू होता है। इसका उपयोग किसी पर नुकसानदेह या असुरक्षित काम करने का दबाव डालने के लिए नहीं किया जाना चाहिए।

अकीर्तिं चापि भूतानि कथयिष्यन्ति तेऽव्ययाम् । संभावितस्य चाकीर्तिर्मरणादतिरिच्यते ॥

akīrtiṃ cāpi bhūtāni kathayiṣyanti te'vyayām | saṃbhāvitasya cākīrtirmaraṇādatiricyate ||

People will speak of your dishonour for ever, and for one who has been honoured, dishonour is worse than death.

लोग सदा तुम्हारी अपकीर्ति की चर्चा करेंगे, और सम्मानित पुरुष के लिए अपकीर्ति मृत्यु से भी बढ़कर है।

Never quote this to someone feeling shame, failure or thoughts of self-harm. Life always matters more than reputation; for a person in crisis, offer help lines such as Tele-MANAS (14416) first.

यह श्लोक कभी भी ऐसे व्यक्ति को न सुनाएँ जो शर्म, असफलता या खुद को नुकसान पहुँचाने के विचारों से जूझ रहा हो। जीवन हमेशा प्रतिष्ठा से अधिक मूल्यवान है; संकट में पड़े व्यक्ति को सबसे पहले टेली-मानस (14416) जैसी हेल्पलाइन की जानकारी दें।

भयाद्रणादुपरतं मंस्यन्ते त्वां महारथाः । येषां च त्वं बहुमतो भूत्वा यास्यसि लाघवम् ॥

bhayādraṇāduparataṃ maṃsyante tvāṃ mahārathāḥ | yeṣāṃ ca tvaṃ bahumato bhūtvā yāsyasi lāghavam ||

The great chariot-warriors will think you withdrew from battle out of fear, and you, once highly esteemed by them, will be held in light regard.

महारथी यह मानेंगे कि तुम डर के कारण युद्ध से हट गए, और जिनकी दृष्टि में तुम बहुत सम्मानित थे, उनके सामने तुम छोटे हो जाओगे।

अवाच्यवादांश्च बहून्वदिष्यन्ति तवाहिताः । निन्दन्तस्तव सामर्थ्यं ततो दुःखतरं नु किम् ॥

avācyavādāṃśca bahūnvadiṣyanti tavāhitāḥ | nindantastava sāmarthyaṃ tato duḥkhataraṃ nu kim ||

Your enemies will say many things that should not be said, deriding your ability. What could be more painful than that?

तुम्हारे शत्रु तुम्हारे सामर्थ्य की निंदा करते हुए बहुत-सी न कहने योग्य बातें कहेंगे। इससे बढ़कर दुख और क्या होगा?

Not advice to live by others' opinions; see the Gita's teaching on evenness in praise and blame (12.18-19).

यह दूसरों की राय के हिसाब से जीने की सलाह नहीं है; प्रशंसा और निंदा में समभाव पर गीता की शिक्षा देखें (12.18-19)।

हतो वा प्राप्स्यसि स्वर्गं जित्वा वा भोक्ष्यसे महीम् । तस्मादुत्तिष्ठ कौन्तेय युद्धाय कृतनिश्चयः ॥

hato vā prāpsyasi svargaṃ jitvā vā bhokṣyase mahīm | tasmāduttiṣṭha kaunteya yuddhāya kṛtaniścayaḥ ||

If you are slain, you will attain heaven; if you conquer, you will enjoy the earth. Therefore arise, son of Kunti, resolved to fight.

यदि तुम मारे गए तो स्वर्ग पाओगे और जीत गए तो पृथ्वी का भोग करोगे। इसलिए हे कौन्तेय, युद्ध का निश्चय करके उठो।

Within the epic this concerns a warrior's death in battle. Never use it to romanticise death or risk to life.

महाकाव्य में यह युद्ध में एक योद्धा की मृत्यु के बारे में है। इसका उपयोग कभी भी मृत्यु या जान के जोखिम को रोमांटिक बनाने के लिए न करें।

सुखदुःखे समे कृत्वा लाभालाभौ जयाजयौ । ततो युद्धाय युज्यस्व नैवं पापमवाप्स्यसि ॥

sukhaduḥkhe same kṛtvā lābhālābhau jayājayau | tato yuddhāya yujyasva naivaṃ pāpamavāpsyasi ||

Treating alike pleasure and pain, gain and loss, victory and defeat, then engage in battle. Thus you will not incur sin.

सुख-दुख, लाभ-हानि और जय-पराजय को समान मानकर फिर युद्ध के लिए तैयार हो जाओ। इस प्रकार तुम पाप को प्राप्त नहीं होगे।

एषा तेऽभिहिता सांख्ये बुद्धिर्योगे त्विमां शृणु । बुद्ध्या युक्तो यया पार्थ कर्मबन्धं प्रहास्यसि ॥

eṣā te'bhihitā sāṃkhye buddhiryoge tvimāṃ śṛṇu | buddhyā yukto yayā pārtha karmabandhaṃ prahāsyasi ||

This understanding has been taught to you according to Sankhya. Now hear it according to yoga: endowed with this understanding, Partha, you will cast off the bondage of action.

यह बुद्धि तुम्हें सांख्य के अनुसार बताई गई। अब इसे योग के अनुसार सुनो, जिस बुद्धि से युक्त होकर हे पार्थ, तुम कर्म के बंधन को त्याग दोगे।

नेहाभिक्रमनाशोऽस्ति प्रत्यवायो न विद्यते । स्वल्पमप्यस्य धर्मस्य त्रायते महतो भयात् ॥

nehābhikramanāśo'sti pratyavāyo na vidyate | svalpamapyasya dharmasya trāyate mahato bhayāt ||

On this path no effort is lost and no adverse result arises. Even a little of this discipline protects one from great fear.

इस मार्ग में आरंभ किए गए प्रयास का नाश नहीं होता और उलटा फल भी नहीं होता। इस धर्म का थोड़ा-सा पालन भी बड़े भय से रक्षा करता है।

व्यवसायात्मिका बुद्धिरेकेह कुरुनन्दन । बहुशाखा ह्यनन्ताश्च बुद्धयोऽव्यवसायिनाम् ॥

vyavasāyātmikā buddhirekeha kurunandana | bahuśākhā hyanantāśca buddhayo'vyavasāyinām ||

Here the resolute understanding is single, joy of the Kurus. The thoughts of the irresolute are many-branched and endless.

हे कुरुनंदन, इस मार्ग में निश्चयात्मक बुद्धि एक ही होती है; अनिश्चयी लोगों की बुद्धियाँ अनेक शाखाओं वाली और अनंत होती हैं।

यामिमां पुष्पितां वाचं प्रवदन्त्यविपश्चितः । वेदवादरताः पार्थ नान्यदस्तीति वादिनः ॥

yāmimāṃ puṣpitāṃ vācaṃ pravadantyavipaścitaḥ | vedavādaratāḥ pārtha nānyadastīti vādinaḥ ||

Those without discernment, delighting in the letter of the Vedas and saying there is nothing else, speak flowery words, Partha.

हे पार्थ, जो अविवेकी लोग वेदों के कर्मकांड-वाक्यों में रमे रहते हैं और कहते हैं कि इसके सिवा कुछ है ही नहीं, वे फूलों जैसी आकर्षक वाणी बोलते हैं।

This criticises ritual done only for selfish rewards; it is not a rejection of the Vedas themselves.

यह केवल स्वार्थी फल के लिए किए गए कर्मकांड की आलोचना है; यह स्वयं वेदों का अस्वीकार नहीं है।

कामात्मानः स्वर्गपरा जन्मकर्मफलप्रदाम् । क्रियाविशेषबहुलां भोगैश्वर्यगतिं प्रति ॥

kāmātmānaḥ svargaparā janmakarmaphalapradām | kriyāviśeṣabahulāṃ bhogaiśvaryagatiṃ prati ||

Full of desire, intent on heaven, they speak words that offer rebirth as the fruit of action, filled with special rites aimed at pleasure and power.

वे कामनाओं से भरे, स्वर्ग को ही परम लक्ष्य मानने वाले लोग भोग और ऐश्वर्य की प्राप्ति के लिए अनेक विशेष क्रियाओं से भरी, जन्म रूपी कर्मफल देने वाली वाणी बोलते हैं।

भोगैश्वर्यप्रसक्तानां तयापहृतचेतसाम् । व्यवसायात्मिका बुद्धिः समाधौ न विधीयते ॥

bhogaiśvaryaprasaktānāṃ tayāpahṛtacetasām | vyavasāyātmikā buddhiḥ samādhau na vidhīyate ||

For those attached to pleasure and power, whose minds are carried away by such words, the resolute understanding is not established in meditation.

उस वाणी से जिनका चित्त हर लिया गया है और जो भोग तथा ऐश्वर्य में आसक्त हैं, उनकी निश्चयात्मक बुद्धि समाधि में स्थिर नहीं होती।

त्रैगुण्यविषया वेदा निस्त्रैगुण्यो भवार्जुन । निर्द्वंद्वो नित्यसत्त्वस्थो निर्योगक्षेम आत्मवान् ॥

traiguṇyaviṣayā vedā nistraiguṇyo bhavārjuna | nirdvaṃdvo nityasattvastho niryogakṣema ātmavān ||

The Vedas deal with the three gunas. Be free of the three gunas, Arjuna, free from the pairs of opposites, ever established in purity, free from concern for acquiring and keeping, and centred in the Self.

वेद तीनों गुणों के विषयों का वर्णन करते हैं। हे अर्जुन, तुम तीनों गुणों से ऊपर उठो, द्वंद्वों से रहित, सदा सत्त्व में स्थित, योग-क्षेम (पाने और बचाने) की चिंता से मुक्त और आत्मनिष्ठ बनो।

This does not advise neglecting one's family's needs or finances; it is about inner freedom from anxious grasping.

यह परिवार की ज़रूरतों या आर्थिक स्थिति की उपेक्षा करने की सलाह नहीं है; यह चिंता भरी पकड़ से भीतरी मुक्ति के बारे में है।

यावानर्थ उदपाने सर्वतः संप्लुतोदके । तावान्सर्वेषु वेदेषु ब्राह्मणस्य विजानतः ॥

yāvānartha udapāne sarvataḥ saṃplutodake | tāvānsarveṣu vedeṣu brāhmaṇasya vijānataḥ ||

As much use as there is in a small well when there is water flooding everywhere, so much use is there in all the Vedas for the brahmana who knows.

चारों ओर से भरे जलाशय के होते हुए छोटे कुएँ का जितना प्रयोजन रह जाता है, ज्ञानी ब्राह्मण के लिए सब वेदों का उतना ही प्रयोजन है।

Do not present this as dismissing the Vedas or practice; it describes the perspective of one who has realised.

इसे वेदों या साधना को नकारने वाला न बताएँ; यह उस व्यक्ति की दृष्टि का वर्णन है जिसने सत्य का अनुभव कर लिया है।

कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदा चन । मा कर्मफलहेतुर्भूर्मा ते सङ्गोऽस्त्वकर्मणि ॥

karmaṇyevādhikāraste mā phaleṣu kadā cana | mā karmaphalaheturbhūrmā te saṅgo'stvakarmaṇi ||

Your right is to action alone, never to its fruits. Do not let the fruits of action be your motive, and do not be attached to inaction.

तुम्हारा अधिकार केवल कर्म करने में है, उसके फलों में कभी नहीं। तुम कर्मफल के हेतु मत बनो, और कर्म न करने में भी तुम्हारी आसक्ति न हो।

Not a reason to accept injustice silently. Doing one's work without craving does not mean one cannot ask for fair treatment.

यह अन्याय को चुपचाप सह लेने का कारण नहीं है। लालसा के बिना अपना काम करने का अर्थ यह नहीं कि आप उचित व्यवहार की माँग नहीं कर सकते।

योगस्थः कुरु कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा धनंजय । सिद्ध्यसिद्ध्योः समो भूत्वा समत्वं योग उच्यते ॥

yogasthaḥ kuru karmāṇi saṅgaṃ tyaktvā dhanaṃjaya | siddhyasiddhyoḥ samo bhūtvā samatvaṃ yoga ucyate ||

Established in yoga, perform actions, Dhananjaya, abandoning attachment, being even-minded in success and failure. Evenness of mind is called yoga.

हे धनंजय, आसक्ति को त्यागकर, सफलता और असफलता में समान रहकर, योग में स्थित होकर कर्म करो। यही समत्व योग कहलाता है।

दूरेण ह्यवरं कर्म बुद्धियोगाद्धनंजय । बुद्धौ शरणमन्विच्छ कृपणाः फलहेतवः ॥

dūreṇa hyavaraṃ karma buddhiyogāddhanaṃjaya | buddhau śaraṇamanviccha kṛpaṇāḥ phalahetavaḥ ||

Action done for its results is far inferior to the yoga of understanding, Dhananjaya. Seek refuge in understanding; pitiable are those whose motive is the fruit.

हे धनंजय, फल की इच्छा से किया गया कर्म बुद्धियोग से बहुत निम्न है। तुम बुद्धि की शरण लो; फल के हेतु बनने वाले दीन (कृपण) हैं।

Earning a living is legitimate. The verse is about the inner motive, not about refusing fair pay.

जीविका कमाना पूरी तरह उचित है। यह श्लोक भीतरी प्रेरणा के बारे में है, उचित वेतन ठुकराने के बारे में नहीं।

बुद्धियुक्तो जहातीह उभे सुकृतदुष्कृते । तस्माद्योगाय युज्यस्व योगः कर्मसु कौशलम् ॥

buddhiyukto jahātīha ubhe sukṛtaduṣkṛte | tasmādyogāya yujyasva yogaḥ karmasu kauśalam ||

One united with understanding casts off here both good and evil deeds. Therefore devote yourself to yoga; yoga is skill in action.

बुद्धियुक्त पुरुष इसी लोक में पुण्य और पाप दोनों को त्याग देता है। इसलिए योग में लग जाओ; योग ही कर्मों में कुशलता है।

कर्मजं बुद्धियुक्ता हि फलं त्यक्त्वा मनीषिणः । जन्मबन्धविनिर्मुक्ताः पदं गच्छन्त्यनामयम् ॥

karmajaṃ buddhiyuktā hi phalaṃ tyaktvā manīṣiṇaḥ | janmabandhavinirmuktāḥ padaṃ gacchantyanāmayam ||

The wise, united with understanding, abandon the fruit born of action, and, freed from the bondage of birth, go to the state beyond all suffering.

बुद्धियुक्त ज्ञानी कर्म से उत्पन्न फल को त्यागकर जन्म के बंधन से मुक्त हो जाते हैं और दुखरहित परम पद को प्राप्त होते हैं।

यदा ते मोहकलिलं बुद्धिर्व्यतितरिष्यति । तदा गन्तासि निर्वेदं श्रोतव्यस्य श्रुतस्य च ॥

yadā te mohakalilaṃ buddhirvyatitariṣyati | tadā gantāsi nirvedaṃ śrotavyasya śrutasya ca ||

When your understanding crosses beyond the mire of delusion, then you will become indifferent to what has been heard and what is yet to be heard.

जब तुम्हारी बुद्धि मोह रूपी दलदल को पार कर जाएगी, तब तुम सुने हुए और सुनने योग्य सब से वैराग्य को प्राप्त हो जाओगे।

श्रुतिविप्रतिपन्ना ते यदा स्थास्यति निश्चला । समाधावचला बुद्धिस्तदा योगमवाप्स्यसि ॥

śrutivipratipannā te yadā sthāsyati niścalā | samādhāvacalā buddhistadā yogamavāpsyasi ||

When your understanding, bewildered by conflicting teachings, stands firm and unmoving in meditation, then you will attain yoga.

जब नाना प्रकार के वचनों से विचलित हुई तुम्हारी बुद्धि समाधि में अचल और स्थिर हो जाएगी, तब तुम योग को प्राप्त हो जाओगे।

स्थितप्रज्ञस्य का भाषा समाधिस्थस्य केशव । स्थितधीः किं प्रभाषेत किमासीत व्रजेत किम् ॥

sthitaprajñasya kā bhāṣā samādhisthasya keśava | sthitadhīḥ kiṃ prabhāṣeta kimāsīta vrajeta kim ||

Arjuna said: What is the description of one of steady wisdom, who is established in meditation, Keshava? How does one of steady mind speak, how do they sit, how do they walk?

अर्जुन ने कहा: हे केशव, समाधि में स्थित स्थितप्रज्ञ पुरुष के क्या लक्षण हैं? वह स्थिरबुद्धि पुरुष कैसे बोलता है, कैसे बैठता है और कैसे चलता है?

प्रजहाति यदा कामान्सर्वान्पार्थ मनोगतान् । आत्मन्येवात्मना तुष्टः स्थितप्रज्ञस्तदोच्यते ॥

prajahāti yadā kāmānsarvānpārtha manogatān | ātmanyevātmanā tuṣṭaḥ sthitaprajñastadocyate ||

The Blessed Lord said: When one gives up all desires that arise in the mind, Partha, and is content in the Self by the Self, then one is said to be of steady wisdom.

श्रीभगवान ने कहा: हे पार्थ, जब व्यक्ति मन में उठने वाली सभी कामनाओं को पूरी तरह त्याग देता है और आत्मा से आत्मा में ही संतुष्ट रहता है, तब वह स्थितप्रज्ञ कहलाता है।

दुःखेष्वनुद्विग्नमनाः सुखेषु विगतस्पृहः । वीतरागभयक्रोधः स्थितधीर्मुनिरुच्यते ॥

duḥkheṣvanudvignamanāḥ sukheṣu vigataspṛhaḥ | vītarāgabhayakrodhaḥ sthitadhīrmunirucyate ||

One whose mind is not disturbed in sorrow, who has no craving for pleasures, who is free from passion, fear and anger, is called a sage of steady mind.

दुखों में जिसका मन उद्विग्न नहीं होता, सुखों में जिसकी लालसा नहीं होती, और जो राग, भय और क्रोध से मुक्त है, वह स्थिरबुद्धि मुनि कहलाता है।

यः सर्वत्रानभिस्नेहस्तत्तत्प्राप्य शुभाशुभम् । नाभिनन्दति न द्वेष्टि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥

yaḥ sarvatrānabhisnehastattatprāpya śubhāśubham | nābhinandati na dveṣṭi tasya prajñā pratiṣṭhitā ||

One who is without attachment everywhere, who, meeting with good or bad, neither rejoices nor hates, that person's wisdom is firmly established.

जो सर्वत्र आसक्ति रहित है, और शुभ या अशुभ प्राप्त होने पर न प्रसन्न होता है न द्वेष करता है, उसकी प्रज्ञा स्थिर है।

यदा संहरते चायं कूर्मोऽङ्गानीव सर्वशः । इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥

yadā saṃharate cāyaṃ kūrmo'ṅgānīva sarvaśaḥ | indriyāṇīndriyārthebhyastasya prajñā pratiṣṭhitā ||

When one completely withdraws the senses from their objects, as a tortoise draws in its limbs, that person's wisdom is firmly established.

जैसे कछुआ अपने अंगों को सब ओर से समेट लेता है, वैसे ही जब यह व्यक्ति इंद्रियों को विषयों से हटा लेता है, तब उसकी प्रज्ञा स्थिर होती है।

विषया विनिवर्तन्ते निराहारस्य देहिनः । रसवर्जं रसोऽप्यस्य परं दृष्ट्वा निवर्तते ॥

viṣayā vinivartante nirāhārasya dehinaḥ | rasavarjaṃ raso'pyasya paraṃ dṛṣṭvā nivartate ||

Objects fall away from the embodied one who abstains from them, but the taste for them remains. Even the taste departs when the Supreme is seen.

विषयों का सेवन न करने वाले देहधारी से विषय तो हट जाते हैं, पर उनका रस (आसक्ति) नहीं जाता। परमात्मा का साक्षात्कार होने पर यह रस भी निवृत्त हो जाता है।

Not advice to fast or restrict food. Anyone struggling with eating or addiction should also seek professional help.

यह उपवास करने या भोजन सीमित करने की सलाह नहीं है। खान-पान या नशे की लत से जूझ रहे किसी भी व्यक्ति को पेशेवर मदद भी लेनी चाहिए।

यततो ह्यपि कौन्तेय पुरुषस्य विपश्चितः । इन्द्रियाणि प्रमाथीनि हरन्ति प्रसभं मनः ॥

yatato hyapi kaunteya puruṣasya vipaścitaḥ | indriyāṇi pramāthīni haranti prasabhaṃ manaḥ ||

The turbulent senses, son of Kunti, forcibly carry away the mind even of a wise person who is striving.

हे कौन्तेय, प्रयत्न करते हुए बुद्धिमान पुरुष के मन को भी ये मथ डालने वाली इंद्रियाँ बलपूर्वक हर लेती हैं।

तानि सर्वाणि संयम्य युक्त आसीत मत्परः । वशे हि यस्येन्द्रियाणि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥

tāni sarvāṇi saṃyamya yukta āsīta matparaḥ | vaśe hi yasyendriyāṇi tasya prajñā pratiṣṭhitā ||

Restraining all of them, one should sit disciplined, intent on me. For one whose senses are under control, wisdom is firmly established.

उन सब इंद्रियों को वश में करके, संयमित होकर मुझमें परायण होकर बैठे। जिसकी इंद्रियाँ वश में हैं, उसकी प्रज्ञा स्थिर है।

ध्यायतो विषयान्पुंसः सङ्गस्तेषूपजायते । सङ्गात्संजायते कामः कामात्क्रोधोऽभिजायते ॥

dhyāyato viṣayānpuṃsaḥ saṅgasteṣūpajāyate | saṅgātsaṃjāyate kāmaḥ kāmātkrodho'bhijāyate ||

When a person dwells on objects, attachment to them arises. From attachment, desire is born; from desire, anger arises.

विषयों का चिंतन करने वाले मनुष्य की उनमें आसक्ति हो जाती है। आसक्ति से कामना उत्पन्न होती है और कामना से क्रोध उत्पन्न होता है।

क्रोधाद्भवति संमोहः संमोहात्स्मृतिविभ्रमः । स्मृतिभ्रंशाद्बुद्धिनाशो बुद्धिनाशात्प्रणश्यति ॥

krodhādbhavati saṃmohaḥ saṃmohātsmṛtivibhramaḥ | smṛtibhraṃśādbuddhināśo buddhināśātpraṇaśyati ||

From anger comes delusion; from delusion, confusion of memory; from confusion of memory, the loss of understanding; and from loss of understanding, one is ruined.

क्रोध से मूढ़ता उत्पन्न होती है, मूढ़ता से स्मृति भ्रमित होती है, स्मृति के भ्रमित होने से बुद्धि का नाश होता है, और बुद्धि के नाश से मनुष्य का पतन हो जाता है।

रागद्वेषवियुक्तैस्तु विषयानिन्द्रियैश्चरन् । आत्मवश्यैर्विधेयात्मा प्रसादमधिगच्छति ॥

rāgadveṣaviyuktaistu viṣayānindriyaiścaran | ātmavaśyairvidheyātmā prasādamadhigacchati ||

But one who moves among objects with senses free from attraction and aversion, under the control of the self, being self-disciplined, attains serenity.

किंतु राग और द्वेष से रहित, अपने वश में की हुई इंद्रियों द्वारा विषयों में विचरण करता हुआ संयमी पुरुष प्रसन्नता (अंतःकरण की निर्मलता) को प्राप्त होता है।

प्रसादे सर्वदुःखानां हानिरस्योपजायते । प्रसन्नचेतसो ह्याशु बुद्धिः पर्यवतिष्ठते ॥

prasāde sarvaduḥkhānāṃ hānirasyopajāyate | prasannacetaso hyāśu buddhiḥ paryavatiṣṭhate ||

In serenity, all sorrows come to an end. For the one whose mind is serene, understanding soon becomes firmly established.

प्रसन्नता प्राप्त होने पर उसके सभी दुखों का नाश हो जाता है। प्रसन्न चित्त वाले पुरुष की बुद्धि शीघ्र ही स्थिर हो जाती है।

नास्ति बुद्धिरयुक्तस्य न चायुक्तस्य भावना । न चाभावयतः शान्तिरशान्तस्य कुतः सुखम् ॥

nāsti buddhirayuktasya na cāyuktasya bhāvanā | na cābhāvayataḥ śāntiraśāntasya kutaḥ sukham ||

There is no understanding for the undisciplined, nor is there contemplation for the undisciplined. Without contemplation there is no peace, and for one without peace, where is happiness?

असंयमी पुरुष में बुद्धि नहीं होती और न उसमें भावना (ध्यान) होती है। भावनाहीन को शांति नहीं मिलती, और अशांत को सुख कहाँ?

इन्द्रियाणां हि चरतां यन्मनोऽनुविधीयते । तदस्य हरति प्रज्ञां वायुर्नावमिवाम्भसि ॥

indriyāṇāṃ hi caratāṃ yanmano'nuvidhīyate | tadasya harati prajñāṃ vāyurnāvamivāmbhasi ||

When the mind follows the wandering senses, it carries away one's wisdom, as the wind carries away a boat on the water.

विषयों में विचरती इंद्रियों में से जिस इंद्रिय के पीछे मन चल पड़ता है, वह इसकी प्रज्ञा को वैसे ही हर लेती है जैसे जल में नाव को वायु।

तस्माद्यस्य महाबाहो निगृहीतानि सर्वशः । इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥

tasmādyasya mahābāho nigṛhītāni sarvaśaḥ | indriyāṇīndriyārthebhyastasya prajñā pratiṣṭhitā ||

Therefore, mighty-armed one, the one whose senses are completely restrained from their objects, that person's wisdom is firmly established.

इसलिए हे महाबाहो, जिसकी इंद्रियाँ विषयों से सब प्रकार से वश में की हुई हैं, उसकी प्रज्ञा स्थिर है।

या निशा सर्वभूतानां तस्यां जागर्ति संयमी । यस्यां जाग्रति भूतानि सा निशा पश्यतो मुनेः ॥

yā niśā sarvabhūtānāṃ tasyāṃ jāgarti saṃyamī | yasyāṃ jāgrati bhūtāni sā niśā paśyato muneḥ ||

What is night for all beings, in that the self-controlled one is awake. That in which beings are awake is night for the sage who sees.

जो सब प्राणियों के लिए रात्रि है, उसमें संयमी पुरुष जागता है; और जिसमें सब प्राणी जागते हैं, वह तत्व को देखने वाले मुनि के लिए रात्रि है।

आपूर्यमाणमचलप्रतिष्ठं समुद्रमापः प्रविशन्ति यद्वत् । तद्वत्कामा यं प्रविशन्ति सर्वे स शान्तिमाप्नोति न कामकामी ॥

āpūryamāṇamacalapratiṣṭhaṃ samudramāpaḥ praviśanti yadvat | tadvatkāmā yaṃ praviśanti sarve sa śāntimāpnoti na kāmakāmī ||

As waters enter the ocean, which is ever being filled yet remains still and unmoved, so one into whom all desires enter attains peace, not the one who craves desires.

जैसे सब ओर से भरता हुआ पर अचल रहने वाला समुद्र नदियों के जल को अपने में समा लेता है, वैसे ही जिस पुरुष में सब कामनाएँ (बिना विकार किए) समा जाती हैं, वही शांति पाता है, कामनाओं की कामना करने वाला नहीं।

विहाय कामान्यः सर्वान्पुमांश्चरति निःस्पृहः । निर्ममो निरहंकारः स शान्तिमधिगच्छति ॥

vihāya kāmānyaḥ sarvānpumāṃścarati niḥspṛhaḥ | nirmamo nirahaṃkāraḥ sa śāntimadhigacchati ||

The person who abandons all desires and moves about free from longing, without the sense of 'mine' and without ego, attains peace.

जो पुरुष सब कामनाओं को त्यागकर स्पृहारहित, ममतारहित और अहंकाररहित होकर विचरता है, वह शांति को प्राप्त होता है।

एषा ब्राह्मी स्थितिः पार्थ नैनां प्राप्य विमुह्यति । स्थित्वास्यामन्तकालेऽपि ब्रह्मनिर्वाणमृच्छति ॥

eṣā brāhmī sthitiḥ pārtha naināṃ prāpya vimuhyati | sthitvāsyāmantakāle'pi brahmanirvāṇamṛcchati ||

This is the Brahmic state, Partha. Having attained it, one is not deluded. Abiding in it even at the end of life, one attains the bliss of Brahman.

हे पार्थ, यह ब्राह्मी स्थिति है। इसे पाकर मनुष्य मोहित नहीं होता। अंतकाल में भी इस स्थिति में स्थित होकर वह ब्रह्मनिर्वाण को प्राप्त होता है।