Chapter 19 (Bhāgavata 11.24)

अथ ते सम्प्रवक्ष्यामि साङ्ख्यं पूर्वैर्विनिश्चितम् । यद्विज्ञाय पुमान्सद्यो जह्याद्वैकल्पिकं भ्रमम् ॥

atha te sampravakṣyāmi sāṅkhyaṃ pūrvairviniścitam | yadvijñāya pumānsadyo jahyādvaikalpikaṃ bhramam ||

Now I will explain to you Sāṅkhya, as the ancients settled it. Knowing it, a person at once gives up the delusion that comes from seeing things as divided.

अब मैं तुम्हें वह सांख्य बताऊँगा जिसे प्राचीन ज्ञानियों ने निश्चित किया था। उसे जानकर मनुष्य भेद-दृष्टि से उपजे भ्रम को तुरंत छोड़ देता है।

आसीज्ज्ञानमथो अर्थ एकमेवाविकल्पितम् । यदा विवेकनिपुणा आदौ कृतयुगेऽयुगे ॥

āsījjñānamatho artha ekamevāvikalpitam | yadā vivekanipuṇā ādau kṛtayuge'yuge ||

In the beginning, in the Kṛta age when people were skilled in discernment, and again at the end of the ages, there was knowledge and its object as one, undivided.

आरंभ में, कृतयुग में जब लोग विवेक में निपुण थे, और फिर युगों के अंत (प्रलय) में भी, ज्ञान और उसका विषय एक ही थे, बिना किसी भेद के।

तन्मायाफलरूपेण केवलं निर्विकल्पितम् । वाङ्मनोऽगोचरं सत्यं द्विधा समभवद्बृहत् ॥

tanmāyāphalarūpeṇa kevalaṃ nirvikalpitam | vāṅmano'gocaraṃ satyaṃ dvidhā samabhavadbṛhat ||

That vast reality, the truth, alone and undivided, beyond the reach of speech and mind, became twofold: as māyā and as that which experiences it.

वह विशाल सत्य, अकेला और अविभाजित, जो वाणी और मन की पहुँच से परे है, दो रूपों में हो गया: माया के रूप में और उसे अनुभव करने वाले के रूप में।

तयोरेकतरो ह्यर्थः प्रकृतिः सोभयात्मिका । ज्ञानं त्वन्यतमो भावः पुरुषः सोऽभिधीयते ॥

tayorekataro hyarthaḥ prakṛtiḥ sobhayātmikā | jñānaṃ tvanyatamo bhāvaḥ puruṣaḥ so'bhidhīyate ||

Of the two, one is the object: prakṛti, which has both natures [cause and effect]. The other, knowledge, is the being called puruṣa.

उन दोनों में एक विषय है: प्रकृति, जो कारण और कार्य दोनों रूपों वाली है। दूसरा, ज्ञान, वह तत्त्व है जिसे पुरुष कहा जाता है।

तमो रजः सत्त्वमिति प्रकृतेरभवन्गुणाः । मया प्रक्षोभ्यमाणायाः पुरुषानुमतेन च ॥

tamo rajaḥ sattvamiti prakṛterabhavanguṇāḥ | mayā prakṣobhyamāṇāyāḥ puruṣānumatena ca ||

Tamas, rajas and sattva: these guṇas arose from prakṛti when it was stirred by me, with the assent of puruṣa.

तम, रज और सत्त्व: ये गुण प्रकृति से तब उत्पन्न हुए जब मैंने पुरुष की अनुमति से उसे क्षुब्ध (गतिमान) किया।

तेभ्यः समभवत्सूत्रं महान्सूत्रेण संयुतः । ततो विकुर्वतो जातो योऽहङ्कारो विमोहनः ॥

tebhyaḥ samabhavatsūtraṃ mahānsūtreṇa saṃyutaḥ | tato vikurvato jāto yo'haṅkāro vimohanaḥ ||

From them arose the sūtra [the power of action]; joined with the sūtra came the mahat [the great principle]. From its transformation was born ahaṅkāra, the sense of 'I', which deludes.

उनसे सूत्र (क्रिया-शक्ति) उत्पन्न हुआ; सूत्र से जुड़ा महत्-तत्त्व हुआ। उसके विकार से अहंकार जन्मा, जो मोह में डालने वाला है।

वैकारिकस्तैजसश्च तामसश्चेत्यहं त्रिवृत् । तन्मात्रेन्द्रियमनसां कारणं चिदचिन्मयः ॥

vaikārikastaijasaśca tāmasaścetyahaṃ trivṛt | tanmātrendriyamanasāṃ kāraṇaṃ cidacinmayaḥ ||

The ego is threefold: vaikārika [sattvic], taijasa [rajasic] and tāmasa. Made of both consciousness and matter, it is the cause of the subtle elements, the senses and the mind.

अहंकार तीन प्रकार का है: वैकारिक (सात्त्विक), तैजस (राजस) और तामस। चेतना और जड़ दोनों से बना यह तन्मात्राओं, इंद्रियों और मन का कारण है।

अर्थस्तन्मात्रिकाज्जज्ञे तामसादिन्द्रियाणि च । तैजसाद्देवता आसन्नेकादश च वैकृतात् ॥

arthastanmātrikājjajñe tāmasādindriyāṇi ca | taijasāddevatā āsannekādaśa ca vaikṛtāt ||

From the tāmasa ego, through the subtle elements, the objects arose; from the taijasa, the senses; and from the vaikārika came the deities [of the senses] and the eleventh, the mind.

तामस अहंकार से तन्मात्राओं के द्वारा विषय (स्थूल भूत) उत्पन्न हुए; तैजस से इंद्रियाँ; और वैकारिक से इंद्रियों के देवता तथा ग्यारहवाँ, मन।

मया सञ्चोदिता भावाः सर्वे संहत्यकारिणः । अण्डमुत्पादयामासुर्ममायतनमुत्तमम् ॥

mayā sañcoditā bhāvāḥ sarve saṃhatyakāriṇaḥ | aṇḍamutpādayāmāsurmamāyatanamuttamam ||

Impelled by me, all these principles, working together, produced the egg, my supreme dwelling.

मेरी प्रेरणा से इन सब तत्त्वों ने मिलकर काम किया और ब्रह्माण्ड रूपी अंडा उत्पन्न किया, जो मेरा उत्तम निवास है।

तस्मिन्नहं समभवमण्डे सलिलसंस्थितौ । मम नाभ्यामभूत्पद्मं विश्वाख्यं तत्र चात्मभूः ॥

tasminnahaṃ samabhavamaṇḍe salilasaṃsthitau | mama nābhyāmabhūtpadmaṃ viśvākhyaṃ tatra cātmabhūḥ ||

In that egg, resting on the waters, I came to be. From my navel arose a lotus called the universe, and on it the self-born [Brahmā].

जल पर स्थित उस अंडे में मैं प्रकट हुआ। मेरी नाभि से 'विश्व' नाम का कमल निकला, और उस पर स्वयंभू (ब्रह्मा) उत्पन्न हुए।

सोऽसृजत्तपसा युक्तो रजसा मदनुग्रहात् । लोकान्सपालान्विश्वात्मा भूर्भुवः स्वरिति त्रिधा ॥

so'sṛjattapasā yukto rajasā madanugrahāt | lokānsapālānviśvātmā bhūrbhuvaḥ svariti tridhā ||

He, the soul of the universe, filled with rajas, through austerity and by my grace, created the worlds with their guardians, in three divisions: bhūḥ, bhuvaḥ and svaḥ.

विश्व की आत्मा उन ब्रह्मा ने, रजोगुण से युक्त होकर, तप से और मेरी कृपा से, लोकपालों सहित लोकों की तीन भागों में रचना की: भूः, भुवः और स्वः।

देवानामोक आसीत्स्वर्भूतानां च भुवः पदम् । मर्त्यादीनां च भूर्लोकः सिद्धानां त्रितयात्परम् ॥

devānāmoka āsītsvarbhūtānāṃ ca bhuvaḥ padam | martyādīnāṃ ca bhūrlokaḥ siddhānāṃ tritayātparam ||

Svar became the home of the gods, bhuvaḥ the place of spirits, and bhūḥ the world of mortals and other beings. Beyond these three is the place of the siddhas.

स्वर्लोक देवताओं का घर बना, भुवर्लोक भूत-प्राणियों का स्थान, और भूलोक मनुष्यों आदि का लोक। इन तीनों से परे सिद्धों का स्थान है।

अधोऽसुराणां नागानां भूमेरोकोऽसृजत्प्रभुः । त्रिलोक्यां गतयः सर्वाः कर्मणां त्रिगुणात्मनाम् ॥

adho'surāṇāṃ nāgānāṃ bhūmeroko'sṛjatprabhuḥ | trilokyāṃ gatayaḥ sarvāḥ karmaṇāṃ triguṇātmanām ||

Below the earth the Lord made the abode of the asuras and nāgas. Within the three worlds lie all the destinations of actions made of the three guṇas.

पृथ्वी के नीचे प्रभु ने असुरों और नागों का निवास बनाया। तीनों लोकों में ही त्रिगुणमय कर्मों की सारी गतियाँ हैं।

योगस्य तपसश्चैव न्यासस्य गतयोऽमलाः । महर्जनस्तपः सत्यं भक्तियोगस्य मद्गतिः ॥

yogasya tapasaścaiva nyāsasya gatayo'malāḥ | maharjanastapaḥ satyaṃ bhaktiyogasya madgatiḥ ||

The pure destinations of yoga, austerity and renunciation are Mahar, Jana, Tapas and Satya; the destination of bhakti-yoga is I myself.

योग, तप और संन्यास की निर्मल गतियाँ महर्, जन, तप और सत्य लोक हैं; पर भक्तियोग की गति मैं स्वयं हूँ।

मया कालात्मना धात्रा कर्मयुक्तमिदं जगत् । गुणप्रवाह एतस्मिन्नुन्मज्जति निमज्जति ॥

mayā kālātmanā dhātrā karmayuktamidaṃ jagat | guṇapravāha etasminnunmajjati nimajjati ||

By me, as Time, the ordainer, this world is bound to action. In this stream of the guṇas it rises and sinks.

मुझ काल-रूप विधाता के द्वारा यह जगत कर्म से बँधा है। गुणों के इस प्रवाह में यह कभी ऊपर उठता है, कभी डूबता है।

अणुर्बृहत्कृशः स्थूलो यो यो भावः प्रसिध्यति । सर्वोऽप्युभयसंयुक्तः प्रकृत्या पुरुषेण च ॥

aṇurbṛhatkṛśaḥ sthūlo yo yo bhāvaḥ prasidhyati | sarvo'pyubhayasaṃyuktaḥ prakṛtyā puruṣeṇa ca ||

Whatever comes into being, minute or vast, thin or gross, all of it is joined with both: prakṛti and puruṣa.

जो कुछ भी अस्तित्व में आता है, सूक्ष्म या विशाल, पतला या स्थूल, वह सब दोनों से युक्त है: प्रकृति और पुरुष से।

यस्तु यस्यादिरन्तश्च स वै मध्यं च तस्य सन् । विकारो व्यवहारार्थो यथा तैजसपार्थिवाः ॥

yastu yasyādirantaśca sa vai madhyaṃ ca tasya san | vikāro vyavahārārtho yathā taijasapārthivāḥ ||

That which is the beginning and the end of a thing is also its middle, being what is real. The modification exists for everyday dealing, like things made of gold or of clay.

जो किसी वस्तु का आदि और अंत है, वही सत् होकर उसका मध्य भी है। विकार तो व्यवहार के लिए है, जैसे सोने या मिट्टी से बनी वस्तुएँ।

यदुपादाय पूर्वस्तु भावो विकुरुतेऽपरम् । आदिरन्तो यदा यस्य तत्सत्यमभिधीयते ॥

yadupādāya pūrvastu bhāvo vikurute'param | ādiranto yadā yasya tatsatyamabhidhīyate ||

That which a former thing takes as its material when it changes into the next, and which is the beginning and end of it, that is called the real.

जिसे उपादान (सामग्री) बनाकर पहली वस्तु बदलकर अगली बनती है, और जो उसका आदि और अंत है, वही सत्य कहलाता है।

प्रकृतिर्यस्योपादानमाधारः पुरुषः परः । सतोऽभिव्यञ्जकः कालो ब्रह्म तत्त्रितयं त्वहम् ॥

prakṛtiryasyopādānamādhāraḥ puruṣaḥ paraḥ | sato'bhivyañjakaḥ kālo brahma tattritayaṃ tvaham ||

Prakṛti is its material cause, the supreme Puruṣa its support, and Time what makes it manifest. This triad, Brahman, am I.

प्रकृति इसका उपादान कारण है, परम पुरुष इसका आधार है, और काल इसे प्रकट करने वाला है। यह त्रय, ब्रह्म, मैं ही हूँ।

सर्गः प्रवर्तते तावत्पौर्वापर्येण नित्यशः । महान्गुणविसर्गार्थः स्थित्यन्तो यावदीक्षणम् ॥

sargaḥ pravartate tāvatpaurvāparyeṇa nityaśaḥ | mahānguṇavisargārthaḥ sthityanto yāvadīkṣaṇam ||

Creation goes on continually, one thing after another, its great flow serving the unfolding of the guṇas, until the end of its maintenance, as long as [my] gaze lasts.

सृष्टि निरंतर क्रम से चलती रहती है; उसका महान प्रवाह गुणों के विस्तार के लिए है, और वह पालन के अंत तक, जब तक (मेरी) दृष्टि बनी रहती है, चलता है।

विराण्मयासाद्यमानो लोककल्पविकल्पकः । पञ्चत्वाय विशेषाय कल्पते भुवनैः सह ॥

virāṇmayāsādyamāno lokakalpavikalpakaḥ | pañcatvāya viśeṣāya kalpate bhuvanaiḥ saha ||

The cosmic form [Virāṭ], in which worlds are formed and unformed, when overtaken by me, becomes fit for dissolution into the five elements, along with all the worlds.

विराट् रूप, जिसमें लोकों की रचना और विघटन होता है, जब मुझसे (काल रूप में) घिर जाता है, तब सब लोकों सहित पंचभूतों में विलीन होने योग्य हो जाता है।

अन्ने प्रलीयते मर्त्यमन्नं धानासु लीयते । धाना भूमौ प्रलीयन्ते भूमिर्गन्धे प्रलीयते ॥

anne pralīyate martyamannaṃ dhānāsu līyate | dhānā bhūmau pralīyante bhūmirgandhe pralīyate ||

The mortal body dissolves into food, food into grain, grain into the earth, and the earth into smell.

मरणशील शरीर अन्न में विलीन होता है, अन्न बीज में, बीज भूमि में, और भूमि गंध में विलीन हो जाती है।

This describes the cosmic order of dissolution, not an invitation to think about dying. If death is on your mind or you feel hopeless, call Tele-MANAS 14416.

यह प्रलय के क्रम का वर्णन है, मृत्यु के बारे में सोचने का निमंत्रण नहीं। यदि मन में मृत्यु के विचार आ रहे हैं या निराशा है, तो टेली-मानस 14416 पर कॉल करें।

अप्सु प्रलीयते गन्ध आपश्च स्वगुणे रसे । लीयते ज्योतिषि रसो ज्योती रूपे प्रलीयते ॥

apsu pralīyate gandha āpaśca svaguṇe rase | līyate jyotiṣi raso jyotī rūpe pralīyate ||

Smell dissolves into water, and water into its own quality, taste. Taste dissolves into fire, and fire into form.

गंध जल में विलीन होती है, और जल अपने गुण रस में। रस अग्नि में विलीन होता है, और अग्नि रूप में।

रूपं वायौ स च स्पर्शे लीयते सोऽपि चाम्बरे । अम्बरं शब्दतन्मात्र इन्द्रियाणि स्वयोनिषु ॥

rūpaṃ vāyau sa ca sparśe līyate so'pi cāmbare | ambaraṃ śabdatanmātra indriyāṇi svayoniṣu ||

Form dissolves into air, air into touch, touch into space; space into the subtle element of sound; and the senses into their own sources.

रूप वायु में विलीन होता है, वायु स्पर्श में, स्पर्श आकाश में; आकाश शब्द-तन्मात्रा में; और इंद्रियाँ अपने-अपने कारणों में।

योनिर्वैकारिके सौम्य लीयते मनसीश्वरे । शब्दो भूतादिमप्येति भूतादिर्महति प्रभुः ॥

yonirvaikārike saumya līyate manasīśvare | śabdo bhūtādimapyeti bhūtādirmahati prabhuḥ ||

Their sources, gentle one, dissolve into the vaikārika [ego], the mind, their ruler. Sound goes into the elemental ego, and that powerful ego into the mahat.

हे सौम्य, उनके कारण (इंद्रिय-देवता) वैकारिक अहंकार, अर्थात् उनके स्वामी मन में विलीन होते हैं। शब्द भूतादि (तामस अहंकार) में जाता है, और वह समर्थ भूतादि महत्-तत्त्व में।

स लीयते महान्स्वेषु गुणेषु गुणवत्तमः । तेऽव्यक्ते सम्प्रलीयन्ते तत्काले लीयतेऽव्यये ॥

sa līyate mahānsveṣu guṇeṣu guṇavattamaḥ | te'vyakte sampralīyante tatkāle līyate'vyaye ||

That mahat, the foremost of the products of the guṇas, dissolves into its own guṇas; they dissolve into the unmanifest; that into Time; and Time into the Imperishable.

वह महत्-तत्त्व, जो गुणों की उपजों में सबसे श्रेष्ठ है, अपने गुणों में विलीन होता है; गुण अव्यक्त में; अव्यक्त काल में; और काल अविनाशी में विलीन हो जाता है।

कालो मायामये जीवे जीव आत्मनि मय्यजे । आत्मा केवल आत्मस्थो विकल्पापायलक्षणः ॥

kālo māyāmaye jīve jīva ātmani mayyaje | ātmā kevala ātmastho vikalpāpāyalakṣaṇaḥ ||

Time dissolves into the jīva made of māyā, and the jīva into me, the unborn Self. The Self, alone, abides in itself, marked by the vanishing of all division.

काल मायामय जीव में विलीन होता है, और जीव मुझ अजन्मा आत्मा में। आत्मा अकेली, अपने-आप में स्थित रहती है; सारे भेदों का मिट जाना ही उसकी पहचान है।

एवमन्वीक्षमाणस्य कथं वैकल्पिको भ्रमः । मनसो हृदि तिष्ठेत व्योम्नीवार्कोदये तमः ॥

evamanvīkṣamāṇasya kathaṃ vaikalpiko bhramaḥ | manaso hṛdi tiṣṭheta vyomnīvārkodaye tamaḥ ||

For one who reflects in this way, how could the delusion of division remain in the heart? It would be like darkness lingering in the sky when the sun rises.

जो इस प्रकार विचार करता है, उसके हृदय में भेद का भ्रम कैसे टिक सकता है? वह वैसा ही होगा जैसे सूर्योदय होने पर आकाश में अँधेरा।

एष साङ्ख्यविधिः प्रोक्तः संशयग्रन्थिभेदनः । प्रतिलोमानुलोमाभ्यां परावरदृश मया ॥

eṣa sāṅkhyavidhiḥ proktaḥ saṃśayagranthibhedanaḥ | pratilomānulomābhyāṃ parāvaradṛśa mayā ||

This method of Sāṅkhya, which cuts the knot of doubt, has been told by me, who see the higher and the lower, in both the reverse and the forward order.

संशय की गाँठ काटने वाली यह सांख्य-विधि मैंने, जो ऊँच और नीच सब देखता हूँ, उलटे (लय) और सीधे (सृष्टि) दोनों क्रमों से कही है।