Chapter 18 (Bhāgavata 11.23)

स एवमाशंसित उद्धवेन भागवतमुख्येन दाशार्हमुख्यः । सभाजयन्भृत्यवचो मुकुन्दस्तमाबभाषे श्रवणीयवीर्यः ॥

sa evamāśaṃsita uddhavena bhāgavatamukhyena dāśārhamukhyaḥ | sabhājayanbhṛtyavaco mukundastamābabhāṣe śravaṇīyavīryaḥ ||

Thus asked by Uddhava, foremost of devotees, Mukunda, chief of the Dāśārhas, whose deeds are worth hearing, honoured the words of his servant and spoke to him.

भक्तों में श्रेष्ठ उद्धव के इस प्रकार पूछने पर, दाशार्हों में प्रमुख और जिनका पराक्रम सुनने योग्य है, उन मुकुन्द ने अपने सेवक की बात का आदर करते हुए उससे कहा।

बार्हस्पत्य स नास्त्यत्र साधुर्वै दुर्जनेरितैः । दुरक्तैर्भिन्नमात्मानं यः समाधातुमीश्वरः ॥

bārhaspatya sa nāstyatra sādhurvai durjaneritaiḥ | duraktairbhinnamātmānaṃ yaḥ samādhātumīśvaraḥ ||

O disciple of Bṛhaspati, there is scarcely a good person in this world who is able to steady his own self when it has been shaken by harsh words spoken by the wicked.

हे बृहस्पति के शिष्य, इस संसार में ऐसा साधु विरला ही है जो दुष्टों के कहे कटु वचनों से विचलित हुए अपने मन को फिर से स्थिर कर सके।

न तथा तप्यते विद्धः पुमान्बाणैस्तु मर्मगैः । यथा तुदन्ति मर्मस्था ह्यसतां परुषेषवः ॥

na tathā tapyate viddhaḥ pumānbāṇaistu marmagaiḥ | yathā tudanti marmasthā hyasatāṃ paruṣeṣavaḥ ||

A man pierced in his vital parts by arrows does not suffer as much as when the arrow-like harsh words of the wicked lodge in the heart and torment him.

मर्मस्थानों में बाणों से बिंधा मनुष्य उतना कष्ट नहीं पाता, जितना दुष्टों के कठोर वचन-रूपी बाण हृदय में धँसकर उसे पीड़ा देते हैं।

कथयन्ति महत्पुण्यमितिहासमिहोद्धव । तमहं वर्णयिष्यामि निबोध सुसमाहितः ॥

kathayanti mahatpuṇyamitihāsamihoddhava | tamahaṃ varṇayiṣyāmi nibodha susamāhitaḥ ||

Here, Uddhava, people tell a very holy old story. I shall describe it; listen with full attention.

उद्धव, इस विषय में लोग एक बड़ा पवित्र प्राचीन इतिहास कहते हैं। मैं उसका वर्णन करूँगा; एकाग्र होकर सुनो।

केनचिद्भिक्षुणा गीतं परिभूतेन दुर्जनैः । स्मरता धृतियुक्तेन विपाकं निजकर्मणाम् ॥

kenacidbhikṣuṇā gītaṃ paribhūtena durjanaiḥ | smaratā dhṛtiyuktena vipākaṃ nijakarmaṇām ||

It was sung by a certain mendicant who, humiliated by wicked people, stayed firm, remembering that this was the ripening of his own past deeds.

यह एक भिक्षु द्वारा गाया गया था, जिसे दुष्टों ने अपमानित किया, पर वह धैर्य से टिका रहा और याद रखता रहा कि यह उसके अपने कर्मों का फल है।

Seeing suffering as the fruit of one's own past deeds is the mendicant's way of finding steadiness; it does not mean victims deserve harm. If you are being harmed, seek help: police 112, women's helpline 181.

कष्ट को अपने कर्मों का फल मानना भिक्षु का स्थिर रहने का तरीका है; इसका अर्थ यह नहीं कि पीड़ित नुकसान के योग्य है। यदि कोई आपको नुकसान पहुँचा रहा है तो मदद लें: पुलिस 112, महिला हेल्पलाइन 181।

अवन्तिषु द्विजः कश्चिदासीदाढ्यतमः श्रिया । वार्तावृत्तिः कदर्यस्तु कामी लुब्धोऽतिकोपनः ॥

avantiṣu dvijaḥ kaścidāsīdāḍhyatamaḥ śriyā | vārtāvṛttiḥ kadaryastu kāmī lubdho'tikopanaḥ ||

Among the people of Avanti there was a brahmin, very rich in wealth, who lived by trade; but he was a miser, full of desires, greedy and quick to anger.

अवन्ती देश में एक ब्राह्मण था जो धन-संपत्ति में बहुत समृद्ध था और व्यापार से जीविका चलाता था; पर वह कंजूस, कामनाओं से भरा, लोभी और बहुत क्रोधी था।

ज्ञातयोऽतिथयस्तस्य वाङ्मात्रेणापि नार्चिताः । शून्यावसथ आत्मापि काले कामैरनर्चितः ॥

jñātayo'tithayastasya vāṅmātreṇāpi nārcitāḥ | śūnyāvasatha ātmāpi kāle kāmairanarcitaḥ ||

His relatives and guests were not honoured even with a kind word. His house was empty of good acts, and he did not even give himself the pleasures due at their proper time.

उसके संबंधियों और अतिथियों का वह एक मीठे शब्द से भी सत्कार नहीं करता था। उसका घर सत्कर्म से सूना था, और समय पर वह स्वयं को भी सुख नहीं देता था।

दुःशीलस्य कदर्यस्य द्रुह्यन्ते पुत्रबान्धवाः । दारा दुहितरो भृत्या विषण्णा नाचरन्प्रियम् ॥

duḥśīlasya kadaryasya druhyante putrabāndhavāḥ | dārā duhitaro bhṛtyā viṣaṇṇā nācaranpriyam ||

Sons and kinsmen bore ill will to this ill-natured miser; his wife, daughters and servants, dejected, did nothing to please him.

उस दुष्ट स्वभाव वाले कंजूस से पुत्र और बंधु-बांधव द्वेष करने लगे; पत्नी, बेटियाँ और सेवक भी उदास होकर उसका कोई प्रिय कार्य नहीं करते थे।

तस्यैवं यक्षवित्तस्य च्युतस्योभयलोकतः । धर्मकामविहीनस्य चुक्रुधुः पञ्चभागिनः ॥

tasyaivaṃ yakṣavittasya cyutasyobhayalokataḥ | dharmakāmavihīnasya cukrudhuḥ pañcabhāginaḥ ||

He guarded his wealth like a yakṣa, fell from both this world and the next, and was without dharma or enjoyment; at him the five sharers grew angry.

वह यक्ष की तरह धन की रखवाली करता था, लोक और परलोक दोनों से गिर गया था, धर्म और सुख दोनों से रहित था; इसलिए पाँचों भागीदार उस पर कुपित हुए।

तदवध्यानविस्रस्त पुण्यस्कन्धस्य भूरिद । अर्थोऽप्यगच्छन्निधनं बह्वायासपरिश्रमः ॥

tadavadhyānavisrasta puṇyaskandhasya bhūrida | artho'pyagacchannidhanaṃ bahvāyāsapariśramaḥ ||

O generous one, through their displeasure at his neglect his store of merit crumbled, and his wealth too, gathered with great labour and toil, went to ruin.

हे उदार उद्धव, उनकी उपेक्षा से उसके पुण्य का भंडार ढह गया, और बड़े परिश्रम और कष्ट से कमाया हुआ उसका धन भी नष्ट हो गया।

ज्ञातयो जगृहुः किञ्चित्किञ्चिद्दस्यव उद्धव । दैवतः कालतः किञ्चिद्ब्रह्मबन्धोर्नृपार्थिवात् ॥

jñātayo jagṛhuḥ kiñcitkiñciddasyava uddhava | daivataḥ kālataḥ kiñcidbrahmabandhornṛpārthivāt ||

Of that brahmin in name only, some wealth was taken by kinsmen, Uddhava, some by robbers; some was lost by fate, some by time, some to ordinary people and to kings.

उस नाममात्र के ब्राह्मण का कुछ धन संबंधी ले गए, उद्धव, कुछ लुटेरे; कुछ दैव से, कुछ समय के फेर से, और कुछ सामान्य लोगों और राजाओं के हाथ चला गया।

स एवं द्रविणे नष्टे धर्मकामविवर्जितः । उपेक्षितश्च स्वजनैश्चिन्तामाप दुरत्ययाम् ॥

sa evaṃ draviṇe naṣṭe dharmakāmavivarjitaḥ | upekṣitaśca svajanaiścintāmāpa duratyayām ||

Thus, with his wealth gone, without dharma or enjoyment, neglected by his own people, he fell into anxiety too deep to get past.

इस प्रकार धन नष्ट होने पर, धर्म और सुख से रहित, अपनों से उपेक्षित, वह ऐसी चिंता में डूब गया जिससे पार पाना कठिन था।

If a loss has left you hopeless or thinking of harming yourself, please talk to someone now: Tele-MANAS 14416.

यदि किसी नुकसान ने आपको निराश कर दिया है या ख़ुद को नुकसान पहुँचाने के विचार आ रहे हैं, तो अभी किसी से बात करें: टेली-मानस 14416।

तस्यैवं ध्यायतो दीर्घं नष्टरायस्तपस्विनः । खिद्यतो बाष्पकण्ठस्य निर्वेदः सुमहानभूत् ॥

tasyaivaṃ dhyāyato dīrghaṃ naṣṭarāyastapasvinaḥ | khidyato bāṣpakaṇṭhasya nirvedaḥ sumahānabhūt ||

As he brooded long, the pitiable man whose riches were gone, grieving, his throat choked with tears, a very great disenchantment (nirveda) arose in him.

जब वह धन गँवाया हुआ दीन व्यक्ति देर तक सोचता रहा, दुखी होता रहा, आँसुओं से उसका गला भर आया, तब उसके मन में बहुत गहरा वैराग्य (निर्वेद) उत्पन्न हुआ।

If a loss has left you hopeless or thinking of harming yourself, please talk to someone now: Tele-MANAS 14416.

यदि किसी नुकसान ने आपको निराश कर दिया है या ख़ुद को नुकसान पहुँचाने के विचार आ रहे हैं, तो अभी किसी से बात करें: टेली-मानस 14416।

स चाहेदमहो कष्टं वृथात्मा मेऽनुतापितः । न धर्माय न कामाय यस्यार्थायास ईदृशः ॥

sa cāhedamaho kaṣṭaṃ vṛthātmā me'nutāpitaḥ | na dharmāya na kāmāya yasyārthāyāsa īdṛśaḥ ||

He said: Alas, what misery! I have tormented myself for nothing, I whose toil of this kind was for wealth, and neither for dharma nor for enjoyment.

उसने कहा: हाय, कितना कष्ट! मैंने व्यर्थ ही अपने को सताया, मैं जिसका इतना परिश्रम केवल धन के लिए था, न धर्म के लिए, न सुख के लिए।

प्रायेणार्थाः कदर्याणां न सुखाय कदाचन । इह चात्मोपतापाय मृतस्य नरकाय च ॥

prāyeṇārthāḥ kadaryāṇāṃ na sukhāya kadācana | iha cātmopatāpāya mṛtasya narakāya ca ||

As a rule, the riches of misers never bring happiness: here they only torment oneself, and after death they lead to hell.

प्रायः कंजूसों का धन कभी सुख नहीं देता: यहाँ वह अपने ही को सताता है, और मरने के बाद नरक में ले जाता है।

यशो यशस्विनां शुद्धं श्लाघ्या ये गुणिनां गुणाः । लोभः स्वल्पोऽपि तान्हन्ति श्वित्रो रूपमिवेप्सितम् ॥

yaśo yaśasvināṃ śuddhaṃ ślāghyā ye guṇināṃ guṇāḥ | lobhaḥ svalpo'pi tānhanti śvitro rūpamivepsitam ||

The pure fame of the renowned and the praiseworthy qualities of the virtuous: even a little greed destroys them, as a white skin-disease spoils a beautiful form.

यशस्वियों का निर्मल यश और गुणवानों के प्रशंसनीय गुण, थोड़ा-सा लोभ भी इन्हें नष्ट कर देता है, जैसे सफ़ेद कोढ़ सुंदर रूप को बिगाड़ देता है।

The skin-disease image is an old simile for greed, not a judgement on anyone with vitiligo or any skin condition.

त्वचा-रोग की उपमा लोभ के लिए पुराना दृष्टांत है; यह सफ़ेद दाग़ या किसी त्वचा-रोग वाले व्यक्ति पर कोई टिप्पणी नहीं है।

अर्थस्य साधने सिद्धे उत्कर्षे रक्षणे व्यये । नाशोपभोग आयासस्त्रासश्चिन्ता भ्रमो नृणाम् ॥

arthasya sādhane siddhe utkarṣe rakṣaṇe vyaye | nāśopabhoga āyāsastrāsaścintā bhramo nṛṇām ||

In earning wealth, in having it, in increasing it, guarding it and spending it, in losing it and in enjoying it, people meet toil, fear, anxiety and confusion.

धन कमाने में, मिल जाने पर, उसे बढ़ाने, बचाने और ख़र्च करने में, उसके नष्ट होने और भोगने में, मनुष्यों को परिश्रम, भय, चिंता और भ्रम ही मिलते हैं।

This is about the mind's attachment to wealth, not financial advice or a reason to neglect earning for oneself and one's family.

यह धन से मन के लगाव की बात है; यह वित्तीय सलाह नहीं है, न अपने और परिवार के लिए कमाने की उपेक्षा का कारण।

स्तेयं हिंसानृतं दम्भः कामः क्रोधः स्मयो मदः । भेदो वैरमविश्वासः संस्पर्धा व्यसनानि च ॥

steyaṃ hiṃsānṛtaṃ dambhaḥ kāmaḥ krodhaḥ smayo madaḥ | bhedo vairamaviśvāsaḥ saṃspardhā vyasanāni ca ||

Theft, violence, falsehood, hypocrisy, lust, anger, conceit, arrogance, division, enmity, mistrust, rivalry, and the vices.

चोरी, हिंसा, झूठ, दंभ, काम, क्रोध, घमंड, मद, फूट, वैर, अविश्वास, होड़ और व्यसन।

एते पञ्चदशानर्था ह्यर्थमूला मता नृणाम् । तस्मादनर्थमर्थाख्यं श्रेयोऽर्थी दूरतस्त्यजेत् ॥

ete pañcadaśānarthā hyarthamūlā matā nṛṇām | tasmādanarthamarthākhyaṃ śreyo'rthī dūratastyajet ||

These fifteen evils are held to have wealth as their root. So one who seeks the highest good should keep far away from the harm that goes by the name of wealth.

मनुष्यों के लिए ये पंद्रह अनर्थ धन से ही उपजे माने गए हैं। इसलिए जो परम कल्याण चाहता है, वह 'अर्थ' नाम वाले इस अनर्थ से दूर ही रहे।

This is about inner detachment from wealth; it is not financial advice and not a call to give up honest earning or to leave dependants without support.

यह धन से भीतरी अनासक्ति की बात है; यह वित्तीय सलाह नहीं है, न ईमानदार कमाई छोड़ने या आश्रितों को बेसहारा छोड़ने का संदेश।

भिद्यन्ते भ्रातरो दाराः पितरः सुहृदस्तथा । एकास्निग्धाः काकिणिना सद्यः सर्वेऽरयः कृताः ॥

bhidyante bhrātaro dārāḥ pitaraḥ suhṛdastathā | ekāsnigdhāḥ kākiṇinā sadyaḥ sarve'rayaḥ kṛtāḥ ||

Brothers, wives, parents and friends who were one in affection are split apart; over a single cowrie they are all made enemies at once.

भाई, पत्नी, माता-पिता और मित्र, जो एक-से स्नेह में बँधे थे, बिखर जाते हैं; एक कौड़ी के लिए वे तुरंत सब शत्रु बन जाते हैं।

अर्थेनाल्पीयसा ह्येते संरब्धा दीप्तमन्यवः । त्यजन्त्याशु स्पृधो घ्नन्ति सहसोत्सृज्य सौहृदम् ॥

arthenālpīyasā hyete saṃrabdhā dīptamanyavaḥ | tyajantyāśu spṛdho ghnanti sahasotsṛjya sauhṛdam ||

Over even a little money these people grow agitated, their anger flares up; they quickly drop friendship, become rivals and even kill, abandoning all affection at once.

थोड़े से धन के लिए भी ये लोग उत्तेजित हो जाते हैं, उनका क्रोध भड़क उठता है; वे झट से मित्रता छोड़कर प्रतिद्वंद्वी बन जाते हैं और स्नेह त्यागकर मार भी डालते हैं।

लब्ध्वा जन्मामरप्रार्थ्यं मानुष्यं तद्द्विजाग्र्यताम् । तदनादृत्य ये स्वार्थं घ्नन्ति यान्त्यशुभां गतिम् ॥

labdhvā janmāmaraprārthyaṃ mānuṣyaṃ taddvijāgryatām | tadanādṛtya ye svārthaṃ ghnanti yāntyaśubhāṃ gatim ||

Having gained human birth, which even the immortals long for, and in it the foremost standing among the twice-born, those who disregard it and ruin their own true good go to an unhappy end.

देवताओं द्वारा भी चाहा जाने वाला मनुष्य-जन्म और उसमें भी श्रेष्ठ द्विज का पद पाकर, जो इसकी उपेक्षा करके अपने सच्चे हित को नष्ट करते हैं, वे अशुभ गति को जाते हैं।

'Foremost among the twice-born' refers to the speaker's own standing in his time; worth lies in conduct and learning, never in birth or caste.

'द्विजों में श्रेष्ठता' वक्ता की अपने समय की स्थिति की बात है; मूल्य आचरण और ज्ञान से है, जन्म या जाति से कभी नहीं।

स्वर्गापवर्गयोर्द्वारं प्राप्य लोकमिमं पुमान् । द्रविणे कोऽनुषज्जेत मर्त्योऽनर्थस्य धामनि ॥

svargāpavargayordvāraṃ prāpya lokamimaṃ pumān | draviṇe ko'nuṣajjeta martyo'narthasya dhāmani ||

Having reached this world, the doorway to heaven and to liberation, what mortal would cling to wealth, the very home of harm?

स्वर्ग और मोक्ष के द्वार इस लोक को पाकर कौन मरणशील मनुष्य धन में आसक्त होगा, जो अनर्थ का घर है?

देवर्षिपितृभूतानि ज्ञातीन्बन्धूंश्च भागिनः । असंविभज्य चात्मानं यक्षवित्तः पतत्यधः ॥

devarṣipitṛbhūtāni jñātīnbandhūṃśca bhāginaḥ | asaṃvibhajya cātmānaṃ yakṣavittaḥ patatyadhaḥ ||

One who does not share with gods, sages, ancestors and other beings, with kinsmen and relatives who have a share, and with himself, but guards wealth like a yakṣa, falls low.

जो देवताओं, ऋषियों, पितरों, प्राणियों, भागीदार स्वजनों और बंधुओं, तथा स्वयं को भी हिस्सा दिए बिना यक्ष की तरह धन की रखवाली करता है, वह नीचे गिरता है।

व्यर्थयार्थेहया वित्तं प्रमत्तस्य वयो बलम् । कुशला येन सिध्यन्ति जरठः किं नु साधये ॥

vyarthayārthehayā vittaṃ pramattasya vayo balam | kuśalā yena sidhyanti jaraṭhaḥ kiṃ nu sādhaye ||

Through useless striving for wealth I, heedless, have wasted my money, my youth and my strength, by which the wise attain perfection. Old as I am, what can I achieve now?

धन के व्यर्थ प्रयत्न में मुझ प्रमादी ने अपना धन, अपनी आयु और अपना बल गँवा दिया, जिनसे कुशल लोग सिद्धि पाते हैं। अब बूढ़ा होकर मैं क्या साध सकता हूँ?

कस्मात्सङ्क्लिश्यते विद्वान्व्यर्थयार्थेहयासकृत् । कस्यचिन्मायया नूनं लोकोऽयं सुविमोहितः ॥

kasmātsaṅkliśyate vidvānvyarthayārthehayāsakṛt | kasyacinmāyayā nūnaṃ loko'yaṃ suvimohitaḥ ||

Why does even a learned man torment himself again and again with useless striving after wealth? Surely this world is utterly bewildered by someone's māyā.

विद्वान भी धन के व्यर्थ प्रयत्न से बार-बार क्यों कष्ट पाता है? निश्चय ही यह संसार किसी की माया से पूरी तरह मोहित है।

किं धनैर्धनदैर्वा किं कामैर्वा कामदैरुत । मृत्युना ग्रस्यमानस्य कर्मभिर्वोत जन्मदैः ॥

kiṃ dhanairdhanadairvā kiṃ kāmairvā kāmadairuta | mṛtyunā grasyamānasya karmabhirvota janmadaiḥ ||

What use is wealth, or those who give wealth? What use are pleasures, or those who give pleasures? Or actions that only bring more births, to one who is being swallowed by death?

धन से क्या, या धन देने वालों से क्या? भोगों से या भोग देने वालों से क्या? या फिर से जन्म देने वाले कर्मों से क्या, उसके लिए जिसे मृत्यु निगल रही है?

This is about priorities in the light of death, not an invitation to give up on life. If you are thinking about death or harming yourself, call Tele-MANAS 14416.

यह मृत्यु के प्रकाश में प्राथमिकताओं की बात है, जीवन से हार मानने का निमंत्रण नहीं। यदि मृत्यु या ख़ुद को नुकसान पहुँचाने के विचार आ रहे हों तो टेली-मानस 14416 पर फ़ोन करें।

नूनं मे भगवांस्तुष्टः सर्वदेवमयो हरिः । येन नीतो दशामेतां निर्वेदश्चात्मनः प्लवः ॥

nūnaṃ me bhagavāṃstuṣṭaḥ sarvadevamayo hariḥ | yena nīto daśāmetāṃ nirvedaścātmanaḥ plavaḥ ||

Surely Lord Hari, in whom all the gods dwell, is pleased with me, for he has brought me to this state, and disenchantment is the raft that carries the self across.

निश्चय ही सर्वदेवमय भगवान हरि मुझ पर प्रसन्न हैं, जिन्होंने मुझे इस दशा में पहुँचाया; और वैराग्य ही आत्मा को पार ले जाने वाली नाव है।

Grief and loss are real; this verse should not be used to tell someone in pain that their suffering is a blessing. Acknowledge the loss first.

दुख और हानि सच्चे हैं; इस श्लोक से किसी दुखी व्यक्ति को यह नहीं कहना चाहिए कि उसका कष्ट वरदान है। पहले हानि को स्वीकारें।

सोऽहं कालावशेषेण शोषयिष्येऽङ्गमात्मनः । अप्रमत्तोऽखिलस्वार्थे यदि स्यात्सिद्ध आत्मनि ॥

so'haṃ kālāvaśeṣeṇa śoṣayiṣye'ṅgamātmanaḥ | apramatto'khilasvārthe yadi syātsiddha ātmani ||

So with whatever time is left to me, I will wear down this body of mine in austerity, never careless about my whole true aim, in the hope that I may come to rest in the Self.

इसलिए जो समय बचा है उसमें मैं तपस्या से अपने शरीर को सुखाऊँगा, अपने संपूर्ण सच्चे लक्ष्य के प्रति सावधान रहूँगा, कि शायद आत्मा में संतुष्ट हो सकूँ।

'Wearing down the body' means a disciplined, simple life, not starving or harming oneself; this is not medical advice. If you feel like harming yourself, call Tele-MANAS 14416.

'शरीर को सुखाना' का अर्थ अनुशासित, सादा जीवन है, भूखा रहना या ख़ुद को कष्ट देना नहीं; यह चिकित्सीय सलाह नहीं है। यदि ख़ुद को नुकसान पहुँचाने का मन हो तो टेली-मानस 14416 पर फ़ोन करें।

तत्र मामनुमोदेरन्देवास्त्रिभुवनेश्वराः । मुहूर्तेन ब्रह्मलोकं खट्वाङ्गः समसाधयत् ॥

tatra māmanumoderandevāstribhuvaneśvarāḥ | muhūrtena brahmalokaṃ khaṭvāṅgaḥ samasādhayat ||

May the gods, lords of the three worlds, approve of me in this. Khaṭvāṅga attained the world of Brahman in a single moment.

इसमें तीनों लोकों के स्वामी देवता मेरा अनुमोदन करें। खट्वांग ने एक मुहूर्त में ही ब्रह्मलोक प्राप्त कर लिया था।

इत्यभिप्रेत्य मनसा ह्यावन्त्यो द्विजसत्तमः । उन्मुच्य हृदयग्रन्थीन्शान्तो भिक्षुरभून्मुनिः ॥

ityabhipretya manasā hyāvantyo dvijasattamaḥ | unmucya hṛdayagranthīnśānto bhikṣurabhūnmuniḥ ||

Having resolved this in his mind, that best of brahmins from Avanti untied the knots of his heart and became a calm mendicant, a sage.

मन में ऐसा निश्चय करके अवन्ती के उस श्रेष्ठ ब्राह्मण ने हृदय की गाँठें खोल दीं और शांत भिक्षु, मुनि बन गया।

The brahmin's renunciation is part of the story; for most people the lesson is inner detachment, not abandoning family, dependants, work or responsibilities.

ब्राह्मण का संन्यास कथा का अंग है; अधिकतर लोगों के लिए इसकी सीख भीतरी अनासक्ति है, परिवार, आश्रितों, काम या ज़िम्मेदारियों को छोड़ना नहीं।

स चचार महीमेतां संयतात्मेन्द्रियानिलः । भिक्षार्थं नगरग्रामानसङ्गोऽलक्षितोऽविशत् ॥

sa cacāra mahīmetāṃ saṃyatātmendriyānilaḥ | bhikṣārthaṃ nagaragrāmānasaṅgo'lakṣito'viśat ||

He wandered this earth with self, senses and breath under control, entering towns and villages to beg for alms, unattached and unnoticed.

वह मन, इंद्रियों और प्राणों को वश में रखकर इस पृथ्वी पर विचरने लगा; भिक्षा के लिए नगरों और गाँवों में जाता, आसक्ति रहित और किसी की नज़र में आए बिना।

The brahmin's renunciation is part of the story; for most people the lesson is inner detachment, not abandoning family, dependants, work or responsibilities.

ब्राह्मण का संन्यास कथा का अंग है; अधिकतर लोगों के लिए इसकी सीख भीतरी अनासक्ति है, परिवार, आश्रितों, काम या ज़िम्मेदारियों को छोड़ना नहीं।

तं वै प्रवयसं भिक्षुमवधूतमसज्जनाः । दृष्ट्वा पर्यभवन्भद्र बह्वीभिः परिभूतिभिः ॥

taṃ vai pravayasaṃ bhikṣumavadhūtamasajjanāḥ | dṛṣṭvā paryabhavanbhadra bahvībhiḥ paribhūtibhiḥ ||

Seeing that aged mendicant, an avadhūta, wicked people insulted him, gentle one, with many kinds of humiliation.

हे भद्र, उस वृद्ध अवधूत भिक्षु को देखकर दुष्ट लोग तरह-तरह से उसका अपमान करने लगे।

This describes how the mendicant bore abuse inwardly; it is not advice to put up with abuse or stay in danger. If you are being harmed, seek help: police 112, women's helpline 181.

यह बताता है कि भिक्षु ने अपमान को भीतर से कैसे सहा; यह अत्याचार सहते रहने या ख़तरे में बने रहने की सलाह नहीं है। यदि कोई आपको नुकसान पहुँचा रहा है तो मदद लें: पुलिस 112, महिला हेल्पलाइन 181।

केचित्त्रिवेणुं जगृहुरेके पात्रं कमण्डलुम् । पीठं चैकेऽक्षसूत्रं च कन्थां चीराणि केचन । प्रदाय च पुनस्तानि दर्शितान्याददुर्मुनेः ॥

kecittriveṇuṃ jagṛhureke pātraṃ kamaṇḍalum | pīṭhaṃ caike'kṣasūtraṃ ca kanthāṃ cīrāṇi kecana | pradāya ca punastāni darśitānyādadurmuneḥ ||

Some snatched his triple staff, some his bowl and water-pot, some his seat and rosary, some his patched cloak and rags; and offering them back, they took them away again.

किसी ने उसका त्रिदंड छीन लिया, किसी ने भिक्षापात्र और कमंडलु, किसी ने आसन और जपमाला, किसी ने गुदड़ी और चीथड़े; और उन्हें लौटाने का दिखावा करके फिर छीन लेते।

This describes how the mendicant bore abuse inwardly; it is not advice to put up with abuse or stay in danger. If you are being harmed, seek help: police 112, women's helpline 181.

यह बताता है कि भिक्षु ने अपमान को भीतर से कैसे सहा; यह अत्याचार सहते रहने या ख़तरे में बने रहने की सलाह नहीं है। यदि कोई आपको नुकसान पहुँचा रहा है तो मदद लें: पुलिस 112, महिला हेल्पलाइन 181।

अन्नं च भैक्ष्यसम्पन्नं भुञ्जानस्य सरित्तटे । मूत्रयन्ति च पापिष्ठाः ष्ठीवन्त्यस्य च मूर्धनि ॥

annaṃ ca bhaikṣyasampannaṃ bhuñjānasya sarittaṭe | mūtrayanti ca pāpiṣṭhāḥ ṣṭhīvantyasya ca mūrdhani ||

And as he sat on a riverbank eating the food he had gathered by begging, the most sinful of them urinated on it and spat on his head.

और जब वह नदी किनारे भिक्षा में मिला अन्न खा रहा होता, तो सबसे पापी लोग उस पर पेशाब कर देते और उसके सिर पर थूकते।

This describes how the mendicant bore abuse inwardly; it is not advice to put up with abuse or stay in danger. If you are being harmed, seek help: police 112, women's helpline 181.

यह बताता है कि भिक्षु ने अपमान को भीतर से कैसे सहा; यह अत्याचार सहते रहने या ख़तरे में बने रहने की सलाह नहीं है। यदि कोई आपको नुकसान पहुँचा रहा है तो मदद लें: पुलिस 112, महिला हेल्पलाइन 181।

यतवाचं वाचयन्ति ताडयन्ति न वक्ति चेत् । तर्जयन्त्यपरे वाग्भिः स्तेनोऽयमिति वादिनः । बध्नन्ति रज्ज्वा तं केचिद्बध्यतां बध्यतामिति ॥

yatavācaṃ vācayanti tāḍayanti na vakti cet | tarjayantyapare vāgbhiḥ steno'yamiti vādinaḥ | badhnanti rajjvā taṃ kecidbadhyatāṃ badhyatāmiti ||

He had vowed silence; they tried to make him speak and beat him when he did not. Others threatened him with words, calling him a thief; some tied him with a rope, crying 'Bind him, bind him!'

उसने मौन व्रत लिया था; वे उसे बुलवाने की कोशिश करते और न बोलने पर पीटते। दूसरे उसे 'यह चोर है' कहकर धमकाते; कुछ 'बाँधो इसे, बाँधो' कहते हुए उसे रस्सी से बाँध देते।

This describes how the mendicant bore abuse inwardly; it is not advice to put up with abuse or stay in danger. If you are being harmed, seek help: police 112, women's helpline 181.

यह बताता है कि भिक्षु ने अपमान को भीतर से कैसे सहा; यह अत्याचार सहते रहने या ख़तरे में बने रहने की सलाह नहीं है। यदि कोई आपको नुकसान पहुँचा रहा है तो मदद लें: पुलिस 112, महिला हेल्पलाइन 181।

क्षिपन्त्येकेऽवजानन्त एष धर्मध्वजः शठः । क्षीणवित्त इमां वृत्तिमग्रहीत्स्वजनोज्झितः ॥

kṣipantyeke'vajānanta eṣa dharmadhvajaḥ śaṭhaḥ | kṣīṇavitta imāṃ vṛttimagrahītsvajanojjhitaḥ ||

Some jeered at him with contempt: 'This is a cheat flying the flag of religion. He lost his money and his family threw him out, so he took up this way of living.'

कुछ तिरस्कार से ताने मारते: 'यह धर्म का झंडा उठाए ढोंगी है। धन गया, अपनों ने छोड़ दिया, तो इसने यह धंधा अपना लिया।'

अहो एष महासारो धृतिमान्गिरिराडिव । मौनेन साधयत्यर्थं बकवद्दृढनिश्चयः ॥

aho eṣa mahāsāro dhṛtimāngirirāḍiva | maunena sādhayatyarthaṃ bakavaddṛḍhaniścayaḥ ||

'Oh, what a mighty one this is, steady as the king of mountains! By keeping silent he pursues his aim, firm in his resolve like a heron.'

'अहा, यह तो बड़ा बलशाली है, पर्वतराज की तरह धीर! मौन रहकर यह अपना मतलब साधता है, बगुले की तरह दृढ़ निश्चय वाला!'

इत्येके विहसन्त्येनमेके दुर्वातयन्ति च । तं बबन्धुर्निरुरुधुर्यथा क्रीडनकं द्विजम् ॥

ityeke vihasantyenameke durvātayanti ca | taṃ babandhurnirurudhuryathā krīḍanakaṃ dvijam ||

So some laughed at him, some broke wind at him; they tied that brahmin up and held him captive like a plaything.

इस तरह कुछ उस पर हँसते, कुछ उसकी ओर अपानवायु छोड़कर अपमान करते; उन्होंने उस ब्राह्मण को खिलौने की तरह बाँधा और बंद रखा।

This describes how the mendicant bore abuse inwardly; it is not advice to put up with abuse or stay in danger. If you are being harmed, seek help: police 112, women's helpline 181.

यह बताता है कि भिक्षु ने अपमान को भीतर से कैसे सहा; यह अत्याचार सहते रहने या ख़तरे में बने रहने की सलाह नहीं है। यदि कोई आपको नुकसान पहुँचा रहा है तो मदद लें: पुलिस 112, महिला हेल्पलाइन 181।

एवं स भौतिकं दुःखं दैविकं दैहिकं च यत् । भोक्तव्यमात्मनो दिष्टं प्राप्तं प्राप्तमबुध्यत ॥

evaṃ sa bhautikaṃ duḥkhaṃ daivikaṃ daihikaṃ ca yat | bhoktavyamātmano diṣṭaṃ prāptaṃ prāptamabudhyata ||

Thus whatever suffering came, from other beings, from higher powers, or from his own body, he understood each, as it came, as what was allotted to him to undergo.

इस प्रकार जो भी दुख आया, प्राणियों से, दैवी शक्तियों से या अपने शरीर से, उसे आते-आते उसने यही समझा कि यह मेरे भाग्य में भोगने को लिखा है।

This describes how the mendicant bore abuse inwardly; it is not advice to put up with abuse or stay in danger. If you are being harmed, seek help: police 112, women's helpline 181.

यह बताता है कि भिक्षु ने अपमान को भीतर से कैसे सहा; यह अत्याचार सहते रहने या ख़तरे में बने रहने की सलाह नहीं है। यदि कोई आपको नुकसान पहुँचा रहा है तो मदद लें: पुलिस 112, महिला हेल्पलाइन 181।

परिभूत इमां गाथामगायत नराधमैः । पातयद्भिः स्व धर्मस्थो धृतिमास्थाय सात्त्विकीम् ॥

paribhūta imāṃ gāthāmagāyata narādhamaiḥ | pātayadbhiḥ sva dharmastho dhṛtimāsthāya sāttvikīm ||

Humiliated by those vilest of men who were trying to make him fall, he stayed firm in his own dharma and, taking his stand on sattvic steadiness, sang this song.

उन अधम मनुष्यों द्वारा, जो उसे गिराना चाहते थे, अपमानित होकर भी वह अपने धर्म में टिका रहा और सात्त्विक धैर्य का सहारा लेकर उसने यह गाथा गाई।

नायं जनो मे सुखदुःखहेतुर्न देवतात्मा ग्रहकर्मकालाः । मनः परं कारणमामनन्ति संसारचक्रं परिवर्तयेद्यत् ॥

nāyaṃ jano me sukhaduḥkhaheturna devatātmā grahakarmakālāḥ | manaḥ paraṃ kāraṇamāmananti saṃsāracakraṃ parivartayedyat ||

This person is not the cause of my joy and sorrow, nor are the gods, nor my body, nor the planets, past deeds or time. It is the mind, they declare, that is the ultimate cause, which keeps the wheel of saṃsāra turning.

मेरे सुख-दुख का कारण न यह व्यक्ति है, न देवता, न शरीर, न ग्रह, न कर्म, न काल। ज्ञानी कहते हैं कि परम कारण मन ही है, जो संसार-चक्र को घुमाता है।

Saying the mind is the cause of joy and sorrow is about one's own inner freedom; it does not excuse anyone who causes harm, and it is not advice to tolerate abuse. If you are being harmed, seek help: police 112, women's helpline 181.

मन को सुख-दुख का कारण कहना अपनी भीतरी स्वतंत्रता की बात है; इससे नुकसान पहुँचाने वाले का दोष कम नहीं होता, और यह अत्याचार सहने की सलाह नहीं है। यदि कोई आपको नुकसान पहुँचा रहा है तो मदद लें: पुलिस 112, महिला हेल्पलाइन 181।

मनो गुणान्वै सृजते बलीयस्ततश्च कर्माणि विलक्षणानि । शुक्लानि कृष्णान्यथ लोहितानि तेभ्यः सवर्णाः सृतयो भवन्ति ॥

mano guṇānvai sṛjate balīyastataśca karmāṇi vilakṣaṇāni | śuklāni kṛṣṇānyatha lohitāni tebhyaḥ savarṇāḥ sṛtayo bhavanti ||

The powerful mind gives rise to the guṇas, and from them come actions of different kinds, white, black and red; and from these arise lives of matching colour.

बलवान मन ही गुणों को रचता है, और उनसे तरह-तरह के कर्म होते हैं, सफ़ेद, काले और लाल; और उन्हीं के अनुरूप गतियाँ (जन्म) होती हैं।

अनीह आत्मा मनसा समीहता हिरण्मयो मत्सख उद्विचष्टे । मनः स्वलिङ्गं परिगृह्य कामान्जुषन्निबद्धो गुणसङ्गतोऽसौ ॥

anīha ātmā manasā samīhatā hiraṇmayo matsakha udvicaṣṭe | manaḥ svaliṅgaṃ parigṛhya kāmānjuṣannibaddho guṇasaṅgato'sau ||

The Self, who does not strive, luminous, my friend, looks on from above while the mind strives; but the other, taking the mind as his own mark and enjoying desires, is bound by his tie to the guṇas.

आत्मा स्वयं कोई चेष्टा नहीं करता, वह स्वर्णिम प्रकाशरूप मेरा सखा, मन की चेष्टाओं को ऊपर से देखता रहता है; पर दूसरा, मन को ही अपना रूप मानकर विषयों को भोगता हुआ, गुणों के संग से बँध जाता है।

दानं स्वधर्मो नियमो यमश्च श्रुतं च कर्माणि च सद्व्रतानि । सर्वे मनोनिग्रहलक्षणान्ताः परो हि योगो मनसः समाधिः ॥

dānaṃ svadharmo niyamo yamaśca śrutaṃ ca karmāṇi ca sadvratāni | sarve manonigrahalakṣaṇāntāḥ paro hi yogo manasaḥ samādhiḥ ||

Giving, one's own duty, observances and restraints, sacred learning, rites and good vows: all of them end in the mastery of the mind. The highest yoga is the mind's settling (samādhi).

दान, स्वधर्म, नियम और यम, शास्त्र-श्रवण, कर्म और शुभ व्रत, इन सबका अंतिम लक्ष्य मन को वश में करना है। मन का समाधान ही परम योग है।

समाहितं यस्य मनः प्रशान्तं दानादिभिः किं वद तस्य कृत्यम् । असंयतं यस्य मनो विनश्यद्दानादिभिश्चेदपरं किमेभिः ॥

samāhitaṃ yasya manaḥ praśāntaṃ dānādibhiḥ kiṃ vada tasya kṛtyam | asaṃyataṃ yasya mano vinaśyaddānādibhiścedaparaṃ kimebhiḥ ||

If someone's mind is collected and at peace, tell me, what is left for him to do with giving and the rest? If someone's mind is uncontrolled and falling apart, what else are these practices for?

जिसका मन एकाग्र और शांत है, बताओ, उसके लिए दान आदि से क्या करना बाक़ी है? और जिसका मन असंयत है और बिखर रहा है, उसके लिए इनसे और क्या लाभ?

मनोवशेऽन्ये ह्यभवन्स्म देवा मनश्च नान्यस्य वशं समेति । भीष्मो हि देवः सहसः सहीयान्युञ्ज्याद्वशे तं स हि देवदेवः ॥

manovaśe'nye hyabhavansma devā manaśca nānyasya vaśaṃ sameti | bhīṣmo hi devaḥ sahasaḥ sahīyānyuñjyādvaśe taṃ sa hi devadevaḥ ||

The other gods (the senses) have come under the mind's control, but the mind comes under no one else's control. This god is fearsome, stronger than the strong; whoever brings it under control is the god of gods.

दूसरे देवता (इंद्रियाँ) मन के वश में हो गए, पर मन किसी और के वश में नहीं आता। यह देव भयंकर है, बलवानों से भी बलवान; जो इसे वश में कर ले वही देवों का देव है।

तम्दुर्जयं शत्रुमसह्यवेगमरुन्तुदं तन्न विजित्य केचित् । कुर्वन्त्यसद्विग्रहमत्र मर्त्यैर्मित्राण्युदासीनरिपून्विमूढाः ॥

tamdurjayaṃ śatrumasahyavegamaruntudaṃ tanna vijitya kecit | kurvantyasadvigrahamatra martyairmitrāṇyudāsīnaripūnvimūḍhāḥ ||

Without conquering that enemy, hard to conquer, of unbearable force, who wounds the very core, some deluded people here wage pointless fights with mortals and make others into friends, neutrals and enemies.

उस दुर्जय, असह्य वेग वाले, मर्म को चीरने वाले शत्रु (मन) को जीते बिना, कुछ मूढ़ लोग यहाँ मनुष्यों से व्यर्थ झगड़ते हैं और दूसरों को मित्र, तटस्थ और शत्रु बना लेते हैं।

देहं मनोमात्रमिमं गृहीत्वा ममाहमित्यन्धधियो मनुष्याः । एषोऽहमन्योऽयमिति भ्रमेण दुरन्तपारे तमसि भ्रमन्ति ॥

dehaṃ manomātramimaṃ gṛhītvā mamāhamityandhadhiyo manuṣyāḥ | eṣo'hamanyo'yamiti bhrameṇa durantapāre tamasi bhramanti ||

Taking this body, which is only a product of the mind, as 'I' and 'mine', people with blinded understanding wander, through the error 'this is me, that is someone else', in a darkness hard to cross and without a shore.

मन की ही रचना इस शरीर को 'मैं' और 'मेरा' मानकर अंधी बुद्धि वाले मनुष्य 'यह मैं हूँ, वह दूसरा है' इस भ्रम से अपार और दुस्तर अंधकार में भटकते रहते हैं।

जनस्तु हेतुः सुखदुःखयोश्चेत्किमात्मनश्चात्र हि भौमयोस्तत् । जिह्वां क्वचित्सन्दशति स्वदद्भिस्तद्वेदनायां कतमाय कुप्येत् ॥

janastu hetuḥ sukhaduḥkhayoścetkimātmanaścātra hi bhaumayostat | jihvāṃ kvacitsandaśati svadadbhistadvedanāyāṃ katamāya kupyet ||

If people are the cause of joy and sorrow, what has the Self to do with it? That happens between two bodies of earth. If one sometimes bites one's own tongue with one's teeth, at whom should one be angry for the pain?

यदि लोग सुख-दुख के कारण हैं, तो आत्मा का इससे क्या? यह तो दो मिट्टी के शरीरों के बीच की बात है। यदि कभी अपने ही दाँतों से जीभ कट जाए, तो उस पीड़ा के लिए किस पर क्रोध करें?

Saying the mind is the cause of joy and sorrow is about one's own inner freedom; it does not excuse anyone who causes harm, and it is not advice to tolerate abuse. If you are being harmed, seek help: police 112, women's helpline 181.

मन को सुख-दुख का कारण कहना अपनी भीतरी स्वतंत्रता की बात है; इससे नुकसान पहुँचाने वाले का दोष कम नहीं होता, और यह अत्याचार सहने की सलाह नहीं है। यदि कोई आपको नुकसान पहुँचा रहा है तो मदद लें: पुलिस 112, महिला हेल्पलाइन 181।

दुःखस्य हेतुर्यदि देवतास्तु किमात्मनस्तत्र विकारयोस्तत् । यदङ्गमङ्गेन निहन्यते क्वचित्क्रुध्येत कस्मै पुरुषः स्वदेहे ॥

duḥkhasya heturyadi devatāstu kimātmanastatra vikārayostat | yadaṅgamaṅgena nihanyate kvacitkrudhyeta kasmai puruṣaḥ svadehe ||

If the gods are the cause of suffering, what has the Self to do with it? That is between two changing things. If one limb strikes another, with whom should a person be angry, in his own body?

यदि देवता दुख के कारण हैं, तो आत्मा का इससे क्या? यह तो दो विकारी वस्तुओं के बीच की बात है। यदि अपने ही शरीर में एक अंग दूसरे अंग से टकरा जाए, तो मनुष्य किस पर क्रोध करे?

आत्मा यदि स्यात्सुखदुःखहेतुः किमन्यतस्तत्र निजस्वभावः । न ह्यात्मनोऽन्यद्यदि तन्मृषा स्यात्क्रुध्येत कस्मान्न सुखं न दुःखम् ॥

ātmā yadi syātsukhaduḥkhahetuḥ kimanyatastatra nijasvabhāvaḥ | na hyātmano'nyadyadi tanmṛṣā syātkrudhyeta kasmānna sukhaṃ na duḥkham ||

If the Self is the cause of joy and sorrow, then nothing comes from anyone else; it is one's own nature. For there is nothing other than the Self; if anything seems so, it is false. So with whom should one be angry? There is neither joy nor sorrow.

यदि आत्मा ही सुख-दुख का कारण है, तो किसी और से कुछ नहीं आता; वह अपना ही स्वभाव है। आत्मा से भिन्न कुछ है ही नहीं; यदि लगे तो वह मिथ्या है। तो क्रोध किस पर करें? न सुख है, न दुख।

Saying the mind is the cause of joy and sorrow is about one's own inner freedom; it does not excuse anyone who causes harm, and it is not advice to tolerate abuse. If you are being harmed, seek help: police 112, women's helpline 181.

मन को सुख-दुख का कारण कहना अपनी भीतरी स्वतंत्रता की बात है; इससे नुकसान पहुँचाने वाले का दोष कम नहीं होता, और यह अत्याचार सहने की सलाह नहीं है। यदि कोई आपको नुकसान पहुँचा रहा है तो मदद लें: पुलिस 112, महिला हेल्पलाइन 181।

ग्रहा निमित्तं सुखदुःखयोश्चेत्किमात्मनोऽजस्य जनस्य ते वै । ग्रहैर्ग्रहस्यैव वदन्ति पीडां क्रुध्येत कस्मै पुरुषस्ततोऽन्यः ॥

grahā nimittaṃ sukhaduḥkhayoścetkimātmano'jasya janasya te vai | grahairgrahasyaiva vadanti pīḍāṃ krudhyeta kasmai puruṣastato'nyaḥ ||

If the planets cause joy and sorrow, what is that to the unborn Self? They affect what is born. And the learned say planets afflict only other planets. So at whom should a person, who is distinct from them, be angry?

यदि ग्रह सुख-दुख के कारण हैं, तो अजन्मे आत्मा का इससे क्या? उनका प्रभाव जन्मे हुए (शरीर) पर है। और ज्ञानी कहते हैं कि ग्रह ग्रहों को ही पीड़ा देते हैं। तो उनसे भिन्न पुरुष किस पर क्रोध करे?

कर्मास्तु हेतुः सुखदुःखयोश्चेत्किमात्मनस्तद्धि जडाजडत्वे । देहस्त्वचित्पुरुषोऽयं सुपर्णः क्रुध्येत कस्मै न हि कर्म मूलम् ॥

karmāstu hetuḥ sukhaduḥkhayoścetkimātmanastaddhi jaḍājaḍatve | dehastvacitpuruṣo'yaṃ suparṇaḥ krudhyeta kasmai na hi karma mūlam ||

If karma is the cause of joy and sorrow, what is that to the Self? Karma needs something both inert and conscious; the body is inert and this Person, the bird, is pure awareness. So karma is not the root. At whom should one be angry?

यदि कर्म सुख-दुख का कारण है, तो आत्मा का इससे क्या? कर्म के लिए जड़ और चेतन दोनों चाहिए; शरीर जड़ है और यह पुरुष (सुपर्ण पक्षी) शुद्ध चेतन है। तो कर्म मूल नहीं है। किस पर क्रोध करें?

कालस्तु हेतुः सुखदुःखयोश्चेत्किमात्मनस्तत्र तदात्मकोऽसौ । नाग्नेर्हि तापो न हिमस्य तत्स्यात्क्रुध्येत कस्मै न परस्य द्वन्द्वम् ॥

kālastu hetuḥ sukhaduḥkhayoścetkimātmanastatra tadātmako'sau | nāgnerhi tāpo na himasya tatsyātkrudhyeta kasmai na parasya dvandvam ||

If time is the cause of joy and sorrow, what is that to the Self? The Self is itself of that nature. Fire is not burnt by its own heat, nor is snow chilled by its own cold. At whom should one be angry? The supreme has no pairs of opposites.

यदि काल सुख-दुख का कारण है, तो आत्मा का इससे क्या? आत्मा स्वयं उसी स्वरूप वाला है। अग्नि अपनी ही गरमी से नहीं जलती, न बर्फ़ अपनी ठंड से ठिठुरती है। किस पर क्रोध करें? परम तत्त्व में द्वंद्व नहीं।

न केनचित्क्वापि कथञ्चनास्य द्वन्द्वोपरागः परतः परस्य । यथाहमः संसृतिरूपिणः स्यादेवं प्रबुद्धो न बिभेति भूतैः ॥

na kenacitkvāpi kathañcanāsya dvandvoparāgaḥ parataḥ parasya | yathāhamaḥ saṃsṛtirūpiṇaḥ syādevaṃ prabuddho na bibheti bhūtaiḥ ||

For the one who is beyond, there is never, from anyone, anywhere or in any way, any colouring by the pairs of opposites coming from outside; that belongs to the ego, which takes the form of saṃsāra. One who has awakened to this fears no being.

परे जो आत्मा है, उस पर किसी से, कहीं भी, किसी प्रकार भी बाहर से द्वंद्वों का रंग नहीं चढ़ता; वह तो संसार-रूप अहंकार को होता है। जो यह जान लेता है, वह किसी प्राणी से नहीं डरता।

एतां स आस्थाय परात्मनिष्ठामध्यासितां पूर्वतमैर्महर्षिभिः । अहं तरिष्यामि दुरन्तपारं तमो मुकुन्दाङ्घ्रिनिषेवयैव ॥

etāṃ sa āsthāya parātmaniṣṭhāmadhyāsitāṃ pūrvatamairmaharṣibhiḥ | ahaṃ tariṣyāmi durantapāraṃ tamo mukundāṅghriniṣevayaiva ||

Taking my stand in this steadfastness in the supreme Self, followed by the great sages of old, I shall cross the shoreless darkness hard to cross, only through service at the feet of Mukunda.

प्राचीन महर्षियों द्वारा अपनाई गई इस परमात्मा-निष्ठा का आश्रय लेकर, मैं केवल मुकुन्द के चरणों की सेवा से ही इस अपार, दुस्तर अंधकार को पार करूँगा।

निर्विद्य नष्टद्रविणे गतक्लमः प्रव्रज्य गां पर्यटमान इत्थम् । निराकृतोऽसद्भिरपि स्वधर्मादकम्पितोऽमूं मुनिराह गाथाम् ॥

nirvidya naṣṭadraviṇe gataklamaḥ pravrajya gāṃ paryaṭamāna ittham | nirākṛto'sadbhirapi svadharmādakampito'mūṃ munirāha gāthām ||

Disenchanted by the loss of his wealth, his weariness gone, he renounced and wandered the earth this way; though rejected by the wicked, he was not shaken from his own dharma, and the sage sang this song.

धन नष्ट होने से विरक्त होकर, थकान से मुक्त होकर, उसने संन्यास लिया और इस प्रकार पृथ्वी पर घूमता रहा; दुष्टों द्वारा तिरस्कृत होकर भी वह अपने धर्म से नहीं डिगा, और उस मुनि ने यह गाथा गाई।

The brahmin's renunciation is part of the story; for most people the lesson is inner detachment, not abandoning family, dependants, work or responsibilities.

ब्राह्मण का संन्यास कथा का अंग है; अधिकतर लोगों के लिए इसकी सीख भीतरी अनासक्ति है, परिवार, आश्रितों, काम या ज़िम्मेदारियों को छोड़ना नहीं।

सुखदुःखप्रदो नान्यः पुरुषस्यात्मविभ्रमः । मित्रोदासीनरिपवः संसारस्तमसः कृतः ॥

sukhaduḥkhaprado nānyaḥ puruṣasyātmavibhramaḥ | mitrodāsīnaripavaḥ saṃsārastamasaḥ kṛtaḥ ||

No one else gives a person joy and sorrow; that is the confusion of one's own mind. Friends, neutrals and enemies, this whole round of worldly life, are made by darkness.

मनुष्य को सुख-दुख देने वाला कोई दूसरा नहीं है; यह उसके अपने मन का भ्रम है। मित्र, तटस्थ और शत्रु, यह सारा संसार अज्ञान से रचा गया है।

Saying the mind is the cause of joy and sorrow is about one's own inner freedom; it does not excuse anyone who causes harm, and it is not advice to tolerate abuse. If you are being harmed, seek help: police 112, women's helpline 181.

मन को सुख-दुख का कारण कहना अपनी भीतरी स्वतंत्रता की बात है; इससे नुकसान पहुँचाने वाले का दोष कम नहीं होता, और यह अत्याचार सहने की सलाह नहीं है। यदि कोई आपको नुकसान पहुँचा रहा है तो मदद लें: पुलिस 112, महिला हेल्पलाइन 181।

तस्मात्सर्वात्मना तात निगृहाण मनो धिया । मय्यावेशितया युक्त एतावान्योगसङ्ग्रहः ॥

tasmātsarvātmanā tāta nigṛhāṇa mano dhiyā | mayyāveśitayā yukta etāvānyogasaṅgrahaḥ ||

Therefore, dear one, with your whole being restrain the mind by an understanding absorbed in me. Be united in this: this is the whole of yoga in brief.

इसलिए, प्रिय, पूरे मन-प्राण से, मुझमें लगी हुई बुद्धि के द्वारा मन को वश में करो; इसी में युक्त रहो, यही योग का पूरा सार है।

य एतां भिक्षुणा गीतां ब्रह्मनिष्ठां समाहितः । धारयञ्छ्रावयञ्छृण्वन्द्वन्द्वैर्नैवाभिभूयते ॥

ya etāṃ bhikṣuṇā gītāṃ brahmaniṣṭhāṃ samāhitaḥ | dhārayañchrāvayañchṛṇvandvandvairnaivābhibhūyate ||

Whoever, with a collected mind, holds in memory, recites or listens to this song sung by the mendicant, grounded in Brahman, is never overwhelmed by the pairs of opposites.

जो एकाग्र मन से भिक्षु द्वारा गाई इस ब्रह्मनिष्ठ गीता को धारण करता है, सुनाता है या सुनता है, वह द्वंद्वों से कभी पराजित नहीं होता।