Chapter 17 (Bhāgavata 11.22)

कति तत्त्वानि विश्वेश सङ्ख्यातान्यृषिभिः प्रभो । नवैकादश पञ्च त्रीण्यात्थ त्वमिह शुश्रुम ॥

kati tattvāni viśveśa saṅkhyātānyṛṣibhiḥ prabho | navaikādaśa pañca trīṇyāttha tvamiha śuśruma ||

O Lord of the universe, master, how many principles have the seers counted? You have spoken of nine, eleven, five and three; so we have heard from you here.

हे विश्वेश्वर, हे प्रभु! ऋषियों ने कितने तत्त्व गिनाए हैं? आपने तो यहाँ नौ, ग्यारह, पाँच और तीन बताए हैं, ऐसा हमने सुना है।

केचित्षड्विंशतिं प्राहुरपरे पञ्चविंशतिं । सप्तैके नव षट्केचिच्चत्वार्येकादशापरे । केचित्सप्तदश प्राहुः षोडशैके त्रयोदश ॥

kecitṣaḍviṃśatiṃ prāhurapare pañcaviṃśatiṃ | saptaike nava ṣaṭkeciccatvāryekādaśāpare | kecitsaptadaśa prāhuḥ ṣoḍaśaike trayodaśa ||

Some say there are twenty-six, others twenty-five; some say seven, some nine, some six, others four, others eleven; some say seventeen, some sixteen, some thirteen.

कोई छब्बीस कहते हैं, कोई पच्चीस; कोई सात, कोई नौ, कोई छह, कोई चार, कोई ग्यारह; कोई सत्रह बताते हैं, कोई सोलह और कोई तेरह।

एतावत्त्वं हि सङ्ख्यानामृषयो यद्विवक्षया । गायन्ति पृथगायुष्मन्निदं नो वक्तुमर्हसि ॥

etāvattvaṃ hi saṅkhyānāmṛṣayo yadvivakṣayā | gāyanti pṛthagāyuṣmannidaṃ no vaktumarhasi ||

The seers proclaim the count so differently; with what intention do they do so? O long-lived one, please explain this to us.

ऋषि गणना को इतने अलग-अलग ढंग से गाते हैं, उनका आशय क्या है? हे आयुष्मान्, कृपया हमें यह बताइए।

युक्तं च सन्ति सर्वत्र भाषन्ते ब्राह्मणा यथा । मायां मदीयामुद्गृह्य वदतां किं नु दुर्घटम् ॥

yuktaṃ ca santi sarvatra bhāṣante brāhmaṇā yathā | māyāṃ madīyāmudgṛhya vadatāṃ kiṃ nu durghaṭam ||

It is reasonable, for the principles are present everywhere, in one another, and so the brahmins speak as they do. For those who speak by taking hold of my māyā, what is impossible to say?

यह उचित ही है, क्योंकि तत्त्व सर्वत्र एक-दूसरे में विद्यमान हैं, इसलिए ब्राह्मण जैसा कहते हैं वैसा कहते हैं। मेरी माया का सहारा लेकर बोलने वालों के लिए क्या कहना कठिन है?

नैतदेवं यथात्थ त्वं यदहं वच्मि तत्तथा । एवं विवदतां हेतुं शक्तयो मे दुरत्ययाः ॥

naitadevaṃ yathāttha tvaṃ yadahaṃ vacmi tattathā | evaṃ vivadatāṃ hetuṃ śaktayo me duratyayāḥ ||

'It is not as you say; what I say is how it is.' The cause of such people arguing is my powers, which are hard to get past.

'जैसा तुम कहते हो वैसा नहीं है, जो मैं कहता हूँ वही सही है' — इस प्रकार विवाद करने वालों का कारण मेरी शक्तियाँ हैं, जिन्हें पार करना कठिन है।

यासां व्यतिकरादासीद्विकल्पो वदतां पदम् । प्राप्ते शमदमेऽप्येति वादस्तमनु शाम्यति ॥

yāsāṃ vyatikarādāsīdvikalpo vadatāṃ padam | prāpte śamadame'pyeti vādastamanu śāmyati ||

From the mingling of these powers difference of opinion arose, the ground on which debaters stand. When calm and self-restraint are attained, it goes, and with it the debate subsides.

इन शक्तियों के मिश्रण से मतभेद उत्पन्न हुआ, जो विवाद करने वालों का आधार है। शम और दम प्राप्त हो जाने पर वह मतभेद चला जाता है और उसके साथ विवाद भी शांत हो जाता है।

परस्परानुप्रवेशात्तत्त्वानां पुरुषर्षभ । पौर्वापर्यप्रसङ्ख्यानं यथा वक्तुर्विवक्षितम् ॥

parasparānupraveśāttattvānāṃ puruṣarṣabha | paurvāparyaprasaṅkhyānaṃ yathā vakturvivakṣitam ||

Because the principles enter into one another, best of men, the reckoning of which comes first and which later depends on what the speaker wishes to express.

हे पुरुषश्रेष्ठ, तत्त्व एक-दूसरे में प्रविष्ट हैं, इसलिए कौन पहले और कौन बाद में गिना जाए, यह वक्ता के आशय पर निर्भर करता है।

एकस्मिन्नपि दृश्यन्ते प्रविष्टानीतराणि च । पूर्वस्मिन्वा परस्मिन्वा तत्त्वे तत्त्वानि सर्वशः ॥

ekasminnapi dṛśyante praviṣṭānītarāṇi ca | pūrvasminvā parasminvā tattve tattvāni sarvaśaḥ ||

Even in one principle the others are seen to have entered; in a prior principle or a later one, all the principles are present in every way.

एक तत्त्व में भी दूसरे तत्त्व प्रविष्ट दिखाई देते हैं; पूर्ववर्ती तत्त्व में हो या परवर्ती में, सभी तत्त्व पूरी तरह विद्यमान रहते हैं।

पौर्वापर्यमतोऽमीषां प्रसङ्ख्यानमभीप्सताम् । यथा विविक्तं यद्वक्त्रं गृह्णीमो युक्तिसम्भवात् ॥

paurvāparyamato'mīṣāṃ prasaṅkhyānamabhīpsatām | yathā viviktaṃ yadvaktraṃ gṛhṇīmo yuktisambhavāt ||

Therefore, of these who wish to enumerate the principles in order, whatever account a speaker gives, as he has distinguished it, we accept, because it is backed by reasoning.

इसलिए जो तत्त्वों का क्रमबद्ध गणन करना चाहते हैं, उनमें जिस वक्ता ने जैसा विभाजन किया है, उसे हम स्वीकार करते हैं, क्योंकि वह युक्तिसंगत है।

अनाद्यविद्यायुक्तस्य पुरुषस्यात्मवेदनम् । स्वतो न सम्भवादन्यस्तत्त्वज्ञो ज्ञानदो भवेत् ॥

anādyavidyāyuktasya puruṣasyātmavedanam | svato na sambhavādanyastattvajño jñānado bhavet ||

For a person joined to beginningless ignorance, knowledge of the Self cannot arise on its own; therefore another, one who knows the truth, must be the giver of knowledge.

अनादि अविद्या से युक्त पुरुष को आत्मज्ञान अपने-आप नहीं हो सकता; इसलिए कोई दूसरा, तत्त्व को जानने वाला, ज्ञान देने वाला होना चाहिए।

पुरुषेश्वरयोरत्र न वैलक्षण्यमण्वपि । तदन्यकल्पनापार्था ज्ञानं च प्रकृतेर्गुणः ॥

puruṣeśvarayoratra na vailakṣaṇyamaṇvapi | tadanyakalpanāpārthā jñānaṃ ca prakṛterguṇaḥ ||

In this view there is not the slightest difference between the individual person and the Lord; imagining another as distinct is pointless. And knowledge is a quality of prakṛti.

इस मत में पुरुष (जीव) और ईश्वर में अणुमात्र भी भेद नहीं है; उनसे भिन्न किसी की कल्पना व्यर्थ है। और ज्ञान प्रकृति का गुण है।

प्रकृतिर्गुणसाम्यं वै प्रकृतेर्नात्मनो गुणाः । सत्त्वं रजस्तम इति स्थित्युत्पत्त्यन्तहेतवः ॥

prakṛtirguṇasāmyaṃ vai prakṛternātmano guṇāḥ | sattvaṃ rajastama iti sthityutpattyantahetavaḥ ||

Prakṛti is the balance of the guṇas; the guṇas belong to prakṛti, not to the Self. Sattva, rajas and tamas are the causes of the world's continuance, arising and end.

प्रकृति गुणों की साम्यावस्था है; गुण प्रकृति के हैं, आत्मा के नहीं। सत्त्व, रज और तम संसार की स्थिति, उत्पत्ति और लय के कारण हैं।

सत्त्वं ज्ञानं रजः कर्म तमोऽज्ञानमिहोच्यते । गुणव्यतिकरः कालः स्वभावः सूत्रमेव च ॥

sattvaṃ jñānaṃ rajaḥ karma tamo'jñānamihocyate | guṇavyatikaraḥ kālaḥ svabhāvaḥ sūtrameva ca ||

Here sattva is said to be knowledge, rajas action, and tamas ignorance. Time is the stirring of the guṇas, and nature (svabhāva) is the sūtra, the great thread-principle.

यहाँ सत्त्व को ज्ञान, रज को कर्म और तम को अज्ञान कहा जाता है। गुणों का क्षोभ ही काल है, और स्वभाव ही सूत्र (महत्तत्त्व) है।

पुरुषः प्रकृतिर्व्यक्तमहङ्कारो नभोऽनिलः । ज्योतिरापः क्षितिरिति तत्त्वान्युक्तानि मे नव ॥

puruṣaḥ prakṛtirvyaktamahaṅkāro nabho'nilaḥ | jyotirāpaḥ kṣitiriti tattvānyuktāni me nava ||

Puruṣa, prakṛti, the manifest (mahat), ego, space, air, fire, water and earth: these are the nine principles I have spoken of.

पुरुष, प्रकृति, महत्तत्त्व, अहंकार, आकाश, वायु, तेज, जल और पृथ्वी — ये नौ तत्त्व मैंने बताए हैं।

श्रोत्रं त्वग्दर्शनं घ्राणो जिह्वेति ज्ञानशक्तयः । वाक्पाण्युपस्थपाय्वङ्घ्रिः कर्माण्यङ्गोभयं मनः ॥

śrotraṃ tvagdarśanaṃ ghrāṇo jihveti jñānaśaktayaḥ | vākpāṇyupasthapāyvaṅghriḥ karmāṇyaṅgobhayaṃ manaḥ ||

Hearing, touch, sight, smell and taste are the powers of knowing; speech, hands, generative organ, anus and feet are the powers of action; the mind, dear one, is both.

श्रोत्र, त्वचा, नेत्र, नासिका और जिह्वा — ये ज्ञान की शक्तियाँ हैं; वाणी, हाथ, उपस्थ, गुदा और पैर — ये कर्म की; और हे प्रिय, मन दोनों है।

शब्दः स्पर्शो रसो गन्धो रूपं चेत्यर्थजातयः । गत्युक्त्युत्सर्गशिल्पानि कर्मायतनसिद्धयः ॥

śabdaḥ sparśo raso gandho rūpaṃ cetyarthajātayaḥ | gatyuktyutsargaśilpāni karmāyatanasiddhayaḥ ||

Sound, touch, taste, smell and form are the classes of objects; movement, speech, excretion and making things are the accomplishments of the organs of action.

शब्द, स्पर्श, रस, गंध और रूप — ये विषयों की जातियाँ हैं; गति, वचन, मल-त्याग और शिल्प — ये कर्मेन्द्रियों के कार्य हैं।

सर्गादौ प्रकृतिर्ह्यस्य कार्यकारणरूपिणी । सत्त्वादिभिर्गुणैर्धत्ते पुरुषोऽव्यक्त ईक्षते ॥

sargādau prakṛtirhyasya kāryakāraṇarūpiṇī | sattvādibhirguṇairdhatte puruṣo'vyakta īkṣate ||

At the beginning of creation, prakṛti, taking the form of both effect and cause, sustains this world through sattva and the other guṇas; the Person, unmanifest, only looks on.

सृष्टि के आरंभ में कार्य और कारण रूप वाली प्रकृति ही सत्त्व आदि गुणों द्वारा इस जगत को धारण करती है; अव्यक्त पुरुष केवल साक्षी बनकर देखता है।

व्यक्तादायो विकुर्वाणा धातवः पुरुषेक्षया । लब्धवीर्याः सृजन्त्यण्डं संहताः प्रकृतेर्बलात् ॥

vyaktādāyo vikurvāṇā dhātavaḥ puruṣekṣayā | labdhavīryāḥ sṛjantyaṇḍaṃ saṃhatāḥ prakṛterbalāt ||

The elements beginning with the manifest (mahat), transforming under the Person's glance, gain strength and, combined by the power of prakṛti, produce the cosmic egg.

महत् आदि तत्त्व पुरुष की दृष्टि से विकार को प्राप्त होकर, शक्ति पाकर और प्रकृति के बल से संगठित होकर ब्रह्मांड रूपी अंडे की रचना करते हैं।

सप्तैव धातव इति तत्रार्थाः पञ्च खादयः । ज्ञानमात्मोभयाधारस्ततो देहेन्द्रियासवः ॥

saptaiva dhātava iti tatrārthāḥ pañca khādayaḥ | jñānamātmobhayādhārastato dehendriyāsavaḥ ||

In the view 'there are only seven elements', the five beginning with space are the elements, and the knower and the Self, the support of both; from these come the body, the senses and the life-breaths.

'तत्त्व केवल सात हैं' — इस मत में आकाश आदि पाँच भूत हैं, फिर ज्ञाता (जीव) और दोनों का आधार आत्मा (परमात्मा); इन्हीं से देह, इन्द्रियाँ और प्राण बनते हैं।

षडित्यत्रापि भूतानि पञ्च षष्ठः परः पुमान् । तैर्युत आत्मसम्भूतैः सृष्ट्वेदं समपाविशत् ॥

ṣaḍityatrāpi bhūtāni pañca ṣaṣṭhaḥ paraḥ pumān | tairyuta ātmasambhūtaiḥ sṛṣṭvedaṃ samapāviśat ||

In the count of six too: the five elements, and the sixth, the supreme Person, who, joined with these that came forth from himself, created this world and entered into it.

छह की गणना में भी पाँच भूत हैं और छठा परम पुरुष, जिसने अपने से ही उत्पन्न इन भूतों से युक्त होकर यह जगत रचा और उसमें प्रवेश किया।

चत्वार्येवेति तत्रापि तेज आपोऽन्नमात्मनः । जातानि तैरिदं जातं जन्मावयविनः खलु ॥

catvāryeveti tatrāpi teja āpo'nnamātmanaḥ | jātāni tairidaṃ jātaṃ janmāvayavinaḥ khalu ||

In the count of only four: fire, water and food (earth) arose from the Self; from them this world arose, the origin of all that has parts.

केवल चार की गणना में: तेज, जल और अन्न (पृथ्वी) आत्मा से उत्पन्न हुए; उन्हीं से यह जगत बना, जो अवयवों वाली हर वस्तु का जन्म है।

सङ्ख्याने सप्तदशके भूतमात्रेन्द्रियाणि च । पञ्च पञ्चैकमनसा आत्मा सप्तदशः स्मृतः ॥

saṅkhyāne saptadaśake bhūtamātrendriyāṇi ca | pañca pañcaikamanasā ātmā saptadaśaḥ smṛtaḥ ||

In the count of seventeen: the five elements, the five subtle elements and the five senses, with the one mind, and the Self is counted as the seventeenth.

सत्रह की गणना में: पाँच महाभूत, पाँच तन्मात्राएँ और पाँच इन्द्रियाँ, एक मन, और आत्मा सत्रहवाँ माना गया है।

तद्वत्षोडशसङ्ख्याने आत्मैव मन उच्यते । भूतेन्द्रियाणि पञ्चैव मन आत्मा त्रयोदश ॥

tadvatṣoḍaśasaṅkhyāne ātmaiva mana ucyate | bhūtendriyāṇi pañcaiva mana ātmā trayodaśa ||

Likewise, in the count of sixteen the Self itself is called the mind. [In the count of thirteen]: the five elements, the five senses, the mind and the Self [as individual and supreme] make thirteen.

इसी तरह सोलह की गणना में आत्मा को ही मन कहा जाता है। [तेरह की गणना में] पाँच भूत, पाँच इन्द्रियाँ, मन और आत्मा [जीव और परमात्मा] — ये तेरह हैं।

एकादशत्व आत्मासौ महाभूतेन्द्रियाणि च । अष्टौ प्रकृतयश्चैव पुरुषश्च नवेत्यथ ॥

ekādaśatva ātmāsau mahābhūtendriyāṇi ca | aṣṭau prakṛtayaścaiva puruṣaśca navetyatha ||

In the count of eleven: the Self, the [five] great elements and the [five] senses. And then [in the count of nine]: the eight prakṛtis and the Person make nine.

ग्यारह की गणना में: आत्मा, पाँच महाभूत और पाँच इन्द्रियाँ। और फिर नौ की गणना में: आठ प्रकृतियाँ और पुरुष — ये नौ हैं।

इति नानाप्रसङ्ख्यानं तत्त्वानामृषिभिः कृतम् । सर्वं न्याय्यं युक्तिमत्त्वाद्विदुषां किमशोभनम् ॥

iti nānāprasaṅkhyānaṃ tattvānāmṛṣibhiḥ kṛtam | sarvaṃ nyāyyaṃ yuktimattvādviduṣāṃ kimaśobhanam ||

Thus the seers have made many different enumerations of the principles. All are proper, because they are reasoned; what is unbecoming for the learned?

इस प्रकार ऋषियों ने तत्त्वों की अनेक प्रकार की गणनाएँ की हैं। सभी उचित हैं, क्योंकि सब युक्तिसंगत हैं; विद्वानों के लिए क्या अशोभनीय है?

प्रकृतिः पुरुषश्चोभौ यद्यप्यात्मविलक्षणौ । अन्योन्यापाश्रयात्कृष्ण दृश्यते न भिदा तयोः । प्रकृतौ लक्ष्यते ह्यात्मा प्रकृतिश्च तथात्मनि ॥

prakṛtiḥ puruṣaścobhau yadyapyātmavilakṣaṇau | anyonyāpāśrayātkṛṣṇa dṛśyate na bhidā tayoḥ | prakṛtau lakṣyate hyātmā prakṛtiśca tathātmani ||

Prakṛti and Puruṣa, though different in nature, rest on each other, Krishna, so no difference between them is seen: the Self is seen in prakṛti, and prakṛti likewise in the Self.

हे कृष्ण, प्रकृति और पुरुष यद्यपि स्वरूप से भिन्न हैं, फिर भी एक-दूसरे पर आश्रित होने से उनमें भेद दिखाई नहीं देता: प्रकृति में आत्मा दिखती है और आत्मा में प्रकृति।

एवं मे पुण्डरीकाक्ष महान्तं संशयं हृदि । छेत्तुमर्हसि सर्वज्ञ वचोभिर्नयनैपुणैः ॥

evaṃ me puṇḍarīkākṣa mahāntaṃ saṃśayaṃ hṛdi | chettumarhasi sarvajña vacobhirnayanaipuṇaiḥ ||

So, lotus-eyed one, all-knowing one, please cut away this great doubt in my heart with words skilled in reasoning.

हे कमलनयन, हे सर्वज्ञ, मेरे हृदय में बैठे इस बड़े संशय को आप युक्ति-कुशल वचनों से काट दीजिए।

त्वत्तो ज्ञानं हि जीवानां प्रमोषस्तेऽत्र शक्तितः । त्वमेव ह्यात्ममायाया गतिं वेत्थ न चापरः ॥

tvatto jñānaṃ hi jīvānāṃ pramoṣaste'tra śaktitaḥ | tvameva hyātmamāyāyā gatiṃ vettha na cāparaḥ ||

From you comes the knowledge of living beings, and by your power comes its loss here. You alone know the way of your own māyā; no one else does.

जीवों को ज्ञान आपसे ही मिलता है और आपकी ही शक्ति से यहाँ उसका लोप होता है। अपनी माया की गति केवल आप जानते हैं, और कोई नहीं।

प्रकृतिः पुरुषश्चेति विकल्पः पुरुषर्षभ । एष वैकारिकः सर्गो गुणव्यतिकरात्मकः ॥

prakṛtiḥ puruṣaśceti vikalpaḥ puruṣarṣabha | eṣa vaikārikaḥ sargo guṇavyatikarātmakaḥ ||

Prakṛti and Puruṣa: this is a real distinction, best of men. This creation, which is all transformation, is made of the intermingling of the guṇas.

हे पुरुषश्रेष्ठ, प्रकृति और पुरुष — यह भेद वास्तविक है। यह विकारमय सृष्टि गुणों के परस्पर मिश्रण से बनी है।

ममाङ्ग माया गुणमय्यनेकधा विकल्पबुद्धीश्च गुणैर्विधत्ते । वैकारिकस्त्रिविधोऽध्यात्ममेकमथाधिदैवमधिभूतमन्यत् ॥

mamāṅga māyā guṇamayyanekadhā vikalpabuddhīśca guṇairvidhatte | vaikārikastrividho'dhyātmamekamathādhidaivamadhibhūtamanyat ||

Dear one, my māyā, made of the guṇas, produces through the guṇas many kinds of creation and the minds that make distinctions. The transformation is threefold: one is the personal (adhyātma), then the divine (adhidaiva), and another the physical (adhibhūta).

हे प्रिय, मेरी गुणमयी माया गुणों द्वारा अनेक प्रकार की सृष्टि और भेद करने वाली बुद्धियाँ रचती है। यह विकार तीन प्रकार का है: एक अध्यात्म, फिर अधिदैव और एक अधिभूत।

दृग्रूपमार्कं वपुरत्र रन्ध्रे परस्परं सिध्यति यः स्वतः खे । आत्मा यदेषामपरो य आद्यः स्वयानुभूत्याखिलसिद्धसिद्धिः ॥

dṛgrūpamārkaṃ vapuratra randhre parasparaṃ sidhyati yaḥ svataḥ khe | ātmā yadeṣāmaparo ya ādyaḥ svayānubhūtyākhilasiddhasiddhiḥ ||

The eye, visible form, and the sun's portion here in the eye's opening establish one another, while the sun in the sky shines by itself. But the Self, first cause of these and beyond them, is by its own experience the light that establishes all that is established.

नेत्र, रूप और नेत्र-छिद्र में सूर्य का अंश — ये परस्पर एक-दूसरे से सिद्ध होते हैं, और आकाश में सूर्य स्वयं प्रकाशित है। पर इन सबका आदि कारण और इनसे परे आत्मा अपनी अनुभूति से सब सिद्ध वस्तुओं को सिद्ध करने वाला है।

एवं त्वगादि श्रवणादि चक्षुर्जिह्वादि नासादि च चित्तयुक्तम् ॥

evaṃ tvagādi śravaṇādi cakṣurjihvādi nāsādi ca cittayuktam ||

So too with the skin and the rest, hearing and the rest, the eye, the tongue and the rest, and the nose and the rest, together with the mind.

इसी प्रकार त्वचा आदि, श्रवण आदि, नेत्र, जिह्वा आदि और नासिका आदि, मन सहित [सबमें यही त्रिविध भेद है]।

योऽसौ गुणक्षोभकृतो विकारः प्रधानमूलान्महतः प्रसूतः । अहं त्रिवृन्मोहविकल्पहेतुर्वैकारिकस्तामस ऐन्द्रियश्च ॥

yo'sau guṇakṣobhakṛto vikāraḥ pradhānamūlānmahataḥ prasūtaḥ | ahaṃ trivṛnmohavikalpaheturvaikārikastāmasa aindriyaśca ||

That transformation produced by the stirring of the guṇas, born from the mahat whose root is primal nature: the ego, threefold (sāttvika, tāmasa, and that of the senses), is the cause of delusion and of division.

गुणों के क्षोभ से बना वह विकार, जो प्रधान-मूलक महत्तत्त्व से उत्पन्न हुआ है — त्रिविध अहंकार (वैकारिक, तामस और ऐन्द्रिय) — मोह और भेद-बुद्धि का कारण है।

आत्मापरिज्ञानमयो विवादो ह्यस्तीति नास्तीति भिदार्थनिष्ठः । व्यर्थोऽपि नैवोपरमेत पुंसां मत्तः परावृत्तधियां स्वलोकात् ॥

ātmāparijñānamayo vivādo hyastīti nāstīti bhidārthaniṣṭhaḥ | vyartho'pi naivoparameta puṃsāṃ mattaḥ parāvṛttadhiyāṃ svalokāt ||

The dispute 'it exists', 'it does not exist', which rests on the idea of difference, is made of not knowing the Self. Though pointless, it never ceases for people whose minds are turned away from me, their own true home.

'है' और 'नहीं है' का विवाद, जो भेद-बुद्धि पर टिका है, आत्मा को न जानने से उत्पन्न होता है। व्यर्थ होने पर भी यह उन लोगों के लिए कभी नहीं रुकता जिनकी बुद्धि मुझसे, अपने ही धाम से, विमुख है।

त्वत्तः परावृत्तधियः स्वकृतैः कर्मभिः प्रभो । उच्चावचान्यथा देहान्गृह्णन्ति विसृजन्ति च ॥

tvattaḥ parāvṛttadhiyaḥ svakṛtaiḥ karmabhiḥ prabho | uccāvacānyathā dehāngṛhṇanti visṛjanti ca ||

Lord, how do those whose minds are turned away from you take on high and low bodies through actions they themselves have done, and how do they give them up?

हे प्रभु, जिनकी बुद्धि आपसे विमुख है, वे अपने ही किए कर्मों से ऊँचे-नीचे शरीर कैसे ग्रहण करते हैं और उन्हें कैसे छोड़ते हैं?

तन्ममाख्याहि गोविन्द दुर्विभाव्यमनात्मभिः । न ह्येतत्प्रायशो लोके विद्वांसः सन्ति वञ्चिताः ॥

tanmamākhyāhi govinda durvibhāvyamanātmabhiḥ | na hyetatprāyaśo loke vidvāṃsaḥ santi vañcitāḥ ||

Govinda, explain this to me; it is hard to grasp for those without self-mastery. For in this world, mostly, the learned do not know it; they are deceived.

हे गोविन्द, यह मुझे समझाइए; जो आत्मसंयमी नहीं हैं, उनके लिए यह समझना कठिन है। संसार में प्रायः विद्वान भी इसे नहीं जानते, वे भी भ्रमित हैं।

मनः कर्ममयं नृणामिन्द्रियैः पञ्चभिर्युतम् । लोकाल्लोकं प्रयात्यन्य आत्मा तदनुवर्तते ॥

manaḥ karmamayaṃ nṛṇāmindriyaiḥ pañcabhiryutam | lokāllokaṃ prayātyanya ātmā tadanuvartate ||

People's mind, made of karma and joined with the five senses, goes from world to world; the Self, which is other than it, follows along.

मनुष्यों का कर्ममय मन पाँच इन्द्रियों के साथ एक लोक से दूसरे लोक में जाता है; आत्मा, जो उससे भिन्न है, उसका अनुसरण करता-सा लगता है।

ध्यायन्मनोऽनु विषयान्दृष्टान्वानुश्रुतानथ । उद्यत्सीदत्कर्मतन्त्रं स्मृतिस्तदनु शाम्यति ॥

dhyāyanmano'nu viṣayāndṛṣṭānvānuśrutānatha | udyatsīdatkarmatantraṃ smṛtistadanu śāmyati ||

The mind, dwelling on objects seen or heard of, rises and sinks, bound to karma; and memory fades along with it.

देखे या सुने हुए विषयों का ध्यान करता हुआ मन कर्म के अधीन होकर उठता और डूबता है; और उसके साथ स्मृति भी शांत हो जाती है।

विषयाभिनिवेशेन नात्मानं यत्स्मरेत्पुनः । जन्तोर्वै कस्यचिद्धेतोर्मृत्युरत्यन्तविस्मृतिः ॥

viṣayābhiniveśena nātmānaṃ yatsmaretpunaḥ | jantorvai kasyaciddhetormṛtyuratyantavismṛtiḥ ||

When, through absorption in objects, a being no longer remembers itself, for whatever reason, that complete forgetting is called its death.

जब विषयों में आसक्ति के कारण, किसी भी कारण से, जीव अपने आप को फिर याद नहीं करता, वह पूर्ण विस्मृति ही उसकी मृत्यु है।

This verse is about the Self, not an invitation to die. If you are grieving or having thoughts of death, please reach out to Tele-MANAS on 14416.

यह श्लोक आत्मा के बारे में है, मृत्यु का निमंत्रण नहीं। यदि आप शोक में हैं या मरने के विचार आ रहे हैं, तो कृपया टेली-मानस 14416 पर संपर्क करें।

जन्म त्वात्मतया पुंसः सर्वभावेन भूरिद । विषयस्वीकृतिं प्राहुर्यथा स्वप्नमनोरथः ॥

janma tvātmatayā puṃsaḥ sarvabhāvena bhūrida | viṣayasvīkṛtiṃ prāhuryathā svapnamanorathaḥ ||

And birth, O generous one, is said to be a person's wholehearted taking up of objects as himself, as happens in a dream or a daydream.

और हे उदार, पुरुष का पूरे मन से विषयों को अपना-आप मान लेना ही जन्म कहा गया है, जैसे स्वप्न या मनोरथ में होता है।

स्वप्नं मनोरथं चेत्थं प्राक्तनं न स्मरत्यसौ । तत्र पूर्वमिवात्मानमपूर्वम्चानुपश्यति ॥

svapnaṃ manorathaṃ cetthaṃ prāktanaṃ na smaratyasau | tatra pūrvamivātmānamapūrvamcānupaśyati ||

Just as one does not remember an earlier dream or daydream, so here one does not remember the former life; in the new state one sees oneself, though old, as if new.

जैसे पहले के स्वप्न या मनोरथ याद नहीं रहते, वैसे ही यह जीव पिछला जन्म याद नहीं करता; नई अवस्था में वह अपने पुराने स्वरूप को नया-सा देखता है।

इन्द्रियायनसृष्ट्येदं त्रैविध्यं भाति वस्तुनि । बहिरन्तर्भिदाहेतुर्जनोऽसज्जनकृद्यथा ॥

indriyāyanasṛṣṭyedaṃ traividhyaṃ bhāti vastuni | bahirantarbhidāheturjano'sajjanakṛdyathā ||

Through the creation of the body, the seat of the senses, this threefold division appears in the one reality, the cause of splitting outside from inside, just as a man who begets an unworthy son [comes to see division among his own].

इन्द्रियों के आश्रय (देह) की रचना से एक ही वस्तु में यह त्रिविधता दिखाई देती है, जो बाहर-भीतर के भेद का कारण है, जैसे कोई मनुष्य कुपुत्र को जन्म देकर [अपनों में भी भेद देखने लगता है]।

नित्यदा ह्यङ्ग भूतानि भवन्ति न भवन्ति च । कालेनालक्ष्यवेगेन सूक्ष्मत्वात्तन्न दृश्यते ॥

nityadā hyaṅga bhūtāni bhavanti na bhavanti ca | kālenālakṣyavegena sūkṣmatvāttanna dṛśyate ||

Dear one, beings are constantly coming into existence and ceasing, through time whose speed cannot be perceived; because it is so subtle, this is not seen.

हे प्रिय, प्राणी हर समय उत्पन्न होते और नष्ट होते रहते हैं, उस काल के द्वारा जिसका वेग दिखाई नहीं देता; सूक्ष्म होने के कारण यह दिखता नहीं।

यथार्चिषां स्रोतसां च फलानां वा वनस्पतेः । तथैव सर्वभूतानां वयोऽवस्थादयः कृताः ॥

yathārciṣāṃ srotasāṃ ca phalānāṃ vā vanaspateḥ | tathaiva sarvabhūtānāṃ vayo'vasthādayaḥ kṛtāḥ ||

As with the flames of a lamp, the currents of rivers, or the fruits of a tree, so too the ages and stages of all beings are brought about [by time].

जैसे दीपक की लपटें, नदियों की धाराएँ या वृक्ष के फल बदलते रहते हैं, वैसे ही सभी प्राणियों की आयु और अवस्थाएँ [काल द्वारा] बनती-बदलती हैं।

सोऽयं दीपोऽर्चिषां यद्वत्स्रोतसां तदिदं जलम् । सोऽयं पुमानिति नृणां मृषा गीर्धीर्मृषायुषाम् ॥

so'yaṃ dīpo'rciṣāṃ yadvatsrotasāṃ tadidaṃ jalam | so'yaṃ pumāniti nṛṇāṃ mṛṣā gīrdhīrmṛṣāyuṣām ||

'This is the same lamp' of its flames, 'this is the same water' of a stream, 'this is the same man' of people whose lives are passing: such speech is false, and such a thought is false.

जैसे लपटों के बारे में 'यह वही दीपक है', धाराओं के बारे में 'यह वही जल है' कहना मिथ्या है, वैसे ही बीतती आयु वाले मनुष्यों के बारे में 'यह वही आदमी है' — यह वाणी भी मिथ्या है और यह धारणा भी।

मा स्वस्य कर्मबीजेन जायते सोऽप्ययं पुमान् । म्रियते वामरो भ्रान्त्या यथाग्निर्दारुसंयुतः ॥

mā svasya karmabījena jāyate so'pyayaṃ pumān | mriyate vāmaro bhrāntyā yathāgnirdārusaṃyutaḥ ||

This person is not born from the seed of his own karma, nor does he die; he is deathless, and seems to be born and die only through delusion, like fire joined to wood.

यह पुरुष न अपने कर्म-बीज से जन्म लेता है और न मरता है; यह अमर है, भ्रम से ही जन्मता-मरता दिखता है, जैसे लकड़ी से जुड़ी अग्नि।

For someone grieving, the loss is real and mourning is natural; this verse about the Self does not dismiss it. If you are struggling, Tele-MANAS 14416 is available.

शोक में व्यक्ति के लिए बिछोह वास्तविक है और शोक करना स्वाभाविक है; आत्मा के बारे में यह श्लोक उसे नकारता नहीं। कठिनाई हो तो टेली-मानस 14416 उपलब्ध है।

निषेकगर्भजन्मानि बाल्यकौमारयौवनम् । वयोमध्यं जरा मृत्युरित्यवस्थास्तनोर्नव ॥

niṣekagarbhajanmāni bālyakaumārayauvanam | vayomadhyaṃ jarā mṛtyurityavasthāstanornava ||

Conception, gestation, birth, infancy, childhood, youth, middle age, old age and death: these are the nine stages of the body.

गर्भाधान, गर्भ, जन्म, शैशव, कुमारावस्था, यौवन, प्रौढ़ावस्था, बुढ़ापा और मृत्यु — ये शरीर की नौ अवस्थाएँ हैं।

एता मनोरथमयीर्हान्यस्योच्चावचास्तनूः । गुणसङ्गादुपादत्ते क्वचित्कश्चिज्जहाति च ॥

etā manorathamayīrhānyasyoccāvacāstanūḥ | guṇasaṅgādupādatte kvacitkaścijjahāti ca ||

These high and low bodily states, made of the mind's wishes, belong to what is other [than the Self]. Through attachment to the guṇas one takes them on as one's own; rarely, someone gives them up.

मनोरथ से बनी ये ऊँची-नीची अवस्थाएँ दूसरे की (शरीर की) हैं। गुणों की आसक्ति से जीव इन्हें अपना मान लेता है; कहीं कोई विरला ही इन्हें छोड़ पाता है।

आत्मनः पितृपुत्राभ्यामनुमेयौ भवाप्ययौ । न भवाप्ययवस्तूनामभिज्ञो द्वयलक्षणः ॥

ātmanaḥ pitṛputrābhyāmanumeyau bhavāpyayau | na bhavāpyayavastūnāmabhijño dvayalakṣaṇaḥ ||

One can infer one's own birth and death from those of one's father and son. But the one who knows things that come to be and pass away is not marked by the two.

पिता और पुत्र को देखकर अपने जन्म और मृत्यु का अनुमान किया जा सकता है; पर जो उत्पन्न और नष्ट होने वाली वस्तुओं का जानने वाला है, वह इन दोनों लक्षणों से युक्त नहीं।

तरोर्बीजविपाकाभ्यां यो विद्वाञ्जन्मसंयमौ । तरोर्विलक्षणो द्रष्टा एवं द्रष्टा तनोः पृथक् ॥

tarorbījavipākābhyāṃ yo vidvāñjanmasaṃyamau | tarorvilakṣaṇo draṣṭā evaṃ draṣṭā tanoḥ pṛthak ||

One who knows a tree's birth and end from its seed and its ripening is a seer distinct from the tree; in the same way, the seer is separate from the body.

जो बीज और पकने से वृक्ष के जन्म और अंत को जानता है, वह द्रष्टा वृक्ष से भिन्न है; इसी प्रकार द्रष्टा शरीर से अलग है।

Seeing oneself as separate from the body is not a reason to neglect health or medical care.

स्वयं को शरीर से अलग देखना स्वास्थ्य या इलाज की उपेक्षा का कारण नहीं है।

प्रकृतेरेवमात्मानमविविच्याबुधः पुमान् । तत्त्वेन स्पर्शसम्मूढः संसारं प्रतिपद्यते ॥

prakṛterevamātmānamavivicyābudhaḥ pumān | tattvena sparśasammūḍhaḥ saṃsāraṃ pratipadyate ||

Not distinguishing the Self from prakṛti in this way, the unwise person, bewildered by contact with objects and taking them as real, enters saṃsāra.

इस प्रकार आत्मा को प्रकृति से अलग न पहचानकर, विषयों के स्पर्श से मोहित अज्ञानी पुरुष उन्हें सत्य मानकर संसार में पड़ जाता है।

सत्त्वसङ्गादृषीन्देवान्रजसासुरमानुषान् । तमसा भूततिर्यक्त्वं भ्रामितो याति कर्मभिः ॥

sattvasaṅgādṛṣīndevānrajasāsuramānuṣān | tamasā bhūtatiryaktvaṃ bhrāmito yāti karmabhiḥ ||

Spun around by his actions, through attachment to sattva one goes to the seers and gods; through rajas, to the asuras and humans; through tamas, to the state of ghosts and animals.

कर्मों से भटकाया हुआ जीव सत्त्व की आसक्ति से ऋषियों और देवताओं को, रज से असुरों और मनुष्यों को, और तम से भूत-प्रेत और पशु-पक्षी की योनि को प्राप्त होता है।

नृत्यतो गायतः पश्यन्यथैवानुकरोति तान् । एवं बुद्धिगुणान्पश्यन्ननीहोऽप्यनुकार्यते ॥

nṛtyato gāyataḥ paśyanyathaivānukaroti tān | evaṃ buddhiguṇānpaśyannanīho'pyanukāryate ||

Just as one watching dancers and singers imitates them, so the Self, watching the qualities of the intellect, is made to imitate them, though it does nothing.

जैसे नाचने-गाने वालों को देखने वाला उनकी नकल करने लगता है, वैसे ही आत्मा, निष्क्रिय होते हुए भी, बुद्धि के गुणों को देखते-देखते उनका अनुकरण करती-सी हो जाती है।

यथाम्भसा प्रचलता तरवोऽपि चला इव । चक्षुषा भ्राम्यमाणेन दृश्यते भ्रमतीव भूः ॥

yathāmbhasā pracalatā taravo'pi calā iva | cakṣuṣā bhrāmyamāṇena dṛśyate bhramatīva bhūḥ ||

As trees seem to move when seen in moving water, and the earth seems to spin to an eye that is spinning,

जैसे बहते जल में (परछाईं के कारण) वृक्ष भी हिलते-से लगते हैं, और घूमती आँख को पृथ्वी घूमती-सी दिखती है,

यथा मनोरथधियो विषयानुभवो मृषा । स्वप्नदृष्टाश्च दाशार्ह तथा संसार आत्मनः ॥

yathā manorathadhiyo viṣayānubhavo mṛṣā | svapnadṛṣṭāśca dāśārha tathā saṃsāra ātmanaḥ ||

As the experience of objects in a daydreaming mind is unreal, and as are things seen in a dream, O Dāśārha, so is the Self's saṃsāra.

जैसे मनोरथ करने वाली बुद्धि का विषयानुभव मिथ्या है, और स्वप्न में देखी वस्तुएँ भी, वैसे ही, हे दाशार्ह, आत्मा का संसार है।

Seeing the world as dreamlike is about one's inner hold on experiences, not a reason to neglect family, work, health or treatment.

संसार को स्वप्न जैसा देखना अनुभवों पर अपनी भीतरी पकड़ के बारे में है, परिवार, काम, स्वास्थ्य या इलाज की उपेक्षा का कारण नहीं।

अर्थे ह्यविद्यमानेऽपि संसृतिर्न निवर्तते । ध्यायतो विषयानस्य स्वप्नेऽनर्थागमो यथा ॥

arthe hyavidyamāne'pi saṃsṛtirna nivartate | dhyāyato viṣayānasya svapne'narthāgamo yathā ||

Even though the object is not real, the round of saṃsāra does not stop for one who keeps dwelling on objects, just as troubles keep coming in a dream.

विषय के वास्तविक न होने पर भी विषयों का चिंतन करने वाले का संसार नहीं छूटता, जैसे स्वप्न में अनर्थ आते ही रहते हैं।

तस्मादुद्धव मा भुङ्क्ष्व विषयानसदिन्द्रियैः । आत्माग्रहणनिर्भातं पश्य वैकल्पिकं भ्रमम् ॥

tasmāduddhava mā bhuṅkṣva viṣayānasadindriyaiḥ | ātmāgrahaṇanirbhātaṃ paśya vaikalpikaṃ bhramam ||

Therefore, Uddhava, do not enjoy sense-objects with unruly senses. See the delusion of division, which shines forth only because the Self is not grasped.

इसलिए हे उद्धव, असंयत इन्द्रियों से विषयों का भोग मत करो। आत्मा को न पहचानने से जो भेद-रूपी भ्रम प्रकट होता है, उसे देखो।

क्षिप्तोऽवमानितोऽसद्भिः प्रलब्धोऽसूयितोऽथ वा । ताडितः सन्निरुद्धो वा वृत्त्या वा परिहापितः ॥

kṣipto'vamānito'sadbhiḥ pralabdho'sūyito'tha vā | tāḍitaḥ sanniruddho vā vṛttyā vā parihāpitaḥ ||

Whether one is reviled or insulted by the wicked, mocked or envied, beaten, tied up, or deprived of one's livelihood,

चाहे दुष्ट लोग निंदा करें या अपमान करें, उपहास करें या ईर्ष्या करें, मारें-पीटें, बाँध दें या आजीविका छीन लें,

Bearing insult calmly is not staying in danger or abuse. If you are being beaten, confined or threatened, seek help: police 112, women's helpline 181.

अपमान को शांति से सहना ख़तरे या दुर्व्यवहार में बने रहना नहीं है। यदि आपको मारा-पीटा, बंद किया या धमकाया जा रहा है, तो मदद लें: पुलिस 112, महिला हेल्पलाइन 181।

निष्ठ्युतो मूत्रितो वाज्ञैर्बहुधैवं प्रकम्पितः । श्रेयस्कामः कृच्छ्रगत आत्मनात्मानमुद्धरेत् ॥

niṣṭhyuto mūtrito vājñairbahudhaivaṃ prakampitaḥ | śreyaskāmaḥ kṛcchragata ātmanātmānamuddharet ||

or spat upon or urinated on by the ignorant, shaken in many such ways: one who seeks the highest good, though in hardship, should lift oneself up by oneself.

या अज्ञानी लोग थूकें या मूत्र-विसर्जन करें, इस प्रकार अनेक तरह से विचलित किया जाए — तब भी कल्याण चाहने वाला व्यक्ति संकट में पड़कर भी स्वयं ही अपना उद्धार करे।

Lifting oneself up does not mean enduring abuse or violence. If you are in danger, call police 112 or women's helpline 181; for distress or despair, Tele-MANAS 14416.

स्वयं को उठाने का अर्थ दुर्व्यवहार या हिंसा सहते रहना नहीं है। ख़तरे में हों तो पुलिस 112 या महिला हेल्पलाइन 181 पर फ़ोन करें; मानसिक पीड़ा या निराशा में टेली-मानस 14416।

यथैवमनुबुध्येयं वद नो वदतां वर । सुदुःसहमिमं मन्य आत्मन्यसदतिक्रमम् ॥

yathaivamanubudhyeyaṃ vada no vadatāṃ vara | suduḥsahamimaṃ manya ātmanyasadatikramam ||

Best of speakers, tell us how I may understand this. I think this offence of the wicked against oneself is very hard to bear.

हे वक्ताओं में श्रेष्ठ, हमें बताइए कि मैं इसे कैसे समझूँ। मुझे लगता है कि दुष्टों द्वारा अपने प्रति किया गया यह अत्याचार सहना अत्यंत कठिन है।

विदुषामपि विश्वात्मन्प्रकृतिर्हि बलीयसी । ऋते त्वद्धर्मनिरतान्शान्तांस्ते चरणालयान् ॥

viduṣāmapi viśvātmanprakṛtirhi balīyasī | ṛte tvaddharmaniratānśāntāṃste caraṇālayān ||

Even for the learned, O Self of the universe, nature is stronger, except for those devoted to your dharma, peaceful, who have taken refuge at your feet.

हे विश्वात्मन्, विद्वानों के लिए भी स्वभाव अधिक बलवान है, सिवाय उनके जो आपके धर्म में लगे हैं, शांत हैं और आपके चरणों का आश्रय लिए हैं।