Chapter 16 (Bhāgavata 11.21)

य एतान्मत्पथो हित्वा भक्तिज्ञानक्रियात्मकान् । क्षुद्रान्कामांश्चलैः प्राणैर्जुषन्तः संसरन्ति ते ॥

ya etānmatpatho hitvā bhaktijñānakriyātmakān | kṣudrānkāmāṃścalaiḥ prāṇairjuṣantaḥ saṃsaranti te ||

Those who abandon these paths of mine, made of devotion, knowledge and action, and chase petty desires with restless senses, keep wandering in the round of birth and death.

जो लोग भक्ति, ज्ञान और कर्म रूपी मेरे इन मार्गों को छोड़कर चंचल इंद्रियों के सहारे तुच्छ कामनाओं के पीछे भागते हैं, वे संसार में भटकते ही रहते हैं।

स्वे स्वेऽधिकारे या निष्ठा स गुणः परिकीर्तितः । विपर्ययस्तु दोषः स्यादुभयोरेष निश्चयः ॥

sve sve'dhikāre yā niṣṭhā sa guṇaḥ parikīrtitaḥ | viparyayastu doṣaḥ syādubhayoreṣa niścayaḥ ||

Steadfastness in one's own proper sphere is called merit; the reverse is fault. This is the settled view on both.

अपने-अपने अधिकार (उचित दायित्व) में जो निष्ठा है, वही गुण कहलाती है; उसका उल्टा दोष है। दोनों के विषय में यही निश्चय है।

'One's own sphere' (adhikāra) means one's real role, capacity and responsibilities, never a place fixed by caste or birth; it must not be used to keep anyone in their 'place'.

'अपना अधिकार' का अर्थ है अपनी वास्तविक भूमिका, क्षमता और दायित्व, जाति या जन्म से तय कोई स्थान नहीं; इसका उपयोग किसी को 'उसकी जगह' पर रखने के लिए कभी न करें।

शुद्ध्यशुद्धी विधीयेते समानेष्वपि वस्तुषु । द्रव्यस्य विचिकित्सार्थं गुणदोषौ शुभाशुभौ ॥

śuddhyaśuddhī vidhīyete samāneṣvapi vastuṣu | dravyasya vicikitsārthaṃ guṇadoṣau śubhāśubhau ||

Purity and impurity, merit and fault, the auspicious and the inauspicious are laid down even among things that are alike, so that one can weigh a thing and decide about it.

वस्तुएँ समान होने पर भी उनमें शुद्धि-अशुद्धि, गुण-दोष और शुभ-अशुभ का विधान किया जाता है, ताकि किसी वस्तु के बारे में विचार करके निर्णय किया जा सके।

Purity rules here are about ritual practice; they must never be used to call any person or community impure.

यहाँ शुद्धि के नियम कर्मकांड से जुड़े हैं; इनका उपयोग किसी व्यक्ति या समुदाय को अशुद्ध कहने के लिए कभी न करें।

धर्मार्थं व्यवहारार्थं यात्रार्थमिति चानघ । दर्शितोऽयं मयाचारो धर्ममुद्वहतां धुरम् ॥

dharmārthaṃ vyavahārārthaṃ yātrārthamiti cānagha | darśito'yaṃ mayācāro dharmamudvahatāṃ dhuram ||

For the sake of dharma, for ordinary dealings, and for getting through life, O sinless one, I have shown this code of conduct to those who carry the burden of dharma.

हे निष्पाप, धर्म के लिए, लोक-व्यवहार के लिए और जीवन-यात्रा चलाने के लिए मैंने धर्म का भार उठाने वालों को यह आचार दिखाया है।

भूम्यम्ब्वग्न्यनिलाकाशा भूतानां पञ्चधातवः । आब्रह्मस्थावरादीनां शारीरा आत्मसंयुताः ॥

bhūmyambvagnyanilākāśā bhūtānāṃ pañcadhātavaḥ | ābrahmasthāvarādīnāṃ śārīrā ātmasaṃyutāḥ ||

Earth, water, fire, air and space are the five elements of the bodies of all beings, from Brahmā down to the plants, joined with the self.

पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु और आकाश, ये पाँच तत्त्व ब्रह्मा से लेकर वृक्ष-लता तक सभी प्राणियों के शरीरों के घटक हैं, जो आत्मा से जुड़े हैं।

वेदेन नामरूपाणि विषमाणि समेष्वपि । धातुषूद्धव कल्प्यन्त एतेषां स्वार्थसिद्धये ॥

vedena nāmarūpāṇi viṣamāṇi sameṣvapi | dhātuṣūddhava kalpyanta eteṣāṃ svārthasiddhaye ||

Though the elements are the same, Uddhava, the Veda assigns distinct names and forms to these beings, for the fulfilment of their own aims.

हे उद्धव, तत्त्व समान होने पर भी वेद इन प्राणियों के लिए अलग-अलग नाम और रूप निर्धारित करता है, ताकि वे अपने-अपने उद्देश्य पूरे कर सकें।

The verse itself says the elements are the same in all; distinctions are functional and must never be read as birth-based caste or ranking of people.

श्लोक स्वयं कहता है कि सब में तत्त्व एक ही हैं; भेद केवल व्यावहारिक हैं, इन्हें जन्म-आधारित जाति या लोगों की ऊँच-नीच के रूप में कभी न पढ़ें।

देशकालादिभावानां वस्तूनां मम सत्तम । गुणदोषौ विधीयेते नियमार्थं हि कर्मणाम् ॥

deśakālādibhāvānāṃ vastūnāṃ mama sattama | guṇadoṣau vidhīyete niyamārthaṃ hi karmaṇām ||

O best of the good, merit and fault are laid down for places, times and other conditions, and for things, so as to regulate actions.

हे साधुश्रेष्ठ, देश, काल आदि परिस्थितियों और वस्तुओं के गुण-दोष कर्मों को नियमित करने के लिए ही निर्धारित किए गए हैं।

अकृष्णसारो देशानामब्रह्मण्योऽसुचिर्भवेत् । कृष्णसारोऽप्यसौवीर कीकटासंस्कृतेरिणम् ॥

akṛṣṇasāro deśānāmabrahmaṇyo'sucirbhavet | kṛṣṇasāro'pyasauvīra kīkaṭāsaṃskṛteriṇam ||

Among lands, one without the black antelope is impure, as is one without devotion to brahmins; even with the black antelope, a land lacking good people, the land of Kīkaṭa, a place without sacraments, and barren ground are impure.

देशों में जहाँ कृष्णसार मृग न हो, वह अशुद्ध है, और जहाँ ब्राह्मणों के प्रति आदर न हो वह भी; कृष्णसार मृग होने पर भी सज्जनों से रहित देश, कीकट देश, संस्कारहीन स्थान और ऊसर भूमि अशुद्ध मानी जाती है।

A historical rule about ritual fitness of regions; it must never be used to call any region, people or community impure or inferior.

यह क्षेत्रों की कर्मकांडीय योग्यता का एक ऐतिहासिक नियम है; इसका उपयोग किसी क्षेत्र, लोगों या समुदाय को अशुद्ध या हीन कहने के लिए कभी न करें।

कर्मण्यो गुणवान्कालो द्रव्यतः स्वत एव वा । यतो निवर्तते कर्म स दोषोऽकर्मकः स्मृतः ॥

karmaṇyo guṇavānkālo dravyataḥ svata eva vā | yato nivartate karma sa doṣo'karmakaḥ smṛtaḥ ||

A time is fit when it suits action, either because the means are at hand or of itself; a time in which action is prevented is held to be faulty, unfit for action.

वह काल गुणयुक्त है जो कर्म के योग्य हो, चाहे सामग्री उपलब्ध होने से या अपने आप में; जिस काल में कर्म रुक जाता है, वह दोषयुक्त और कर्म के अयोग्य माना गया है।

द्रव्यस्य शुद्ध्यशुद्धी च द्रव्येण वचनेन च । संस्कारेणाथ कालेन महत्वाल्पतयाथ वा ॥

dravyasya śuddhyaśuddhī ca dravyeṇa vacanena ca | saṃskāreṇātha kālena mahatvālpatayātha vā ||

The purity or impurity of a thing is settled by another substance, by a word of instruction, by a rite, by time, or by its being large or small,

किसी वस्तु की शुद्धि या अशुद्धि दूसरी वस्तु से, वचन (निर्देश) से, संस्कार से, समय से, अथवा उसके बड़े या छोटे होने से तय होती है,

शक्त्याशक्त्याथ वा बुद्ध्या समृद्ध्या च यदात्मने । अघं कुर्वन्ति हि यथा देशावस्थानुसारतः ॥

śaktyāśaktyātha vā buddhyā samṛddhyā ca yadātmane | aghaṃ kurvanti hi yathā deśāvasthānusārataḥ ||

by capacity or incapacity, by understanding, and by prosperity, according to place and condition: in this way things bring fault upon a person.

सामर्थ्य या असामर्थ्य से, बुद्धि से और समृद्धि से भी, देश और अवस्था के अनुसार; इसी प्रकार वस्तुएँ व्यक्ति के लिए दोष (पाप) का कारण बनती हैं।

धान्यदार्वस्थितन्तूनां रसतैजसचर्मणाम् । कालवाय्वग्निमृत्तोयैः पार्थिवानां युतायुतैः ॥

dhānyadārvasthitantūnāṃ rasataijasacarmaṇām | kālavāyvagnimṛttoyaiḥ pārthivānāṃ yutāyutaiḥ ||

Grain, wood, bone, thread, liquids, metal objects, leather and earthen things are purified by time, air, fire, earth and water, used singly or together.

अनाज, लकड़ी, हड्डी, धागा, तरल पदार्थ, धातु की वस्तुएँ, चमड़ा और मिट्टी की चीज़ें समय, वायु, अग्नि, मिट्टी और जल से, अलग-अलग या मिलाकर, शुद्ध होती हैं।

Traditional ritual purification, not modern hygiene or health advice.

यह पारंपरिक कर्मकांडीय शुद्धि है, आधुनिक स्वच्छता या स्वास्थ्य संबंधी सलाह नहीं।

अमेध्यलिप्तं यद्येन गन्धलेपं व्यपोहति । भजते प्रकृतिं तस्य तच्छौचं तावदिष्यते ॥

amedhyaliptaṃ yadyena gandhalepaṃ vyapohati | bhajate prakṛtiṃ tasya tacchaucaṃ tāvadiṣyate ||

When something smeared with filth is cleaned by whatever removes its smell and stain and it returns to its natural state, that much is accepted as its cleansing.

अपवित्र वस्तु से लिपी हुई चीज़ जिस साधन से गंध और लेप छोड़ दे और अपनी स्वाभाविक अवस्था में आ जाए, उतनी ही उसकी शुद्धि मानी जाती है।

Ritual purity, not health advice. If cleaning or purity thoughts feel compulsive and distressing, that can be OCD, which is treatable; Tele-MANAS 14416.

यह कर्मकांडीय शुद्धि है, स्वास्थ्य सलाह नहीं। अगर सफ़ाई या पवित्रता के विचार बार-बार और कष्टदायक रूप से आते हों, तो यह ओसीडी हो सकता है, जिसका इलाज संभव है; टेली-मानस 14416।

स्नानदानतपोऽवस्था वीर्यसंस्कारकर्मभिः । मत्स्मृत्या चात्मनः शौचं शुद्धः कर्माचरेद्द्विजः ॥

snānadānatapo'vasthā vīryasaṃskārakarmabhiḥ | matsmṛtyā cātmanaḥ śaucaṃ śuddhaḥ karmācareddvijaḥ ||

By bathing, giving, austerity, one's stage of life, strength, sacraments and rites, and by remembering me, the self is purified; so purified, the twice-born should perform his duties.

स्नान, दान, तप, आश्रम-अवस्था, सामर्थ्य, संस्कार और कर्मों से, और मेरे स्मरण से मनुष्य की शुद्धि होती है; शुद्ध होकर द्विज को अपने कर्म करने चाहिए।

'Twice-born' (dvija) reflects the social order of its time; purity here comes through practice and remembrance of God, open to everyone, never by birth.

'द्विज' उस समय की सामाजिक व्यवस्था को दर्शाता है; यहाँ शुद्धि अभ्यास और भगवान के स्मरण से आती है, जो सबके लिए खुली है, जन्म से कभी नहीं।

मन्त्रस्य च परिज्ञानं कर्मशुद्धिर्मदर्पणम् । धर्मः सम्पद्यते षड्भिरधर्मस्तु विपर्ययः ॥

mantrasya ca parijñānaṃ karmaśuddhirmadarpaṇam | dharmaḥ sampadyate ṣaḍbhiradharmastu viparyayaḥ ||

Right knowledge of the mantra, purity of the act and its offering to me: by these six dharma is accomplished; adharma is their opposite.

मंत्र का सही ज्ञान और कर्म की शुद्धि, जो मुझे अर्पित हो; इन छह से धर्म सिद्ध होता है, और इनके विपरीत अधर्म।

क्वचिद्गुणोऽपि दोषः स्याद्दोषोऽपि विधिना गुणः । गुणदोषार्थनियमस्तद्भिदामेव बाधते ॥

kvacidguṇo'pi doṣaḥ syāddoṣo'pi vidhinā guṇaḥ | guṇadoṣārthaniyamastadbhidāmeva bādhate ||

Sometimes even a merit becomes a fault, and by injunction even a fault becomes a merit; the very rule about merit and fault undoes the idea that they are fixed and separate.

कभी गुण भी दोष हो जाता है, और विधि से दोष भी गुण बन जाता है; गुण-दोष का यह नियम ही उनके पक्के भेद को काट देता है।

समानकर्माचरणं पतितानां न पातकम् । औत्पत्तिको गुणः सङ्गो न शयानः पतत्यधः ॥

samānakarmācaraṇaṃ patitānāṃ na pātakam | autpattiko guṇaḥ saṅgo na śayānaḥ patatyadhaḥ ||

For those already fallen, doing the same acts is not a cause of further fall; for them attachment, being natural, is a merit. One lying on the ground does not fall any lower.

जो पहले से गिरे हुए हैं, उनके लिए वही कर्म करना पतन का कारण नहीं; उनके लिए स्वाभाविक आसक्ति भी गुण है। ज़मीन पर लेटा हुआ व्यक्ति और नीचे नहीं गिरता।

'Fallen' (patita) here describes a spiritual level in the text's argument; it must never be used as a label for any person or group.

यहाँ 'पतित' शब्द तर्क में एक आध्यात्मिक स्तर बताता है; इसे किसी व्यक्ति या समूह के लिए ठप्पे की तरह कभी न लगाएँ।

यतो यतो निवर्तेत विमुच्येत ततस्ततः । एष धर्मो नृणां क्षेमः शोकमोहभयापहः ॥

yato yato nivarteta vimucyeta tatastataḥ | eṣa dharmo nṛṇāṃ kṣemaḥ śokamohabhayāpahaḥ ||

From whatever a person turns away, from that he is freed. This dharma is people's well-being; it removes grief, delusion and fear.

मनुष्य जिस-जिस वस्तु से हटता है, उस-उस से वह मुक्त हो जाता है। यही धर्म मनुष्यों का कल्याण है, जो शोक, मोह और भय को दूर करता है।

Turning away from cravings is not advice to abandon family, work or responsibilities, or to withdraw from people.

लालसाओं से हटना परिवार, काम या दायित्व छोड़ने या लोगों से अलग हो जाने की सलाह नहीं है।

विषयेषु गुणाध्यासात्पुंसः सङ्गस्ततो भवेत् । सङ्गात्तत्र भवेत्कामः कामादेव कलिर्नृणाम् ॥

viṣayeṣu guṇādhyāsātpuṃsaḥ saṅgastato bhavet | saṅgāttatra bhavetkāmaḥ kāmādeva kalirnṛṇām ||

When a person imagines goodness in sense objects, attachment to them arises; from attachment comes desire, and from desire comes strife among people.

विषयों में गुणों का आरोप करने से मनुष्य को उनमें आसक्ति होती है; आसक्ति से कामना उत्पन्न होती है, और कामना से ही मनुष्यों में कलह होता है।

कलेर्दुर्विषहः क्रोधस्तमस्तमनुवर्तते । तमसा ग्रस्यते पुंसश्चेतना व्यापिनी द्रुतम् ॥

kalerdurviṣahaḥ krodhastamastamanuvartate | tamasā grasyate puṃsaścetanā vyāpinī drutam ||

From strife comes unbearable anger; darkness follows it, and by that darkness a person's wide awareness is quickly swallowed.

कलह से असहनीय क्रोध उत्पन्न होता है, क्रोध के पीछे तमस (अंधकार) आता है, और उस तमस से मनुष्य की व्यापक चेतना शीघ्र ही ग्रस जाती है।

तया विरहितः साधो जन्तुः शून्याय कल्पते । ततोऽस्य स्वार्थविभ्रंशो मूर्च्छितस्य मृतस्य च ॥

tayā virahitaḥ sādho jantuḥ śūnyāya kalpate | tato'sya svārthavibhraṃśo mūrcchitasya mṛtasya ca ||

Deprived of that awareness, good friend, a being becomes as if empty; then his real good is lost, like one who has fainted or died.

हे साधु, उस चेतना से रहित प्राणी शून्य-सा हो जाता है; तब उसका सच्चा हित नष्ट हो जाता है, जैसे कोई मूर्छित या मृत हो।

विषयाभिनिवेशेन नात्मानं वेद नापरम् । वृक्ष जीविकया जीवन्व्यर्थं भस्त्रेव यः श्वसन् ॥

viṣayābhiniveśena nātmānaṃ veda nāparam | vṛkṣa jīvikayā jīvanvyarthaṃ bhastreva yaḥ śvasan ||

Absorbed in sense objects, one knows neither oneself nor the Supreme; such a person lives in vain like a tree, merely existing, breathing like a bellows.

विषयों में डूबा हुआ मनुष्य न अपने आप को जानता है, न परम को; वह वृक्ष की तरह केवल जीता है, और धौंकनी की तरह व्यर्थ साँस लेता है।

If emptiness feels like hopelessness or you are thinking of ending your life, please reach out now: Tele-MANAS 14416.

अगर यह खालीपन निराशा जैसा लगे या जीवन समाप्त करने के विचार आएँ, तो कृपया अभी सहायता लें: टेली-मानस 14416।

फलश्रुतिरियं नृणां न श्रेयो रोचनं परम् । श्रेयोविवक्षया प्रोक्तं यथा भैषज्यरोचनम् ॥

phalaśrutiriyaṃ nṛṇāṃ na śreyo rocanaṃ param | śreyovivakṣayā proktaṃ yathā bhaiṣajyarocanam ||

These statements of rewards are not people's highest good; they are an enticement, spoken with the aim of leading to the highest good, like the promise of a treat to make someone take medicine.

फल का यह वर्णन मनुष्यों का परम कल्याण नहीं है; यह केवल रुचि जगाने के लिए है। इसे कल्याण की ओर ले जाने के उद्देश्य से कहा गया है, जैसे दवा पिलाने के लिए बच्चे को मिठाई का लालच दिया जाता है।

उत्पत्त्यैव हि कामेषु प्राणेषु स्वजनेषु च । आसक्तमनसो मर्त्या आत्मनोऽनर्थहेतुषु ॥

utpattyaiva hi kāmeṣu prāṇeṣu svajaneṣu ca | āsaktamanaso martyā ātmano'narthahetuṣu ||

From birth itself, mortals have their minds attached to pleasures, to life and to their own people, which are causes of harm to themselves.

जन्म से ही मनुष्यों का मन कामनाओं में, अपने प्राणों में और स्वजनों में आसक्त रहता है, जो उनके अपने अनर्थ के कारण बनते हैं।

This is about clinging, not a call to stop loving or caring for family; love and care are not the problem.

यह आसक्ति के बारे में है, परिवार से प्रेम या उनकी देखभाल छोड़ने के लिए नहीं; प्रेम और देखभाल समस्या नहीं हैं।

नतानविदुषः स्वार्थं भ्राम्यतो वृजिनाध्वनि । कथं युञ्ज्यात्पुनस्तेषु तांस्तमो विशतो बुधः ॥

natānaviduṣaḥ svārthaṃ bhrāmyato vṛjinādhvani | kathaṃ yuñjyātpunasteṣu tāṃstamo viśato budhaḥ ||

Those who do not know their own good, who wander on the path of wrongdoing and are entering darkness: how could the wise Veda engage them again in those very things?

जो अपना सच्चा हित नहीं जानते, पाप के मार्ग पर भटकते हैं और अंधकार में प्रवेश कर रहे हैं, उन्हें ज्ञानी (वेद) फिर से उन्हीं विषयों में कैसे लगाएगा?

एवं व्यवसितं केचिदविज्ञाय कुबुद्धयः । फलश्रुतिं कुसुमितां न वेदज्ञा वदन्ति हि ॥

evaṃ vyavasitaṃ kecidavijñāya kubuddhayaḥ | phalaśrutiṃ kusumitāṃ na vedajñā vadanti hi ||

Not understanding this intent, some of poor understanding proclaim the flowery talk of rewards; those who truly know the Veda do not speak so.

इस अभिप्राय को न समझकर कुछ कुबुद्धि लोग फलों के इस फूले-फूले वर्णन को ही (सार) बताते हैं; वेद को सच में जानने वाले ऐसा नहीं कहते।

कामिनः कृपणा लुब्धाः पुष्पेषु फलबुद्धयः । अग्निमुग्धा धूमतान्ताः स्वं लोकं न विदन्ति ते ॥

kāminaḥ kṛpaṇā lubdhāḥ puṣpeṣu phalabuddhayaḥ | agnimugdhā dhūmatāntāḥ svaṃ lokaṃ na vidanti te ||

Lustful, miserly and greedy, mistaking flowers for fruit, bewildered by the sacrificial fire and choked by its smoke, they do not know their own true world.

कामी, कृपण और लोभी, फूलों को ही फल समझने वाले, अग्नि (यज्ञ) से मोहित और धुएँ से घुटे हुए, वे अपने सच्चे लोक (स्वरूप) को नहीं जानते।

न ते मामङ्ग जानन्ति हृदिस्थं य इदं यतः । उक्थशस्त्रा ह्यसुतृपो यथा नीहारचक्षुषः ॥

na te māmaṅga jānanti hṛdisthaṃ ya idaṃ yataḥ | ukthaśastrā hyasutṛpo yathā nīhāracakṣuṣaḥ ||

They do not know me, dear friend, seated in the heart, from whom this whole world comes and who is this world; busy with hymns and chants, gratifying their own senses, they are like people whose eyes are covered with fog.

प्रिय, वे मुझे नहीं जानते, जो हृदय में स्थित हूँ, जिससे यह सब है और जो यह सब है; स्तोत्र और मंत्र-पाठ में लगे, अपने प्राणों (इंद्रियों) को तृप्त करने वाले वे कोहरे से ढकी आँखों वाले लोगों जैसे हैं।

ते मे मतमविज्ञाय परोक्षं विषयात्मकाः । हिंसायां यदि रागः स्याद्यज्ञ एव न चोदना ॥

te me matamavijñāya parokṣaṃ viṣayātmakāḥ | hiṃsāyāṃ yadi rāgaḥ syādyajña eva na codanā ||

Not knowing my intent, which is hidden, they are devoted to sense objects. If there is a craving for killing, it is restricted to sacrifice; it is not a command.

मेरे परोक्ष (छिपे) अभिप्राय को न जानकर वे विषयों में डूबे रहते हैं। यदि हिंसा में राग हो, तो वह केवल यज्ञ तक सीमित किया गया है; यह कोई आदेश नहीं है।

This verse limits violence; it must never be read as permission to harm animals or anyone.

यह श्लोक हिंसा को सीमित करता है; इसे पशुओं या किसी को भी हानि पहुँचाने की अनुमति के रूप में कभी न पढ़ें।

हिंसाविहारा ह्यालब्धैः पशुभिः स्वसुखेच्छया । यजन्ते देवता यज्ञैः पितृभूतपतीन्खलाः ॥

hiṃsāvihārā hyālabdhaiḥ paśubhiḥ svasukhecchayā | yajante devatā yajñaiḥ pitṛbhūtapatīnkhalāḥ ||

Delighting in violence, for their own pleasure they worship the gods, the ancestors and the lords of spirits with sacrifices of slaughtered animals; such people are wicked.

हिंसा में आनंद लेने वाले वे दुष्ट अपने सुख की इच्छा से मारे गए पशुओं के यज्ञों द्वारा देवताओं, पितरों और भूतपतियों का पूजन करते हैं।

A condemnation of cruelty, not a licence to label or attack any community's practices; disagreement should be peaceful.

यह क्रूरता की निंदा है, किसी समुदाय की प्रथाओं पर ठप्पा लगाने या हमला करने की अनुमति नहीं; असहमति शांतिपूर्ण होनी चाहिए।

स्वप्नोपमममुं लोकमसन्तं श्रवणप्रियम् । आशिषो हृदि सङ्कल्प्य त्यजन्त्यर्थान्यथा वणिक् ॥

svapnopamamamuṃ lokamasantaṃ śravaṇapriyam | āśiṣo hṛdi saṅkalpya tyajantyarthānyathā vaṇik ||

Picturing in their hearts the blessings of that other world, which is like a dream, unreal and pleasing only to hear of, they give away their wealth like a trader chasing profit.

स्वप्न के समान, असत्य और केवल सुनने में मधुर उस परलोक के सुखों की मन में कल्पना करके वे अपना धन वैसे ही लुटा देते हैं जैसे कोई व्यापारी लाभ की आशा में।

Not financial advice. Be wary of anyone demanding money for promised spiritual rewards.

यह वित्तीय सलाह नहीं है। आध्यात्मिक फल के वादे पर पैसा माँगने वाले से सावधान रहें।

रजःसत्त्वतमोनिष्ठा रजःसत्त्वतमोजुषः । उपासत इन्द्रमुख्यान्देवादीन्न यथैव माम् ॥

rajaḥsattvatamoniṣṭhā rajaḥsattvatamojuṣaḥ | upāsata indramukhyāndevādīnna yathaiva mām ||

Established in and given to rajas, sattva and tamas, they worship Indra and the other gods, but not me in the same way.

रजस्, सत्त्व और तमस् में स्थित और उन्हीं में रमे हुए लोग इंद्र आदि देवताओं की उपासना करते हैं, पर उसी प्रकार मेरी नहीं।

इष्ट्वेह देवता यज्ञैर्गत्वा रंस्यामहे दिवि । तस्यान्त इह भूयास्म महाशाला महाकुलाः ॥

iṣṭveha devatā yajñairgatvā raṃsyāmahe divi | tasyānta iha bhūyāsma mahāśālā mahākulāḥ ||

"Having worshipped the gods here with sacrifices, we will go to heaven and enjoy ourselves; when that ends, may we be born here again as owners of great houses in great families."

"यहाँ यज्ञों से देवताओं का पूजन करके हम स्वर्ग जाकर आनंद करेंगे; उसके समाप्त होने पर हम यहाँ फिर बड़े घरों और ऊँचे कुलों में जन्म लें।"

एवं पुष्पितया वाचा व्याक्षिप्तमनसां नृणाम् । मानिनां चातिलुब्धानां मद्वार्तापि न रोचते ॥

evaṃ puṣpitayā vācā vyākṣiptamanasāṃ nṛṇām | mānināṃ cātilubdhānāṃ madvārtāpi na rocate ||

The minds of such people are scattered by this flowery speech; proud and exceedingly greedy, they find no taste even for talk of me.

इस फूलों जैसी (लुभावनी) वाणी से जिनका मन बिखर गया है, उन अभिमानी और अति लोभी लोगों को मेरी चर्चा भी अच्छी नहीं लगती।

वेदा ब्रह्मात्मविषयास्त्रिकाण्डविषया इमे । परोक्षवादा ऋषयः परोक्षं मम च प्रियम् ॥

vedā brahmātmaviṣayāstrikāṇḍaviṣayā ime | parokṣavādā ṛṣayaḥ parokṣaṃ mama ca priyam ||

The Vedas, dealing with three sections, have Brahman and the Self as their subject; the seers speak indirectly, and the indirect is dear to me.

तीन कांडों वाले ये वेद ब्रह्म और आत्मा को ही अपना विषय बनाते हैं; ऋषि परोक्ष रूप से कहते हैं, और परोक्ष कथन मुझे प्रिय है।

शब्दब्रह्म सुदुर्बोधं प्राणेन्द्रियमनोमयम् । अनन्तपारं गम्भीरं दुर्विगाह्यं समुद्रवत् ॥

śabdabrahma sudurbodhaṃ prāṇendriyamanomayam | anantapāraṃ gambhīraṃ durvigāhyaṃ samudravat ||

The Brahman of sound is very hard to understand; it consists of breath, senses and mind, and is endless, deep and unfathomable like the ocean.

शब्दब्रह्म को समझना अत्यंत कठिन है; वह प्राण, इंद्रियों और मन से बना है, अनंत, गहरा और समुद्र की तरह अथाह है।

मयोपबृंहितं भूम्ना ब्रह्मणानन्तशक्तिना । भूतेषु घोषरूपेण विसेषूर्णेव लक्ष्यते ॥

mayopabṛṃhitaṃ bhūmnā brahmaṇānantaśaktinā | bhūteṣu ghoṣarūpeṇa viseṣūrṇeva lakṣyate ||

Expanded by me, the infinite Brahman of endless power, it is perceived in beings as sound, like the fine fibre inside a lotus stalk.

अनंत शक्ति वाले भूमा ब्रह्म, मुझसे विस्तारित वह (शब्दब्रह्म) प्राणियों में नाद के रूप में वैसे ही दिखाई देता है जैसे कमल-नाल में सूक्ष्म तंतु।

यथोर्णनाभिर्हृदयादूर्णामुद्वमते मुखात् । आकाशाद्घोषवान्प्राणो मनसा स्पर्शरूपिणा ॥

yathorṇanābhirhṛdayādūrṇāmudvamate mukhāt | ākāśādghoṣavānprāṇo manasā sparśarūpiṇā ||

As a spider brings out its thread from its heart through its mouth, so the Lord, as breath endowed with sound, arises from space through the mind, which takes the form of touch,

जैसे मकड़ी अपने हृदय से मुख द्वारा जाला निकालती है, वैसे ही प्रभु नाद-युक्त प्राण के रूप में, स्पर्श-रूप मन के द्वारा आकाश से (प्रकट होते हैं),

छन्दोमयोऽमृतमयः सहस्रपदवीं प्रभुः । ॐकाराद्व्यञ्जितस्पर्श स्वरोष्मान्तस्थभूषिताम् ॥

chandomayo'mṛtamayaḥ sahasrapadavīṃ prabhuḥ | oṃkārādvyañjitasparśa svaroṣmāntasthabhūṣitām ||

the Lord, made of metres and of immortality, brings forth from Om the speech of a thousand paths, adorned with consonants, vowels, sibilants and semivowels,

छंदोमय और अमृतमय प्रभु ओंकार से उस सहस्रों मार्गों वाली वाणी को प्रकट करते हैं जो स्पर्श (व्यंजन), स्वर, ऊष्म और अंतःस्थ वर्णों से सुशोभित है,

विचित्रभाषाविततां छन्दोभिश्चतुरुत्तरैः । अनन्तपारां बृहतीं सृजत्याक्षिपते स्वयम् ॥

vicitrabhāṣāvitatāṃ chandobhiścaturuttaraiḥ | anantapārāṃ bṛhatīṃ sṛjatyākṣipate svayam ||

spread out in many languages, with metres each four syllables longer than the last, endless and vast; this he himself creates and withdraws.

जो विविध भाषाओं में फैली है, जिसके छंद एक-दूसरे से चार-चार अक्षर अधिक हैं, जो अनंत और विशाल है; उसे वे स्वयं रचते हैं और स्वयं समेट लेते हैं।

गायत्र्युष्णिगनुष्टुप्च बृहती पङ्क्तिरेव च । त्रिष्टुब्जगत्यतिच्छन्दो ह्यत्यष्ट्यतिजगद्विराट् ॥

gāyatryuṣṇiganuṣṭupca bṛhatī paṅktireva ca | triṣṭubjagatyaticchando hyatyaṣṭyatijagadvirāṭ ||

Gāyatrī, Uṣṇik, Anuṣṭubh, Bṛhatī and Paṅkti, Triṣṭubh, Jagatī, Aticchandas, Atyaṣṭi, Atijagatī and Virāṭ.

गायत्री, उष्णिक्, अनुष्टुप्, बृहती और पंक्ति, त्रिष्टुप्, जगती, अतिच्छंद, अत्यष्टि, अतिजगती और विराट्।

किं विधत्ते किमाचष्टे किमनूद्य विकल्पयेत् । इत्यस्या हृदयं लोके नान्यो मद्वेद कश्चन ॥

kiṃ vidhatte kimācaṣṭe kimanūdya vikalpayet | ityasyā hṛdayaṃ loke nānyo madveda kaścana ||

What it enjoins, what it declares, what it restates and examines: the heart of this Veda no one in the world knows but me.

वह क्या विधान करता है, क्या कहता है, किसका अनुवाद करके किस पर विचार करता है, इसके हृदय को संसार में मेरे सिवा कोई नहीं जानता।

मां विधत्तेऽभिधत्ते मां विकल्प्यापोह्यते त्वहम् । एतावान्सर्ववेदार्थः शब्द आस्थाय मां भिदाम् । मायामात्रमनूद्यान्ते प्रतिषिध्य प्रसीदति ॥

māṃ vidhatte'bhidhatte māṃ vikalpyāpohyate tvaham | etāvānsarvavedārthaḥ śabda āsthāya māṃ bhidām | māyāmātramanūdyānte pratiṣidhya prasīdati ||

It enjoins me, it declares me; it is I who am examined and set aside. This is the whole meaning of all the Vedas: sacred sound, taking me as its ground, restates difference as mere māyā, finally negates it, and comes to rest.

वह मेरा ही विधान करता है, मेरा ही कथन करता है; विचार करके जिसका निषेध किया जाता है, वह भी मैं ही हूँ। सारे वेदों का अर्थ इतना ही है: शब्द मेरा आश्रय लेकर भेद को केवल माया कहकर दोहराता है, अंत में उसका निषेध करता है और शांत हो जाता है।