Chapter 15 (Bhāgavata 11.20)

विधिश्च प्रतिषेधश्च निगमो हीश्वरस्य ते । अवेक्षतेऽरविन्दाक्ष गुणं दोषं च कर्मणाम् ॥

vidhiśca pratiṣedhaśca nigamo hīśvarasya te | avekṣate'ravindākṣa guṇaṃ doṣaṃ ca karmaṇām ||

O lotus-eyed one, the Veda, which is the command of you, the Lord, consists of injunction and prohibition, and it looks to the merit and fault of actions.

हे कमलनयन, आप ईश्वर की आज्ञा-रूप वेद विधि और निषेध से बना है, और वह कर्मों के गुण और दोष को देखता है।

वर्णाश्रमविकल्पं च प्रतिलोमानुलोमजम् । द्रव्यदेशवयःकालान्स्वर्गं नरकमेव च ॥

varṇāśramavikalpaṃ ca pratilomānulomajam | dravyadeśavayaḥkālānsvargaṃ narakameva ca ||

It sets out the divisions of varna and ashrama, and of those born of pratiloma and anuloma unions; of substances, places, ages and times; and of heaven and hell too.

वह वर्ण और आश्रम के भेद, प्रतिलोम और अनुलोम विवाह से उत्पन्न लोगों के भेद, द्रव्य, देश, आयु और काल के भेद, तथा स्वर्ग और नरक का भी विधान करता है।

Varna and mixed-birth categories here reflect the social order of the text's time. They are never a basis for ranking, excluding or demeaning anyone; worth lies in conduct.

वर्ण और मिश्रित जन्म की ये श्रेणियाँ ग्रंथ के समय की सामाजिक व्यवस्था को दर्शाती हैं। इनके आधार पर किसी को ऊँचा-नीचा मानना, अलग करना या अपमानित करना कभी उचित नहीं; मनुष्य का मूल्य उसके आचरण से है।

गुणदोषभिदादृष्टिमन्तरेण वचस्तव । निःश्रेयसं कथं नॄणां निषेधविधिलक्षणम् ॥

guṇadoṣabhidādṛṣṭimantareṇa vacastava | niḥśreyasaṃ kathaṃ nṝṇāṃ niṣedhavidhilakṣaṇam ||

Without the vision that divides merit from fault, how can your word, whose nature is prohibition and injunction, bring people to the highest good?

गुण और दोष के भेद की दृष्टि के बिना, निषेध और विधि ही जिसका लक्षण है, आपका वह वचन मनुष्यों का परम कल्याण कैसे करेगा?

पितृदेवमनुष्याणां वेदश्चक्षुस्तवेश्वर । श्रेयस्त्वनुपलब्धेऽर्थे साध्यसाधनयोरपि ॥

pitṛdevamanuṣyāṇāṃ vedaścakṣustaveśvara | śreyastvanupalabdhe'rthe sādhyasādhanayorapi ||

O Lord, for ancestors, gods and human beings the Veda is your eye: it shows the highest good in matters not otherwise perceived, and both the end to be gained and the means to it.

हे ईश्वर, पितरों, देवताओं और मनुष्यों के लिए वेद आपका नेत्र है; जो विषय प्रत्यक्ष दिखाई नहीं देते उनमें वही कल्याण का मार्ग दिखाता है, साध्य भी और साधन भी।

गुणदोषभिदादृष्टिर्निगमात्ते न हि स्वतः । निगमेनापवादश्च भिदाया इति ह भ्रमः ॥

guṇadoṣabhidādṛṣṭirnigamātte na hi svataḥ | nigamenāpavādaśca bhidāyā iti ha bhramaḥ ||

The vision that divides merit from fault comes from your Veda, not from itself; and by the Veda too that division is set aside. This is where I am confused.

गुण-दोष के भेद की दृष्टि आपके वेद से ही आती है, अपने आप नहीं; और वेद ही उस भेद का निषेध भी करता है। यही मेरा भ्रम है।

योगास्त्रयो मया प्रोक्ता नॄणां श्रेयोविधित्सया । ज्ञानं कर्म च भक्तिश्च नोपायोऽन्योऽस्ति कुत्रचित् ॥

yogāstrayo mayā proktā nṝṇāṃ śreyovidhitsayā | jñānaṃ karma ca bhaktiśca nopāyo'nyo'sti kutracit ||

Wishing to bring about the good of human beings, I have taught three yogas: knowledge, action and devotion. There is no other means anywhere.

मनुष्यों का कल्याण करने की इच्छा से मैंने तीन योग बताए हैं: ज्ञान, कर्म और भक्ति। इनके अतिरिक्त कहीं कोई और उपाय नहीं है।

निर्विण्णानां ज्ञानयोगो न्यासिनामिह कर्मसु । तेष्वनिर्विण्णचित्तानां कर्मयोगस्तु कामिनाम् ॥

nirviṇṇānāṃ jñānayogo nyāsināmiha karmasu | teṣvanirviṇṇacittānāṃ karmayogastu kāminām ||

The yoga of knowledge is for those who have grown weary of actions and have laid them down; the yoga of action is for those whose minds are not yet weary of them, who still have desires.

जो कर्मों से उकता गए हैं और उन्हें त्याग चुके हैं, उनके लिए ज्ञानयोग है; और जिनका मन अभी कर्मों से नहीं उकताया, जो कामनाओं वाले हैं, उनके लिए कर्मयोग है।

Renunciation here means inner detachment; it is not advice to leave family, dependants or work.

यहाँ त्याग का अर्थ भीतरी अनासक्ति है; यह परिवार, आश्रितों या काम को छोड़ देने की सलाह नहीं है।

यदृच्छया मत्कथादौ जातश्रद्धस्तु यः पुमान् । न निर्विण्णो नातिसक्तो भक्तियोगोऽस्य सिद्धिदः ॥

yadṛcchayā matkathādau jātaśraddhastu yaḥ pumān | na nirviṇṇo nātisakto bhaktiyogo'sya siddhidaḥ ||

But the person in whom, by good fortune, faith has arisen in hearing my stories and the like, who is neither weary of the world nor too attached to it: for him the yoga of devotion brings success.

पर जिस मनुष्य में सौभाग्य से मेरी कथा आदि में श्रद्धा जाग गई है, जो न संसार से उकताया है और न उसमें अत्यधिक आसक्त है, उसके लिए भक्तियोग सिद्धि देने वाला है।

तावत्कर्माणि कुर्वीत न निर्विद्येत यावता । मत्कथाश्रवणादौ वा श्रद्धा यावन्न जायते ॥

tāvatkarmāṇi kurvīta na nirvidyeta yāvatā | matkathāśravaṇādau vā śraddhā yāvanna jāyate ||

One should go on performing actions until one grows weary of them, or until faith arises in hearing my stories and the like.

मनुष्य तब तक कर्म करता रहे जब तक उनसे उकता न जाए, या जब तक मेरी कथा सुनने आदि में श्रद्धा उत्पन्न न हो जाए।

स्वधर्मस्थो यजन्यज्ञैरनाशीःकाम उद्धव । न याति स्वर्गनरकौ यद्यन्यन्न समाचरेत् ॥

svadharmastho yajanyajñairanāśīḥkāma uddhava | na yāti svarganarakau yadyanyanna samācaret ||

Uddhava, one who is steady in one's own dharma and worships through sacrifices without desire for rewards goes neither to heaven nor to hell, provided one does nothing else that is forbidden.

हे उद्धव, जो अपने धर्म में स्थित रहकर फल की कामना के बिना यज्ञों से पूजन करता है, वह न स्वर्ग जाता है न नरक, यदि वह कोई और निषिद्ध कर्म न करे।

अस्मिंल्लोके वर्तमानः स्वधर्मस्थोऽनघः शुचिः । ज्ञानं विशुद्धमाप्नोति मद्भक्तिं वा यदृच्छया ॥

asmiṃlloke vartamānaḥ svadharmastho'naghaḥ śuciḥ | jñānaṃ viśuddhamāpnoti madbhaktiṃ vā yadṛcchayā ||

Living in this very world, steady in one's own dharma, sinless and pure, one gains pure knowledge, or, by good fortune, devotion to me.

इसी लोक में रहते हुए, अपने धर्म में स्थित, निष्पाप और पवित्र मनुष्य विशुद्ध ज्ञान पाता है, अथवा सौभाग्य से मेरी भक्ति।

स्वर्गिणोऽप्येतमिच्छन्ति लोकं निरयिणस्तथा । साधकं ज्ञानभक्तिभ्यामुभयं तदसाधकम् ॥

svargiṇo'pyetamicchanti lokaṃ nirayiṇastathā | sādhakaṃ jñānabhaktibhyāmubhayaṃ tadasādhakam ||

Even those in heaven, and likewise those in hell, long for this world, for it is the means to knowledge and devotion; neither of those two is a means to them.

स्वर्ग में रहने वाले भी और नरक में रहने वाले भी इस लोक की इच्छा करते हैं, क्योंकि यह ज्ञान और भक्ति का साधन है; वे दोनों लोक इसके साधन नहीं हैं।

न नरः स्वर्गतिं काङ्क्षेन्नारकीं वा विचक्षणः । नेमं लोकं च काङ्क्षेत देहावेशात्प्रमाद्यति ॥

na naraḥ svargatiṃ kāṅkṣennārakīṃ vā vicakṣaṇaḥ | nemaṃ lokaṃ ca kāṅkṣeta dehāveśātpramādyati ||

A discerning person should not long for a heavenly state or a hellish one, nor even long for this world; through absorption in the body one becomes heedless.

विवेकी मनुष्य न स्वर्ग की गति चाहे, न नरक की, और न इस लोक की भी कामना करे; देह में ही डूब जाने से मनुष्य प्रमादी हो जाता है।

एतद्विद्वान्पुरा मृत्योरभवाय घटेत सः । अप्रमत्त इदं ज्ञात्वा मर्त्यमप्यर्थसिद्धिदम् ॥

etadvidvānpurā mṛtyorabhavāya ghaṭeta saḥ | apramatta idaṃ jñātvā martyamapyarthasiddhidam ||

Knowing this, the wise person should strive, before death comes, for freedom from rebirth, remaining heedful, knowing that this body, though mortal, can bring the goal to fulfilment.

यह जानकर विद्वान मनुष्य मृत्यु से पहले ही अपुनर्भव (मुक्ति) के लिए यत्न करे, सावधान रहते हुए, यह समझकर कि यह शरीर नश्वर होते हुए भी परम लक्ष्य देने वाला है।

This verse is about using life well, not about wishing for death. If you are thinking about death or harming yourself, please call Tele-MANAS 14416 now.

यह श्लोक जीवन का सदुपयोग करने के बारे में है, मृत्यु की कामना के बारे में नहीं। यदि आपके मन में मृत्यु या स्वयं को हानि पहुँचाने के विचार आ रहे हैं, तो कृपया अभी टेली-मानस 14416 पर बात करें।

छिद्यमानं यमैरेतैः कृतनीडं वनस्पतिम् । खगः स्वकेतमुत्सृज्य क्षेमं याति ह्यलम्पटः ॥

chidyamānaṃ yamairetaiḥ kṛtanīḍaṃ vanaspatim | khagaḥ svaketamutsṛjya kṣemaṃ yāti hyalampaṭaḥ ||

When the tree in which it has built its nest is being cut down by these death-like men, the bird, not greedy to stay, abandons its home and goes to safety.

जिस वृक्ष पर उसने घोंसला बनाया है, उसे जब ये यम-समान लोग काट रहे हों, तब पक्षी लालच छोड़कर अपना घर त्याग देता है और सुरक्षित स्थान पर चला जाता है।

Renunciation here means inner detachment; it is not advice to leave family, dependants or work.

यहाँ त्याग का अर्थ भीतरी अनासक्ति है; यह परिवार, आश्रितों या काम को छोड़ देने की सलाह नहीं है।

अहोरात्रैश्छिद्यमानं बुद्ध्वायुर्भयवेपथुः । मुक्तसङ्गः परं बुद्ध्वा निरीह उपशाम्यति ॥

ahorātraiśchidyamānaṃ buddhvāyurbhayavepathuḥ | muktasaṅgaḥ paraṃ buddhvā nirīha upaśāmyati ||

Seeing his lifespan being cut away by days and nights, he trembles with fear; then, free of attachment, knowing the Supreme, without craving, he comes to rest.

दिन और रातों से अपनी आयु को कटती हुई देखकर वह भय से काँप उठता है; फिर आसक्ति से मुक्त होकर, परम तत्त्व को जानकर, इच्छारहित होकर शांत हो जाता है।

This verse is about using life well, not about wishing for death. If you are thinking about death or harming yourself, please call Tele-MANAS 14416 now.

यह श्लोक जीवन का सदुपयोग करने के बारे में है, मृत्यु की कामना के बारे में नहीं। यदि आपके मन में मृत्यु या स्वयं को हानि पहुँचाने के विचार आ रहे हैं, तो कृपया अभी टेली-मानस 14416 पर बात करें।

नृदेहमाद्यं सुलभं सुदुर्लभं । प्लवं सुकल्पं गुरुकर्णधारम् । मयानुकूलेन नभस्वतेरितं । पुमान्भवाब्धिं न तरेत्स आत्महा ॥

nṛdehamādyaṃ sulabhaṃ sudurlabhaṃ | plavaṃ sukalpaṃ gurukarṇadhāram | mayānukūlena nabhasvateritaṃ | pumānbhavābdhiṃ na taretsa ātmahā ||

The human body, the root of every good, is gained so easily and yet is so hard to gain. It is a well-made boat with the guru as helmsman, driven by me as a favourable wind. The person who does not cross the ocean of worldly existence with it destroys his own self.

मनुष्य शरीर सब कल्याणों का मूल है, जो सहज ही मिल गया है पर अत्यंत दुर्लभ है। यह एक सुंदर बनी नाव है, जिसके खेवनहार गुरु हैं और जिसे मैं अनुकूल वायु बनकर चलाता हूँ। जो मनुष्य इससे संसार-सागर पार नहीं करता, वह अपना ही घात करता है।

'Destroys his own self' (ātmahā) means wasting one's spiritual opportunity, not physical self-harm. If you are thinking of harming yourself, please call Tele-MANAS 14416 now.

'अपना घात करता है' (आत्महा) का अर्थ अपने आध्यात्मिक अवसर को गँवाना है, शारीरिक आत्म-हानि नहीं। यदि आपके मन में स्वयं को हानि पहुँचाने के विचार हैं, तो कृपया अभी टेली-मानस 14416 पर बात करें।

यदारम्भेषु निर्विण्णो विरक्तः संयतेन्द्रियः । अभ्यासेनात्मनो योगी धारयेदचलं मनः ॥

yadārambheṣu nirviṇṇo viraktaḥ saṃyatendriyaḥ | abhyāsenātmano yogī dhārayedacalaṃ manaḥ ||

When he has grown weary of worldly undertakings, dispassionate, with senses restrained, the yogi should hold his mind steady through practice.

जब मनुष्य सांसारिक आरंभों से उकता जाए, विरक्त हो और इंद्रियों को वश में कर ले, तब योगी अभ्यास द्वारा अपने मन को अचल रूप से धारण करे।

धार्यमाणं मनो यर्हि भ्राम्यदश्वनवस्थितम् । अतन्द्रितोऽनुरोधेन मार्गेणात्मवशं नयेत् ॥

dhāryamāṇaṃ mano yarhi bhrāmyadaśvanavasthitam | atandrito'nurodhena mārgeṇātmavaśaṃ nayet ||

When the mind that is being held steady wanders, swiftly becoming unsteady, one should, without slackness, bring it back under one's control by gently following its way.

जब धारण किया जा रहा मन भटकने लगे और शीघ्र ही अस्थिर हो जाए, तब आलस्य छोड़कर, धीरे-धीरे उसके पीछे-पीछे चलकर उसे अपने वश में लाए।

मनोगतिं न विसृजेज्जितप्राणो जितेन्द्रियः । सत्त्वसम्पन्नया बुद्ध्या मन आत्मवशं नयेत् ॥

manogatiṃ na visṛjejjitaprāṇo jitendriyaḥ | sattvasampannayā buddhyā mana ātmavaśaṃ nayet ||

One should not lose sight of the mind's movement. Having mastered the breath and the senses, with an understanding rich in sattva, one should bring the mind under one's control.

मन की गति पर से दृष्टि न हटाए। प्राण और इंद्रियों को जीतकर, सत्त्वगुण से युक्त बुद्धि द्वारा मन को अपने वश में लाए।

Mastering the breath here belongs to a traditional yoga practice; learn any breath practice from a qualified teacher. It is not medical advice.

प्राण को जीतना यहाँ पारंपरिक योग साधना का अंग है; कोई भी श्वास-अभ्यास योग्य गुरु से सीखें। यह चिकित्सीय सलाह नहीं है।

एष वै परमो योगो मनसः सङ्ग्रहः स्मृतः । हृदयज्ञत्वमन्विच्छन्दम्यस्येवार्वतो मुहुः ॥

eṣa vai paramo yogo manasaḥ saṅgrahaḥ smṛtaḥ | hṛdayajñatvamanvicchandamyasyevārvato muhuḥ ||

This gathering of the mind is held to be the highest yoga, like one who tames a horse, seeking to know its heart and checking it again and again.

मन का यह संयम ही परम योग माना गया है, जैसे घोड़े को साधने वाला उसका स्वभाव समझने का यत्न करता हुआ उसे बार-बार रोकता है।

साङ्ख्येन सर्वभावानां प्रतिलोमानुलोमतः । भवाप्ययावनुध्यायेन्मनो यावत्प्रसीदति ॥

sāṅkhyena sarvabhāvānāṃ pratilomānulomataḥ | bhavāpyayāvanudhyāyenmano yāvatprasīdati ||

Through Sankhya, one should reflect on the arising and the dissolution of all things, in forward and in reverse order, until the mind grows clear and calm.

सांख्य के द्वारा सब पदार्थों की उत्पत्ति और लय का, क्रम से और उलटे क्रम से, तब तक चिंतन करे जब तक मन प्रसन्न (निर्मल) न हो जाए।

निर्विण्णस्य विरक्तस्य पुरुषस्योक्तवेदिनः । मनस्त्यजति दौरात्म्यं चिन्तितस्यानुचिन्तया ॥

nirviṇṇasya viraktasya puruṣasyoktavedinaḥ | manastyajati daurātmyaṃ cintitasyānucintayā ||

For a person who is weary of the world, dispassionate, and who has understood what was taught, the mind gives up its wickedness through dwelling again and again on what he has contemplated.

जो मनुष्य संसार से उकता गया है, विरक्त है और उपदेश को समझ चुका है, उसका मन चिंतन किए गए तत्त्व का बार-बार अनुचिंतन करने से अपनी दुष्टता छोड़ देता है।

यमादिभिर्योगपथैरान्वीक्षिक्या च विद्यया । ममार्चोपासनाभिर्वा नान्यैर्योग्यं स्मरेन्मनः ॥

yamādibhiryogapathairānvīkṣikyā ca vidyayā | mamārcopāsanābhirvā nānyairyogyaṃ smarenmanaḥ ||

By the paths of yoga beginning with the yamas, by the knowledge of reasoned inquiry, or by worship and adoration of me, and by no other means, should one make the mind dwell on what is worthy.

यम आदि योग-मार्गों से, आन्वीक्षिकी (तर्कपूर्ण विचार) विद्या से, या मेरी पूजा-उपासना से, अन्य किसी साधन से नहीं, मन को योग्य (परम) तत्त्व के स्मरण में लगाए।

यदि कुर्यात्प्रमादेन योगी कर्म विगर्हितम् । योगेनैव दहेदंहो नान्यत्तत्र कदाचन ॥

yadi kuryātpramādena yogī karma vigarhitam | yogenaiva dahedaṃho nānyattatra kadācana ||

If a yogi, through heedlessness, should do a blameworthy act, he should burn away that sin by yoga alone, never by anything else.

यदि कोई योगी प्रमाद से कोई निंदित कर्म कर बैठे, तो वह उस पाप को योग से ही भस्म करे; उसके लिए कभी कोई और उपाय नहीं।

Inner practice does not replace making amends to anyone you have harmed, or taking responsibility for it.

भीतरी साधना उस व्यक्ति से क्षमा माँगने या भरपाई करने का विकल्प नहीं है जिसे आपने हानि पहुँचाई है, न ही ज़िम्मेदारी लेने का।

स्वे स्वेऽधिकारे या निष्ठा स गुणः परिकीर्तितः । कर्मणां जात्यशुद्धानामनेन नियमः कृतः । गुणदोषविधानेन सङ्गानां त्याजनेच्छया ॥

sve sve'dhikāre yā niṣṭhā sa guṇaḥ parikīrtitaḥ | karmaṇāṃ jātyaśuddhānāmanena niyamaḥ kṛtaḥ | guṇadoṣavidhānena saṅgānāṃ tyājanecchayā ||

Steadfastness in one's own sphere of fitness is declared to be merit. By this, a discipline has been set for actions that are by their very nature impure, through laying down merit and fault, with the aim of making people give up their attachments.

अपने-अपने अधिकार (योग्यता) में जो निष्ठा है, वही गुण कहा गया है। स्वभाव से ही अशुद्ध कर्मों का नियमन इसी से किया गया है, गुण-दोष का विधान करके, ताकि लोग अपनी आसक्तियाँ छोड़ सकें।

'One's own sphere' means one's role, ability and responsibility, not caste by birth; this verse is never a basis for ranking or excluding anyone.

'अपना अधिकार' का अर्थ अपनी भूमिका, योग्यता और ज़िम्मेदारी है, जन्म से जाति नहीं; यह श्लोक किसी को ऊँचा-नीचा मानने या अलग करने का आधार कभी नहीं है।

जातश्रद्धो मत्कथासु निर्विण्णः सर्वकर्मसु । वेद दुःखात्मकान्कामान्परित्यागेऽप्यनीश्वरः ॥

jātaśraddho matkathāsu nirviṇṇaḥ sarvakarmasu | veda duḥkhātmakānkāmānparityāge'pyanīśvaraḥ ||

One in whom faith has arisen in my stories, who has grown weary of all actions, who knows that desires are full of sorrow, yet is unable to give them up...

जिसमें मेरी कथाओं के प्रति श्रद्धा जाग गई है, जो सब कर्मों से उकता गया है, जो जानता है कि कामनाएँ दुखमय हैं, फिर भी उन्हें छोड़ने में असमर्थ है...

ततो भजेत मां प्रीतः श्रद्धालुर्दृढनिश्चयः । जुषमाणश्च तान्कामान्दुःखोदर्कांश्च गर्हयन् ॥

tato bhajeta māṃ prītaḥ śraddhālurdṛḍhaniścayaḥ | juṣamāṇaśca tānkāmānduḥkhodarkāṃśca garhayan ||

...such a person should then worship me with love, full of faith and firm in resolve, even while still enjoying those desires, yet deploring them as ending in sorrow.

...वह तब प्रेम से, श्रद्धा और दृढ़ निश्चय के साथ मेरा भजन करे, उन कामनाओं को भोगते हुए भी, पर उन्हें दुखदायी परिणाम वाली जानकर उनकी निंदा करते हुए।

This is not permission to continue harmful habits or addiction; for addiction, seek medical help alongside any spiritual practice. Tele-MANAS 14416.

यह हानिकारक आदतों या नशे को जारी रखने की अनुमति नहीं है; नशे की लत के लिए आध्यात्मिक साधना के साथ चिकित्सीय सहायता भी लें। टेली-मानस 14416।

प्रोक्तेन भक्तियोगेन भजतो मासकृन्मुनेः । कामा हृदय्या नश्यन्ति सर्वे मयि हृदि स्थिते ॥

proktena bhaktiyogena bhajato māsakṛnmuneḥ | kāmā hṛdayyā naśyanti sarve mayi hṛdi sthite ||

For the sage who constantly worships me through the yoga of devotion I have described, all the desires lodged in the heart perish, as I take my place in the heart.

जो मुनि मेरे बताए भक्तियोग से निरंतर मेरा भजन करता है, उसके हृदय में बसी सब कामनाएँ नष्ट हो जाती हैं, क्योंकि मैं उसके हृदय में स्थित हो जाता हूँ।

भिद्यते हृदयग्रन्थिश्छिद्यन्ते सर्वसंशयाः । क्षीयन्ते चास्य कर्माणि मयि दृष्टेऽखिलात्मनि ॥

bhidyate hṛdayagranthiśchidyante sarvasaṃśayāḥ | kṣīyante cāsya karmāṇi mayi dṛṣṭe'khilātmani ||

The knot of the heart is broken, all doubts are cut away, and his karmas are exhausted, when I, the Self of all, am seen.

जब सबके आत्मा-रूप मेरा दर्शन हो जाता है, तब हृदय की गाँठ खुल जाती है, सारे संशय कट जाते हैं, और उसके कर्म क्षीण हो जाते हैं।

तस्मान्मद्भक्तियुक्तस्य योगिनो वै मदात्मनः । न ज्ञानं न च वैराग्यं प्रायः श्रेयो भवेदिह ॥

tasmānmadbhaktiyuktasya yogino vai madātmanaḥ | na jñānaṃ na ca vairāgyaṃ prāyaḥ śreyo bhavediha ||

Therefore, for the yogi joined in devotion to me, whose mind is fixed in me, neither knowledge nor dispassion is, as a rule, the means to the good here.

इसलिए जो योगी मेरी भक्ति से युक्त है और जिसका मन मुझमें लगा है, उसके लिए यहाँ प्रायः न ज्ञान और न वैराग्य ही कल्याण का साधन होता है।

यत्कर्मभिर्यत्तपसा ज्ञानवैराग्यतश्च यत् । योगेन दानधर्मेण श्रेयोभिरितरैरपि ॥

yatkarmabhiryattapasā jñānavairāgyataśca yat | yogena dānadharmeṇa śreyobhiritarairapi ||

Whatever is gained through rites, whatever through austerity, through knowledge and dispassion, through yoga, through charity and dharma, and through other means of good...

जो कुछ कर्मों से, जो तप से, जो ज्ञान और वैराग्य से, योग से, दान और धर्म से, तथा अन्य कल्याणकारी साधनों से प्राप्त होता है...

सर्वं मद्भक्तियोगेन मद्भक्तो लभतेऽञ्जसा । स्वर्गापवर्गं मद्धाम कथञ्चिद्यदि वाञ्छति ॥

sarvaṃ madbhaktiyogena madbhakto labhate'ñjasā | svargāpavargaṃ maddhāma kathañcidyadi vāñchati ||

...all of that my devotee easily gains through the yoga of devotion to me: heaven, liberation, or my abode, if somehow he should wish for it.

...वह सब मेरा भक्त मेरे भक्तियोग से सहज ही पा लेता है: स्वर्ग, मोक्ष, या मेरा धाम भी, यदि वह किसी प्रकार उसकी इच्छा करे।

न किञ्चित्साधवो धीरा भक्ता ह्येकान्तिनो मम । वाञ्छन्त्यपि मया दत्तं कैवल्यमपुनर्भवम् ॥

na kiñcitsādhavo dhīrā bhaktā hyekāntino mama | vāñchantyapi mayā dattaṃ kaivalyamapunarbhavam ||

My saintly, steady devotees, wholly devoted to me alone, desire nothing at all, not even kaivalya, freedom from rebirth, though I myself offer it.

मेरे धीर, साधु, अनन्य भक्त कुछ भी नहीं चाहते, मेरे द्वारा दिया गया अपुनर्भव कैवल्य (मोक्ष) भी नहीं।

नैरपेक्ष्यं परं प्राहुर्निःश्रेयसमनल्पकम् । तस्मान्निराशिषो भक्तिर्निरपेक्षस्य मे भवेत् ॥

nairapekṣyaṃ paraṃ prāhurniḥśreyasamanalpakam | tasmānnirāśiṣo bhaktirnirapekṣasya me bhavet ||

Freedom from all dependence on wants is called the highest good, and no small one. Therefore devotion to me arises in one who has no wishes and looks for nothing.

निरपेक्षता (किसी से कुछ न चाहना) को ही परम और महान कल्याण कहा गया है। इसलिए जो निष्काम और निरपेक्ष है, उसी में मेरी भक्ति उत्पन्न होती है।

न मय्येकान्तभक्तानां गुणदोषोद्भवा गुणाः । साधूनां समचित्तानां बुद्धेः परमुपेयुषाम् ॥

na mayyekāntabhaktānāṃ guṇadoṣodbhavā guṇāḥ | sādhūnāṃ samacittānāṃ buddheḥ paramupeyuṣām ||

For those devoted to me alone, saintly and even-minded, who have reached what lies beyond the intellect, there are no merits arising from the rules of merit and fault.

जो मेरे अनन्य भक्त हैं, समचित्त साधु हैं और बुद्धि से परे तत्त्व को प्राप्त कर चुके हैं, उनके लिए गुण-दोष के विधान से उत्पन्न होने वाले पुण्य (गुण) नहीं होते।

This is not a licence to break moral or legal rules in the name of devotion; it describes those whose goodness has become natural.

यह भक्ति के नाम पर नैतिक या कानूनी नियम तोड़ने की अनुमति नहीं है; यह उनका वर्णन है जिनकी अच्छाई स्वाभाविक हो गई है।

एवमेतान्मया दिष्टाननुतिष्ठन्ति मे पथः । क्षेमं विन्दन्ति मत्स्थानं यद्ब्रह्म परमं विदुः ॥

evametānmayā diṣṭānanutiṣṭhanti me pathaḥ | kṣemaṃ vindanti matsthānaṃ yadbrahma paramaṃ viduḥ ||

Those who follow these paths of mine that I have thus taught attain well-being, my abode, which the wise know as the supreme Brahman.

जो मेरे इस प्रकार बताए गए इन मार्गों पर चलते हैं, वे कल्याण और मेरे धाम को पाते हैं, जिसे ज्ञानी परम ब्रह्म जानते हैं।