Chapter 14 (Bhāgavata 11.19)

यो विद्याश्रुतसम्पन्नः आत्मवान्नानुमानिकः । मयामात्रमिदं ज्ञात्वा ज्ञानं च मयि सन्न्यसेत् ॥

yo vidyāśrutasampannaḥ ātmavānnānumānikaḥ | mayāmātramidaṃ jñātvā jñānaṃ ca mayi sannyaset ||

One who is rich in learning and scripture, who has realised the Self and does not rest on mere inference, knowing all this to be only māyā, should lay down even his knowledge in me.

जो विद्या और शास्त्र-ज्ञान से सम्पन्न है, आत्मा को जान चुका है और केवल तर्क-अनुमान पर नहीं टिका, वह इस सबको माया मात्र जानकर अपना ज्ञान भी मुझमें अर्पित कर दे।

ज्ञानिनस्त्वहमेवेष्टः स्वार्थो हेतुश्च सम्मतः । स्वर्गश्चैवापवर्गश्च नान्योऽर्थो मदृते प्रियः ॥

jñāninastvahameveṣṭaḥ svārtho hetuśca sammataḥ | svargaścaivāpavargaśca nānyo'rtho madṛte priyaḥ ||

For the man of knowledge I alone am the desired; I am held to be his aim and his means, his heaven and his liberation too. Apart from me, nothing else is dear to him.

ज्ञानी के लिए केवल मैं ही इष्ट हूँ; मुझे ही उसका लक्ष्य और साधन माना गया है, स्वर्ग भी और मोक्ष भी। मेरे सिवा उसे और कोई वस्तु प्रिय नहीं।

ज्ञानविज्ञानसंसिद्धाः पदं श्रेष्ठं विदुर्मम । ज्ञानी प्रियतमोऽतो मे ज्ञानेनासौ बिभर्ति माम् ॥

jñānavijñānasaṃsiddhāḥ padaṃ śreṣṭhaṃ vidurmama | jñānī priyatamo'to me jñānenāsau bibharti mām ||

Those perfected in knowledge and its realisation know my supreme state. Therefore the man of knowledge is dearest to me; by his knowledge he holds me within.

ज्ञान और विज्ञान में सिद्ध लोग मेरे श्रेष्ठ पद को जानते हैं। इसलिए ज्ञानी मुझे सबसे प्रिय है; वह अपने ज्ञान से मुझे धारण किए रहता है।

तपस्तीर्थं जपो दानं पवित्राणीतराणि च । नालं कुर्वन्ति तां सिद्धिं या ज्ञानकलया कृता ॥

tapastīrthaṃ japo dānaṃ pavitrāṇītarāṇi ca | nālaṃ kurvanti tāṃ siddhiṃ yā jñānakalayā kṛtā ||

Austerity, pilgrimage, repetition of mantras, charity and the other purifying acts cannot bring about the perfection that even a fraction of knowledge brings.

तप, तीर्थ, जप, दान और दूसरे पवित्र करने वाले कर्म वह सिद्धि नहीं दे सकते, जो ज्ञान का एक अंश भी दे देता है।

तस्माज्ज्ञानेन सहितं ज्ञात्वा स्वात्मानमुद्धव । ज्ञानविज्ञानसम्पन्नो भज मां भक्तिभावतः ॥

tasmājjñānena sahitaṃ jñātvā svātmānamuddhava | jñānavijñānasampanno bhaja māṃ bhaktibhāvataḥ ||

Therefore, Uddhava, knowing your own Self together with knowledge, and endowed with knowledge and realisation, worship me with a heart of devotion.

इसलिए हे उद्धव, ज्ञान के साथ अपनी आत्मा को जानकर, ज्ञान-विज्ञान से सम्पन्न होकर, भक्तिभाव से मेरा भजन करो।

ज्ञानविज्ञानयज्ञेन मामिष्ट्वात्मानमात्मनि । सर्वयज्ञपतिं मां वै संसिद्धिं मुनयोऽगमन् ॥

jñānavijñānayajñena māmiṣṭvātmānamātmani | sarvayajñapatiṃ māṃ vai saṃsiddhiṃ munayo'gaman ||

By the sacrifice of knowledge and realisation, the sages worshipped me, the Self within the self, the lord of all sacrifices, and attained perfection.

ज्ञान-विज्ञान रूपी यज्ञ से मुनियों ने अपने भीतर आत्मा रूप में स्थित, सब यज्ञों के स्वामी मेरी आराधना की और परम सिद्धि पाई।

त्वय्युद्धवाश्रयति यस्त्रिविधो विकारो । मायान्तरापतति नाद्यपवर्गयोर्यत् । जन्मादयोऽस्य यदमी तव तस्य किं स्युर् । आद्यन्तयोर्यदसतोऽस्ति तदेव मध्ये ॥

tvayyuddhavāśrayati yastrividho vikāro | māyāntarāpatati nādyapavargayoryat | janmādayo'sya yadamī tava tasya kiṃ syur | ādyantayoryadasato'sti tadeva madhye ||

Uddhava, the threefold transformation that seems to rest in you is māyā; it comes in only between, being absent at the beginning and at the end. Birth and the other changes belong to it; what are they to you? Whatever is there at the beginning and end of the unreal, that alone is there in the middle.

हे उद्धव, तुममें जो तीन प्रकार का विकार दिखता है, वह माया है; वह केवल बीच में आ पड़ता है, आरंभ और अंत में नहीं रहता। जन्म आदि उसी के हैं, तुम्हारे उनसे क्या लेना? जो असत् के आदि और अंत में रहता है, वही बीच में भी है।

ज्ञानं विशुद्धं विपुलं यथैतद्वैराग्यविज्ञानयुतं पुराणम् । आख्याहि विश्वेश्वर विश्वमूर्ते त्वद्भक्तियोगं च महद्विमृग्यम् ॥

jñānaṃ viśuddhaṃ vipulaṃ yathaitadvairāgyavijñānayutaṃ purāṇam | ākhyāhi viśveśvara viśvamūrte tvadbhaktiyogaṃ ca mahadvimṛgyam ||

Uddhava said: Lord of the universe, whose form is the universe, explain to me this pure and vast ancient knowledge, joined with dispassion and realisation, and also the yoga of devotion to you, which even the great seek.

उद्धव ने कहा: हे विश्वेश्वर, हे विश्वमूर्ति, वैराग्य और विज्ञान से युक्त यह शुद्ध, विशाल और सनातन ज्ञान मुझे बताइए, और अपना वह भक्तियोग भी, जिसे महापुरुष भी खोजते हैं।

तापत्रयेणाभिहतस्य घोरे सन्तप्यमानस्य भवाध्वनीश । पश्यामि नान्यच्छरणं तवाङ्घ्रि द्वन्द्वातपत्रादमृताभिवर्षात् ॥

tāpatrayeṇābhihatasya ghore santapyamānasya bhavādhvanīśa | paśyāmi nānyaccharaṇaṃ tavāṅghri dvandvātapatrādamṛtābhivarṣāt ||

Struck by the three kinds of suffering and burning on the terrible road of worldly life, O Lord, I see no refuge other than your feet, an umbrella against the heat of opposites that rains down nectar.

हे ईश, तीनों तापों से पीड़ित और संसार के भयानक मार्ग पर तपते हुए मुझे आपके चरणों के सिवा कोई शरण नहीं दिखती; वे द्वंद्वों की धूप से बचाने वाला छत्र हैं और अमृत बरसाते हैं।

If you feel hopeless or overwhelmed, please also reach out to people and to help: Tele-MANAS 14416.

यदि आप निराश या बहुत बोझिल महसूस कर रहे हैं, तो लोगों से और सहायता से भी जुड़ें: टेली-मानस 14416।

दष्टं जनं सम्पतितं बिलेऽस्मिन्कालाहिना क्षुद्रसुखोरुतर्षम् । समुद्धरैनं कृपयापवर्ग्यैर्वचोभिरासिञ्च महानुभाव ॥

daṣṭaṃ janaṃ sampatitaṃ bile'sminkālāhinā kṣudrasukhorutarṣam | samuddharainaṃ kṛpayāpavargyairvacobhirāsiñca mahānubhāva ||

This person has fallen into this pit and been bitten by the serpent of time, yet still has a great thirst for petty pleasures. Lift him out in your kindness, great one, and sprinkle him with words that lead to liberation.

यह मनुष्य इस गड्ढे में गिरा है, काल रूपी सर्प ने इसे डस लिया है, फिर भी तुच्छ सुखों की इसकी प्यास बड़ी है। हे महानुभाव, कृपा करके इसे उबारिए और मोक्ष देने वाले वचनों से इसे सींच दीजिए।

इत्थमेतत्पुरा राजा भीष्मं धर्मभृतां वरम् । अजातशत्रुः पप्रच्छ सर्वेषां नोऽनुशृण्वताम् ॥

itthametatpurā rājā bhīṣmaṃ dharmabhṛtāṃ varam | ajātaśatruḥ papraccha sarveṣāṃ no'nuśṛṇvatām ||

The Lord said: In just this way, long ago, King Yudhiṣṭhira, who had no enemy, asked Bhīṣma, the best of those who uphold dharma, while all of us were listening.

भगवान ने कहा: इसी प्रकार पहले अजातशत्रु राजा युधिष्ठिर ने धर्म धारण करने वालों में श्रेष्ठ भीष्म से यह पूछा था, जब हम सब सुन रहे थे।

निवृत्ते भारते युद्धे सुहृन्निधनविह्वलः । श्रुत्वा धर्मान्बहून्पश्चान्मोक्षधर्मानपृच्छत ॥

nivṛtte bhārate yuddhe suhṛnnidhanavihvalaḥ | śrutvā dharmānbahūnpaścānmokṣadharmānapṛcchata ||

When the Bhārata war was over, overcome by the death of his loved ones, he first heard many teachings on dharma, and afterwards asked about the dharma of liberation.

भारत युद्ध समाप्त होने पर, अपने स्वजनों की मृत्यु से व्याकुल होकर, उन्होंने पहले धर्म के बहुत से उपदेश सुने और फिर मोक्ष-धर्म के विषय में पूछा।

Grief deserves to be felt and shared; the verse does not ask anyone to hurry past mourning.

शोक को महसूस करना और बाँटना ज़रूरी है; यह श्लोक किसी से शोक जल्दी छोड़ने को नहीं कहता।

तानहं तेऽभिधास्यामि देवव्रतमखाच्छ्रुतान् । ज्ञानवैराग्यविज्ञान श्रद्धाभक्त्युपबृंहितान् ॥

tānahaṃ te'bhidhāsyāmi devavratamakhācchrutān | jñānavairāgyavijñāna śraddhābhaktyupabṛṃhitān ||

I will tell you those teachings, heard from the mouth of Devavrata (Bhīṣma), enriched with knowledge, dispassion, realisation, faith and devotion.

मैं तुम्हें वे धर्म बताऊँगा जो देवव्रत (भीष्म) के मुख से सुने गए थे, जो ज्ञान, वैराग्य, विज्ञान, श्रद्धा और भक्ति से भरे हैं।

नवैकादश पञ्च त्रीन्भावान्भूतेषु येन वै । ईक्षेताथैकमप्येषु तज्ज्ञानं मम निश्चितम् ॥

navaikādaśa pañca trīnbhāvānbhūteṣu yena vai | īkṣetāthaikamapyeṣu tajjñānaṃ mama niścitam ||

That by which one sees in all beings the nine, eleven, five and three principles, and then sees the One within them: that is knowledge, in my settled view.

जिससे मनुष्य सब प्राणियों में नौ, ग्यारह, पाँच और तीन तत्त्वों को देखे, और फिर इन सबमें एक को भी देखे, वही मेरे निश्चय में ज्ञान है।

एतदेव हि विज्ञानं न तथैकेन येन यत् । स्थित्युत्पत्त्यप्ययान्पश्येद्भावानां त्रिगुणात्मनाम् ॥

etadeva hi vijñānaṃ na tathaikena yena yat | sthityutpattyapyayānpaśyedbhāvānāṃ triguṇātmanām ||

And this indeed is realisation: no longer seeing things as before, only through the One that pervades them, but seeing the arising, lasting and dissolving of all things made of the three guṇas.

और यही विज्ञान है: पहले की तरह केवल उस एक के द्वारा न देखना, बल्कि तीनों गुणों से बने सब पदार्थों की उत्पत्ति, स्थिति और लय को देखना।

आदावन्ते च मध्ये च सृज्यात्सृज्यं यदन्वियात् । पुनस्तत्प्रतिसङ्क्रामे यच्छिष्येत तदेव सत् ॥

ādāvante ca madhye ca sṛjyātsṛjyaṃ yadanviyāt | punastatpratisaṅkrāme yacchiṣyeta tadeva sat ||

That which at the beginning, the end and the middle runs through every created thing from one creation to the next, and which remains when they are withdrawn again: that alone is real.

जो आदि, अंत और मध्य में, एक रचना से दूसरी रचना तक हर रचित वस्तु में अनुस्यूत रहता है, और उनके फिर से लीन हो जाने पर भी शेष रहता है, वही सत् है।

श्रुतिः प्रत्यक्षमैतिह्यमनुमानं चतुष्टयम् । प्रमाणेष्वनवस्थानाद्विकल्पात्स विरज्यते ॥

śrutiḥ pratyakṣamaitihyamanumānaṃ catuṣṭayam | pramāṇeṣvanavasthānādvikalpātsa virajyate ||

Scripture, perception, tradition and inference are the four means of knowing. Since by these means the world is found to have no fixed standing, and to be merely diverse appearance, one grows detached from it.

शास्त्र, प्रत्यक्ष, परंपरा और अनुमान, ये चार प्रमाण हैं। इन प्रमाणों से संसार में कोई स्थिरता नहीं मिलती, वह केवल विविधता का दिखावा है, इसलिए मनुष्य उससे विरक्त हो जाता है।

कर्मणां परिणामित्वादाविरिञ्च्यादमङ्गलम् । विपश्चिन्नश्वरं पश्येददृष्टमपि दृष्टवत् ॥

karmaṇāṃ pariṇāmitvādāviriñcyādamaṅgalam | vipaścinnaśvaraṃ paśyedadṛṣṭamapi dṛṣṭavat ||

Because the fruits of actions keep changing, everything up to the world of Brahmā is without lasting good. The wise should see the unseen, the heavens hoped for, as perishable, just like what is seen.

कर्मों के फल परिवर्तनशील हैं, इसलिए ब्रह्मलोक तक सब कुछ अमंगल है। विद्वान अदृष्ट (स्वर्ग आदि) को भी दिखाई देने वाली चीज़ों की तरह नश्वर देखे।

भक्तियोगः पुरैवोक्तः प्रीयमाणाय तेऽनघ । पुनश्च कथयिष्यामि मद्भक्तेः कारणं परं ॥

bhaktiyogaḥ puraivoktaḥ prīyamāṇāya te'nagha | punaśca kathayiṣyāmi madbhakteḥ kāraṇaṃ paraṃ ||

I have already told you of the yoga of devotion, sinless one, because you delight in it. Again I will tell you the supreme means to devotion to me.

हे निष्पाप, भक्तियोग मैं तुम्हें पहले ही बता चुका हूँ, क्योंकि तुम उसमें प्रसन्न होते हो। फिर से मैं अपनी भक्ति का परम साधन बताऊँगा।

श्रद्धामृतकथायां मे शश्वन्मदनुकीर्तनम् । परिनिष्ठा च पूजायां स्तुतिभिः स्तवनं मम ॥

śraddhāmṛtakathāyāṃ me śaśvanmadanukīrtanam | pariniṣṭhā ca pūjāyāṃ stutibhiḥ stavanaṃ mama ||

Faith in the nectar of my stories, constant singing of my glories, steadfastness in worship, and praising me with hymns;

मेरी अमृतमयी कथा में श्रद्धा, निरंतर मेरा कीर्तन, पूजा में दृढ़ निष्ठा, और स्तुतियों से मेरा स्तवन;

आदरः परिचर्यायां सर्वाङ्गैरभिवन्दनम् । मद्भक्तपूजाभ्यधिका सर्वभूतेषु मन्मतिः ॥

ādaraḥ paricaryāyāṃ sarvāṅgairabhivandanam | madbhaktapūjābhyadhikā sarvabhūteṣu manmatiḥ ||

Loving care in serving me, bowing down with the whole body, worshipping my devotees even more than me, and seeing me in all beings;

मेरी सेवा में आदर, सारे अंगों से प्रणाम, मेरे भक्तों की पूजा मुझसे भी बढ़कर करना, और सब प्राणियों में मुझे देखना;

मदर्थेष्वङ्गचेष्टा च वचसा मद्गुणेरणम् । मय्यर्पणं च मनसः सर्वकामविवर्जनम् ॥

madartheṣvaṅgaceṣṭā ca vacasā madguṇeraṇam | mayyarpaṇaṃ ca manasaḥ sarvakāmavivarjanam ||

Using the body for my sake, speaking of my qualities, offering the mind to me, and giving up every selfish desire;

शरीर की चेष्टाएँ मेरे लिए करना, वाणी से मेरे गुणों का कथन, मन मुझे अर्पित करना, और सारी कामनाओं का त्याग;

मदर्थेऽर्थपरित्यागो भोगस्य च सुखस्य च । इष्टं दत्तं हुतं जप्तं मदर्थं यद्व्रतं तपः ॥

madarthe'rthaparityāgo bhogasya ca sukhasya ca | iṣṭaṃ dattaṃ hutaṃ japtaṃ madarthaṃ yadvrataṃ tapaḥ ||

Giving up wealth, enjoyment and pleasure for my sake; and whatever sacrifice, gift, offering, mantra, vow or austerity there is, doing it for me.

मेरे लिए धन, भोग और सुख का त्याग; और जो भी यज्ञ, दान, हवन, जप, व्रत और तप हो, वह मेरे लिए करना।

Giving up wealth here is an inner offering, not advice to hand over money or property to anyone who claims religious authority. Not financial advice.

यहाँ धन का त्याग भीतरी अर्पण है; यह किसी धार्मिक अधिकार का दावा करने वाले को पैसा या संपत्ति सौंपने की सलाह नहीं है। यह वित्तीय सलाह नहीं है।

एवं धर्मैर्मनुष्याणामुद्धवात्मनिवेदिनाम् । मयि सञ्जायते भक्तिः कोऽन्योऽर्थोऽस्यावशिष्यते ॥

evaṃ dharmairmanuṣyāṇāmuddhavātmanivedinām | mayi sañjāyate bhaktiḥ ko'nyo'rtho'syāvaśiṣyate ||

Uddhava, through such practices, in people who have offered themselves to me, devotion to me arises. What other aim is left for such a one?

हे उद्धव, इन धर्मों द्वारा जो मनुष्य स्वयं को मुझे अर्पित कर देते हैं, उनमें मेरे प्रति भक्ति उत्पन्न होती है। फिर उसके लिए और कौन-सा प्रयोजन बचता है?

यदात्मन्यर्पितं चित्तं शान्तं सत्त्वोपबृंहितम् । धर्मं ज्ञानं स वैराग्यमैश्वर्यं चाभिपद्यते ॥

yadātmanyarpitaṃ cittaṃ śāntaṃ sattvopabṛṃhitam | dharmaṃ jñānaṃ sa vairāgyamaiśvaryaṃ cābhipadyate ||

When the mind is offered to the Self, peaceful and strengthened by sattva, one attains dharma, knowledge, dispassion and mastery.

जब चित्त आत्मा में अर्पित हो, शांत हो और सत्त्व से पुष्ट हो, तब मनुष्य धर्म, ज्ञान, वैराग्य और ऐश्वर्य को प्राप्त करता है।

यदर्पितं तद्विकल्पे इन्द्रियैः परिधावति । रजस्वलं चासन्निष्ठं चित्तं विद्धि विपर्ययम् ॥

yadarpitaṃ tadvikalpe indriyaiḥ paridhāvati | rajasvalaṃ cāsanniṣṭhaṃ cittaṃ viddhi viparyayam ||

But when the mind is given to the many objects of the world and runs about with the senses, full of rajas and devoted to what is unreal, know that it reaps the opposite.

पर जब वही चित्त नाना विषयों में अर्पित होकर इंद्रियों के साथ इधर-उधर दौड़ता है, रजोगुण से भरा और असत् में लगा रहता है, तो उसका फल उलटा जानो।

धर्मो मद्भक्तिकृत्प्रोक्तो ज्ञानं चैकात्म्यदर्शनम् । गुणेस्वसङ्गो वैराग्यमैश्वर्यं चाणिमादयः ॥

dharmo madbhaktikṛtprokto jñānaṃ caikātmyadarśanam | guṇesvasaṅgo vairāgyamaiśvaryaṃ cāṇimādayaḥ ||

Dharma is said to be what brings about devotion to me; knowledge is seeing the oneness of the Self; dispassion is non-attachment to the guṇas; and mastery is the powers such as becoming minute.

धर्म वह कहा गया है जो मेरी भक्ति उत्पन्न करे; ज्ञान है आत्मा की एकता का दर्शन; वैराग्य है गुणों में अनासक्ति; और ऐश्वर्य हैं अणिमा आदि सिद्धियाँ।

The powers named here are what the text claims; they are not achievable feats or proof of anything. Beware of anyone who sells powers or demands money or obedience for them.

यहाँ बताई गई सिद्धियाँ ग्रंथ का कथन हैं; इन्हें पाने योग्य करतब या किसी बात का प्रमाण न मानें। जो कोई सिद्धियाँ बेचने या उनके बदले पैसा या आज्ञापालन माँगे, उससे सावधान रहें।

यमः कतिविधः प्रोक्तो । नियमो वारिकर्षण कः शमः को दमः कृष्ण ॥

yamaḥ katividhaḥ prokto | niyamo vārikarṣaṇa kaḥ śamaḥ ko damaḥ kṛṣṇa ||

Uddhava said: How many kinds of self-restraint (yama) are taught, O Kṛṣṇa, and of observance (niyama)? What is calm, and what is self-control?

उद्धव ने कहा: हे कृष्ण, यम कितने प्रकार के बताए गए हैं, और नियम कितने? शम क्या है और दम क्या है?

का तितिक्षा धृतिः प्रभो किं दानं किं तपः शौर्यं । किम्सत्यमृतमुच्यते कस्त्यागः किं धनं चेष्टं ॥

kā titikṣā dhṛtiḥ prabho kiṃ dānaṃ kiṃ tapaḥ śauryaṃ | kimsatyamṛtamucyate kastyāgaḥ kiṃ dhanaṃ ceṣṭaṃ ||

What is endurance, Lord, and what is steadiness? What is giving, what is austerity, what is courage? What is called truth and what is called right speech? What is renunciation, and what wealth is worth desiring?

हे प्रभु, तितिक्षा क्या है और धृति क्या? दान क्या है, तप क्या है, शौर्य क्या है? सत्य और ऋत किसे कहते हैं? त्याग क्या है, और कौन-सा धन चाहने योग्य है?

को यज्ञः का च दक्षिणा पुंसः किं स्विद्बलं श्रीमन् । भगो लाभश्च केशव का विद्या ह्रीः परा का श्रीः ॥

ko yajñaḥ kā ca dakṣiṇā puṃsaḥ kiṃ svidbalaṃ śrīman | bhago lābhaśca keśava kā vidyā hrīḥ parā kā śrīḥ ||

What is sacrifice, and what is the sacrificial fee? What, glorious one, is a person's strength, and what are fortune and gain, Keśava? What is learning, what is the highest modesty, and what is beauty?

यज्ञ क्या है और दक्षिणा क्या? हे श्रीमान, मनुष्य का बल क्या है, और हे केशव, भग (सौभाग्य) और लाभ क्या हैं? विद्या क्या है, परम लज्जा क्या है, और श्री क्या है?

किं सुखं दुःखमेव च कः पण्डितः कश्च मूर्खः । कः पन्था उत्पथश्च कः कः स्वर्गो नरकः कः स्वित् ॥

kiṃ sukhaṃ duḥkhameva ca kaḥ paṇḍitaḥ kaśca mūrkhaḥ | kaḥ panthā utpathaśca kaḥ kaḥ svargo narakaḥ kaḥ svit ||

What is happiness, and what is sorrow? Who is wise and who is a fool? What is the path and what is the wrong path? What is heaven, and what is hell?

सुख क्या है और दुःख क्या? पंडित कौन है और मूर्ख कौन? सही मार्ग क्या है और कुमार्ग क्या? स्वर्ग क्या है और नरक क्या?

को बन्धुरुत किं गृहम्क आढ्यः को दरिद्रो वा । कृपणः कः क ईश्वरः एतान्प्रश्नान्मम ब्रूहि । विपरीतांश्च सत्पते ॥

ko bandhuruta kiṃ gṛhamka āḍhyaḥ ko daridro vā | kṛpaṇaḥ kaḥ ka īśvaraḥ etānpraśnānmama brūhi | viparītāṃśca satpate ||

Who is a kinsman, and what is a home? Who is rich and who is poor? Who is miserly and who is master? Tell me the answers to these questions, Lord of the good, and their opposites as well.

बंधु कौन है, और घर क्या है? धनी कौन है और दरिद्र कौन? कृपण कौन है और ईश्वर (स्वामी) कौन? हे सत्पुरुषों के स्वामी, मेरे इन प्रश्नों का उत्तर दीजिए, और इनके विपरीत भी बताइए।

अहिंसा सत्यमस्तेयमसङ्गो ह्रीरसञ्चयः । आस्तिक्यं ब्रह्मचर्यं च मौनं स्थैर्यं क्षमाभयम् ॥

ahiṃsā satyamasteyamasaṅgo hrīrasañcayaḥ | āstikyaṃ brahmacaryaṃ ca maunaṃ sthairyaṃ kṣamābhayam ||

Non-harming, truthfulness, not stealing, non-attachment, modesty, not hoarding, faith, brahmacarya, silence, steadiness, forgiveness and fearlessness;

अहिंसा, सत्य, अस्तेय (चोरी न करना), असंग, लज्जा, असंचय (संग्रह न करना), आस्तिकता, ब्रह्मचर्य, मौन, स्थिरता, क्षमा और अभय;

Brahmacarya and self-control here mean discipline and restraint, not a demand for celibacy on a householder or for denying the body food. Not dietary or medical advice.

यहाँ ब्रह्मचर्य और संयम का अर्थ अनुशासन और मर्यादा है; यह गृहस्थ पर ब्रह्मचर्य थोपना या शरीर को भोजन से वंचित करना नहीं है। यह आहार या चिकित्सा सलाह नहीं है।

शौचं जपस्तपो होमः श्रद्धातिथ्यं मदर्चनम् । तीर्थाटनं परार्थेहा तुष्टिराचार्यसेवनम् ॥

śaucaṃ japastapo homaḥ śraddhātithyaṃ madarcanam | tīrthāṭanaṃ parārthehā tuṣṭirācāryasevanam ||

Purity, repetition of mantras, austerity, fire offering, faith, hospitality, worship of me, pilgrimage, striving for the good of others, contentment and service of the teacher;

शौच, जप, तप, हवन, श्रद्धा, अतिथि-सत्कार, मेरी पूजा, तीर्थयात्रा, दूसरों के हित के लिए प्रयत्न, संतोष और आचार्य की सेवा;

एते यमाः सनियमा उभयोर्द्वादश स्मृताः । पुंसामुपासितास्तात यथाकामं दुहन्ति हि ॥

ete yamāḥ saniyamā ubhayordvādaśa smṛtāḥ | puṃsāmupāsitāstāta yathākāmaṃ duhanti hi ||

These are the yamas together with the niyamas, twelve of each, as tradition holds. Practised by people, dear friend, they yield whatever one wishes, as a cow yields milk.

ये बारह यम और बारह नियम परंपरा में बताए गए हैं। हे तात, मनुष्य इनका पालन करें तो ये गाय की तरह मनचाहा फल देते हैं।

शमो मन्निष्ठता बुद्धेर्दम इन्द्रियसंयमः । तितिक्षा दुःखसम्मर्षो जिह्वोपस्थजयो धृतिः ॥

śamo manniṣṭhatā buddherdama indriyasaṃyamaḥ | titikṣā duḥkhasammarṣo jihvopasthajayo dhṛtiḥ ||

Calm (śama) is the understanding fixed on me; self-control (dama) is restraint of the senses; endurance (titikṣā) is bearing sorrow patiently; steadiness (dhṛti) is mastery over the tongue and sexual desire.

शम है बुद्धि का मुझमें स्थित होना; दम है इंद्रियों का संयम; तितिक्षा है दुःख को धैर्य से सहना; धृति है जीभ और काम-वासना पर विजय।

Brahmacarya and self-control here mean discipline and restraint, not a demand for celibacy on a householder or for denying the body food. Not dietary or medical advice.

यहाँ ब्रह्मचर्य और संयम का अर्थ अनुशासन और मर्यादा है; यह गृहस्थ पर ब्रह्मचर्य थोपना या शरीर को भोजन से वंचित करना नहीं है। यह आहार या चिकित्सा सलाह नहीं है।

दण्डन्यासः परं दानं कामत्यागस्तपः स्मृतम् । स्वभावविजयः शौर्यं सत्यं च समदर्शनम् ॥

daṇḍanyāsaḥ paraṃ dānaṃ kāmatyāgastapaḥ smṛtam | svabhāvavijayaḥ śauryaṃ satyaṃ ca samadarśanam ||

Laying down the rod of harm is the highest gift; giving up desire is called austerity; conquering one's own nature is courage; and truth is seeing all with an equal eye.

किसी को दंड या हानि न देना ही परम दान है; कामना का त्याग तप कहा गया है; अपने स्वभाव को जीतना शौर्य है; और सत्य है सबको समान दृष्टि से देखना।

अन्यच्च सूनृता वाणी कविभिः परिकीर्तिता । कर्मस्वसङ्गमः शौचं त्यागः सन्न्यास उच्यते ॥

anyacca sūnṛtā vāṇī kavibhiḥ parikīrtitā | karmasvasaṅgamaḥ śaucaṃ tyāgaḥ sannyāsa ucyate ||

And the other, ṛta, is speech that is both true and kind, as the seers declare; purity is non-attachment in one's actions; and renunciation is said to be giving up.

और दूसरा, ऋत, वह वाणी है जो सच्ची और प्रिय दोनों हो, ऐसा कवियों (ऋषियों) ने कहा है; कर्मों में अनासक्ति शौच है; और त्याग को संन्यास कहा जाता है।

Renunciation here is inner letting go, not advice to leave family, work or responsibilities.

यहाँ त्याग का अर्थ भीतर से छोड़ना है; यह परिवार, काम या ज़िम्मेदारियाँ छोड़ने की सलाह नहीं है।

धर्म इष्टं धनं नॄणां यज्ञोऽहं भगवत्तमः । दक्षिणा ज्ञानसन्देशः प्राणायामः परं बलम् ॥

dharma iṣṭaṃ dhanaṃ nṝṇāṃ yajño'haṃ bhagavattamaḥ | dakṣiṇā jñānasandeśaḥ prāṇāyāmaḥ paraṃ balam ||

Dharma is the wealth people should desire; I, the Lord, am the sacrifice; the sacrificial fee is passing on knowledge; and control of the breath is the highest strength.

धर्म ही मनुष्यों का इच्छित धन है; मैं भगवान ही यज्ञ हूँ; ज्ञान का उपदेश दक्षिणा है; और प्राणायाम परम बल है।

Prāṇāyāma should be learned from a qualified teacher; never hold the breath forcibly, and consult a doctor for heart, blood-pressure or breathing conditions. Not medical advice.

प्राणायाम किसी योग्य शिक्षक से सीखें; साँस को ज़बरदस्ती न रोकें, और हृदय, रक्तचाप या साँस की समस्या हो तो डॉक्टर से सलाह लें। यह चिकित्सा सलाह नहीं है।

भगो म ऐश्वरो भावो लाभो मद्भक्तिरुत्तमः । विद्यात्मनि भिदाबाधो जुगुप्सा ह्रीरकर्मसु ॥

bhago ma aiśvaro bhāvo lābho madbhaktiruttamaḥ | vidyātmani bhidābādho jugupsā hrīrakarmasu ||

Fortune is my own divine nature; the highest gain is devotion to me; learning is the removal of the sense of division in the Self; and modesty is shrinking from wrong deeds.

भग (सौभाग्य) मेरा ऐश्वर्य-भाव है; सबसे बड़ा लाभ मेरी भक्ति है; विद्या है आत्मा में भेद-बुद्धि का मिट जाना; और लज्जा है बुरे कर्मों से संकोच।

श्रीर्गुणा नैरपेक्ष्याद्याः सुखं दुःखसुखात्ययः । दुःखं कामसुखापेक्षा पण्डितो बन्धमोक्षवित् ॥

śrīrguṇā nairapekṣyādyāḥ sukhaṃ duḥkhasukhātyayaḥ | duḥkhaṃ kāmasukhāpekṣā paṇḍito bandhamokṣavit ||

Beauty is qualities such as freedom from dependence; happiness is going beyond both pleasure and pain; sorrow is hankering after the pleasures of desire; the wise one is the one who knows bondage and liberation.

श्री (शोभा) है निरपेक्षता आदि गुण; सुख है सुख-दुःख दोनों से परे हो जाना; दुःख है काम-सुख की लालसा; और पंडित वह है जो बंधन और मोक्ष को जानता है।

मूर्खो देहाद्यहंबुद्धिः पन्था मन्निगमः स्मृतः । उत्पथश्चित्तविक्षेपः स्वर्गः सत्त्वगुणोदयः ॥

mūrkho dehādyahaṃbuddhiḥ panthā mannigamaḥ smṛtaḥ | utpathaścittavikṣepaḥ svargaḥ sattvaguṇodayaḥ ||

The fool is one who takes the body and the rest to be 'I'; the path is the one that leads to me; the wrong path is a scattered mind; heaven is the rising of sattva.

मूर्ख वह है जो देह आदि को 'मैं' मानता है; मार्ग वह है जो मुझ तक ले जाए; कुमार्ग है चित्त का भटकना; और स्वर्ग है सत्त्वगुण का उदय।

नरकस्तमौन्नाहो बन्धुर्गुरुरहं सखे । गृहं शरीरं मानुष्यं गुणाढ्यो ह्याढ्य उच्यते ॥

narakastamaunnāho bandhurgururahaṃ sakhe | gṛhaṃ śarīraṃ mānuṣyaṃ guṇāḍhyo hyāḍhya ucyate ||

Hell is the swelling of tamas; the true kinsman is the teacher, and that is I, my friend; home is the human body; and the rich one is said to be one rich in good qualities.

नरक है तमोगुण की वृद्धि; सच्चा बंधु गुरु है, और हे सखा, वह मैं हूँ; घर है यह मनुष्य शरीर; और धनी वह कहलाता है जो गुणों से सम्पन्न हो।

दरिद्रो यस्त्वसन्तुष्टः कृपणो योऽजितेन्द्रियः । गुणेष्वसक्तधीरीशो गुणसङ्गो विपर्ययः ॥

daridro yastvasantuṣṭaḥ kṛpaṇo yo'jitendriyaḥ | guṇeṣvasaktadhīrīśo guṇasaṅgo viparyayaḥ ||

The poor one is the discontented; the miser is one who has not mastered his senses; the master is one whose mind is not attached to the guṇas; and attachment to the guṇas is the opposite, bondage.

दरिद्र वह है जो असंतुष्ट है; कृपण वह है जिसने इंद्रियों को नहीं जीता; ईश्वर (स्वामी) वह है जिसकी बुद्धि गुणों में आसक्त नहीं; और गुणों में आसक्ति इसका विपरीत (दासता) है।

This is about inner contentment, not a dismissal of real poverty or need. Not financial advice.

यह भीतरी संतोष की बात है, वास्तविक गरीबी या ज़रूरत को नकारने की नहीं। यह वित्तीय सलाह नहीं है।

एत उद्धव ते प्रश्नाः सर्वे साधु निरूपिताः । किं वर्णितेन बहुना लक्षणं गुणदोषयोः । गुणदोषदृशिर्दोषो गुणस्तूभयवर्जितः ॥

eta uddhava te praśnāḥ sarve sādhu nirūpitāḥ | kiṃ varṇitena bahunā lakṣaṇaṃ guṇadoṣayoḥ | guṇadoṣadṛśirdoṣo guṇastūbhayavarjitaḥ ||

Uddhava, all your questions have been answered well. What use is saying more? The mark of good and fault is this: seeing good and fault everywhere is itself the fault; the good is to be free of both.

हे उद्धव, तुम्हारे सब प्रश्नों का भली-भाँति उत्तर दे दिया गया। अधिक कहने से क्या लाभ? गुण और दोष का लक्षण यह है: गुण-दोष देखते रहना ही दोष है, और दोनों से परे रहना ही गुण है।

Going beyond judging is not ignoring harm or wrongdoing; one can still recognise and stop what is harmful.

आँकने से ऊपर उठने का अर्थ हानि या गलत काम को अनदेखा करना नहीं है; जो हानिकारक है उसे पहचानना और रोकना अब भी ज़रूरी है।