Chapter 13 (Bhāgavata 11.18)

वनं विविक्षुः पुत्रेषु भार्यां न्यस्य सहैव वा । वन एव वसेच्छान्तस्तृतीयं भागमायुषः ॥

vanaṃ vivikṣuḥ putreṣu bhāryāṃ nyasya sahaiva vā | vana eva vasecchāntastṛtīyaṃ bhāgamāyuṣaḥ ||

One who wishes to go to the forest should leave his wife in the care of his sons, or take her with him, and live peacefully in the forest for the third part of his life.

जो वन जाना चाहे, वह पत्नी को पुत्रों के पास सौंपकर, या उसे साथ लेकर, आयु के तीसरे भाग में शांत होकर वन में ही रहे।

Renunciation and forest life here are the ideal of their time for one who has finished household duties; they are not advice to abandon a spouse, children, ageing parents or work. For most people they mean inner detachment.

यहाँ वनवास और संन्यास उस समय का आदर्श है, गृहस्थ के कर्तव्य पूरे कर चुके व्यक्ति के लिए; यह जीवनसाथी, बच्चों, बूढ़े माता-पिता या काम को छोड़ने की सलाह नहीं है। अधिकांश लोगों के लिए इसका अर्थ भीतर की अनासक्ति है।

कन्दमूलफलैर्वन्यैर्मेध्यैर्वृत्तिं प्रकल्पयेत् । वसीत वल्कलं वासस्तृणपर्णाजिनानि वा ॥

kandamūlaphalairvanyairmedhyairvṛttiṃ prakalpayet | vasīta valkalaṃ vāsastṛṇaparṇājināni vā ||

He should make his living on pure forest tubers, roots and fruits, and wear bark, or grass, leaves or deerskin.

वह वन के पवित्र कंद, मूल और फलों से जीविका चलाए, और वल्कल, या घास, पत्ते अथवा मृगचर्म पहने।

This describes ancient ascetic practice, told faithfully. It is not health, hygiene or dietary advice; exposing the body to heat, cold or hunger can be dangerous. Discipline does not mean punishing the body.

यह प्राचीन तपस्वी साधना का वर्णन है। यह स्वास्थ्य, स्वच्छता या आहार की सलाह नहीं है; शरीर को गर्मी, ठंड या भूख में डालना खतरनाक हो सकता है। तप का अर्थ अनुशासन है, शरीर को सज़ा देना नहीं।

केशरोमनखश्मश्रु मलानि बिभृयाद्दतः । न धावेदप्सु मज्जेत त्रि कालं स्थण्डिलेशयः ॥

keśaromanakhaśmaśru malāni bibhṛyāddataḥ | na dhāvedapsu majjeta tri kālaṃ sthaṇḍileśayaḥ ||

He should leave his head hair, body hair, nails and beard, and the dirt of his body, uncared for, and not clean his teeth; he should bathe in water three times a day and sleep on the bare ground.

वह सिर के बाल, रोम, नख, दाढ़ी और शरीर का मैल जैसे हैं वैसे रहने दे, दाँत न माँजे; दिन में तीन बार जल में स्नान करे और भूमि पर सोए।

This describes ancient ascetic practice, told faithfully. It is not health, hygiene or dietary advice; exposing the body to heat, cold or hunger can be dangerous. Discipline does not mean punishing the body.

यह प्राचीन तपस्वी साधना का वर्णन है। यह स्वास्थ्य, स्वच्छता या आहार की सलाह नहीं है; शरीर को गर्मी, ठंड या भूख में डालना खतरनाक हो सकता है। तप का अर्थ अनुशासन है, शरीर को सज़ा देना नहीं।

ग्रीष्मे तप्येत पञ्चाग्नीन्वर्षास्वासारषाड्जले । आकण्ठमग्नः शिशिर एवं वृत्तस्तपश्चरेत् ॥

grīṣme tapyeta pañcāgnīnvarṣāsvāsāraṣāḍjale | ākaṇṭhamagnaḥ śiśira evaṃ vṛttastapaścaret ||

In summer he should practise austerity amid five fires; in the rains, bearing the downpour in the open; in winter, standing in water up to the neck. Living thus, he should practise tapas.

गर्मी में वह पंचाग्नि के बीच तप करे, वर्षा में खुले में मूसलधार वर्षा सहे, और शीत ऋतु में गले तक जल में डूबकर रहे; इस प्रकार रहते हुए तप करे।

This describes ancient ascetic practice, told faithfully. It is not health, hygiene or dietary advice; exposing the body to heat, cold or hunger can be dangerous. Discipline does not mean punishing the body.

यह प्राचीन तपस्वी साधना का वर्णन है। यह स्वास्थ्य, स्वच्छता या आहार की सलाह नहीं है; शरीर को गर्मी, ठंड या भूख में डालना खतरनाक हो सकता है। तप का अर्थ अनुशासन है, शरीर को सज़ा देना नहीं।

अग्निपक्वं समश्नीयात्कालपक्वमथापि वा । उलूखलाश्मकुट्टो वा दन्तोलूखल एव वा ॥

agnipakvaṃ samaśnīyātkālapakvamathāpi vā | ulūkhalāśmakuṭṭo vā dantolūkhala eva vā ||

He may eat what has been cooked on a fire, or what has ripened with time; he may pound it with a mortar or a stone, or use his teeth as the mortar.

वह आग पर पका हुआ खाए, या समय से अपने आप पका हुआ; उसे ओखली या पत्थर से कूटे, या दाँतों को ही ओखली बना ले।

This describes ancient ascetic practice, told faithfully. It is not health, hygiene or dietary advice; exposing the body to heat, cold or hunger can be dangerous. Discipline does not mean punishing the body.

यह प्राचीन तपस्वी साधना का वर्णन है। यह स्वास्थ्य, स्वच्छता या आहार की सलाह नहीं है; शरीर को गर्मी, ठंड या भूख में डालना खतरनाक हो सकता है। तप का अर्थ अनुशासन है, शरीर को सज़ा देना नहीं।

स्वयं सञ्चिनुयात्सर्वमात्मनो वृत्तिकारणम् । देशकालबलाभिज्ञो नाददीतान्यदाहृतम् ॥

svayaṃ sañcinuyātsarvamātmano vṛttikāraṇam | deśakālabalābhijño nādadītānyadāhṛtam ||

He should himself gather everything he needs to live, knowing the place, the season and his own strength; he should not accept what others have brought.

वह अपनी जीविका का सारा साधन स्वयं जुटाए, देश, काल और अपने बल को समझते हुए; दूसरों का लाया हुआ न ले।

वन्यैश्चरुपुरोडाशैर्निर्वपेत्कालचोदितान् । न तु श्रौतेन पशुना मां यजेत वनाश्रमी ॥

vanyaiścarupuroḍāśairnirvapetkālacoditān | na tu śrautena paśunā māṃ yajeta vanāśramī ||

With caru and puroḍāśa cakes made from forest produce he should make the offerings that the season calls for; but the forest-dweller should not worship me with the animal sacrifice of the Vedic rites.

वन की उपज से बने चरु और पुरोडाश से वह समय के अनुसार विहित आहुतियाँ दे; किंतु वनवासी मुझे वैदिक पशु-यज्ञ से न पूजे।

अग्निहोत्रं च दर्शश्च पौर्णमासश्च पूर्ववत् । चातुर्मास्यानि च मुनेराम्नातानि च नैगमैः ॥

agnihotraṃ ca darśaśca paurṇamāsaśca pūrvavat | cāturmāsyāni ca munerāmnātāni ca naigamaiḥ ||

The agnihotra, the new-moon and full-moon rites as before, and the four-monthly rites too, are prescribed for the sage by those who know the Veda.

अग्निहोत्र, दर्श और पौर्णमास पहले की तरह, और चातुर्मास्य भी, वेदज्ञों ने मुनि के लिए विहित किए हैं।

एवं चीर्णेन तपसा मुनिर्धमनिसन्ततः । मां तपोमयमाराध्य ऋषिलोकादुपैति माम् ॥

evaṃ cīrṇena tapasā munirdhamanisantataḥ | māṃ tapomayamārādhya ṛṣilokādupaiti mām ||

By austerity practised in this way, the sage, worn so thin that his veins show, worships me, who am the very form of tapas, and from the world of the seers comes to me.

इस प्रकार किए गए तप से, इतना कृश कि नसें दिखने लगें, वह मुनि तपोमय मेरी आराधना करके ऋषिलोक से होकर मुझे प्राप्त होता है।

This describes ancient ascetic practice, told faithfully. It is not health, hygiene or dietary advice; exposing the body to heat, cold or hunger can be dangerous. Discipline does not mean punishing the body.

यह प्राचीन तपस्वी साधना का वर्णन है। यह स्वास्थ्य, स्वच्छता या आहार की सलाह नहीं है; शरीर को गर्मी, ठंड या भूख में डालना खतरनाक हो सकता है। तप का अर्थ अनुशासन है, शरीर को सज़ा देना नहीं।

यस्त्वेतत्कृच्छ्रतश्चीर्णं तपो निःश्रेयसं महत् । कामायाल्पीयसे युञ्ज्याद्बालिशः कोऽपरस्ततः ॥

yastvetatkṛcchrataścīrṇaṃ tapo niḥśreyasaṃ mahat | kāmāyālpīyase yuñjyādbāliśaḥ ko'parastataḥ ||

But whoever uses this great austerity, practised with such hardship and able to bring the highest good, for some petty desire, who could be a greater fool than he?

पर जो कठिनाई से किए गए, परम कल्याण देने वाले इस महान तप को किसी तुच्छ कामना के लिए लगा दे, उससे बड़ा मूर्ख और कौन होगा?

यदासौ नियमेऽकल्पो जरया जातवेपथुः । आत्मन्यग्नीन्समारोप्य मच्चित्तोऽग्निं समाविशेत् ॥

yadāsau niyame'kalpo jarayā jātavepathuḥ | ātmanyagnīnsamāropya maccitto'gniṃ samāviśet ||

When he is no longer able to keep the observances and trembles with old age, he should place the sacred fires within himself and, with his mind on me, enter the fire.

जब वह नियमों का पालन करने में असमर्थ हो जाए और बुढ़ापे से काँपने लगे, तब अग्नियों को अपने भीतर स्थापित कर, मुझमें चित्त लगाकर, अग्नि में प्रवेश करे।

This verse describes an ancient rite and is never guidance to harm or end one's life, at any age or in any illness. If you or someone you know is thinking of ending their life, please talk to someone now: Tele-MANAS 14416 (free, 24x7).

यह श्लोक एक प्राचीन विधि का वर्णन है; यह किसी भी आयु या बीमारी में अपने को हानि पहुँचाने या जीवन समाप्त करने का निर्देश कभी नहीं है। यदि आप या कोई परिचित जीवन समाप्त करने की सोच रहा है, तो अभी किसी से बात करें: टेली-मानस 14416 (निःशुल्क, 24 घंटे)।

यदा कर्मविपाकेषु लोकेषु निरयात्मसु । विरागो जायते सम्यङ्न्यस्ताग्निः प्रव्रजेत्ततः ॥

yadā karmavipākeṣu lokeṣu nirayātmasu | virāgo jāyate samyaṅnyastāgniḥ pravrajettataḥ ||

When true dispassion arises toward the worlds that are only the ripening of karma, hellish at heart, then he should lay down the fires and go forth as a renunciant.

जब कर्मफल-रूप, नरक जैसे लोकों के प्रति सच्चा वैराग्य उत्पन्न हो, तब अग्नियों का त्याग कर संन्यास ले।

Renunciation and forest life here are the ideal of their time for one who has finished household duties; they are not advice to abandon a spouse, children, ageing parents or work. For most people they mean inner detachment.

यहाँ वनवास और संन्यास उस समय का आदर्श है, गृहस्थ के कर्तव्य पूरे कर चुके व्यक्ति के लिए; यह जीवनसाथी, बच्चों, बूढ़े माता-पिता या काम को छोड़ने की सलाह नहीं है। अधिकांश लोगों के लिए इसका अर्थ भीतर की अनासक्ति है।

इष्ट्वा यथोपदेशं मां दत्त्वा सर्वस्वमृत्विजे । अग्नीन्स्वप्राण आवेश्य निरपेक्षः परिव्रजेत् ॥

iṣṭvā yathopadeśaṃ māṃ dattvā sarvasvamṛtvije | agnīnsvaprāṇa āveśya nirapekṣaḥ parivrajet ||

Having worshipped me as instructed and given all his possessions to the officiating priest, he should take the fires into his own breath and, wanting nothing, wander forth.

विधि के अनुसार मेरी पूजा कर, अपना सर्वस्व ऋत्विज को देकर, अग्नियों को अपने प्राण में स्थापित कर, निरपेक्ष होकर परिव्रज्या ले।

Giving away all one's property is part of the renunciant's rite in its time; it is not financial advice and never a reason to leave dependants unprovided for. Renunciation and forest life here are the ideal of their time for one who has finished household duties; they are not advice to abandon a spouse, children, ageing parents or work. For most people they mean inner detachment.

सारी संपत्ति दे देना उस समय की संन्यास-विधि का अंग है; यह वित्तीय सलाह नहीं है, और आश्रितों को बेसहारा छोड़ने का कारण कभी नहीं। यहाँ वनवास और संन्यास उस समय का आदर्श है, गृहस्थ के कर्तव्य पूरे कर चुके व्यक्ति के लिए; यह जीवनसाथी, बच्चों, बूढ़े माता-पिता या काम को छोड़ने की सलाह नहीं है। अधिकांश लोगों के लिए इसका अर्थ भीतर की अनासक्ति है।

विप्रस्य वै सन्न्यसतो देवा दारादिरूपिणः । विघ्नान्कुर्वन्त्ययं ह्यस्मानाक्रम्य समियात्परम् ॥

viprasya vai sannyasato devā dārādirūpiṇaḥ | vighnānkurvantyayaṃ hyasmānākramya samiyātparam ||

When a brahmin renounces, the gods, taking the form of his wife and others, put obstacles in his way, thinking: 'He will pass beyond us and reach the Supreme.'

जब कोई ब्राह्मण संन्यास लेता है, तो देवता पत्नी आदि का रूप लेकर उसके मार्ग में विघ्न डालते हैं, यह सोचकर कि 'यह हमें लाँघकर परम को पा लेगा।'

This reflects the renunciate view of its time; it must never be used to blame a wife or family, or to treat loved ones as obstacles. Caste words like 'brahmin' are by conduct, never birth.

यह अपने समय की संन्यासी दृष्टि है; इसका उपयोग पत्नी या परिवार को दोष देने या प्रियजनों को बाधा मानने के लिए कभी न हो। 'ब्राह्मण' जैसे शब्द आचरण से हैं, जन्म से कभी नहीं।

बिभृयाच्चेन्मुनिर्वासः कौपीनाच्छादनं परम् । त्यक्तं न दण्डपात्राभ्यामन्यत्किञ्चिदनापदि ॥

bibhṛyāccenmunirvāsaḥ kaupīnācchādanaṃ param | tyaktaṃ na daṇḍapātrābhyāmanyatkiñcidanāpadi ||

If the sage wears clothing at all, it should be no more than a loincloth to cover himself; except in an emergency, he should keep nothing that he has given up, other than his staff and bowl.

यदि मुनि वस्त्र धारण करे तो केवल लंगोटी भर, शरीर ढकने को; आपत्ति के सिवा दंड और कमंडलु के अतिरिक्त त्यागी हुई कोई वस्तु न रखे।

Renunciation and forest life here are the ideal of their time for one who has finished household duties; they are not advice to abandon a spouse, children, ageing parents or work. For most people they mean inner detachment.

यहाँ वनवास और संन्यास उस समय का आदर्श है, गृहस्थ के कर्तव्य पूरे कर चुके व्यक्ति के लिए; यह जीवनसाथी, बच्चों, बूढ़े माता-पिता या काम को छोड़ने की सलाह नहीं है। अधिकांश लोगों के लिए इसका अर्थ भीतर की अनासक्ति है।

दृष्टिपूतं न्यसेत्पादं वस्त्रपूतं पिबेज्जलम् । सत्यपूतां वदेद्वाचं मनःपूतं समाचरेत् ॥

dṛṣṭipūtaṃ nyasetpādaṃ vastrapūtaṃ pibejjalam | satyapūtāṃ vadedvācaṃ manaḥpūtaṃ samācaret ||

He should set down his foot where his eyes have made it safe, drink water purified through a cloth, speak words purified by truth, and do what his mind has purified.

पैर वहीं रखे जहाँ आँख से देखकर पवित्र (सुरक्षित) कर लिया हो, कपड़े से छानकर पवित्र किया जल पिए, सत्य से पवित्र वाणी बोले, और मन से शुद्ध किया हुआ आचरण करे।

मौनानीहानिलायामा दण्डा वाग्देहचेतसाम् । न ह्येते यस्य सन्त्यङ्ग वेणुभिर्न भवेद्यतिः ॥

maunānīhānilāyāmā daṇḍā vāgdehacetasām | na hyete yasya santyaṅga veṇubhirna bhavedyatiḥ ||

Silence, freedom from craving activity, and control of the breath are the staffs that restrain speech, body and mind. Dear friend, one who does not have these does not become a renunciant just by carrying bamboo staffs.

मौन, निष्काम (चेष्टारहित) रहना और प्राणायाम, ये वाणी, देह और मन के दंड हैं। प्रिय, जिसके पास ये नहीं हैं, वह बाँस के डंडों से संन्यासी नहीं बन जाता।

Breath control is mentioned as an inner discipline; any breathing practice should be learned from a qualified teacher and is not medical advice.

प्राणायाम का उल्लेख भीतरी अनुशासन के रूप में है; कोई भी श्वास-अभ्यास योग्य शिक्षक से सीखें; यह चिकित्सकीय सलाह नहीं है।

भिक्षां चतुर्षु वर्णेषु विगर्ह्यान्वर्जयंश्चरेत् । सप्तागारानसङ्कॢप्तांस्तुष्येल्लब्धेन तावता ॥

bhikṣāṃ caturṣu varṇeṣu vigarhyānvarjayaṃścaret | saptāgārānasaṅkḷptāṃstuṣyellabdhena tāvatā ||

He should beg for alms among all four varṇas, avoiding only those of condemned conduct, at seven houses not chosen in advance, and be content with whatever he gets from them.

वह चारों वर्णों में भिक्षा माँगे, केवल निंदित आचरण वालों को छोड़कर; पहले से तय न किए हुए सात घरों में जाए, और उतने में जो मिले उसी से संतुष्ट रहे।

Varṇa and āśrama are read here as one's role and stage of life, by conduct and inclination, never by birth; this must never be used to rank or exclude anyone. 'Condemned' here refers to conduct. Renunciation and forest life here are the ideal of their time for one who has finished household duties; they are not advice to abandon a spouse, children, ageing parents or work. For most people they mean inner detachment.

वर्ण और आश्रम को यहाँ व्यक्ति की भूमिका और जीवन की अवस्था के रूप में पढ़ें, आचरण और स्वभाव से, जन्म से कभी नहीं; इसका उपयोग किसी को ऊँचा-नीचा ठहराने या बाहर करने के लिए कभी न हो। 'निंदित' का अर्थ यहाँ आचरण से है। यहाँ वनवास और संन्यास उस समय का आदर्श है, गृहस्थ के कर्तव्य पूरे कर चुके व्यक्ति के लिए; यह जीवनसाथी, बच्चों, बूढ़े माता-पिता या काम को छोड़ने की सलाह नहीं है। अधिकांश लोगों के लिए इसका अर्थ भीतर की अनासक्ति है।

बहिर्जलाशयं गत्वा तत्रोपस्पृश्य वाग्यतः । विभज्य पावितं शेषं भुञ्जीताशेषमाहृतम् ॥

bahirjalāśayaṃ gatvā tatropaspṛśya vāgyataḥ | vibhajya pāvitaṃ śeṣaṃ bhuñjītāśeṣamāhṛtam ||

Going outside the village to a pool, washing there and keeping silent, he should share out a portion, sanctify the rest, and eat all that he brought, keeping nothing back.

गाँव से बाहर किसी जलाशय पर जाकर, वहाँ आचमन कर, मौन रहकर, भाग बाँटकर, शेष को पवित्र कर, जो लाया उसे पूरा खा ले, कुछ बचाए नहीं।

एकश्चरेन्महीमेतां निःसङ्गः संयतेन्द्रियः । आत्मक्रीड आत्मरत आत्मवान्समदर्शनः ॥

ekaścarenmahīmetāṃ niḥsaṅgaḥ saṃyatendriyaḥ | ātmakrīḍa ātmarata ātmavānsamadarśanaḥ ||

Alone, free of attachment, senses restrained, he should wander this earth, playing in the Self, delighting in the Self, steady in himself, seeing all with an equal eye.

अकेला, असंग, इंद्रियों को वश में रखकर वह इस पृथ्वी पर विचरे, आत्मा में ही क्रीड़ा करता, आत्मा में ही रमता, आत्मवान और समदर्शी होकर।

Renunciation and forest life here are the ideal of their time for one who has finished household duties; they are not advice to abandon a spouse, children, ageing parents or work. For most people they mean inner detachment.

यहाँ वनवास और संन्यास उस समय का आदर्श है, गृहस्थ के कर्तव्य पूरे कर चुके व्यक्ति के लिए; यह जीवनसाथी, बच्चों, बूढ़े माता-पिता या काम को छोड़ने की सलाह नहीं है। अधिकांश लोगों के लिए इसका अर्थ भीतर की अनासक्ति है।

विविक्तक्षेमशरणो मद्भावविमलाशयः । आत्मानं चिन्तयेदेकमभेदेन मया मुनिः ॥

viviktakṣemaśaraṇo madbhāvavimalāśayaḥ | ātmānaṃ cintayedekamabhedena mayā muniḥ ||

With a quiet, safe, solitary place as his shelter and his heart made clear by love of me, the sage should contemplate the one Self as not different from me.

एकांत और निरापद स्थान को आश्रय बनाकर, मेरे प्रेम से निर्मल चित्त वाला मुनि उस एक आत्मा का मुझसे अभिन्न रूप में चिंतन करे।

अन्वीक्षेतात्मनो बन्धं मोक्षं च ज्ञाननिष्ठया । बन्ध इन्द्रियविक्षेपो मोक्ष एषां च संयमः ॥

anvīkṣetātmano bandhaṃ mokṣaṃ ca jñānaniṣṭhayā | bandha indriyavikṣepo mokṣa eṣāṃ ca saṃyamaḥ ||

Through steady knowledge he should examine his own bondage and liberation: bondage is the scattering of the senses, and liberation is their restraint.

ज्ञान में स्थित होकर वह अपने बंधन और मोक्ष को परखे: इंद्रियों का बिखरना बंधन है, और उनका संयम ही मोक्ष है।

तस्मान्नियम्य षड्वर्गं मद्भावेन चरेन्मुनिः । विरक्तः क्षुद्रकामेभ्यो लब्ध्वात्मनि सुखं महत् ॥

tasmānniyamya ṣaḍvargaṃ madbhāvena carenmuniḥ | viraktaḥ kṣudrakāmebhyo labdhvātmani sukhaṃ mahat ||

Therefore, restraining the group of six (the five senses and the mind), the sage should live absorbed in me, turned away from petty desires, having found great happiness within himself.

इसलिए छहों (पाँच इंद्रियाँ और मन) को वश में करके, मुनि मेरे भाव में रहे, तुच्छ कामनाओं से विरक्त होकर, अपने भीतर महान सुख पाकर।

पुरग्रामव्रजान्सार्थान्भिक्षार्थं प्रविशंश्चरेत् । पुण्यदेशसरिच्छैल वनाश्रमवतीं महीम् ॥

puragrāmavrajānsārthānbhikṣārthaṃ praviśaṃścaret | puṇyadeśasaricchaila vanāśramavatīṃ mahīm ||

Entering towns, villages, cowherd camps and caravans only to beg, he should wander the earth with its holy places, rivers, mountains, forests and hermitages.

केवल भिक्षा के लिए नगरों, गाँवों, गोपों की बस्तियों और यात्री-दलों में प्रवेश करते हुए, वह पवित्र स्थानों, नदियों, पर्वतों, वनों और आश्रमों वाली पृथ्वी पर विचरे।

Renunciation and forest life here are the ideal of their time for one who has finished household duties; they are not advice to abandon a spouse, children, ageing parents or work. For most people they mean inner detachment.

यहाँ वनवास और संन्यास उस समय का आदर्श है, गृहस्थ के कर्तव्य पूरे कर चुके व्यक्ति के लिए; यह जीवनसाथी, बच्चों, बूढ़े माता-पिता या काम को छोड़ने की सलाह नहीं है। अधिकांश लोगों के लिए इसका अर्थ भीतर की अनासक्ति है।

वानप्रस्थाश्रमपदेष्वभीक्ष्णं भैक्ष्यमाचरेत् । संसिध्यत्याश्वसम्मोहः शुद्धसत्त्वः शिलान्धसा ॥

vānaprasthāśramapadeṣvabhīkṣṇaṃ bhaikṣyamācaret | saṃsidhyatyāśvasammohaḥ śuddhasattvaḥ śilāndhasā ||

He should often seek alms in the hermitages of forest-dwellers; for, made pure in mind by food gleaned from the fields, he is quickly freed of delusion and reaches perfection.

वह बार-बार वानप्रस्थों के आश्रमों में भिक्षा ले; क्योंकि खेत में बचे दानों से बने अन्न से शुद्ध सत्त्व वाला होकर वह शीघ्र मोह से मुक्त होकर सिद्धि पाता है।

Not dietary advice.

यह आहार संबंधी सलाह नहीं है।

नैतद्वस्तुतया पश्येद्दृश्यमानं विनश्यति । असक्तचित्तो विरमेदिहामुत्रचिकीर्षितात् ॥

naitadvastutayā paśyeddṛśyamānaṃ vinaśyati | asaktacitto viramedihāmutracikīrṣitāt ||

He should not take this world as ultimately real: whatever is seen perishes. With a mind unattached, he should cease from all he wishes to do for this world and the next.

इस दृश्य जगत को परम सत्य न माने: जो दिखता है वह नष्ट होता है। अनासक्त चित्त होकर वह इस लोक और परलोक के लिए करना चाहे गए कामों से विरत हो।

Calling the world unreal is about not being ruled by what passes; it is never a reason to neglect your body, family, work or treatment.

संसार को असत् कहना बीतने वाली चीज़ों के वश में न होने की बात है; यह अपने शरीर, परिवार, काम या इलाज की उपेक्षा का कारण कभी नहीं है।

यदेतदात्मनि जगन्मनोवाक्प्राणसंहतम् । सर्वं मायेति तर्केण स्वस्थस्त्यक्त्वा न तत्स्मरेत् ॥

yadetadātmani jaganmanovākprāṇasaṃhatam | sarvaṃ māyeti tarkeṇa svasthastyaktvā na tatsmaret ||

This world, which appears in the Self and is put together by mind, speech and breath, is all māyā. Knowing this by reasoning, resting in himself, he should let it go and not dwell on it.

आत्मा में दिखने वाला यह जगत, जो मन, वाणी और प्राणों से रचा है, सब माया है; तर्क से यह जानकर, अपने में स्थित होकर, उसे छोड़ दे और उसका स्मरण न करे।

Calling the world unreal is about not being ruled by what passes; it is never a reason to neglect your body, family, work or treatment.

संसार को असत् कहना बीतने वाली चीज़ों के वश में न होने की बात है; यह अपने शरीर, परिवार, काम या इलाज की उपेक्षा का कारण कभी नहीं है।

ज्ञाननिष्ठो विरक्तो वा मद्भक्तो वानपेक्षकः । सलिङ्गानाश्रमांस्त्यक्त्वा चरेदविधिगोचरः ॥

jñānaniṣṭho virakto vā madbhakto vānapekṣakaḥ | saliṅgānāśramāṃstyaktvā caredavidhigocaraḥ ||

One established in knowledge, or truly dispassionate, or my devotee who wants nothing, may leave the āśramas with their outward marks and live beyond the reach of rules.

जो ज्ञान में स्थित हो, या विरक्त हो, या कुछ न चाहने वाला मेरा भक्त हो, वह चिह्नों सहित आश्रमों को छोड़कर विधि-निषेध से परे होकर विचरे।

Renunciation and forest life here are the ideal of their time for one who has finished household duties; they are not advice to abandon a spouse, children, ageing parents or work. For most people they mean inner detachment.

यहाँ वनवास और संन्यास उस समय का आदर्श है, गृहस्थ के कर्तव्य पूरे कर चुके व्यक्ति के लिए; यह जीवनसाथी, बच्चों, बूढ़े माता-पिता या काम को छोड़ने की सलाह नहीं है। अधिकांश लोगों के लिए इसका अर्थ भीतर की अनासक्ति है।

बुधो बालकवत्क्रीडेत्कुशलो जडवच्चरेत् । वदेदुन्मत्तवद्विद्वान्गोचर्यां नैगमश्चरेत् ॥

budho bālakavatkrīḍetkuśalo jaḍavaccaret | vadedunmattavadvidvāngocaryāṃ naigamaścaret ||

Though wise, he should play like a child; though skilful, move about like a dull man; though learned, talk like a madman; though versed in the Veda, live without fixed ways, like cattle.

बुद्धिमान होकर भी बालक की तरह खेले, कुशल होकर भी जड़ की तरह चले, विद्वान होकर भी उन्मत्त की तरह बोले, और वेदज्ञ होकर भी गौ की तरह (बिना बँधे नियमों के) विचरे।

वेदवादरतो न स्यान्न पाषण्डी न हैतुकः । शुष्कवादविवादे न कञ्चित्पक्षं समाश्रयेत् ॥

vedavādarato na syānna pāṣaṇḍī na haitukaḥ | śuṣkavādavivāde na kañcitpakṣaṃ samāśrayet ||

He should not be fond of arguing over the Veda, nor be a scoffer at it, nor a mere logic-chopper; in dry debates and wrangling he should take no side.

वह वेद पर वाद-विवाद में रुचि न रखे, न पाखंडी (वेद-निंदक) बने, न केवल तर्कबाज़; शुष्क वाद-विवाद में किसी पक्ष का सहारा न ले।

नोद्विजेत जनाद्धीरो जनं चोद्वेजयेन्न तु । अतिवादांस्तितिक्षेत नावमन्येत कञ्चन । देहमुद्दिश्य पशुवद्वैरं कुर्यान्न केनचित् ॥

nodvijeta janāddhīro janaṃ codvejayenna tu | ativādāṃstitikṣeta nāvamanyeta kañcana | dehamuddiśya paśuvadvairaṃ kuryānna kenacit ||

The steady one should neither be upset by people nor upset them; he should bear harsh words, look down on no one, and for the sake of this body make enemies of no one, as animals do.

धीर व्यक्ति न लोगों से उद्विग्न हो, न लोगों को उद्विग्न करे; कटु वचन सहे, किसी का अपमान न करे, और इस शरीर के लिए पशु की तरह किसी से वैर न करे।

Bearing harsh words calmly is not a call to stay in abuse or danger. If you face abuse or threats, seek help: police 112, women's helpline 181.

कटु वचन शांति से सहने का अर्थ दुर्व्यवहार या खतरे में बने रहना नहीं है। यदि आप दुर्व्यवहार या धमकी झेल रहे हैं तो सहायता लें: पुलिस 112, महिला हेल्पलाइन 181।

एक एव परो ह्यात्मा भूतेष्वात्मन्यवस्थितः । यथेन्दुरुदपात्रेषु भूतान्येकात्मकानि च ॥

eka eva paro hyātmā bhūteṣvātmanyavasthitaḥ | yathendurudapātreṣu bhūtānyekātmakāni ca ||

The one supreme Self alone dwells in all beings and in oneself; as the one moon is reflected in many pots of water, so all beings have one Self.

एक ही परमात्मा सब प्राणियों में और अपने में स्थित है; जैसे एक ही चंद्रमा जल के अनेक पात्रों में दिखता है, वैसे ही सब प्राणी एकात्मक हैं।

अलब्ध्वा न विषीदेत काले कालेऽशनं क्वचित् । लब्ध्वा न हृष्येद्धृतिमानुभयं दैवतन्त्रितम् ॥

alabdhvā na viṣīdeta kāle kāle'śanaṃ kvacit | labdhvā na hṛṣyeddhṛtimānubhayaṃ daivatantritam ||

If at times he gets no food, he should not be downcast; if he gets it, he should not be elated. Steady, he knows that both are in the hands of providence.

कभी भोजन न मिले तो दुखी न हो, मिले तो हर्षित न हो; धैर्यवान जाने कि दोनों दैव के अधीन हैं।

आहारार्थं समीहेत युक्तं तत्प्राणधारणम् । तत्त्वं विमृश्यते तेन तद्विज्ञाय विमुच्यते ॥

āhārārthaṃ samīheta yuktaṃ tatprāṇadhāraṇam | tattvaṃ vimṛśyate tena tadvijñāya vimucyate ||

He should make an effort for food, for it is right to sustain life; by that life truth is reflected on, and knowing truth one is freed.

भोजन के लिए प्रयत्न करे, क्योंकि प्राणों को धारण करना उचित है; उसी (जीवन) से तत्त्व का विचार होता है, और उसे जानकर मनुष्य मुक्त होता है।

यदृच्छयोपपन्नान्नमद्याच्छ्रेष्ठमुतापरम् । तथा वासस्तथा शय्यां प्राप्तं प्राप्तं भजेन्मुनिः ॥

yadṛcchayopapannānnamadyācchreṣṭhamutāparam | tathā vāsastathā śayyāṃ prāptaṃ prāptaṃ bhajenmuniḥ ||

Whatever food comes by itself he should eat, fine or poor; so too with clothing and bed, the sage should accept whatever comes.

जो अन्न अपने आप मिल जाए, अच्छा हो या साधारण, वही खाए; वैसे ही वस्त्र और शय्या, जो-जो मिले, मुनि उसे स्वीकार करे।

शौचमाचमनं स्नानं न तु चोदनया चरेत् । अन्यांश्च नियमाञ्ज्ञानी यथाहं लीलयेश्वरः ॥

śaucamācamanaṃ snānaṃ na tu codanayā caret | anyāṃśca niyamāñjñānī yathāhaṃ līlayeśvaraḥ ||

The knower keeps purity, sipping water, bathing and the other observances, not because he is commanded to, but as I, the Lord, act: in play.

ज्ञानी शौच, आचमन, स्नान और अन्य नियमों का पालन विधि के आदेश से नहीं करता, बल्कि जैसे मैं ईश्वर लीला से करता हूँ, वैसे।

न हि तस्य विकल्पाख्या या च मद्वीक्षया हता । आदेहान्तात्क्वचित्ख्यातिस्ततः सम्पद्यते मया ॥

na hi tasya vikalpākhyā yā ca madvīkṣayā hatā | ādehāntātkvacitkhyātistataḥ sampadyate mayā ||

For him there is no sense of separateness, for it has been destroyed by seeing me; and if some appearance of it lingers until the body falls, after that he becomes one with me.

उसके लिए भेद नाम की कोई धारणा नहीं रहती, क्योंकि वह मेरे दर्शन से नष्ट हो चुकी है; यदि देह के अंत तक कहीं उसका आभास रहे भी, तो उसके बाद वह मुझसे एक हो जाता है।

दुःखोदर्केषु कामेषु जातनिर्वेद आत्मवान् । अजिज्ञासितमद्धर्मो मुनिं गुरुमुपव्रजेत् ॥

duḥkhodarkeṣu kāmeṣu jātanirveda ātmavān | ajijñāsitamaddharmo muniṃ gurumupavrajet ||

One who is self-controlled and has grown weary of desires whose end is sorrow, but has not yet inquired into my dharma, should approach a sage as his guru.

जो संयमी है और दुख देने वाले भोगों से ऊब चुका है, पर जिसने अभी मेरे धर्म की जिज्ञासा नहीं की, वह किसी मुनि को गुरु बनाकर उसके पास जाए।

तावत्परिचरेद्भक्तः श्रद्धावाननसूयकः । यावद्ब्रह्म विजानीयान्मामेव गुरुमादृतः ॥

tāvatparicaredbhaktaḥ śraddhāvānanasūyakaḥ | yāvadbrahma vijānīyānmāmeva gurumādṛtaḥ ||

The devotee, full of faith and free of envy, should serve the guru, honouring him as myself, until he comes to know Brahman.

श्रद्धावान, ईर्ष्या-रहित भक्त गुरु को मेरा ही रूप मानकर आदर से तब तक उसकी सेवा करे जब तक ब्रह्म को न जान ले।

Honouring a true teacher is not blind obedience. No genuine guru demands money, sexual favours or control over your life; if anyone does, step away and seek help.

सच्चे गुरु का आदर अंधी आज्ञाकारिता नहीं है। कोई सच्चा गुरु पैसे, शारीरिक संबंध या आपके जीवन पर नियंत्रण नहीं माँगता; कोई ऐसा करे तो दूर हटें और सहायता लें।

यस्त्वसंयतषड्वर्गः प्रचण्डेन्द्रियसारथिः । ज्ञानवैराग्यरहितस्त्रिदण्डमुपजीवति ॥

yastvasaṃyataṣaḍvargaḥ pracaṇḍendriyasārathiḥ | jñānavairāgyarahitastridaṇḍamupajīvati ||

But one who has not mastered the six, whose senses as charioteer run wild, who lacks both knowledge and dispassion, and who lives off the renunciant's triple staff,

पर जिसने छहों को वश में नहीं किया, जिसकी इंद्रियाँ रूपी सारथी उद्दंड हैं, जो ज्ञान और वैराग्य से रहित है, और जो त्रिदंड (संन्यास के वेश) से रोज़ी चलाता है,

सुरानात्मानमात्मस्थं निह्नुते मां च धर्महा । अविपक्वकषायोऽस्मादमुष्माच्च विहीयते ॥

surānātmānamātmasthaṃ nihnute māṃ ca dharmahā | avipakvakaṣāyo'smādamuṣmācca vihīyate ||

such a destroyer of dharma deceives the gods, his own self and me who dwell in it; his inner impurities still unripe, he loses both this world and the next.

ऐसा धर्म-नाशक देवताओं को, अपने को और अपने भीतर स्थित मुझको धोखा देता है; उसके कषाय (भीतरी मल) अभी पके नहीं हैं, इसलिए वह इस लोक और परलोक दोनों से वंचित हो जाता है।

भिक्षोर्धर्मः शमोऽहिंसा तप ईक्षा वनौकसः । गृहिणो भूतरक्षेज्या द्विजस्याचार्यसेवनम् ॥

bhikṣordharmaḥ śamo'hiṃsā tapa īkṣā vanaukasaḥ | gṛhiṇo bhūtarakṣejyā dvijasyācāryasevanam ||

The renunciant's dharma is calm and non-violence; the forest-dweller's, austerity and contemplation; the householder's, protecting living beings and worship; the student's, serving the teacher.

संन्यासी का धर्म शम और अहिंसा है; वानप्रस्थ का तप और विचार; गृहस्थ का प्राणियों की रक्षा और यज्ञ; और ब्रह्मचारी (द्विज विद्यार्थी) का आचार्य की सेवा।

Varṇa and āśrama are read here as one's role and stage of life, by conduct and inclination, never by birth; this must never be used to rank or exclude anyone.

वर्ण और आश्रम को यहाँ व्यक्ति की भूमिका और जीवन की अवस्था के रूप में पढ़ें, आचरण और स्वभाव से, जन्म से कभी नहीं; इसका उपयोग किसी को ऊँचा-नीचा ठहराने या बाहर करने के लिए कभी न हो।

ब्रह्मचर्यं तपः शौचं सन्तोषो भूतसौहृदम् । गृहस्थस्याप्यृतौ गन्तुः सर्वेषां मदुपासनम् ॥

brahmacaryaṃ tapaḥ śaucaṃ santoṣo bhūtasauhṛdam | gṛhasthasyāpyṛtau gantuḥ sarveṣāṃ madupāsanam ||

Self-restraint, austerity, purity, contentment and friendliness to all beings, even for the householder who goes to his wife only at the proper season; and for all, worship of me.

ब्रह्मचर्य, तप, शौच, संतोष और सब प्राणियों से मैत्री; ऋतुकाल में ही पत्नी के पास जाने वाले गृहस्थ के लिए भी; और सबके लिए मेरी उपासना।

Brahmacarya for the householder means self-restraint within a marriage, as understood in its time; it is not a demand for celibacy or a rule over a couple's private life.

गृहस्थ के लिए ब्रह्मचर्य का अर्थ विवाह के भीतर संयम है, जैसा उस समय समझा गया; यह ब्रह्मचर्य की माँग या दंपति के निजी जीवन पर नियम नहीं है।

इति मां यः स्वधर्मेण भजेन्नित्यमनन्यभाक् । सर्वभूतेषु मद्भावो मद्भक्तिं विन्दते दृढाम् ॥

iti māṃ yaḥ svadharmeṇa bhajennityamananyabhāk | sarvabhūteṣu madbhāvo madbhaktiṃ vindate dṛḍhām ||

Whoever thus worships me always through his own dharma, devoted to no other, feeling my presence in all beings, gains firm devotion to me.

जो इस प्रकार अपने धर्म द्वारा, अनन्य भाव से, सदा मेरी उपासना करता है और सब प्राणियों में मेरा भाव रखता है, वह मेरी दृढ़ भक्ति पाता है।

भक्त्योद्धवानपायिन्या सर्वलोकमहेश्वरम् । सर्वोत्पत्त्यप्ययं ब्रह्म कारणं मोपयाति सः ॥

bhaktyoddhavānapāyinyā sarvalokamaheśvaram | sarvotpattyapyayaṃ brahma kāraṇaṃ mopayāti saḥ ||

By unfailing devotion, Uddhava, he reaches me, the great Lord of all the worlds, Brahman, the cause from which all arises and into which all returns.

हे उद्धव, अविचल भक्ति से वह मुझे प्राप्त होता है, जो सब लोकों का महेश्वर, सबकी उत्पत्ति और लय का कारण ब्रह्म है।

इति स्वधर्मनिर्णिक्त सत्त्वो निर्ज्ञातमद्गतिः । ज्ञानविज्ञानसम्पन्नो न चिरात्समुपैति माम् ॥

iti svadharmanirṇikta sattvo nirjñātamadgatiḥ | jñānavijñānasampanno na cirātsamupaiti mām ||

Thus, his heart purified by his own dharma, having understood my nature, endowed with knowledge and its realisation, he soon reaches me.

इस प्रकार अपने धर्म से शुद्ध चित्त वाला, मेरी गति (स्वरूप) को भली-भाँति जानने वाला, ज्ञान और विज्ञान से संपन्न होकर, वह शीघ्र ही मुझे पा लेता है।

वर्णाश्रमवतां धर्म एष आचारलक्षणः । स एव मद्भक्तियुतो निःश्रेयसकरः परः ॥

varṇāśramavatāṃ dharma eṣa ācāralakṣaṇaḥ | sa eva madbhaktiyuto niḥśreyasakaraḥ paraḥ ||

This is the dharma of those in the varṇas and āśramas, defined by conduct; that same dharma, joined with devotion to me, brings the highest good.

यह वर्ण और आश्रम वालों का आचार-रूप धर्म है; वही धर्म जब मेरी भक्ति से युक्त हो, तब परम कल्याण देने वाला बनता है।

Varṇa and āśrama are read here as one's role and stage of life, by conduct and inclination, never by birth; this must never be used to rank or exclude anyone.

वर्ण और आश्रम को यहाँ व्यक्ति की भूमिका और जीवन की अवस्था के रूप में पढ़ें, आचरण और स्वभाव से, जन्म से कभी नहीं; इसका उपयोग किसी को ऊँचा-नीचा ठहराने या बाहर करने के लिए कभी न हो।

एतत्तेऽभिहितं साधो भवान्पृच्छति यच्च माम् । यथा स्वधर्मसंयुक्तो भक्तो मां समियात्परम् ॥

etatte'bhihitaṃ sādho bhavānpṛcchati yacca mām | yathā svadharmasaṃyukto bhakto māṃ samiyātparam ||

This I have told you, good Uddhava, as you asked me: how a devotee who keeps to his own dharma may reach me, the Supreme.

हे साधु, तुमने जो मुझसे पूछा था वह मैंने तुम्हें बता दिया: अपने धर्म में लगा भक्त कैसे मुझ परम को प्राप्त होता है।