Having gained this human body, in which I can be realised, and standing firm in my dharma, one reaches me: bliss, the supreme Self, dwelling within oneself.
मुझे पाने योग्य यह मानव शरीर पाकर, मेरे धर्म में स्थित होकर मनुष्य मुझे पा लेता है, जो आनंदस्वरूप परमात्मा हूँ और उसके अपने भीतर ही स्थित हूँ।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
A human life is a real opportunity, and what is sought is not far away; it is within. A life of steady practice is the way to it.
मनुष्य जीवन एक सच्चा अवसर है, और जिसे खोजा जा रहा है वह दूर नहीं, भीतर ही है। निरंतर साधना का जीवन उस तक पहुँचने का मार्ग है।
Krishna, continuing his teaching to Uddhava, says that one who has gained this human body and follows his dharma reaches him, the Self of bliss.
Freed by steadfastness in knowledge from the guna-made source of individual existence, a person is not bound by the gunas, though he still lives among them; for the gunas, seen as they are, are only maya and not ultimately real.
ज्ञान में दृढ़ निष्ठा से गुणमयी जीव-योनि से मुक्त हुआ पुरुष गुणों के बीच रहते हुए भी उनसे बँधता नहीं; क्योंकि दिखाई देने वाले ये गुण केवल माया हैं, वास्तव में सत्य नहीं।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
You can live fully in the world of moods, pressures and changing circumstances without being owned by them, once you see them for what they are: passing.
बदलते मूड, दबाव और परिस्थितियों के बीच पूरी तरह जीते हुए भी उनसे बँधना ज़रूरी नहीं, अगर आप उन्हें उनके असली रूप में, आने-जाने वाला, देख लें।
Krishna says that one freed by steady knowledge from the guna-made condition of individual existence is not bound by the gunas, even while living among them.
सङ्गं न कुर्यादसतां शिश्नोदरतृपां क्वचित् । तस्यानुगस्तमस्यन्धे पतत्यन्धानुगान्धवत् ॥
saṅgaṃ na kuryādasatāṃ śiśnodaratṛpāṃ kvacit | tasyānugastamasyandhe patatyandhānugāndhavat ||
Never keep company with the untrue, who live only to gratify sex and the stomach. One who follows such a person falls into blind darkness, like a blind man following the blind.
जो केवल काम और पेट की तृप्ति में लगे हैं, ऐसे असत् लोगों का संग कभी न करें। उनके पीछे चलने वाला घोर अंधकार में गिरता है, जैसे अंधे के पीछे चलने वाला अंधा।
Choosing better company is not a licence to look down on or shun people; it is about where you let yourself be led.
अच्छी संगत चुनने का अर्थ किसी को तुच्छ समझना या ठुकराना नहीं; यह इस बारे में है कि आप स्वयं को किधर ले जाने देते हैं।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
The people we spend time with shape where we end up. If your circle lives only for indulgence, following them leads you nowhere good.
हम जिनके साथ समय बिताते हैं, वे ही तय करते हैं कि हम कहाँ पहुँचेंगे। अगर आपकी संगत केवल भोग के लिए जीती है, तो उसके पीछे चलना कहीं अच्छी जगह नहीं ले जाता।
Krishna warns Uddhava against keeping company with people who live only to satisfy lust and the belly.
The emperor Aila (Pururavas), of great fame, sang this song when, bewildered by separation from Urvashi, he became disenchanted and was restraining his grief.
महायशस्वी सम्राट ऐल (पुरूरवा) ने यह गाथा गाई थी, जब उर्वशी के वियोग से मोहित होकर अंत में उन्हें वैराग्य हुआ और वे अपना शोक संभाल रहे थे।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
The lesson that follows comes out of heartbreak. Loss can be the moment a person begins to see clearly.
आगे की सीख एक टूटे दिल से निकली है। कभी-कभी खोना ही वह क्षण होता है जब व्यक्ति साफ़ देखने लगता है।
Krishna introduces the story: the emperor Pururavas, son of Ila, sang this song when, after the grief of separation from Urvashi, he grew disenchanted.
अहो मे आत्मसम्मोहो येनात्मा योषितां कृतः । क्रीडामृगश्चक्रवर्ती नरदेवशिखामणिः ॥
aho me ātmasammoho yenātmā yoṣitāṃ kṛtaḥ | krīḍāmṛgaścakravartī naradevaśikhāmaṇiḥ ||
Ah, my self-delusion! I, an emperor, the crest-jewel of kings, made myself a pet animal for women to play with.
अहो, मेरा आत्म-मोह! मैं चक्रवर्ती सम्राट, राजाओं का शिरोमणि, स्वयं को स्त्रियों के हाथ का खिलौना-पशु बना बैठा।
This is Pururavas blaming his own craving, in the renunciate idiom of its time. It is about one's own attachment and must never be used to blame, demean or control women.
यह पुरूरवा का अपनी ही आसक्ति को धिक्कारना है, अपने समय की वैराग्य-भाषा में। यह अपनी लालसा के बारे में है; इसे स्त्रियों को दोष देने, नीचा दिखाने या नियंत्रित करने के लिए कभी प्रयोग न करें।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Rank and power do not protect anyone from being ruled by craving. Self-mastery is a different kind of strength.
पद और शक्ति किसी को लालसा के वश में होने से नहीं बचाते। आत्म-संयम एक अलग ही प्रकार की शक्ति है।
Krishna tells Uddhava the song of King Pururavas (Aila). He marvels that he, an emperor, made himself a plaything.
Casting aside like a blade of grass myself, a lord with all my retinue, I followed the woman as she went, naked, weeping like a madman.
अपने सारे राजसी ठाट-बाट के साथ स्वयं को, जो एक स्वामी था, तिनके की तरह त्यागकर मैं उस जाती हुई स्त्री के पीछे नग्न, पागल की तरह रोता हुआ गया।
This is Pururavas blaming his own craving, in the renunciate idiom of its time. It is about one's own attachment and must never be used to blame, demean or control women.
यह पुरूरवा का अपनी ही आसक्ति को धिक्कारना है, अपने समय की वैराग्य-भाषा में। यह अपनी लालसा के बारे में है; इसे स्त्रियों को दोष देने, नीचा दिखाने या नियंत्रित करने के लिए कभी प्रयोग न करें।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
He sees how much he gave up for a craving: his dignity, his role, his responsibilities.
वे देखते हैं कि एक लालसा के लिए उन्होंने क्या-क्या छोड़ दिया: गरिमा, पद और ज़िम्मेदारियाँ।
Krishna tells Uddhava the song of King Pururavas (Aila). He recalls throwing away his kingdom like straw to chase her.
Where is the dignity, the splendour or the lordship of one like me, who followed a departing woman like a donkey kicked by her hooves?
मुझ जैसे व्यक्ति में प्रभाव, तेज या ऐश्वर्य कहाँ से रहेगा, जो जाती हुई स्त्री के पीछे गधे की तरह दौड़ा, जिसे दुलत्ती पड़ रही हो?
This is Pururavas blaming his own craving, in the renunciate idiom of its time. It is about one's own attachment and must never be used to blame, demean or control women. Self-reproach here is a story moment; for anyone sunk in shame, Tele-MANAS 14416.
यह पुरूरवा का अपनी ही आसक्ति को धिक्कारना है, अपने समय की वैराग्य-भाषा में। यह अपनी लालसा के बारे में है; इसे स्त्रियों को दोष देने, नीचा दिखाने या नियंत्रित करने के लिए कभी प्रयोग न करें। यह आत्म-भर्त्सना कथा का एक क्षण है; लज्जा में डूबे किसी व्यक्ति के लिए टेली-मानस 14416।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
This is self-reproach in the heat of disillusion; the real lesson comes in the verses that follow.
यह मोह टूटने के क्षण की आत्म-भर्त्सना है; असली सीख आगे के श्लोकों में आती है।
Krishna tells Uddhava the song of King Pururavas (Aila). He asks what dignity is left to a man like him.
What use is learning, what use austerity, renunciation or scripture, what use solitude or silence, for one whose mind has been stolen away by women?
उसकी विद्या से क्या, तप से क्या, त्याग या शास्त्र-श्रवण से क्या, एकांत और मौन से भी क्या, जिसका मन स्त्रियों ने हर लिया हो?
This is Pururavas blaming his own craving, in the renunciate idiom of its time. It is about one's own attachment and must never be used to blame, demean or control women.
यह पुरूरवा का अपनी ही आसक्ति को धिक्कारना है, अपने समय की वैराग्य-भाषा में। यह अपनी लालसा के बारे में है; इसे स्त्रियों को दोष देने, नीचा दिखाने या नियंत्रित करने के लिए कभी प्रयोग न करें।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Knowledge and discipline mean little if one craving still runs your mind. Real progress is measured by inner freedom, not by learning or practices.
अगर कोई एक लालसा अब भी मन पर राज करती है, तो ज्ञान और साधना का बहुत अर्थ नहीं रह जाता। असली प्रगति भीतरी स्वतंत्रता से मापी जाती है, पढ़ाई या कर्मकांड से नहीं।
Krishna tells Uddhava the song of King Pururavas (Aila). He asks what use learning and austerity are if the mind has been carried off by craving.
Shame on me, ignorant of my own true good, a fool who thought himself learned: having gained lordship, I was conquered by women like an ox or a donkey.
धिक्कार है मुझे, जो अपने ही हित को न जान सका, मूर्ख होकर स्वयं को पंडित मानता रहा; ऐश्वर्य पाकर भी मैं बैल या गधे की तरह स्त्रियों से जीत लिया गया।
This is Pururavas blaming his own craving, in the renunciate idiom of its time. It is about one's own attachment and must never be used to blame, demean or control women. Self-condemnation is not the goal; for anyone in deep shame, Tele-MANAS 14416.
यह पुरूरवा का अपनी ही आसक्ति को धिक्कारना है, अपने समय की वैराग्य-भाषा में। यह अपनी लालसा के बारे में है; इसे स्त्रियों को दोष देने, नीचा दिखाने या नियंत्रित करने के लिए कभी प्रयोग न करें। स्वयं को धिक्कारना लक्ष्य नहीं है; गहरी लज्जा में डूबे व्यक्ति के लिए टेली-मानस 14416।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Thinking yourself clever is no protection; the honest admission of having been foolish is often where wisdom starts.
स्वयं को चतुर समझना कोई सुरक्षा नहीं; यह ईमानदार स्वीकार कि मैं मूर्ख बना, अक्सर समझदारी की शुरुआत होती है।
Krishna tells Uddhava the song of King Pururavas (Aila). He curses himself as a fool who thought himself wise.
सेवतो वर्षपूगान्मे उर्वश्या अधरासवम् । न तृप्यत्यात्मभूः कामो वह्निराहुतिभिर्यथा ॥
sevato varṣapūgānme urvaśyā adharāsavam | na tṛpyatyātmabhūḥ kāmo vahnirāhutibhiryathā ||
Though I drank the wine of Urvashi's lips for many years, desire, born in the mind, is never satisfied, just as fire is not satisfied by offerings of ghee.
बरसों तक उर्वशी के अधरों की मदिरा पीता रहा, फिर भी मन से उपजी कामना तृप्त नहीं होती, जैसे घी की आहुतियों से अग्नि तृप्त नहीं होती।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Feeding a craving does not end it; it makes it burn brighter. Contentment comes from a different direction than more.
लालसा को खिलाने से वह शांत नहीं होती, और भड़कती है। संतोष 'और' से नहीं, किसी दूसरी दिशा से आता है।
Krishna tells Uddhava the song of King Pururavas (Aila). He sees that desire is never satisfied by being fed.
पुंश्चल्यापहृतं चित्तं को न्वन्यो मोचितुं प्रभुः । आत्मारामेश्वरमृते भगवन्तमधोक्षजम् ॥
puṃścalyāpahṛtaṃ cittaṃ ko nvanyo mocituṃ prabhuḥ | ātmārāmeśvaramṛte bhagavantamadhokṣajam ||
Who else could free a mind stolen away by a wanton woman, except the Lord, Adhokshaja, master of those who delight in the Self?
किसी चंचल स्त्री द्वारा हर लिए गए चित्त को आत्माराम मुनियों के स्वामी भगवान अधोक्षज के सिवा और कौन मुक्त कर सकता है?
This is Pururavas blaming his own craving, in the renunciate idiom of its time. It is about one's own attachment and must never be used to blame, demean or control women. For addiction, turning to God can go alongside proper treatment, not replace it.
यह पुरूरवा का अपनी ही आसक्ति को धिक्कारना है, अपने समय की वैराग्य-भाषा में। यह अपनी लालसा के बारे में है; इसे स्त्रियों को दोष देने, नीचा दिखाने या नियंत्रित करने के लिए कभी प्रयोग न करें। लत के लिए ईश्वर की शरण उचित उपचार के साथ हो सकती है, उसकी जगह नहीं।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
When a craving feels stronger than willpower, the text points to turning towards God and the Self as the way out, not more self-effort alone.
जब कोई लालसा इच्छाशक्ति से बड़ी लगे, तो ग्रंथ अकेले प्रयास के बजाय ईश्वर और आत्मा की ओर मुड़ने को मार्ग बताता है।
Krishna tells Uddhava the song of King Pururavas (Aila). He says only the Lord, content in himself, can free a mind carried away by passion.
बोधितस्यापि देव्या मे सूक्तवाक्येन दुर्मतेः । मनोगतो महामोहो नापयात्यजितात्मनः ॥
bodhitasyāpi devyā me sūktavākyena durmateḥ | manogato mahāmoho nāpayātyajitātmanaḥ ||
Even though the goddess herself counselled me with well-spoken words, the great delusion lodged in my mind did not leave me, a fool whose mind was unconquered.
स्वयं देवी (उर्वशी) ने मुझे अच्छे वचनों से समझाया, फिर भी मुझ दुर्बुद्धि का, जिसने अपने मन को नहीं जीता था, मन में बैठा महामोह नहीं गया।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Good advice is not enough while the mind is unconquered. Change happens when something shifts inside, not only when we are told.
जब तक मन वश में नहीं, अच्छी सलाह पर्याप्त नहीं होती। बदलाव तब होता है जब भीतर कुछ बदलता है, केवल समझाने से नहीं।
Krishna tells Uddhava the song of King Pururavas (Aila). He admits that even Urvashi's own wise words could not free him.
What wrong has she done me, any more than a rope does to one who takes it for a snake? It is I, ignorant of the seer's true nature, who did not master my senses.
उसने मेरा क्या बिगाड़ा? जैसे रस्सी में साँप देखने वाले का रस्सी कुछ नहीं बिगाड़ती। दोष मेरा है, जो द्रष्टा के स्वरूप को न जानकर अपनी इंद्रियों को न जीत सका।
Owning one's part does not mean excusing real harm. If someone abused or endangered you, that was not your fault; seek help (112 / 181).
अपनी भूमिका स्वीकारने का अर्थ वास्तविक नुकसान को माफ़ करना नहीं। अगर किसी ने आपके साथ दुर्व्यवहार किया या खतरे में डाला, तो वह आपकी गलती नहीं थी; सहायता लें (112 / 181)।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Instead of blaming the person who left, he looks at his own part. Much of our suffering comes from what we projected onto someone, not from what they did.
जाने वाले को दोष देने के बजाय वे अपनी भूमिका देखते हैं। हमारा बहुत-सा दुख इससे आता है कि हमने किसी पर क्या आरोपित किया, उसने क्या किया इससे नहीं।
Krishna tells Uddhava the song of King Pururavas (Aila). He realises Urvashi did him no wrong; the fault was his own unmastered senses and ignorance of his true nature.
Where is this filthy body, made of foul smells and impurity, and where the fine qualities, charm and the rest, that we see in it? It is a superimposition made by ignorance.
कहाँ यह मलिन, दुर्गंध आदि से बना अशुद्ध शरीर, और कहाँ सौम्यता आदि गुण जो हम इसमें देखते हैं? यह अविद्या से किया गया अध्यास (आरोपण) है।
The body-as-impure imagery is about loosening identification and infatuation, not self-contempt. Never offer it to someone with an eating disorder, self-harm or low self-worth; Tele-MANAS 14416.
शरीर को अशुद्ध कहने वाली यह भाषा आसक्ति और तादात्म्य ढीला करने के लिए है, स्वयं से घृणा के लिए नहीं। खान-पान विकार, आत्म-हानि या कम आत्म-मूल्य से जूझ रहे व्यक्ति को यह न दें; टेली-मानस 14416।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Infatuation paints a person with qualities that are really in our own mind. Seeing that can loosen an obsession without contempt for anyone.
मोह किसी व्यक्ति पर ऐसे गुण चढ़ा देता है जो असल में हमारे मन में होते हैं। यह देखना किसी के प्रति घृणा के बिना आसक्ति को ढीला कर सकता है।
Krishna tells Uddhava the song of King Pururavas (Aila). He contrasts the body, made of impure stuff, with the fine qualities he had imagined in it, and calls the confusion a superimposition born of ignorance.
pitroḥ kiṃ svaṃ nu bhāryāyāḥ svāmino'gneḥ śvagṛdhrayoḥ | kimātmanaḥ kiṃ suhṛdāmiti yo nāvasīyate ||
Does it belong to the parents, to the wife, to the master, to the fire, to dogs and vultures? To oneself, or to one's friends? This can never be settled.
यह शरीर किसका है? माता-पिता का, पत्नी का, स्वामी का, अग्नि का, या कुत्तों और गिद्धों का? अपना या मित्रों का? यह कभी तय नहीं हो पाता।
This is about identity, not neglect: caring for one's body and health remains a duty.
यह पहचान के बारे में है, उपेक्षा के बारे में नहीं: अपने शरीर और स्वास्थ्य की देखभाल कर्तव्य बनी रहती है।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
The body is claimed by many and owned by none; holding it lightly frees us from making it the whole of who we are.
शरीर पर बहुतों का दावा है, पर स्वामी कोई नहीं; इसे हल्के हाथ से थामना हमें इसे ही अपना सब कुछ मानने से मुक्त करता है।
Krishna tells Uddhava the song of King Pururavas (Aila). He asks to whom the body really belongs, since so many claim it.
Yet one clings to that unclean body, whose end is worthless, exclaiming, 'Ah, what a lovely face she has, what a fine nose, what a sweet smile!'
फिर भी मनुष्य उस अपवित्र शरीर में आसक्त हो जाता है जिसका अंत तुच्छ है, और कहता है, 'अहो, स्त्री का कैसा सुंदर मुख है, कैसी सुघड़ नाक, कैसी मधुर मुस्कान!'
This is Pururavas blaming his own craving, in the renunciate idiom of its time. It is about one's own attachment and must never be used to blame, demean or control women. The body-as-impure imagery is about loosening identification and infatuation, not self-contempt. Never offer it to someone with an eating disorder, self-harm or low self-worth; Tele-MANAS 14416.
यह पुरूरवा का अपनी ही आसक्ति को धिक्कारना है, अपने समय की वैराग्य-भाषा में। यह अपनी लालसा के बारे में है; इसे स्त्रियों को दोष देने, नीचा दिखाने या नियंत्रित करने के लिए कभी प्रयोग न करें। शरीर को अशुद्ध कहने वाली यह भाषा आसक्ति और तादात्म्य ढीला करने के लिए है, स्वयं से घृणा के लिए नहीं। खान-पान विकार, आत्म-हानि या कम आत्म-मूल्य से जूझ रहे व्यक्ति को यह न दें; टेली-मानस 14416।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Pururavas is mocking his own infatuation with surfaces.
पुरूरवा बाहरी रूप पर अपने ही मोह का उपहास कर रहे हैं।
Krishna tells Uddhava the song of King Pururavas (Aila). He wonders how a person becomes attached to a body that ends in nothing, exclaiming over a woman's face.
In a bundle of skin, flesh, blood, sinew, fat, marrow and bone, full of excrement, urine and pus, how much difference is there between those who take delight in it and worms?
त्वचा, मांस, रक्त, स्नायु, मेद, मज्जा और हड्डियों के ढेर में, जो मल, मूत्र और पीप से भरा है, रमने वालों और कीड़ों में कितना अंतर है?
The body-as-impure imagery is about loosening identification and infatuation, not self-contempt. Never offer it to someone with an eating disorder, self-harm or low self-worth; Tele-MANAS 14416. This is Pururavas blaming his own craving, in the renunciate idiom of its time. It is about one's own attachment and must never be used to blame, demean or control women.
शरीर को अशुद्ध कहने वाली यह भाषा आसक्ति और तादात्म्य ढीला करने के लिए है, स्वयं से घृणा के लिए नहीं। खान-पान विकार, आत्म-हानि या कम आत्म-मूल्य से जूझ रहे व्यक्ति को यह न दें; टेली-मानस 14416। यह पुरूरवा का अपनी ही आसक्ति को धिक्कारना है, अपने समय की वैराग्य-भाषा में। यह अपनी लालसा के बारे में है; इसे स्त्रियों को दोष देने, नीचा दिखाने या नियंत्रित करने के लिए कभी प्रयोग न करें।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
A deliberately harsh image from a renunciate's self-correction, meant to break his own infatuation.
एक त्यागी की आत्म-सुधार की जानबूझकर कठोर छवि, जिसका उद्देश्य अपने ही मोह को तोड़ना है।
Krishna tells Uddhava the song of King Pururavas (Aila). He describes the body as a heap of skin, flesh and fluids, and those who delight in it as no better than worms.
Even so, one who knows his true good should not become attached to women or to those attached to women; the mind is stirred only through contact of the senses with their objects, and not otherwise.
फिर भी, अपना हित जानने वाले को स्त्रियों में या स्त्रियों में आसक्त लोगों में आसक्त नहीं होना चाहिए; मन इंद्रियों और विषयों के संपर्क से ही क्षुब्ध होता है, और किसी कारण से नहीं।
This is Pururavas blaming his own craving, in the renunciate idiom of its time. It is about one's own attachment and must never be used to blame, demean or control women.
यह पुरूरवा का अपनी ही आसक्ति को धिक्कारना है, अपने समय की वैराग्य-भाषा में। यह अपनी लालसा के बारे में है; इसे स्त्रियों को दोष देने, नीचा दिखाने या नियंत्रित करने के लिए कभी प्रयोग न करें।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Agitation usually starts with what we feed our senses. Being careful about inputs, what we watch, scroll and dwell on, is practical self-care for the mind.
बेचैनी अक्सर उससे शुरू होती है जो हम अपनी इंद्रियों को देते हैं। हम क्या देखते, स्क्रॉल करते और सोचते रहते हैं, उस पर ध्यान देना मन की व्यावहारिक देखभाल है।
Krishna tells Uddhava the song of King Pururavas (Aila). He concludes that a discerning person should not be attached, because the mind is disturbed only by contact of the senses with their objects.
From a thing not seen or heard, no feeling arises. In one who does not engage his senses, the mind grows still and is at peace.
जो वस्तु न देखी गई, न सुनी गई, उससे मन में कोई भाव नहीं उठता। जो अपनी इंद्रियों को विषयों में नहीं लगाता, उसका मन स्थिर होकर शांत हो जाता है।
Withdrawing the senses here means restraint, not isolation or cutting off people; not medical advice.
यहाँ इंद्रियों को समेटने का अर्थ संयम है, अकेलापन या लोगों से कट जाना नहीं; यह चिकित्सा सलाह नहीं है।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Many cravings and anxieties are fed by constant input. Giving the senses rest, less scrolling, fewer triggers, lets the mind settle on its own.
बहुत-सी लालसाएँ और चिंताएँ लगातार मिलती सामग्री से पलती हैं। इंद्रियों को विश्राम देने से, कम स्क्रॉलिंग, कम उत्तेजना, मन अपने आप शांत होने लगता है।
Krishna tells Uddhava the song of King Pururavas (Aila). He observes that what has not been seen or heard does not arise in the mind, and the mind grows still when the senses are not engaged.
Therefore one should not let the senses form attachment to women or to those attached to women. Even for the wise the six inner enemies are not to be trusted; how much less for people like me?
इसलिए इंद्रियों से स्त्रियों में या स्त्रियों में आसक्त लोगों में संग नहीं करना चाहिए। ज्ञानियों के लिए भी छह भीतरी शत्रुओं (काम, क्रोध आदि) पर भरोसा नहीं किया जा सकता, फिर मुझ जैसों की क्या बात?
This is Pururavas blaming his own craving, in the renunciate idiom of its time. It is about one's own attachment and must never be used to blame, demean or control women.
यह पुरूरवा का अपनी ही आसक्ति को धिक्कारना है, अपने समय की वैराग्य-भाषा में। यह अपनी लालसा के बारे में है; इसे स्त्रियों को दोष देने, नीचा दिखाने या नियंत्रित करने के लिए कभी प्रयोग न करें।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Even experienced, wise people do well not to overestimate their self-control.
अनुभवी और ज्ञानी लोगों को भी अपने संयम पर अति-विश्वास नहीं करना चाहिए।
Krishna tells Uddhava the song of King Pururavas (Aila). He concludes that the senses should not be allowed to attach to women or to the womanising, since even the wise cannot trust the six enemies within.
एवं प्रगायन्नृपदेवदेवः स उर्वशीलोकमथो विहाय । आत्मानमात्मन्यवगम्य मां वै उपारमज्ज्ञानविधूतमोहः ॥
evaṃ pragāyannṛpadevadevaḥ sa urvaśīlokamatho vihāya | ātmānamātmanyavagamya māṃ vai upāramajjñānavidhūtamohaḥ ||
Singing thus, that god among kings and gods gave up Urvashi's world, and realising me as the Self within himself, became tranquil, his delusion shaken off by knowledge.
इस प्रकार गाते हुए राजाओं और देवों में श्रेष्ठ उस राजा ने उर्वशी-लोक को त्याग दिया, और मुझे अपने भीतर आत्मा के रूप में जानकर, ज्ञान से मोह झाड़कर, शांत हो गए।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Heartbreak and obsession can end in peace when one turns inward. The story does not end in despair.
टूटा दिल और मोह भी शांति में बदल सकता है जब व्यक्ति भीतर मुड़ता है। कथा निराशा पर समाप्त नहीं होती।
Krishna tells Uddhava how the story ends: Pururavas, having sung this, left Urvashi's world and found peace in the Self.
tato duḥsaṅgamutsṛjya satsu sajjeta buddhimān | santa evāsya chindanti manovyāsaṅgamuktibhiḥ ||
Therefore, giving up bad company, a wise person should attach himself to the good. The good alone, by their words, cut through the mind's entanglements.
इसलिए बुद्धिमान व्यक्ति कुसंग छोड़कर सत्पुरुषों का संग करे। संत ही अपने वचनों से उसके मन की उलझनों को काट देते हैं।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
When you are stuck, the right people around you can say what loosens the knot. Choose company that helps you see clearly.
जब आप उलझे हों, तो सही लोग वह कह सकते हैं जो गाँठ खोल दे। ऐसी संगत चुनें जो आपको साफ़ देखने में मदद करे।
Krishna draws the moral for Uddhava: give up bad company and keep the company of the good, whose words cut through the mind's attachments.
The saints are free of expectation, their minds on me, deeply peaceful, seeing all equally, without 'mine' or ego, beyond the pairs of opposites, owning nothing.
संत किसी से अपेक्षा नहीं रखते, उनका मन मुझमें लगा रहता है; वे परम शांत, समदर्शी, ममता और अहंकार से रहित, द्वंद्वों से परे और परिग्रह से मुक्त होते हैं।
A true saint asks for nothing; be wary of anyone demanding money, obedience or isolation from family in the name of spirituality.
सच्चा संत कुछ नहीं माँगता; अध्यात्म के नाम पर पैसा, आज्ञापालन या परिवार से दूरी माँगने वाले से सावधान रहें।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
This is a way to recognise trustworthy guides: they want nothing from you, are calm, treat everyone the same and are not ego-driven.
भरोसे लायक मार्गदर्शक को पहचानने का यह तरीका है: वे आपसे कुछ नहीं चाहते, शांत रहते हैं, सबसे एक-सा व्यवहार करते हैं और अहंकार से नहीं चलते।
Krishna describes the good, the saints worth seeking out.
For a good soul who has gained devotion to me, Brahman of infinite qualities, whose nature is the experience of bliss, what else remains to be attained?
जिस साधु ने मुझ अनंत गुणों वाले, आनंद-अनुभव-स्वरूप ब्रह्म में भक्ति पा ली, उसके लिए और क्या पाना शेष रह जाता है?
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Much restless seeking comes from feeling something is missing. Devotion, the text says, fills that gap.
बहुत-सी बेचैन खोज इस भावना से आती है कि कुछ कमी है। ग्रंथ कहता है कि भक्ति वह कमी पूरी कर देती है।
Krishna says nothing remains to be gained for one who has devotion to him, the infinite Brahman whose nature is bliss.
For those who sink and rise again in the terrible ocean of worldly existence, the peaceful saints who know Brahman are the supreme refuge, like a sturdy boat for those drowning in the water.
भयंकर भवसागर में डूबते-उतराते लोगों के लिए ब्रह्म को जानने वाले शांत संत परम आश्रय हैं, जैसे पानी में डूबते लोगों के लिए मज़बूत नाव।
If you feel you are going under, reach out now to someone you trust or Tele-MANAS 14416; good company works alongside professional help.
अगर आपको लगता है कि आप डूब रहे हैं, तो अभी किसी भरोसेमंद व्यक्ति से या टेली-मानस 14416 से संपर्क करें; अच्छी संगत पेशेवर सहायता के साथ काम करती है।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
When life feels like going under again and again, steady, wise people can keep you afloat. Reach out to them.
जब जीवन बार-बार डूबने जैसा लगे, तो स्थिर और ज्ञानी लोग आपको संभाल सकते हैं। उनसे संपर्क करें।
Krishna says the saints are the refuge for those sinking in the ocean of worldly life, like a strong boat for the drowning.
Food is the life of living beings; I am the refuge of the afflicted; dharma is people's wealth after death; and the saints are the shelter of those who fear falling.
अन्न प्राणियों का प्राण है, मैं दुखियों का शरण हूँ, धर्म मरने के बाद मनुष्यों का धन है, और संत नीचे गिरने से डरने वालों का आश्रय हैं।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Each need has its true support. When you are suffering there is refuge in God; when you fear losing your way, good people hold you.
हर आवश्यकता का अपना सच्चा सहारा है। दुख में ईश्वर की शरण है; रास्ता भटकने का डर हो तो अच्छे लोग आपको थामते हैं।
Krishna lists what each person needs: food for life, himself for the afflicted, dharma as wealth after death, the saints for those afraid of falling.
सन्तो दिशन्ति चक्षूंसि बहिरर्कः समुत्थितः । देवता बान्धवाः सन्तः सन्त आत्माहमेव च ॥
santo diśanti cakṣūṃsi bahirarkaḥ samutthitaḥ | devatā bāndhavāḥ santaḥ santa ātmāhameva ca ||
The saints give eyes to see, while the risen sun gives only outer sight. The saints are our deities, the saints our kin; the saints are our very Self, and they are I myself.
संत आँखें (अंतर्दृष्टि) देते हैं, जबकि उगा हुआ सूर्य केवल बाहरी दृष्टि देता है। संत ही देवता हैं, संत ही बंधु हैं, संत ही आत्मा हैं, और संत मैं ही हूँ।
Honouring saints is not blind obedience to anyone who claims holiness; be wary of anyone who demands money or control.
संतों का आदर, पवित्रता का दावा करने वाले हर व्यक्ति की अंधी आज्ञाकारिता नहीं है; पैसा या नियंत्रण माँगने वाले से सावधान रहें।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Wise people help us see what we could not see alone; that is why they matter as much as family.
ज्ञानी लोग हमें वह दिखाते हैं जो हम अकेले नहीं देख पाते; इसीलिए वे परिवार जितने महत्वपूर्ण हैं।
Krishna says the saints give true sight, as the rising sun gives outer sight, and that they are one's gods, kin, Self and Krishna himself.
vaitasenastato'pyevamurvaśyā lokaniṣpṛhaḥ | muktasaṅgo mahīmetāmātmārāmaścacāra ha ||
Thereupon Vaitasena (Pururavas), in this way no longer longing for Urvashi's world, freed from attachment and delighting in the Self, wandered this earth.
तब वैतसेन (पुरूरवा) इसी प्रकार उर्वशी के लोक की इच्छा से रहित होकर, आसक्ति से मुक्त और आत्मा में रमते हुए इस पृथ्वी पर विचरने लगे।
Wandering here is the story's ending, not advice to leave family, work or responsibilities.
यहाँ विचरना कथा का अंत है, परिवार, काम या ज़िम्मेदारियाँ छोड़ने की सलाह नहीं।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
The one who chased craving across the world ends free and content within himself.
जो लालसा के पीछे दुनिया भर भागा, वह अंत में मुक्त और अपने भीतर संतुष्ट होकर विचरता है।
Krishna ends the story: Pururavas, free of desire for Urvashi's world, wandered the earth content in the Self.