Chapter 5 (Bhāgavata 11.10)

मयोदितेष्ववहितः स्वधर्मेषु मदाश्रयः । वर्णाश्रमकुलाचारमकामात्मा समाचरेत् ॥

mayoditeṣvavahitaḥ svadharmeṣu madāśrayaḥ | varṇāśramakulācāramakāmātmā samācaret ||

Attentive to the duties of one's own path that I have taught, taking refuge in me, one should carry out the conduct proper to one's station, stage of life and family, with a mind free of selfish desire.

मेरे बताए हुए अपने धर्मों में सावधान रहकर, मेरा आश्रय लेकर, मनुष्य निष्काम भाव से अपने वर्ण, आश्रम और कुल के आचार का भली-भाँति पालन करे।

Varṇa and āśrama here mean one's role, stage of life and responsibilities, never caste by birth; the verse must never be used to rank or exclude anyone.

यहाँ वर्ण और आश्रम का अर्थ व्यक्ति की भूमिका, जीवन की अवस्था और ज़िम्मेदारियाँ है, जन्म से जाति नहीं; इस श्लोक से किसी को ऊँचा-नीचा या बाहर नहीं किया जाना चाहिए।

अन्वीक्षेत विशुद्धात्मा देहिनां विषयात्मनाम् । गुणेषु तत्त्वध्यानेन सर्वारम्भविपर्ययम् ॥

anvīkṣeta viśuddhātmā dehināṃ viṣayātmanām | guṇeṣu tattvadhyānena sarvārambhaviparyayam ||

With a purified mind one should observe how, for embodied beings absorbed in sense objects, who take the products of the guṇas to be real, every undertaking ends in the opposite of what was sought.

शुद्ध चित्त वाला मनुष्य देखे कि विषयों में डूबे हुए देहधारियों के, जो गुणों से बनी वस्तुओं को सत्य मानकर उन्हीं का ध्यान करते हैं, सारे प्रयत्न उलटा ही फल देते हैं।

सुप्तस्य विषयालोको ध्यायतो वा मनोरथः । नानात्मकत्वाद्विफलस्तथा भेदात्मधीर्गुणैः ॥

suptasya viṣayāloko dhyāyato vā manorathaḥ | nānātmakatvādviphalastathā bhedātmadhīrguṇaiḥ ||

Just as the objects seen by one asleep, or the fancies of one lost in daydreaming, bear no fruit because they are made of many unreal things, so too the understanding that sees the self as divided, through the guṇas, is fruitless.

जैसे सोए हुए व्यक्ति को दिखने वाले विषय, या ख़यालों में खोए व्यक्ति के मनोरथ, अनेक अवास्तविक रूपों से बने होने के कारण निष्फल होते हैं, वैसे ही गुणों के कारण आत्मा को भेदों में बँटा देखने वाली बुद्धि भी निष्फल है।

निवृत्तं कर्म सेवेत प्रवृत्तं मत्परस्त्यजेत् । जिज्ञासायां सम्प्रवृत्तो नाद्रियेत्कर्मचोदनाम् ॥

nivṛttaṃ karma seveta pravṛttaṃ matparastyajet | jijñāsāyāṃ sampravṛtto nādriyetkarmacodanām ||

Devoted to me, one should take up action that leads to withdrawal and give up action that drives one outward after desires. One who has fully entered into inquiry into the Self should not give much weight to the injunctions of ritual action.

मेरे परायण होकर मनुष्य निवृत्ति की ओर ले जाने वाले कर्म करे और प्रवृत्ति (कामनाओं की ओर खींचने वाले) कर्म छोड़ दे। जो आत्म-जिज्ञासा में पूरी तरह लग गया हो, वह कर्मकांड की विधियों को अधिक महत्व न दे।

Giving up action 'that drives one outward' is about inner orientation, not advice to stop working or abandon family and responsibilities.

बाहर की ओर खींचने वाले कर्म छोड़ने की बात भीतरी दिशा के बारे में है; यह काम छोड़ने या परिवार और ज़िम्मेदारियों से मुँह मोड़ने की सलाह नहीं है।

यमानभीक्ष्णं सेवेत नियमान्मत्परः क्वचित् । मदभिज्ञं गुरुं शान्तमुपासीत मदात्मकम् ॥

yamānabhīkṣṇaṃ seveta niyamānmatparaḥ kvacit | madabhijñaṃ guruṃ śāntamupāsīta madātmakam ||

Devoted to me, one should keep the yamas (restraints such as non-violence and truthfulness) constantly, and the niyamas (observances) as far as one is able. One should serve a teacher who knows me, who is peaceful, and whose being is one with me.

मेरे परायण होकर मनुष्य यमों (अहिंसा, सत्य आदि) का निरंतर पालन करे और नियमों का यथाशक्ति। वह ऐसे गुरु की सेवा करे जो मुझे जानता हो, शांत हो और मुझमें ही स्थित हो।

A genuine teacher is known by peace and conduct; no teacher's demand for money, obedience or harm should be accepted on the strength of this verse.

सच्चा गुरु शांति और आचरण से पहचाना जाता है; इस श्लोक के आधार पर किसी गुरु की धन, अंधी आज्ञाकारिता या हानि की माँग स्वीकार नहीं करनी चाहिए।

अमान्यमत्सरो दक्षो निर्ममो दृढसौहृदः । असत्वरोऽर्थजिज्ञासुरनसूयुरमोघवाक् ॥

amānyamatsaro dakṣo nirmamo dṛḍhasauhṛdaḥ | asatvaro'rthajijñāsuranasūyuramoghavāk ||

Free of pride and envy, capable, without possessiveness, firm in friendship, unhurried, eager to know the truth, free of fault-finding, never speaking idle words.

अभिमान और ईर्ष्या से रहित, कुशल, ममता-रहित, मैत्री में दृढ़, उतावलेपन से रहित, सत्य को जानने का इच्छुक, दूसरों में दोष न ढूँढने वाला और व्यर्थ न बोलने वाला।

जायापत्यगृहक्षेत्र स्वजनद्रविणादिषु । उदासीनः समं पश्यन्सर्वेष्वर्थमिवात्मनः ॥

jāyāpatyagṛhakṣetra svajanadraviṇādiṣu | udāsīnaḥ samaṃ paśyansarveṣvarthamivātmanaḥ ||

Toward wife, children, house, land, relatives, wealth and the rest, he remains unattached, seeing the same Self in all of them as his own concern.

पत्नी, संतान, घर, खेत, स्वजन, धन आदि के प्रति वह उदासीन (अनासक्त) रहता है और सबमें समान रूप से अपनी ही आत्मा का हित देखता है।

Detachment here is inner freedom from possessiveness, not neglect: it is never advice to withdraw care from a spouse, children or dependants.

यहाँ अनासक्ति का अर्थ ममता की जकड़ से भीतरी मुक्ति है, उपेक्षा नहीं; यह जीवनसाथी, बच्चों या आश्रितों की देखभाल छोड़ने की सलाह कभी नहीं है।

विलक्षणः स्थूलसूक्ष्माद्देहादात्मेक्षिता स्वदृक् । यथाग्निर्दारुणो दाह्याद्दाहकोऽन्यः प्रकाशकः ॥

vilakṣaṇaḥ sthūlasūkṣmāddehādātmekṣitā svadṛk | yathāgnirdāruṇo dāhyāddāhako'nyaḥ prakāśakaḥ ||

The Self, the seer, self-luminous, is different from the gross and the subtle body, just as fire, which burns and gives light, is different from the wood that it burns.

आत्मा, जो द्रष्टा और स्वयंप्रकाश है, स्थूल और सूक्ष्म शरीर से भिन्न है, जैसे जलाने और प्रकाश देने वाली अग्नि उस लकड़ी से भिन्न है जिसे वह जलाती है।

निरोधोत्पत्त्यणुबृहन्नानात्वं तत्कृतान्गुणान् । अन्तः प्रविष्ट आधत्त एवं देहगुणान्परः ॥

nirodhotpattyaṇubṛhannānātvaṃ tatkṛtānguṇān | antaḥ praviṣṭa ādhatta evaṃ dehaguṇānparaḥ ||

As fire, having entered the wood, takes on the qualities that the wood brings about, being put out and kindled, small and large, one and many, so the Supreme takes on the qualities of the body.

जैसे अग्नि लकड़ी में प्रवेश करके उसके कारण होने वाले गुण, बुझना और जलना, छोटा और बड़ा होना, अनेक रूप होना, धारण कर लेती है, वैसे ही परम आत्मा शरीर के गुणों को धारण करती प्रतीत होती है।

योऽसौ गुणैर्विरचितो देहोऽयं पुरुषस्य हि । संसारस्तन्निबन्धोऽयं पुंसो विद्या च्छिदात्मनः ॥

yo'sau guṇairviracito deho'yaṃ puruṣasya hi | saṃsārastannibandho'yaṃ puṃso vidyā cchidātmanaḥ ||

This body, fashioned by the guṇas, belongs to the person; the round of birth and death is bound up with it. Knowledge of the Self is what cuts it.

गुणों से रचा हुआ यह शरीर पुरुष (जीव) का है; जन्म-मृत्यु का यह संसार इसी से बँधा है। आत्मा का ज्ञान ही इस बंधन को काटता है।

तस्माज्जिज्ञासयात्मानमात्मस्थं केवलं परम् । सङ्गम्य निरसेदेतद्वस्तुबुद्धिं यथाक्रमम् ॥

tasmājjijñāsayātmānamātmasthaṃ kevalaṃ param | saṅgamya nirasedetadvastubuddhiṃ yathākramam ||

Therefore, through inquiry, approaching the Self that dwells in oneself, alone and supreme, one should step by step remove the notion that this [body and world] is the real thing.

इसलिए जिज्ञासा के द्वारा अपने भीतर स्थित, केवल और परम आत्मा तक पहुँचकर, मनुष्य क्रमशः इस (शरीर और जगत) को ही वास्तविक वस्तु मानने की बुद्धि को दूर करे।

आचार्योऽरणिराद्यः स्यादन्तेवास्युत्तरारणिः । तत्सन्धानं प्रवचनं विद्यासन्धिः सुखावहः ॥

ācāryo'raṇirādyaḥ syādantevāsyuttarāraṇiḥ | tatsandhānaṃ pravacanaṃ vidyāsandhiḥ sukhāvahaḥ ||

The teacher is the lower kindling-stick, the student the upper one; the teaching is the friction that joins them, and knowledge, the fire born of their meeting, brings happiness.

आचार्य नीचे की अरणि है, शिष्य ऊपर की अरणि; प्रवचन (उपदेश) उन्हें जोड़ने वाला मंथन है, और उनके मिलन से उत्पन्न विद्या (ज्ञान की अग्नि) सुख देने वाली है।

वैशारदी सातिविशुद्धबुद्धिर्धुनोति मायां गुणसम्प्रसूताम् । गुणांश्च सन्दह्य यदात्ममेतत्स्वयं च शाम्यत्यसमिद्यथाग्निः ॥

vaiśāradī sātiviśuddhabuddhirdhunoti māyāṃ guṇasamprasūtām | guṇāṃśca sandahya yadātmametatsvayaṃ ca śāmyatyasamidyathāgniḥ ||

That skilled and utterly pure understanding shakes off the māyā born of the guṇas; and having burnt up the guṇas of which this [world] is made, it itself becomes quiet, like a fire without fuel.

वह निपुण और अत्यंत शुद्ध बुद्धि गुणों से उत्पन्न माया को झाड़ देती है; और जिन गुणों से यह (संसार) बना है उन्हें जलाकर वह स्वयं भी बिना ईंधन की आग की तरह शांत हो जाती है।

अथैषाम्कर्मकर्तॄणां भोक्तॄणां सुखदुःखयोः । नानात्वमथ नित्यत्वं लोककालागमात्मनाम् ॥

athaiṣāmkarmakartṝṇāṃ bhoktṝṇāṃ sukhaduḥkhayoḥ | nānātvamatha nityatvaṃ lokakālāgamātmanām ||

Now, suppose you hold that the doers of action, who experience pleasure and pain, are many, and that the worlds, time, scripture and selves are eternal,

अब यदि तुम यह मानो कि कर्म करने वाले और सुख-दुख भोगने वाले जीव अनेक हैं, और लोक, काल, शास्त्र तथा आत्माएँ नित्य हैं,

मन्यसे सर्वभावानां संस्था ह्यौत्पत्तिकी यथा । तत्तदाकृतिभेदेन जायते भिद्यते च धीः ॥

manyase sarvabhāvānāṃ saṃsthā hyautpattikī yathā | tattadākṛtibhedena jāyate bhidyate ca dhīḥ ||

and you think that the existence of all things is natural and lasting, and that awareness arises and is divided according to the different shapes of each thing,

और तुम यह मानो कि सभी पदार्थों की स्थिति स्वाभाविक और स्थायी है, और उन-उन वस्तुओं के आकार के भेद से बुद्धि उत्पन्न होती है और भिन्न-भिन्न होती है,

एवमप्यङ्ग सर्वेषां देहिनां देहयोगतः । कालावयवतः सन्ति भावा जन्मादयोऽसकृत् ॥

evamapyaṅga sarveṣāṃ dehināṃ dehayogataḥ | kālāvayavataḥ santi bhāvā janmādayo'sakṛt ||

Even so, my dear, for all embodied beings, because of their union with a body, states such as birth recur again and again, through the divisions of time.

फिर भी, प्रिय, सभी देहधारियों के लिए शरीर से जुड़े होने के कारण, काल के विभागों के अनुसार जन्म आदि अवस्थाएँ बार-बार आती ही रहती हैं।

तत्रापि कर्मणां कर्तुरस्वातन्त्र्यं च लक्ष्यते । भोक्तुश्च दुःखसुखयोः को न्वर्थो विवशं भजेत् ॥

tatrāpi karmaṇāṃ karturasvātantryaṃ ca lakṣyate | bhoktuśca duḥkhasukhayoḥ ko nvartho vivaśaṃ bhajet ||

Even there, the doer of actions and the one who experiences pain and pleasure is plainly seen to be not free. What real good could come to one who is helpless?

वहाँ भी कर्म करने वाला और दुख-सुख भोगने वाला स्वतंत्र नहीं दिखाई देता। जो विवश है, उसे भला कौन-सा सच्चा हित मिल सकता है?

न देहिनां सुखं किञ्चिद्विद्यते विदुषामपि । तथा च दुःखं मूढानां वृथाहङ्करणं परम् ॥

na dehināṃ sukhaṃ kiñcidvidyate viduṣāmapi | tathā ca duḥkhaṃ mūḍhānāṃ vṛthāhaṅkaraṇaṃ param ||

No embodied being, not even the learned, has any happiness of his own making; nor is sorrow reserved for the foolish. The pride of being the doer is utterly vain.

देहधारियों में विद्वानों को भी कोई सुख अपने बल पर नहीं मिलता, और न ही दुख केवल मूर्खों के हिस्से आता है। इसलिए 'मैं करने वाला हूँ' का अहंकार बिल्कुल व्यर्थ है।

यदि प्राप्तिं विघातं च जानन्ति सुखदुःखयोः । तेऽप्यद्धा न विदुर्योगं मृत्युर्न प्रभवेद्यथा ॥

yadi prāptiṃ vighātaṃ ca jānanti sukhaduḥkhayoḥ | te'pyaddhā na viduryogaṃ mṛtyurna prabhavedyathā ||

Even if they know how to obtain pleasure and ward off pain, they surely do not know the way by which death would have no power over them.

यदि वे सुख पाने और दुख टालने का उपाय जानते भी हों, तब भी वे निश्चय ही वह योग नहीं जानते जिससे मृत्यु उन पर प्रभाव न डाल सके।

This verse is about the Self and inner freedom, not an invitation to think about dying. If you are thinking of ending your life, call Tele-MANAS 14416.

यह श्लोक आत्मा और भीतरी मुक्ति के बारे में है, मृत्यु के बारे में सोचने का निमंत्रण नहीं। यदि आपके मन में जीवन समाप्त करने के विचार हैं, तो टेली-मानस 14416 पर कॉल करें।

कोऽन्वर्थः सुखयत्येनं कामो वा मृत्युरन्तिके । आघातं नीयमानस्य वध्यस्येव न तुष्टिदः ॥

ko'nvarthaḥ sukhayatyenaṃ kāmo vā mṛtyurantike | āghātaṃ nīyamānasya vadhyasyeva na tuṣṭidaḥ ||

What object or pleasure can truly gladden a person when death stands near? Just as nothing satisfies a condemned man being led to the place of execution.

जब मृत्यु पास ही खड़ी हो, तब कौन-सी वस्तु या भोग मनुष्य को सचमुच सुखी कर सकता है? जैसे वध-स्थल की ओर ले जाए जा रहे दंडित व्यक्ति को कोई चीज़ संतोष नहीं देती।

The image of death close at hand is meant to wake one up to what matters, not to frighten or depress. If you are thinking about death or ending your life, call Tele-MANAS 14416.

पास खड़ी मृत्यु का चित्र जगाने के लिए है कि क्या सच में महत्वपूर्ण है, डराने या निराश करने के लिए नहीं। यदि आपके मन में मृत्यु या जीवन समाप्त करने के विचार हैं, तो टेली-मानस 14416 पर कॉल करें।

श्रुतं च दृष्टवद्दुष्टं स्पर्धासूयात्ययव्ययैः । बह्वन्तरायकामत्वात्कृषिवच्चापि निष्फलम् ॥

śrutaṃ ca dṛṣṭavadduṣṭaṃ spardhāsūyātyayavyayaiḥ | bahvantarāyakāmatvātkṛṣivaccāpi niṣphalam ||

Pleasures heard of [in scripture, such as heaven] are as flawed as those seen here, by rivalry, envy, decline and loss; and since many obstacles stand in the way of what one desires, like farming they too may yield nothing.

शास्त्रों में सुने गए (स्वर्ग आदि) सुख भी यहाँ देखे गए सुखों की तरह प्रतिस्पर्धा, ईर्ष्या, क्षय और नाश से दूषित हैं; और कामना के मार्ग में बहुत-सी बाधाएँ होने के कारण, खेती की तरह, वे भी निष्फल हो सकते हैं।

अन्तरायैरविहितो यदि धर्मः स्वनुष्ठितः । तेनापि निर्जितं स्थानं यथा गच्छति तच्छृणु ॥

antarāyairavihito yadi dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ | tenāpi nirjitaṃ sthānaṃ yathā gacchati tacchṛṇu ||

And if dharma is performed well and without obstacles, hear how even the realm won by it is lost again.

और यदि धर्म बिना बाधा के भली-भाँति किया भी जाए, तो उससे जीता हुआ लोक भी कैसे छूट जाता है, वह सुनो।

इष्ट्वेह देवता यज्ञैः स्वर्लोकं याति याज्ञिकः । भुञ्जीत देववत्तत्र भोगान्दिव्यान्निजार्जितान् ॥

iṣṭveha devatā yajñaiḥ svarlokaṃ yāti yājñikaḥ | bhuñjīta devavattatra bhogāndivyānnijārjitān ||

Having worshipped the gods here with sacrifices, the sacrificer goes to the heavenly world, and there, like a god, he enjoys the divine pleasures he himself has earned.

यहाँ यज्ञों से देवताओं की पूजा करके याज्ञिक स्वर्गलोक जाता है, और वहाँ देवता की तरह अपने कमाए हुए दिव्य भोगों का आनंद लेता है।

स्वपुण्योपचिते शुभ्रे विमान उपगीयते । गन्धर्वैर्विहरन्मध्ये देवीनां हृद्यवेषधृक् ॥

svapuṇyopacite śubhre vimāna upagīyate | gandharvairviharanmadhye devīnāṃ hṛdyaveṣadhṛk ||

In a shining celestial chariot gathered by his own merit, he is sung to by gandharvas, and, wearing charming attire, he sports among the goddesses.

अपने पुण्य से प्राप्त चमकते हुए विमान में गंधर्व उसका गुणगान करते हैं, और मनोहर वेश धारण करके वह देवियों के बीच विहार करता है।

स्त्रीभिः कामगयानेन किङ्किणीजालमालिना । क्रीडन्न वेदात्मपातं सुराक्रीडेषु निर्वृतः ॥

strībhiḥ kāmagayānena kiṅkiṇījālamālinā | krīḍanna vedātmapātaṃ surākrīḍeṣu nirvṛtaḥ ||

Sporting with celestial women in a chariot that goes wherever he wishes, hung with nets of tinkling bells, content in the pleasure gardens of the gods, he does not know that his own fall is coming.

जहाँ चाहे वहाँ जाने वाले, घुँघरुओं की झालरों से सजे विमान में अप्सराओं के साथ क्रीड़ा करता हुआ, देवताओं के उद्यानों में मग्न वह नहीं जानता कि उसका पतन आने वाला है।

The celestial women are part of the picture of heavenly pleasure; the verse is about the enjoyer's own absorption and must never be read as demeaning women.

अप्सराएँ स्वर्ग-सुख के चित्र का हिस्सा हैं; यह श्लोक भोगी की अपनी आसक्ति के बारे में है और इसे स्त्रियों के अपमान के रूप में कभी नहीं पढ़ना चाहिए।

तावत्स मोदते स्वर्गे यावत्पुण्यं समाप्यते । क्षीणपुण्यः पतत्यर्वागनिच्छन्कालचालितः ॥

tāvatsa modate svarge yāvatpuṇyaṃ samāpyate | kṣīṇapuṇyaḥ patatyarvāganicchankālacālitaḥ ||

He rejoices in heaven only as long as his merit lasts; when the merit is used up, he falls down against his will, driven by time.

वह स्वर्ग में तभी तक आनंद करता है जब तक उसका पुण्य समाप्त नहीं होता; पुण्य क्षीण होने पर, काल से धकेला हुआ, वह न चाहते हुए भी नीचे गिर जाता है।

यद्यधर्मरतः सङ्गादसतां वाजितेन्द्रियः । कामात्मा कृपणो लुब्धः स्त्रैणो भूतविहिंसकः ॥

yadyadharmarataḥ saṅgādasatāṃ vājitendriyaḥ | kāmātmā kṛpaṇo lubdhaḥ straiṇo bhūtavihiṃsakaḥ ||

But if, through the company of the wicked, one delights in adharma, with senses uncontrolled, ruled by desire, miserly, greedy, given over to lust, a harmer of living beings,

परंतु यदि कोई दुर्जनों की संगति से अधर्म में रत हो, इंद्रियों पर उसका वश न हो, कामनाओं में डूबा, कंजूस, लोभी, कामासक्त और प्राणियों की हिंसा करने वाला हो,

'Given over to lust' (straiṇa) is about one's own craving; it must never be used to blame or demean women.

'कामासक्त' (स्त्रैण) शब्द व्यक्ति की अपनी लालसा के बारे में है; इसका उपयोग स्त्रियों को दोष देने या उनका अपमान करने के लिए कभी नहीं होना चाहिए।

पशूनविधिनालभ्य प्रेतभूतगणान्यजन् । नरकानवशो जन्तुर्गत्वा यात्युल्बणं तमः ॥

paśūnavidhinālabhya pretabhūtagaṇānyajan | narakānavaśo janturgatvā yātyulbaṇaṃ tamaḥ ||

killing animals against the rules and worshipping hosts of ghosts and spirits, such a creature goes helplessly to the hells and then into the deepest darkness.

विधि के विरुद्ध पशुओं की बलि देकर और प्रेत-भूतगणों की पूजा करते हुए, वह जीव विवश होकर नरकों में जाता है और फिर घोर अंधकार को प्राप्त होता है।

Descriptions of hell are a warning about harmful conduct, not a threat to frighten anyone; for intense guilt or fear, talk to someone you trust or call Tele-MANAS 14416.

नरक का वर्णन हानिकारक आचरण के प्रति चेतावनी है, किसी को डराने की धमकी नहीं; यदि अपराधबोध या भय बहुत गहरा हो, तो किसी भरोसेमंद व्यक्ति से बात करें या टेली-मानस 14416 पर कॉल करें।

कर्माणि दुःखोदर्काणि कुर्वन्देहेन तैः पुनः । देहमाभजते तत्र किं सुखं मर्त्यधर्मिणः ॥

karmāṇi duḥkhodarkāṇi kurvandehena taiḥ punaḥ | dehamābhajate tatra kiṃ sukhaṃ martyadharmiṇaḥ ||

Doing with the body actions that end in sorrow, through those very actions he takes on a body again. What happiness is there, then, for a mortal?

शरीर से ऐसे कर्म करते हुए जिनका परिणाम दुख है, उन्हीं कर्मों से वह फिर शरीर धारण करता है। तो फिर मरणधर्मा जीव को वहाँ कौन-सा सुख है?

लोकानां लोकपालानां मद्भयं कल्पजीविनाम् । ब्रह्मणोऽपि भयं मत्तो द्विपरार्धपरायुषः ॥

lokānāṃ lokapālānāṃ madbhayaṃ kalpajīvinām | brahmaṇo'pi bhayaṃ matto dviparārdhaparāyuṣaḥ ||

The worlds and their guardians, who live for an aeon, fear me; even Brahmā, whose life spans two parārdhas, fears me.

लोक और कल्पभर जीने वाले लोकपाल मुझसे भय रखते हैं; दो परार्ध की आयु वाले ब्रह्मा को भी मुझसे भय है।

गुणाः सृजन्ति कर्माणि गुणोऽनुसृजते गुणान् । जीवस्तु गुणसंयुक्तो भुङ्क्ते कर्मफलान्यसौ ॥

guṇāḥ sṛjanti karmāṇi guṇo'nusṛjate guṇān | jīvastu guṇasaṃyukto bhuṅkte karmaphalānyasau ||

The guṇas produce actions; guṇa sets other guṇas in motion; and the individual soul, joined with the guṇas, experiences the fruits of action.

गुण ही कर्मों को उत्पन्न करते हैं; गुण ही गुणों को आगे बढ़ाते हैं; और गुणों से जुड़ा हुआ जीव कर्मों के फल भोगता है।

यावत्स्याद्गुणवैषम्यं तावन्नानात्वमात्मनः । नानात्वमात्मनो यावत्पारतन्त्र्यं तदैव हि ॥

yāvatsyādguṇavaiṣamyaṃ tāvannānātvamātmanaḥ | nānātvamātmano yāvatpāratantryaṃ tadaiva hi ||

As long as the guṇas are out of balance, so long the self appears as many; and as long as the self appears as many, so long there is dependence.

जब तक गुणों में विषमता रहती है, तब तक आत्मा में अनेकता दिखती है; और जब तक आत्मा में अनेकता दिखती है, तब तक परतंत्रता बनी रहती है।

यावदस्यास्वतन्त्रत्वं तावदीश्वरतो भयम् । य एतत्समुपासीरंस्ते मुह्यन्ति शुचार्पिताः ॥

yāvadasyāsvatantratvaṃ tāvadīśvarato bhayam | ya etatsamupāsīraṃste muhyanti śucārpitāḥ ||

As long as one is not free, so long there is fear of the Lord as ruler. Those who cling to this [life of action for reward] are bewildered and given over to grief.

जब तक जीव अस्वतंत्र है, तब तक उसे ईश्वर (नियंता) से भय रहता है। जो इसी (फल के लिए कर्म के मार्ग) में लगे रहते हैं, वे शोक से ग्रस्त होकर मोह में पड़ते हैं।

काल आत्मागमो लोकः स्वभावो धर्म एव च । इति मां बहुधा प्राहुर्गुणव्यतिकरे सति ॥

kāla ātmāgamo lokaḥ svabhāvo dharma eva ca | iti māṃ bahudhā prāhurguṇavyatikare sati ||

When the guṇas are stirred, people speak of me in many ways: as Time, as the Self, as scripture, as the world, as nature, and as dharma.

जब गुणों में क्षोभ होता है, तब लोग मुझे अनेक प्रकार से कहते हैं: काल, आत्मा, शास्त्र, लोक, स्वभाव और धर्म।

गुणेषु वर्तमानोऽपि देहजेष्वनपावृतः । गुणैर्न बध्यते देही बध्यते वा कथं विभो ॥

guṇeṣu vartamāno'pi dehajeṣvanapāvṛtaḥ | guṇairna badhyate dehī badhyate vā kathaṃ vibho ||

Though dwelling among the guṇas that arise from the body, how is the embodied one, uncovered by them, not bound by them? Or how is he bound, O Lord?

देह से उत्पन्न गुणों में रहते हुए भी, उनसे ढका न होने के कारण, देही गुणों से कैसे नहीं बँधता? या फिर वह कैसे बँधता है, हे प्रभु?

कथं वर्तेत विहरेत्कैर्वा ज्ञायेत लक्षणैः । किं भुञ्जीतोत विसृजेच्छयीतासीत याति वा ॥

kathaṃ varteta viharetkairvā jñāyeta lakṣaṇaiḥ | kiṃ bhuñjītota visṛjecchayītāsīta yāti vā ||

How would such a one live and move about? By what signs would he be known? What would he eat, what would he let go of, how would he lie down, sit or walk?

ऐसा व्यक्ति कैसे रहता और विचरता है? किन लक्षणों से वह पहचाना जाता है? वह क्या खाता है, क्या त्यागता है, कैसे सोता, बैठता या चलता है?

एतदच्युत मे ब्रूहि प्रश्नं प्रश्नविदां वर । नित्यबद्धो नित्यमुक्त एक एवेति मे भ्रमः ॥

etadacyuta me brūhi praśnaṃ praśnavidāṃ vara | nityabaddho nityamukta eka eveti me bhramaḥ ||

Tell me this, Acyuta, best of those who understand questions: that the one same self is ever bound and ever free, this is my confusion.

हे अच्युत, प्रश्नों को समझने वालों में श्रेष्ठ, मुझे यह बताइए: एक ही आत्मा नित्य बद्ध भी है और नित्य मुक्त भी, यही मेरा भ्रम है।