Chapter 6 (Bhāgavata 11.11)

बद्धो मुक्त इति व्याख्या गुणतो मे न वस्तुतः । गुणस्य मायामूलत्वान्न मे मोक्षो न बन्धनम् ॥

baddho mukta iti vyākhyā guṇato me na vastutaḥ | guṇasya māyāmūlatvānna me mokṣo na bandhanam ||

'Bound' and 'free' are ways of speaking that come from the guṇas, which are mine, not from reality. Since the guṇas have their root in māyā, for me there is neither liberation nor bondage.

'बँधा हुआ' और 'मुक्त' — यह कहना गुणों के कारण है, जो मेरे हैं; वास्तव में ऐसा नहीं है। गुणों की जड़ माया में है, इसलिए मेरे लिए न मोक्ष है, न बंधन।

शोकमोहौ सुखं दुःखं देहापत्तिश्च मायया । स्वप्नो यथात्मनः ख्यातिः संसृतिर्न तु वास्तवी ॥

śokamohau sukhaṃ duḥkhaṃ dehāpattiśca māyayā | svapno yathātmanaḥ khyātiḥ saṃsṛtirna tu vāstavī ||

Grief and delusion, pleasure and pain, and taking on a body all come about through māyā. Like a dream, which is only the mind's own projection, worldly existence is not real.

शोक और मोह, सुख और दुःख, और देह का धारण — ये सब माया से होते हैं। जैसे सपना मन की ही रचना होता है, वैसे ही यह संसार-चक्र वास्तविक नहीं है।

For someone grieving, the verse does not say their loss or pain is unreal or unimportant. Acknowledge the grief first; if it is overwhelming, call Tele-MANAS 14416.

शोक में डूबे व्यक्ति के लिए यह श्लोक यह नहीं कहता कि उसका दुःख झूठा या महत्वहीन है। पहले शोक को स्वीकारें; यदि वह असहनीय हो तो टेली-मानस 14416 पर बात करें।

विद्याविद्ये मम तनू विद्ध्युद्धव शरीरिणाम् । मोक्षबन्धकरी आद्ये मायया मे विनिर्मिते ॥

vidyāvidye mama tanū viddhyuddhava śarīriṇām | mokṣabandhakarī ādye māyayā me vinirmite ||

Know, Uddhava, that knowledge and ignorance are my two forms for embodied beings. Primordial and fashioned by my māyā, the one brings liberation and the other bondage.

उद्धव, जान लो कि देहधारियों के लिए विद्या और अविद्या मेरे ही दो रूप हैं। ये आदि से हैं, मेरी माया से रचे गए हैं; एक मोक्ष देती है और दूसरी बंधन।

एकस्यैव ममांशस्य जीवस्यैव महामते । बन्धोऽस्याविद्ययानादिर्विद्यया च तथेतरः ॥

ekasyaiva mamāṃśasya jīvasyaiva mahāmate | bandho'syāvidyayānādirvidyayā ca tathetaraḥ ||

For the jīva, which is one and a portion of me, O wise one, bondage comes from ignorance and has no beginning; and in the same way the other, freedom, comes from knowledge.

हे महामति, जीव एक ही है और मेरा ही अंश है; उसका बंधन अविद्या से है, जिसका कोई आरंभ नहीं, और इसी तरह दूसरा — मुक्ति — विद्या से है।

अथ बद्धस्य मुक्तस्य वैलक्षण्यं वदामि ते । विरुद्धधर्मिणोस्तात स्थितयोरेकधर्मिणि ॥

atha baddhasya muktasya vailakṣaṇyaṃ vadāmi te | viruddhadharmiṇostāta sthitayorekadharmiṇi ||

Now I will tell you the difference between the bound and the free, dear one: two of opposite natures, though they dwell in one and the same body.

तात, अब मैं तुम्हें बँधे हुए और मुक्त का अंतर बताता हूँ — दोनों विपरीत स्वभाव के हैं, फिर भी एक ही देह में रहते हैं।

सुपर्णावेतौ सदृशौ सखायौ यदृच्छयैतौ कृतनीडौ च वृक्षे । एकस्तयोः खादति पिप्पलान्नमन्यो निरन्नोऽपि बलेन भूयान् ॥

suparṇāvetau sadṛśau sakhāyau yadṛcchayaitau kṛtanīḍau ca vṛkṣe | ekastayoḥ khādati pippalānnamanyo niranno'pi balena bhūyān ||

Two birds, alike and companions, have by chance made their nest in the same tree. One of them eats the fruit of the pippala; the other, eating nothing, is still the greater in strength.

दो पक्षी, एक जैसे और आपस में सखा, संयोग से एक ही पेड़ पर घोंसला बनाए हुए हैं। उनमें से एक पीपल के फल खाता है; दूसरा कुछ नहीं खाता, फिर भी बल में बढ़कर है।

आत्मानमन्यं च स वेद विद्वानपिप्पलादो न तु पिप्पलादः । योऽविद्यया युक्स तु नित्यबद्धो विद्यामयो यः स तु नित्यमुक्तः ॥

ātmānamanyaṃ ca sa veda vidvānapippalādo na tu pippalādaḥ | yo'vidyayā yuksa tu nityabaddho vidyāmayo yaḥ sa tu nityamuktaḥ ||

The one who does not eat the fruit, the knower, knows both himself and the other; the one who eats does not. The one joined to ignorance is ever bound; the one made of knowledge is ever free.

जो फल नहीं खाता, वह ज्ञानी अपने को भी जानता है और दूसरे को भी; फल खाने वाला नहीं जानता। जो अविद्या से जुड़ा है वह सदा बँधा है; जो विद्यामय है वह सदा मुक्त है।

देहस्थोऽपि न देहस्थो विद्वान्स्वप्नाद्यथोत्थितः । अदेहस्थोऽपि देहस्थः कुमतिः स्वप्नदृग्यथा ॥

dehastho'pi na dehastho vidvānsvapnādyathotthitaḥ | adehastho'pi dehasthaḥ kumatiḥ svapnadṛgyathā ||

The wise one, though in the body, is not in the body, like one who has woken from a dream. The foolish one, though not in the body, is in the body, like one still seeing a dream.

ज्ञानी देह में रहते हुए भी देह में नहीं है, जैसे कोई सपने से जाग गया हो। मूढ़ देह में न होते हुए भी देह में है, जैसे कोई सपना देख रहा हो।

This is about identity, not neglect: it is never a reason to stop caring for one's health, food or medical treatment.

यह पहचान के बारे में है, उपेक्षा के बारे में नहीं: इसे कभी स्वास्थ्य, भोजन या इलाज छोड़ने का कारण न बनाएँ।

इन्द्रियैरिन्द्रियार्थेषु गुणैरपि गुणेषु च । गृह्यमाणेष्वहं कुर्यान्न विद्वान्यस्त्वविक्रियः ॥

indriyairindriyārtheṣu guṇairapi guṇeṣu ca | gṛhyamāṇeṣvahaṃ kuryānna vidvānyastvavikriyaḥ ||

When objects are grasped by the senses, guṇas engaging with guṇas, the wise one, who stays unchanged, does not think 'I am doing this'.

जब इंद्रियाँ अपने विषयों को ग्रहण करती हैं, गुण ही गुणों में बरतते हैं, तब अविकारी ज्ञानी यह नहीं सोचता कि 'मैं कर रहा हूँ'।

दैवाधीने शरीरेऽस्मिन्गुणभाव्येन कर्मणा । वर्तमानोऽबुधस्तत्र कर्तास्मीति निबध्यते ॥

daivādhīne śarīre'sminguṇabhāvyena karmaṇā | vartamāno'budhastatra kartāsmīti nibadhyate ||

Living in this body, which is in the hands of destiny and moves by action born of the guṇas, the unwise one thinks 'I am the doer', and so is bound.

यह शरीर प्रारब्ध के अधीन है और गुणों से उपजे कर्म से चलता है; इसमें रहते हुए अज्ञानी 'मैं ही कर्ता हूँ' ऐसा मानकर बँध जाता है।

एवं विरक्तः शयन आसनाटनमज्जने । दर्शनस्पर्शनघ्राण भोजनश्रवणादिषु । न तथा बध्यते विद्वान्तत्र तत्रादयन्गुणान् ॥

evaṃ viraktaḥ śayana āsanāṭanamajjane | darśanasparśanaghrāṇa bhojanaśravaṇādiṣu | na tathā badhyate vidvāntatra tatrādayanguṇān ||

So, detached, in lying down, sitting, walking and bathing, in seeing, touching, smelling, eating, hearing and the rest, the wise one is not bound as others are, letting the senses take their objects.

इसी प्रकार विरक्त ज्ञानी सोने, बैठने, चलने, नहाने में, देखने, छूने, सूँघने, खाने, सुनने आदि में वैसा नहीं बँधता; वह इंद्रियों को उनके विषय भोगने देता है।

प्रकृतिस्थोऽप्यसंसक्तो यथा खं सवितानिलः । वैशारद्येक्षयासङ्ग शितया छिन्नसंशयः । प्रतिबुद्ध इव स्वप्नान्नानात्वाद्विनिवर्तते ॥

prakṛtistho'pyasaṃsakto yathā khaṃ savitānilaḥ | vaiśāradyekṣayāsaṅga śitayā chinnasaṃśayaḥ | pratibuddha iva svapnānnānātvādvinivartate ||

Though placed in nature, he is unattached, like the sky, the sun and the wind. With clear vision sharpened by non-attachment, his doubts cut away, he turns back from multiplicity like one awakened from a dream.

प्रकृति में रहते हुए भी वह आसक्त नहीं होता, जैसे आकाश, सूर्य और वायु। अनासक्ति से धार पाई निर्मल दृष्टि से उसके संशय कट जाते हैं, और वह अनेकता से वैसे ही लौट आता है जैसे कोई सपने से जागा हो।

यस्य स्युर्वीतसङ्कल्पाः प्राणेन्द्रियमनोधियाम् । वृत्तयः स विनिर्मुक्तो देहस्थोऽपि हि तद्गुणैः ॥

yasya syurvītasaṅkalpāḥ prāṇendriyamanodhiyām | vṛttayaḥ sa vinirmukto dehastho'pi hi tadguṇaiḥ ||

He whose workings of breath, senses, mind and intellect are free of self-willed intention is released from the body's qualities, even while living in the body.

जिसकी प्राण, इंद्रिय, मन और बुद्धि की वृत्तियाँ संकल्प से रहित हो गई हैं, वह देह में रहते हुए भी उसके गुणों से मुक्त है।

यस्यात्मा हिंस्यते हिंस्रैर्येन किञ्चिद्यदृच्छया । अर्च्यते वा क्वचित्तत्र न व्यतिक्रियते बुधः ॥

yasyātmā hiṃsyate hiṃsrairyena kiñcidyadṛcchayā | arcyate vā kvacittatra na vyatikriyate budhaḥ ||

Whether his body is hurt by violent people or, by chance, worshipped by someone somewhere, the wise one is not changed by it.

चाहे हिंसक लोग उसके शरीर को चोट पहुँचाएँ, या कहीं कोई संयोग से उसकी पूजा करे, ज्ञानी उससे विचलित नहीं होता।

Inner steadiness is not a reason to stay where you are being harmed. If you face abuse or violence, get to safety and seek help: police 112, women's helpline 181.

भीतरी स्थिरता का अर्थ यह नहीं कि जहाँ आपको चोट पहुँचाई जा रही है वहीं बने रहें। हिंसा या दुर्व्यवहार हो तो सुरक्षित जगह जाएँ और मदद लें: पुलिस 112, महिला हेल्पलाइन 181।

न स्तुवीत न निन्देत कुर्वतः साध्वसाधु वा । वदतो गुणदोषाभ्यां वर्जितः समदृङ्मुनिः ॥

na stuvīta na nindeta kurvataḥ sādhvasādhu vā | vadato guṇadoṣābhyāṃ varjitaḥ samadṛṅmuniḥ ||

Whether others act or speak well or badly, the sage who sees all equally, free of judging merits and faults, neither praises nor condemns them.

दूसरे अच्छा करें या बुरा, अच्छा बोलें या बुरा, समदर्शी मुनि गुण-दोष के निर्णय से परे रहकर न किसी की स्तुति करता है, न निंदा।

Not judging others does not mean staying silent about harm, abuse or injustice; reporting wrongdoing is right.

दूसरों को न परखने का अर्थ हानि, दुर्व्यवहार या अन्याय पर चुप रहना नहीं है; ग़लत काम की शिकायत करना उचित है।

न कुर्यान्न वदेत्किञ्चिन्न ध्यायेत्साध्वसाधु वा । आत्मारामोऽनया वृत्त्या विचरेज्जडवन्मुनिः ॥

na kuryānna vadetkiñcinna dhyāyetsādhvasādhu vā | ātmārāmo'nayā vṛttyā vicarejjaḍavanmuniḥ ||

The sage should not do, say or dwell on anything as good or bad. Delighting in the Self, living in this way, he should wander as though he were dull.

मुनि न कुछ अच्छा-बुरा करे, न बोले, न सोचे। आत्मा में रमता हुआ, इसी वृत्ति से वह जड़ के समान विचरण करे।

This describes a renunciate sage. It is not advice to stop working, caring for family, making moral choices, or to withdraw from people.

यह संन्यासी मुनि का वर्णन है। यह काम छोड़ने, परिवार की देखभाल छोड़ने, नैतिक निर्णय छोड़ने या लोगों से कट जाने की सलाह नहीं है।

शब्दब्रह्मणि निष्णातो न निष्णायात्परे यदि । श्रमस्तस्य श्रमफलो ह्यधेनुमिव रक्षतः ॥

śabdabrahmaṇi niṣṇāto na niṣṇāyātpare yadi | śramastasya śramaphalo hyadhenumiva rakṣataḥ ||

If one is well versed in the scripture, the Word that is Brahman, but not immersed in the Supreme, his toil yields only toil, like a man tending a cow that gives no milk.

जो शब्दब्रह्म (वेद-शास्त्र) में निपुण है, पर परब्रह्म में डूबा नहीं, उसका परिश्रम केवल परिश्रम ही फल देता है, जैसे कोई दूध न देने वाली गाय की रखवाली करे।

गां दुग्धदोहामसतीं च भार्यां देहं पराधीनमसत्प्रजां च । वित्तं त्वतीर्थीकृतमङ्ग वाचं हीनां मया रक्षति दुःखदुःखी ॥

gāṃ dugdhadohāmasatīṃ ca bhāryāṃ dehaṃ parādhīnamasatprajāṃ ca | vittaṃ tvatīrthīkṛtamaṅga vācaṃ hīnāṃ mayā rakṣati duḥkhaduḥkhī ||

Dear one, he who keeps a cow already milked dry, an unfaithful wife, a body dependent on others, wicked children, wealth never put to a worthy use, and speech empty of me, suffers sorrow upon sorrow.

प्रिय, जो दुही जा चुकी गाय, कुलटा पत्नी, पराधीन शरीर, दुष्ट संतान, कभी सत्पात्र में न लगाया गया धन, और मुझसे रहित वाणी को सँभाले रखता है, वह दुःख पर दुःख भोगता है।

The list reflects the household and social views of its time. 'Unfaithful wife' and 'wicked children' must never be used to blame, shame or control a wife or children; the verse's point is the futility of speech without God.

यह सूची अपने समय की घरेलू और सामाजिक दृष्टि को दिखाती है। 'कुलटा पत्नी' या 'दुष्ट संतान' जैसे शब्दों का प्रयोग कभी पत्नी या बच्चों को दोष देने, लज्जित करने या नियंत्रित करने के लिए न करें; श्लोक का आशय भगवान से रहित वाणी की व्यर्थता है।

यस्यां न मे पावनमङ्ग कर्म स्थित्युद्भवप्राणनिरोधमस्य । लीलावतारेप्सितजन्म वा स्याद्वन्ध्यां गिरं तां बिभृयान्न धीरः ॥

yasyāṃ na me pāvanamaṅga karma sthityudbhavaprāṇanirodhamasya | līlāvatārepsitajanma vā syādvandhyāṃ giraṃ tāṃ bibhṛyānna dhīraḥ ||

Dear one, speech in which my purifying deeds do not appear, the creation, sustaining and dissolving of this world, or the births I chose in my playful descents, is barren; the steady-minded should not keep it.

प्रिय, जिस वाणी में मेरे पावन कर्म — इस जगत की उत्पत्ति, पालन और संहार — या लीला-अवतारों में मेरे स्वेच्छा से लिए जन्मों का वर्णन न हो, वह बाँझ वाणी है; धीर पुरुष उसे धारण न करे।

एवं जिज्ञासयापोह्य नानात्वभ्रममात्मनि । उपारमेत विरजं मनो मय्यर्प्य सर्वगे ॥

evaṃ jijñāsayāpohya nānātvabhramamātmani | upārameta virajaṃ mano mayyarpya sarvage ||

In this way, having removed by inquiry the illusion of multiplicity in the Self, one should come to rest, offering the clear mind to me, who am everywhere.

इस प्रकार जिज्ञासा द्वारा आत्मा में अनेकता के भ्रम को दूर करके, निर्मल मन को मुझ सर्वव्यापी में अर्पित कर, शांत हो जाए।

यद्यनीशो धारयितुं मनो ब्रह्मणि निश्चलम् । मयि सर्वाणि कर्माणि निरपेक्षः समाचर ॥

yadyanīśo dhārayituṃ mano brahmaṇi niścalam | mayi sarvāṇi karmāṇi nirapekṣaḥ samācara ||

If you are unable to hold the mind steady on Brahman, then perform all your actions for me, without expecting anything.

यदि तुम मन को ब्रह्म में निश्चल रूप से टिकाने में असमर्थ हो, तो सारे कर्म मेरे लिए, बिना किसी अपेक्षा के करो।

श्रद्धालुर्मत्कथाः शृण्वन्सुभद्रा लोकपावनीः । गायन्ननुस्मरन्कर्म जन्म चाभिनयन्मुहुः ॥

śraddhālurmatkathāḥ śṛṇvansubhadrā lokapāvanīḥ | gāyannanusmarankarma janma cābhinayanmuhuḥ ||

Full of faith, listening to my blessed stories that purify the world, singing them, remembering, and acting out my deeds and births again and again,

श्रद्धा से भरकर, संसार को पवित्र करने वाली मेरी मंगलमय कथाएँ सुनता हुआ, उन्हें गाता हुआ, स्मरण करता हुआ, और मेरे कर्मों और जन्मों का बार-बार अभिनय करता हुआ,

मदर्थे धर्मकामार्थानाचरन्मदपाश्रयः । लभते निश्चलां भक्तिं मय्युद्धव सनातने ॥

madarthe dharmakāmārthānācaranmadapāśrayaḥ | labhate niścalāṃ bhaktiṃ mayyuddhava sanātane ||

and pursuing dharma, desire and wealth for my sake, relying on me, one gains unwavering devotion to me, the eternal, Uddhava.

और मेरे लिए धर्म, काम और अर्थ का आचरण करता हुआ, मेरा ही आश्रय लेकर, वह मुझ सनातन में अचल भक्ति प्राप्त करता है, उद्धव।

सत्सङ्गलब्धया भक्त्या मयि मां स उपासिता । स वै मे दर्शितं सद्भिरञ्जसा विन्दते पदम् ॥

satsaṅgalabdhayā bhaktyā mayi māṃ sa upāsitā | sa vai me darśitaṃ sadbhirañjasā vindate padam ||

Worshipping me with devotion gained through the company of the good, he easily attains my state, which the good have shown him.

सत्संग से प्राप्त भक्ति द्वारा मेरी उपासना करने वाला, सज्जनों के दिखाए मेरे पद को सहज ही पा लेता है।

साधुस्तवोत्तमश्लोक मतः कीदृग्विधः प्रभो । भक्तिस्त्वय्युपयुज्येत कीदृशी सद्भिरादृता ॥

sādhustavottamaśloka mataḥ kīdṛgvidhaḥ prabho | bhaktistvayyupayujyeta kīdṛśī sadbhirādṛtā ||

Uddhava said: O Lord of glorious fame, what kind of person do you consider a true sādhu? And what kind of devotion to you, honoured by the good, should one practise?

उद्धव ने कहा: हे उत्तमश्लोक प्रभु, आप किसे सच्चा साधु मानते हैं? और सज्जनों द्वारा आदर पाई आपकी भक्ति कैसी होनी चाहिए?

एतन्मे पुरुषाध्यक्ष लोकाध्यक्ष जगत्प्रभो । प्रणतायानुरक्ताय प्रपन्नाय च कथ्यताम् ॥

etanme puruṣādhyakṣa lokādhyakṣa jagatprabho | praṇatāyānuraktāya prapannāya ca kathyatām ||

O ruler of all beings, ruler of the worlds, lord of the universe, tell this to me, who bow to you, love you and have taken refuge in you.

हे पुरुषों के स्वामी, लोकों के अधिपति, जगत के प्रभु, मुझ प्रणत, अनुरक्त और शरणागत को यह बताइए।

त्वं ब्रह्म परमं व्योम पुरुषः प्रकृतेः परः । अवतीर्णोऽसि भगवन्स्वेच्छोपात्तपृथग्वपुः ॥

tvaṃ brahma paramaṃ vyoma puruṣaḥ prakṛteḥ paraḥ | avatīrṇo'si bhagavansvecchopāttapṛthagvapuḥ ||

You are the supreme Brahman, the highest sky, the Person beyond nature; you have descended, Lord, taking a separate body of your own free will.

आप परब्रह्म हैं, परम आकाश हैं, प्रकृति से परे पुरुष हैं; हे भगवन, आपने अपनी इच्छा से अलग शरीर धारण करके अवतार लिया है।

कृपालुरकृतद्रोहस्तितिक्षुः सर्वदेहिनाम् । सत्यसारोऽनवद्यात्मा समः सर्वोपकारकः ॥

kṛpālurakṛtadrohastitikṣuḥ sarvadehinām | satyasāro'navadyātmā samaḥ sarvopakārakaḥ ||

The Lord said: Compassionate, harming no one, patient with all embodied beings, with truth as his strength, blameless in mind, even-minded, doing good to all,

श्रीभगवान ने कहा: वह दयालु होता है, किसी से द्रोह नहीं करता, सब प्राणियों के प्रति सहनशील होता है, सत्य ही उसका बल है, उसका मन निर्दोष है, वह समभाव रखता है और सबका उपकार करता है,

कामैरहतधीर्दान्तो मृदुः शुचिरकिञ्चनः । अनीहो मितभुक्शान्तः स्थिरो मच्छरणो मुनिः ॥

kāmairahatadhīrdānto mṛduḥ śucirakiñcanaḥ | anīho mitabhukśāntaḥ sthiro maccharaṇo muniḥ ||

his mind not overcome by desires, self-controlled, gentle, pure, owning nothing, free of grasping effort, eating in moderation, peaceful, steady, with me as his refuge, a sage;

कामनाएँ उसकी बुद्धि को नहीं डिगातीं; वह संयमी, कोमल, पवित्र, अकिंचन, निःस्पृह, मिताहारी, शांत, स्थिर, मेरी शरण में रहने वाला मुनि होता है;

'Owning nothing' and 'eating little' describe a renunciate ideal; they are not financial or dietary advice, and not a call to give up providing for one's family.

'अकिंचन' और 'मिताहार' संन्यासी आदर्श के वर्णन हैं; ये आर्थिक या आहार संबंधी सलाह नहीं, और परिवार का भरण-पोषण छोड़ने का आह्वान भी नहीं।

अप्रमत्तो गभीरात्मा धृतिमाञ्जितषड्गुणः । अमानी मानदः कल्यो मैत्रः कारुणिकः कविः ॥

apramatto gabhīrātmā dhṛtimāñjitaṣaḍguṇaḥ | amānī mānadaḥ kalyo maitraḥ kāruṇikaḥ kaviḥ ||

alert, deep of mind, resolute, master of the six [waves: hunger, thirst, grief, delusion, ageing and death, as the phrase is often read], free of pride and giving honour to others, capable, friendly, compassionate and wise.

वह सावधान, गंभीर, धैर्यवान, छह ऊर्मियों (भूख, प्यास, शोक, मोह, बुढ़ापा और मृत्यु — जैसा प्रायः समझा जाता है) को जीतने वाला, स्वयं मान न चाहने वाला पर दूसरों को मान देने वाला, समर्थ, मैत्रीपूर्ण, करुणामय और ज्ञानी होता है।

आज्ञायैवं गुणान्दोषान्मयादिष्टानपि स्वकान् । धर्मान्सन्त्यज्य यः सर्वान्मां भजेत स तु सत्तमः ॥

ājñāyaivaṃ guṇāndoṣānmayādiṣṭānapi svakān | dharmānsantyajya yaḥ sarvānmāṃ bhajeta sa tu sattamaḥ ||

Knowing the merits and faults [of duties] in this way, the one who gives up all his own duties, even those I have taught, and worships me, is the best of the good.

इस प्रकार गुण और दोषों को समझकर, जो मेरे द्वारा बताए गए अपने सभी धर्मों को भी त्यागकर मेरा भजन करता है, वह सज्जनों में श्रेष्ठ है।

Giving up duties here means not clinging to ritual rules over love of God. It is not advice to abandon family, work, dependants or treatment.

यहाँ कर्तव्यों को छोड़ने का अर्थ है भगवान के प्रेम से ऊपर विधि-नियमों को न पकड़ना। यह परिवार, काम, आश्रितों या इलाज को छोड़ने की सलाह नहीं है।

ज्ञात्वाज्ञात्वाथ ये वै मां यावान्यश्चास्मि यादृशः । भजन्त्यनन्यभावेन ते मे भक्ततमा मताः ॥

jñātvājñātvātha ye vai māṃ yāvānyaścāsmi yādṛśaḥ | bhajantyananyabhāvena te me bhaktatamā matāḥ ||

Whether or not they know how great I am, who I am and what I am like, those who worship me with undivided feeling are, in my view, the best of devotees.

मैं कितना हूँ, कौन हूँ और कैसा हूँ — यह जानें या न जानें, जो अनन्य भाव से मेरा भजन करते हैं, वे मेरे मत में सर्वश्रेष्ठ भक्त हैं।

मल्लिङ्गमद्भक्तजन दर्शनस्पर्शनार्चनम् । परिचर्या स्तुतिः प्रह्व गुणकर्मानुकीर्तनम् ॥

malliṅgamadbhaktajana darśanasparśanārcanam | paricaryā stutiḥ prahva guṇakarmānukīrtanam ||

Seeing, touching and worshipping my images and my devotees; serving, praising, bowing, and recounting my qualities and deeds;

मेरी प्रतिमाओं और मेरे भक्तों का दर्शन, स्पर्श और पूजन; उनकी सेवा, स्तुति, प्रणाम, और मेरे गुणों और कर्मों का कीर्तन;

मत्कथाश्रवणे श्रद्धा मदनुध्यानमुद्धव । सर्वलाभोपहरणं दास्येनात्मनिवेदनम् ॥

matkathāśravaṇe śraddhā madanudhyānamuddhava | sarvalābhopaharaṇaṃ dāsyenātmanivedanam ||

faith in hearing my stories, Uddhava, constant meditation on me, offering up all that one gains, and offering oneself in the spirit of a servant;

उद्धव, मेरी कथा सुनने में श्रद्धा, मेरा निरंतर ध्यान, जो कुछ मिले उसे मुझे अर्पित करना, और दास-भाव से आत्मनिवेदन;

मज्जन्मकर्मकथनं मम पर्वानुमोदनम् । गीतताण्डववादित्र गोष्ठीभिर्मद्गृहोत्सवः ॥

majjanmakarmakathanaṃ mama parvānumodanam | gītatāṇḍavavāditra goṣṭhībhirmadgṛhotsavaḥ ||

telling of my births and deeds, rejoicing in my festivals, and celebrations at my temple with gatherings for song, dance and music;

मेरे जन्मों और कर्मों का वर्णन, मेरे पर्वों में आनंद मनाना, और गीत, नृत्य और वाद्य की मंडलियों के साथ मेरे मंदिर में उत्सव;

यात्रा बलिविधानं च सर्ववार्षिकपर्वसु । वैदिकी तान्त्रिकी दीक्षा मदीयव्रतधारणम् ॥

yātrā balividhānaṃ ca sarvavārṣikaparvasu | vaidikī tāntrikī dīkṣā madīyavratadhāraṇam ||

processions and offerings at all the annual festivals, Vedic and Tantric initiation, and keeping vows dedicated to me;

सभी वार्षिक पर्वों पर यात्रा और बलि (भेंट) का विधान, वैदिक और तांत्रिक दीक्षा, और मुझसे जुड़े व्रतों का पालन;

Vows and fasts are religious observances, not medical or dietary advice; people with health conditions should consult a doctor before fasting.

व्रत और उपवास धार्मिक अनुष्ठान हैं, चिकित्सा या आहार सलाह नहीं; किसी स्वास्थ्य समस्या वाले व्यक्ति उपवास से पहले डॉक्टर से सलाह लें।

ममार्चास्थापने श्रद्धा स्वतः संहत्य चोद्यमः । उद्यानोपवनाक्रीड पुरमन्दिरकर्मणि ॥

mamārcāsthāpane śraddhā svataḥ saṃhatya codyamaḥ | udyānopavanākrīḍa puramandirakarmaṇi ||

faith in installing my image, and effort, on one's own or joining with others, in making gardens, groves, places of recreation, towns and temples;

मेरी प्रतिमा की स्थापना में श्रद्धा, और अकेले या दूसरों के साथ मिलकर बगीचे, उपवन, क्रीड़ा-स्थल, नगर और मंदिर बनाने के काम में उद्यम;

सम्मार्जनोपलेपाभ्यां सेकमण्डलवर्तनैः । गृहशुश्रूषणं मह्यं दासवद्यदमायया ॥

sammārjanopalepābhyāṃ sekamaṇḍalavartanaiḥ | gṛhaśuśrūṣaṇaṃ mahyaṃ dāsavadyadamāyayā ||

serving my house like a servant, without pretence, by sweeping and plastering, sprinkling water and drawing auspicious designs;

बिना छल के दास की तरह मेरे घर (मंदिर) की सेवा — झाड़ू लगाना, लीपना, जल छिड़कना और मंडल (रंगोली) बनाना;

अमानित्वमदम्भित्वं कृतस्यापरिकीर्तनम् । अपि दीपावलोकं मे नोपयुञ्ज्यान्निवेदितम् ॥

amānitvamadambhitvaṃ kṛtasyāparikīrtanam | api dīpāvalokaṃ me nopayuñjyānniveditam ||

being free of pride and of hypocrisy, not proclaiming what one has done; and not using for oneself even the light of a lamp offered to me;

अभिमान और दंभ का न होना, अपने किए का बखान न करना; और मुझे अर्पित दीपक के प्रकाश का भी अपने लिए उपयोग न करना;

यद्यदिष्टतमं लोके यच्चातिप्रियमात्मनः । तत्तन्निवेदयेन्मह्यं तदानन्त्याय कल्पते ॥

yadyadiṣṭatamaṃ loke yaccātipriyamātmanaḥ | tattannivedayenmahyaṃ tadānantyāya kalpate ||

Whatever is most desired in the world, and whatever is dearest to oneself, that very thing one should offer to me; that leads to the endless.

संसार में जो सबसे अधिक चाहा जाता है, और जो अपने को सबसे प्रिय है, वही मुझे अर्पित करे; वह अनंत फल देने वाला होता है।

सूर्योऽग्निर्ब्राह्मणा गावो वैष्णवः खं मरुज्जलम् । भूरात्मा सर्वभूतानि भद्र पूजापदानि मे ॥

sūryo'gnirbrāhmaṇā gāvo vaiṣṇavaḥ khaṃ marujjalam | bhūrātmā sarvabhūtāni bhadra pūjāpadāni me ||

The sun, fire, brāhmaṇas, cows, the devotee of Vishnu, the sky, the wind, water, earth, one's own self and all beings, dear one, are the places where I am worshipped.

भद्र, सूर्य, अग्नि, ब्राह्मण, गौएँ, वैष्णव, आकाश, वायु, जल, पृथ्वी, अपनी आत्मा और सभी प्राणी — ये मेरी पूजा के स्थान हैं।

'Brāhmaṇa' here means one devoted to sacred learning and good conduct, not superiority by birth; the verse ends by naming all beings as places of worship.

यहाँ 'ब्राह्मण' का अर्थ पवित्र विद्या और सदाचार में लगा व्यक्ति है, जन्म से श्रेष्ठता नहीं; श्लोक सभी प्राणियों को पूजा का स्थान बताकर समाप्त होता है।

सूर्ये तु विद्यया त्रय्या हविषाग्नौ यजेत माम् । आतिथ्येन तु विप्राग्र्ये गोष्वङ्ग यवसादिना ॥

sūrye tu vidyayā trayyā haviṣāgnau yajeta mām | ātithyena tu viprāgrye goṣvaṅga yavasādinā ||

In the sun, one should worship me with the hymns of the three Vedas; in fire, with oblations; in the best of brāhmaṇas, with hospitality; and in cows, dear one, with grass and fodder;

सूर्य में त्रयी विद्या (तीनों वेदों के मंत्रों) से, अग्नि में हवि से, श्रेष्ठ ब्राह्मण में आतिथ्य से, और प्रिय, गौओं में घास-चारे आदि से मेरी पूजा करे;

Honouring learned people with hospitality is not a ranking of people by birth; caste words here mean conduct and learning, never birth.

विद्वानों का आतिथ्य से सम्मान करना जन्म के आधार पर लोगों का क्रम तय करना नहीं है; यहाँ जाति-शब्दों का अर्थ आचरण और विद्या है, जन्म कभी नहीं।

वैष्णवे बन्धुसत्कृत्या हृदि खे ध्याननिष्ठया । वायौ मुख्यधिया तोये द्रव्यैस्तोयपुरःसरैः ॥

vaiṣṇave bandhusatkṛtyā hṛdi khe dhyānaniṣṭhayā | vāyau mukhyadhiyā toye dravyaistoyapuraḥsaraiḥ ||

in the devotee of Vishnu, by honouring him as a kinsman; in the sky of the heart, by steady meditation; in the wind, by regarding it as the chief life-breath; in water, with offerings of water and the like;

वैष्णव में बंधु की तरह सत्कार करके, हृदय-आकाश में ध्यान-निष्ठा से, वायु में उसे मुख्य प्राण मानकर, और जल में जल आदि द्रव्यों से;

स्थण्डिले मन्त्रहृदयैर्भोगैरात्मानमात्मनि । क्षेत्रज्ञं सर्वभूतेषु समत्वेन यजेत माम् ॥

sthaṇḍile mantrahṛdayairbhogairātmānamātmani | kṣetrajñaṃ sarvabhūteṣu samatvena yajeta mām ||

on the altar, with the essential mantras; in oneself, the Self, with what one enjoys; and in all beings, as the knower of the field, one should worship me by seeing them equally.

वेदी पर मूल मंत्रों से, अपनी आत्मा में भोग्य पदार्थों से, और सब प्राणियों में क्षेत्रज्ञ के रूप में समभाव से मेरी पूजा करे।

धिष्ण्येष्वित्येषु मद्रूपं शङ्खचक्रगदाम्बुजैः । युक्तं चतुर्भुजं शान्तं ध्यायन्नर्चेत्समाहितः ॥

dhiṣṇyeṣvityeṣu madrūpaṃ śaṅkhacakragadāmbujaiḥ | yuktaṃ caturbhujaṃ śāntaṃ dhyāyannarcetsamāhitaḥ ||

In these places, meditating on my form, four-armed and peaceful, bearing the conch, discus, mace and lotus, one should worship with a collected mind.

इन स्थानों में शंख, चक्र, गदा और कमल से युक्त, चतुर्भुज, शांत मेरे रूप का ध्यान करते हुए एकाग्र मन से पूजा करे।

इष्टापूर्तेन मामेवं यो यजेत समाहितः । लभते मयि सद्भक्तिं मत्स्मृतिः साधुसेवया ॥

iṣṭāpūrtena māmevaṃ yo yajeta samāhitaḥ | labhate mayi sadbhaktiṃ matsmṛtiḥ sādhusevayā ||

Whoever worships me in this way, with a collected mind, through sacrifices and works of public good, gains true devotion to me; and through serving the good, remembrance of me.

जो इस प्रकार एकाग्र होकर इष्ट (यज्ञ) और पूर्त (कुएँ, बगीचे जैसे लोक-हित के काम) से मेरी पूजा करता है, वह मुझमें सच्ची भक्ति पाता है; और सज्जनों की सेवा से मेरा स्मरण पाता है।

प्रायेण भक्तियोगेन सत्सङ्गेन विनोद्धव । नोपायो विद्यते सम्यक्प्रायणं हि सतामहम् ॥

prāyeṇa bhaktiyogena satsaṅgena vinoddhava | nopāyo vidyate samyakprāyaṇaṃ hi satāmaham ||

As a rule, Uddhava, apart from the yoga of devotion and the company of the good, there is no proper means; for I am the refuge of the good.

उद्धव, प्रायः भक्तियोग और सत्संग के बिना कोई ठीक उपाय नहीं है; क्योंकि सज्जनों का आश्रय मैं ही हूँ।

अथैतत्परमं गुह्यं शृण्वतो यदुनन्दन । सुगोप्यमपि वक्ष्यामि त्वं मे भृत्यः सुहृत्सखा ॥

athaitatparamaṃ guhyaṃ śṛṇvato yadunandana | sugopyamapi vakṣyāmi tvaṃ me bhṛtyaḥ suhṛtsakhā ||

Now, since you are listening, O joy of the Yadus, I will tell you this supreme secret, though it is to be closely guarded; for you are my servant, my well-wisher and my friend.

हे यदुनंदन, अब तुम सुन रहे हो, इसलिए यह परम गोपनीय रहस्य, जिसे भली-भाँति छिपाकर रखना चाहिए, मैं तुम्हें बताऊँगा; क्योंकि तुम मेरे सेवक, हितैषी और सखा हो।