Chapter 8 (Bhāgavata 11.13)

सत्त्वं रजस्तम इति गुणा बुद्धेर्न चात्मनः । सत्त्वेनान्यतमौ हन्यात्सत्त्वं सत्त्वेन चैव हि ॥

sattvaṃ rajastama iti guṇā buddherna cātmanaḥ | sattvenānyatamau hanyātsattvaṃ sattvena caiva hi ||

Sattva, rajas and tamas are qualities of the intellect, not of the Self. By sattva one should overcome the other two, and sattva itself by sattva.

सत्त्व, रज और तम बुद्धि के गुण हैं, आत्मा के नहीं। सत्त्व से अन्य दोनों को जीते, और सत्त्व को भी सत्त्व से ही।

सत्त्वाद्धर्मो भवेद्वृद्धात्पुंसो मद्भक्तिलक्षणः । सात्त्विकोपासया सत्त्वं ततो धर्मः प्रवर्तते ॥

sattvāddharmo bhavedvṛddhātpuṃso madbhaktilakṣaṇaḥ | sāttvikopāsayā sattvaṃ tato dharmaḥ pravartate ||

From increased sattva arises in a person dharma whose mark is devotion to me. Sattva grows by resorting to what is sāttvic, and from that dharma unfolds.

सत्त्व के बढ़ने से मनुष्य में वह धर्म उत्पन्न होता है जिसका लक्षण मेरी भक्ति है। सात्त्विक वस्तुओं के सेवन से सत्त्व बढ़ता है, और उससे धर्म प्रवृत्त होता है।

धर्मो रजस्तमो हन्यात्सत्त्ववृद्धिरनुत्तमः । आशु नश्यति तन्मूलो ह्यधर्म उभये हते ॥

dharmo rajastamo hanyātsattvavṛddhiranuttamaḥ | āśu naśyati tanmūlo hyadharma ubhaye hate ||

Dharma, the highest growth of sattva, destroys rajas and tamas; when both are destroyed, adharma, which is rooted in them, quickly perishes.

धर्म, जो सत्त्व की सर्वोत्तम वृद्धि है, रज और तम को नष्ट करता है; उन दोनों के नष्ट होने पर उन्हीं में जड़ वाला अधर्म शीघ्र नष्ट हो जाता है।

आगमोऽपः प्रजा देशः कालः कर्म च जन्म च । ध्यानं मन्त्रोऽथ संस्कारो दशैते गुणहेतवः ॥

āgamo'paḥ prajā deśaḥ kālaḥ karma ca janma ca | dhyānaṃ mantro'tha saṃskāro daśaite guṇahetavaḥ ||

Scripture, water, people, place, time, action, birth, meditation, mantra and purification: these ten give rise to the guṇas.

शास्त्र, जल, प्रजा (संगति), देश, काल, कर्म, जन्म, ध्यान, मंत्र और संस्कार: ये दस गुणों के कारण हैं।

'Birth' here is one influence among ten, not a ranking of people; never use it to judge anyone by caste or family.

यहाँ 'जन्म' दस प्रभावों में से एक है, लोगों की श्रेणी नहीं; इसके आधार पर किसी को जाति या कुल से कभी न आँकें।

तत्तत्सात्त्विकमेवैषां यद्यद्वृद्धाः प्रचक्षते । निन्दन्ति तामसं तत्तद्राजसं तदुपेक्षितम् ॥

tattatsāttvikamevaiṣāṃ yadyadvṛddhāḥ pracakṣate | nindanti tāmasaṃ tattadrājasaṃ tadupekṣitam ||

Of these, whatever the wise elders praise is sāttvic; what they condemn is tāmasic; and what they pass over is rājasic.

इनमें जिसे ज्ञानी वृद्ध सराहते हैं, वही सात्त्विक है; जिसकी वे निंदा करते हैं, वह तामसिक है; और जिसकी वे उपेक्षा करते हैं, वह राजसिक है।

सात्त्विकान्येव सेवेत पुमान्सत्त्वविवृद्धये । ततो धर्मस्ततो ज्ञानं यावत्स्मृतिरपोहनम् ॥

sāttvikānyeva seveta pumānsattvavivṛddhaye | tato dharmastato jñānaṃ yāvatsmṛtirapohanam ||

A person should resort only to sāttvic things, for the growth of sattva. From that comes dharma, and from that knowledge, until there is remembrance (of the Self) and the falling away (of false identity).

मनुष्य सत्त्व की वृद्धि के लिए केवल सात्त्विक वस्तुओं का ही सेवन करे। उससे धर्म, फिर ज्ञान होता है, जब तक आत्मा की स्मृति और (मिथ्या पहचान का) निवारण न हो जाए।

वेणुसङ्घर्षजो वह्निर्दग्ध्वा शाम्यति तद्वनम् । एवं गुणव्यत्ययजो देहः शाम्यति तत्क्रियः ॥

veṇusaṅgharṣajo vahnirdagdhvā śāmyati tadvanam | evaṃ guṇavyatyayajo dehaḥ śāmyati tatkriyaḥ ||

Fire born of bamboos rubbing together burns that forest and then dies down; so too the body, born of the interplay of the guṇas, comes to rest when it has done that same work.

बाँसों की रगड़ से उत्पन्न आग उसी वन को जलाकर शांत हो जाती है; वैसे ही गुणों के मेल से बना शरीर भी वही कार्य करके शांत हो जाता है।

विदन्ति मर्त्याः प्रायेण विषयान्पदमापदाम् । तथापि भुञ्जते कृष्ण तत्कथं श्वखराजवत् ॥

vidanti martyāḥ prāyeṇa viṣayānpadamāpadām | tathāpi bhuñjate kṛṣṇa tatkathaṃ śvakharājavat ||

Mortals mostly know that sense pleasures are the home of misfortune; yet, Krishna, they go on indulging in them like dogs, donkeys and goats. How can that be?

हे कृष्ण, मनुष्य प्रायः जानते हैं कि विषय-भोग विपत्तियों का घर हैं; फिर भी वे कुत्ते, गधे और बकरे की तरह उन्हें भोगते रहते हैं। ऐसा क्यों?

अहमित्यन्यथाबुद्धिः प्रमत्तस्य यथा हृदि । उत्सर्पति रजो घोरं ततो वैकारिकं मनः ॥

ahamityanyathābuddhiḥ pramattasya yathā hṛdi | utsarpati rajo ghoraṃ tato vaikārikaṃ manaḥ ||

In one who is heedless, the mistaken notion 'I' (as the body) arises in the heart; then fierce rajas rises up and overruns the mind, which is by nature clear.

असावधान व्यक्ति के हृदय में 'मैं' (देह) की उलटी बुद्धि उठती है; तब भयंकर रजोगुण उठकर उस मन पर छा जाता है जो स्वभाव से सात्त्विक है।

रजोयुक्तस्य मनसः सङ्कल्पः सविकल्पकः । ततः कामो गुणध्यानाद्दुःसहः स्याद्धि दुर्मतेः ॥

rajoyuktasya manasaḥ saṅkalpaḥ savikalpakaḥ | tataḥ kāmo guṇadhyānādduḥsahaḥ syāddhi durmateḥ ||

In a mind seized by rajas arise intentions and endless alternatives; then, from dwelling on the qualities of things, comes desire, which the foolish find unbearable.

रजोगुण से युक्त मन में संकल्प और विकल्प उठते हैं; फिर विषयों के गुणों का चिंतन करने से काम उत्पन्न होता है, जो दुर्बुद्धि के लिए असहनीय होता है।

करोति कामवशगः कर्माण्यविजितेन्द्रियः । दुःखोदर्काणि सम्पश्यन्रजोवेगविमोहितः ॥

karoti kāmavaśagaḥ karmāṇyavijitendriyaḥ | duḥkhodarkāṇi sampaśyanrajovegavimohitaḥ ||

Under desire's control, with senses unmastered, he does deeds whose outcome is sorrow, even while he sees it, bewildered by the rush of rajas.

काम के वश में होकर, इंद्रियों को न जीतने वाला मनुष्य, रजोगुण के वेग से मोहित, यह देखते हुए भी ऐसे कर्म करता है जिनका परिणाम दुःख है।

For addiction, self-understanding helps but is not a substitute for treatment; seek medical help or call Tele-MANAS 14416.

नशे की लत में आत्म-समझ सहायक है, पर इलाज का विकल्प नहीं; चिकित्सकीय सहायता लें या टेली-मानस 14416 पर फ़ोन करें।

रजस्तमोभ्यां यदपि विद्वान्विक्षिप्तधीः पुनः । अतन्द्रितो मनो युञ्जन्दोषदृष्टिर्न सज्जते ॥

rajastamobhyāṃ yadapi vidvānvikṣiptadhīḥ punaḥ | atandrito mano yuñjandoṣadṛṣṭirna sajjate ||

Even though the wise person's mind is scattered again and again by rajas and tamas, he tirelessly keeps applying his mind, sees the fault in things, and does not get stuck.

ज्ञानी का मन भी बार-बार रज और तम से विचलित होता है, फिर भी वह बिना थके मन को लगाता रहता है, दोष को देखता है और आसक्त नहीं होता।

अप्रमत्तोऽनुयुञ्जीत मनो मय्यर्पयञ्छनैः । अनिर्विण्णो यथाकालं जितश्वासो जितासनः ॥

apramatto'nuyuñjīta mano mayyarpayañchanaiḥ | anirviṇṇo yathākālaṃ jitaśvāso jitāsanaḥ ||

Vigilant, he should keep applying his mind, offering it gradually to me, never discouraged, at the proper times, having mastered breath and posture.

सावधान रहकर, धीरे-धीरे मन को मुझमें अर्पित करते हुए, बिना निराश हुए, उचित समय पर, श्वास और आसन को साधकर, मन को निरंतर लगाता रहे।

Breath and posture practice: learn from a qualified teacher, never force or hold the breath, and stop if there is pain or dizziness. Not medical advice.

श्वास और आसन का अभ्यास योग्य शिक्षक से सीखें, साँस को ज़बरदस्ती न रोकें, और दर्द या चक्कर हो तो रुक जाएँ। यह चिकित्सा सलाह नहीं है।

एतावान्योग आदिष्टो मच्छिष्यैः सनकादिभिः । सर्वतो मन आकृष्य मय्यद्धावेश्यते यथा ॥

etāvānyoga ādiṣṭo macchiṣyaiḥ sanakādibhiḥ | sarvato mana ākṛṣya mayyaddhāveśyate yathā ||

This much is the yoga taught by my disciples Sanaka and the others: drawing the mind back from everything and fixing it directly and fully in me.

मेरे शिष्य सनक आदि ने इतना ही योग बताया है: मन को सब ओर से खींचकर सीधे और पूरी तरह मुझमें लगा देना।

यदा त्वं सनकादिभ्यो येन रूपेण केशव । योगमादिष्टवानेतद्रूपमिच्छामि वेदितुम् ॥

yadā tvaṃ sanakādibhyo yena rūpeṇa keśava | yogamādiṣṭavānetadrūpamicchāmi veditum ||

Keśava, I wish to know when, and in what form, you taught this yoga to Sanaka and the others.

हे केशव, मैं जानना चाहता हूँ कि आपने सनक आदि को यह योग कब और किस रूप में बताया।

पुत्रा हिरण्यगर्भस्य मानसाः सनकादयः । पप्रच्छुः पितरं सूक्ष्मां योगस्यैकान्तिकीम्गतिम् ॥

putrā hiraṇyagarbhasya mānasāḥ sanakādayaḥ | papracchuḥ pitaraṃ sūkṣmāṃ yogasyaikāntikīmgatim ||

The mind-born sons of Hiraṇyagarbha (Brahmā), Sanaka and the others, asked their father about the subtle, ultimate goal of yoga.

हिरण्यगर्भ (ब्रह्मा) के मानस पुत्र सनक आदि ने अपने पिता से योग की सूक्ष्म और परम गति के बारे में पूछा।

गुणेष्वाविशते चेतो गुणाश्चेतसि च प्रभो । कथमन्योन्यसन्त्यागो मुमुक्षोरतितितीर्षोः ॥

guṇeṣvāviśate ceto guṇāścetasi ca prabho | kathamanyonyasantyāgo mumukṣoratititīrṣoḥ ||

Lord, the mind enters into sense objects, and the objects enter into the mind. For one who seeks liberation and wishes to cross beyond them, how can the two be separated from each other?

प्रभो, चित्त विषयों में प्रवेश करता है और विषय चित्त में। जो मुक्ति चाहता है और इनसे पार जाना चाहता है, उसके लिए इन दोनों का परस्पर त्याग कैसे हो?

एवं पृष्टो महादेवः स्वयम्भूर्भूतभावनः । ध्यायमानः प्रश्नबीजं नाभ्यपद्यत कर्मधीः ॥

evaṃ pṛṣṭo mahādevaḥ svayambhūrbhūtabhāvanaḥ | dhyāyamānaḥ praśnabījaṃ nābhyapadyata karmadhīḥ ||

So asked, the great god, the self-born creator of beings, pondered, but could not grasp the root of the question, his mind being bent on action.

ऐसा पूछे जाने पर प्राणियों के रचयिता स्वयंभू महादेव (ब्रह्मा) ने विचार किया, पर कर्म में लगी बुद्धि के कारण वे प्रश्न के मूल तक नहीं पहुँच सके।

स मामचिन्तयद्देवः प्रश्नपारतितीर्षया । तस्याहं हंसरूपेण सकाशमगमं तदा ॥

sa māmacintayaddevaḥ praśnapāratitīrṣayā | tasyāhaṃ haṃsarūpeṇa sakāśamagamaṃ tadā ||

Wishing to reach the far shore of the question, the god thought of me; then I came near him in the form of a swan.

प्रश्न के पार जाने की इच्छा से उन देव ने मेरा चिंतन किया; तब मैं हंस के रूप में उनके पास आया।

दृष्ट्वा माम्त उपव्रज्य कृत्वा पादाभिवन्दनम् । ब्रह्माणमग्रतः कृत्वा पप्रच्छुः को भवानिति ॥

dṛṣṭvā māmta upavrajya kṛtvā pādābhivandanam | brahmāṇamagrataḥ kṛtvā papracchuḥ ko bhavāniti ||

Seeing me, they came up, bowed at my feet, and, putting Brahmā in front, asked: 'Who are you?'

मुझे देखकर वे पास आए, मेरे चरणों में प्रणाम किया, और ब्रह्मा को आगे करके पूछा: 'आप कौन हैं?'

इत्यहं मुनिभिः पृष्टस्तत्त्वजिज्ञासुभिस्तदा । यदवोचमहं तेभ्यस्तदुद्धव निबोध मे ॥

ityahaṃ munibhiḥ pṛṣṭastattvajijñāsubhistadā | yadavocamahaṃ tebhyastaduddhava nibodha me ||

Asked this by the sages who wished to know the truth, hear from me, Uddhava, what I told them then.

तत्त्व को जानने के इच्छुक मुनियों द्वारा ऐसा पूछे जाने पर मैंने उनसे जो कहा, उद्धव, वह मुझसे सुनो।

वस्तुनो यद्यनानात्व आत्मनः प्रश्न ईदृशः । कथं घटेत वो विप्रा वक्तुर्वा मे क आश्रयः ॥

vastuno yadyanānātva ātmanaḥ praśna īdṛśaḥ | kathaṃ ghaṭeta vo viprā vakturvā me ka āśrayaḥ ||

If the Self is one in reality, without difference, how can such a question of yours make sense, brahmins? And on what ground do I, the speaker, stand to answer?

हे विप्रो, यदि आत्मा वास्तव में एक ही है, भेदरहित, तो तुम्हारा ऐसा प्रश्न कैसे बनता है? और मुझ वक्ता का भी (उत्तर देने का) आधार क्या है?

पञ्चात्मकेषु भूतेषु समानेषु च वस्तुतः । को भवानिति वः प्रश्नो वाचारम्भो ह्यनर्थकः ॥

pañcātmakeṣu bhūteṣu samāneṣu ca vastutaḥ | ko bhavāniti vaḥ praśno vācārambho hyanarthakaḥ ||

Since all beings are made of the five elements and are the same in substance, your question 'Who are you?' is a mere play of words and has no meaning.

जब सारे प्राणी पंचभूतों से बने हैं और वास्तव में समान हैं, तो 'आप कौन हैं?' यह तुम्हारा प्रश्न केवल शब्दों का खेल है, निरर्थक है।

मनसा वचसा दृष्ट्या गृह्यतेऽन्यैरपीन्द्रियैः । अहमेव न मत्तोऽन्यदिति बुध्यध्वमञ्जसा ॥

manasā vacasā dṛṣṭyā gṛhyate'nyairapīndriyaiḥ | ahameva na matto'nyaditi budhyadhvamañjasā ||

Whatever is grasped by mind, by speech, by sight or by the other senses, that is I alone; there is nothing other than me. Understand this directly.

मन, वाणी, दृष्टि या अन्य इंद्रियों से जो कुछ भी ग्रहण होता है, वह मैं ही हूँ; मुझसे भिन्न कुछ नहीं। इसे सीधे समझ लो।

गुणेष्वाविशते चेतो गुणाश्चेतसि च प्रजाः । जीवस्य देह उभयं गुणाश्चेतो मदात्मनः ॥

guṇeṣvāviśate ceto guṇāścetasi ca prajāḥ | jīvasya deha ubhayaṃ guṇāśceto madātmanaḥ ||

The mind enters the objects, and the objects the mind, my children; but for the living being, whose Self is I, both the objects and the mind are only its covering.

हे पुत्रो, चित्त विषयों में प्रवेश करता है और विषय चित्त में; पर जीव की, जिसकी आत्मा मैं हूँ, ये दोनों विषय और चित्त केवल देह (आवरण) हैं।

गुणेषु चाविशच्चित्तमभीक्ष्णं गुणसेवया । गुणाश्च चित्तप्रभवा मद्रूप उभयं त्यजेत् ॥

guṇeṣu cāviśaccittamabhīkṣṇaṃ guṇasevayā | guṇāśca cittaprabhavā madrūpa ubhayaṃ tyajet ||

The mind enters the objects through repeated indulgence in them, and the objects arise from the mind; one who has become one with me should let go of both.

बार-बार विषयों के सेवन से चित्त विषयों में प्रवेश करता है, और विषय चित्त से ही उपजते हैं; मुझमें स्थित होकर दोनों को छोड़ दे।

जाग्रत्स्वप्नः सुषुप्तं च गुणतो बुद्धिवृत्तयः । तासां विलक्षणो जीवः साक्षित्वेन विनिश्चितः ॥

jāgratsvapnaḥ suṣuptaṃ ca guṇato buddhivṛttayaḥ | tāsāṃ vilakṣaṇo jīvaḥ sākṣitvena viniścitaḥ ||

Waking, dream and deep sleep are states of the intellect produced by the guṇas. The living being is known to be distinct from them, as their witness.

जाग्रत, स्वप्न और सुषुप्ति गुणों से उत्पन्न बुद्धि की वृत्तियाँ हैं। जीव उनसे भिन्न, उनका साक्षी निश्चित किया गया है।

यर्हि संसृतिबन्धोऽयमात्मनो गुणवृत्तिदः । मयि तुर्ये स्थितो जह्यात्त्यागस्तद्गुणचेतसाम् ॥

yarhi saṃsṛtibandho'yamātmano guṇavṛttidaḥ | mayi turye sthito jahyāttyāgastadguṇacetasām ||

Since this bondage of worldly life is what lends the Self the workings of the guṇas, one should give it up, established in me, the fourth; then the guṇas and the mind are renounced.

चूँकि यह संसार-बंधन ही आत्मा पर गुणों की वृत्तियाँ आरोपित करता है, इसलिए तुरीय (चौथे), मुझमें स्थित होकर इसे छोड़ दे; यही गुणों और चित्त का त्याग है।

अहङ्कारकृतं बन्धमात्मनोऽर्थविपर्ययम् । विद्वान्निर्विद्य संसार चिन्तां तुर्ये स्थितस्त्यजेत् ॥

ahaṅkārakṛtaṃ bandhamātmano'rthaviparyayam | vidvānnirvidya saṃsāra cintāṃ turye sthitastyajet ||

Knowing that bondage is made by the ego and turns the Self's true good upside down, the wise one, growing weary of it and established in the fourth, should give up brooding over worldly life.

यह जानकर कि बंधन अहंकार से बना है और आत्मा के वास्तविक हित को उलट देता है, ज्ञानी उससे विरक्त होकर, तुरीय में स्थित होकर संसार की चिंता छोड़ दे।

यावन्नानार्थधीः पुंसो न निवर्तेत युक्तिभिः । जागर्त्यपि स्वपन्नज्ञः स्वप्ने जागरणं यथा ॥

yāvannānārthadhīḥ puṃso na nivarteta yuktibhiḥ | jāgartyapi svapannajñaḥ svapne jāgaraṇaṃ yathā ||

As long as a person's notion of many separate things is not turned back by reasoning, the ignorant one, though awake, is asleep, just as in a dream one seems to be awake.

जब तक मनुष्य की अनेकता वाली बुद्धि युक्ति से निवृत्त नहीं होती, तब तक अज्ञानी जागता हुआ भी सोया है, जैसे सपने में कोई स्वयं को जागा हुआ समझता है।

Seeing the world as a dream is about not being ruled by passing experiences; it is not a reason to neglect your body, family, work or treatment. If the world feels unreal in a distressing way, speak to a doctor or call Tele-MANAS 14416.

संसार को स्वप्न जैसा देखना बदलते अनुभवों से न बँधने की बात है; यह शरीर, परिवार, काम या इलाज की उपेक्षा का कारण नहीं। यदि दुनिया परेशान करने वाले ढंग से अवास्तविक लगे, तो डॉक्टर से बात करें या टेली-मानस 14416 पर फ़ोन करें।

असत्त्वादात्मनोऽन्येषां भावानां तत्कृता भिदा । गतयो हेतवश्चास्य मृषा स्वप्नदृशो यथा ॥

asattvādātmano'nyeṣāṃ bhāvānāṃ tatkṛtā bhidā | gatayo hetavaścāsya mṛṣā svapnadṛśo yathā ||

Since things other than the Self have no reality, the distinctions they create, the destinations and the causes (of action), are false for the Self, as they are for one who dreams.

आत्मा से भिन्न वस्तुओं की सत्ता न होने से उनके द्वारा किए गए भेद, गतियाँ और कारण, सब वैसे ही मिथ्या हैं जैसे स्वप्न देखने वाले के लिए।

Seeing the world as a dream is about not being ruled by passing experiences; it is not a reason to neglect your body, family, work or treatment. If the world feels unreal in a distressing way, speak to a doctor or call Tele-MANAS 14416.

संसार को स्वप्न जैसा देखना बदलते अनुभवों से न बँधने की बात है; यह शरीर, परिवार, काम या इलाज की उपेक्षा का कारण नहीं। यदि दुनिया परेशान करने वाले ढंग से अवास्तविक लगे, तो डॉक्टर से बात करें या टेली-मानस 14416 पर फ़ोन करें।

यो जागरे बहिरनुक्षणधर्मिणोऽर्थान् । भुङ्क्ते समस्तकरणैर्हृदि तत्सदृक्षान् । स्वप्ने सुषुप्त उपसंहरते स एकः । स्मृत्यन्वयात्त्रिगुणवृत्तिदृगिन्द्रियेशः ॥

yo jāgare bahiranukṣaṇadharmiṇo'rthān | bhuṅkte samastakaraṇairhṛdi tatsadṛkṣān | svapne suṣupta upasaṃharate sa ekaḥ | smṛtyanvayāttriguṇavṛttidṛgindriyeśaḥ ||

He who in waking enjoys with all his faculties outer objects that change every moment, who in dream enjoys in the heart objects like them, and who in deep sleep withdraws them all, he is one: the witness of the three states of the guṇas, master of the senses, known as one by the continuity of memory.

जो जाग्रत में सभी इंद्रियों से क्षण-क्षण बदलते बाहरी विषयों को भोगता है, स्वप्न में हृदय में उन्हीं जैसे विषयों को, और सुषुप्ति में सबको समेट लेता है, वह एक ही है: तीनों गुण-वृत्तियों का द्रष्टा, इंद्रियों का स्वामी, जो स्मृति की निरंतरता से एक जाना जाता है।

एवं विमृश्य गुणतो मनसस्त्र्यवस्था । मन्मायया मयि कृता इति निश्चितार्थाः । सञ्छिद्य हार्दमनुमानसदुक्तितीक्ष्ण । ज्ञानासिना भजत माखिलसंशयाधिम् ॥

evaṃ vimṛśya guṇato manasastryavasthā | manmāyayā mayi kṛtā iti niścitārthāḥ | sañchidya hārdamanumānasaduktitīkṣṇa | jñānāsinā bhajata mākhilasaṃśayādhim ||

Reflecting thus, that the mind's three states arise from the guṇas and are laid on me by my māyā, and being certain of this, cut through the ego in the heart, the seat of every doubt, with the sword of knowledge sharpened by reasoning and the words of the wise, and worship me.

इस प्रकार विचार करके कि मन की तीनों अवस्थाएँ गुणों से हैं और मेरी माया से मुझ पर आरोपित हैं, निश्चय करके, युक्ति और संतों के वचनों से तीखी हुई ज्ञान की तलवार से हृदय में बैठे, सब संशयों के आधार अहंकार को काटकर मेरा भजन करो।

ईक्षेत विभ्रममिदं मनसो विलासं । दृष्टं विनष्टमतिलोलमलातचक्रम् । विज्ञानमेकमुरुधेव विभाति माया । स्वप्नस्त्रिधा गुणविसर्गकृतो विकल्पः ॥

īkṣeta vibhramamidaṃ manaso vilāsaṃ | dṛṣṭaṃ vinaṣṭamatilolamalātacakram | vijñānamekamurudheva vibhāti māyā | svapnastridhā guṇavisargakṛto vikalpaḥ ||

Let one see this as a delusion, a play of the mind: seen and gone, very unsteady, like a whirling firebrand. One consciousness appears as many; it is māyā, a threefold dream, a division produced by the play of the guṇas.

इसे मन का विलास, एक भ्रम देखो: दिखा और नष्ट हुआ, अत्यंत चंचल, घूमते जलते अंगारे (अलातचक्र) जैसा। एक ही चेतना अनेक-सी दिखती है; यह माया है, गुणों की सृष्टि से बना तीन प्रकार का स्वप्न, एक विकल्प।

Seeing the world as a dream is about not being ruled by passing experiences; it is not a reason to neglect your body, family, work or treatment. If the world feels unreal in a distressing way, speak to a doctor or call Tele-MANAS 14416.

संसार को स्वप्न जैसा देखना बदलते अनुभवों से न बँधने की बात है; यह शरीर, परिवार, काम या इलाज की उपेक्षा का कारण नहीं। यदि दुनिया परेशान करने वाले ढंग से अवास्तविक लगे, तो डॉक्टर से बात करें या टेली-मानस 14416 पर फ़ोन करें।

दृष्टिं ततः प्रतिनिवर्त्य निवृत्ततृष्णस् । तूष्णीं भवेन्निजसुखानुभवो निरीहः । सन्दृश्यते क्व च यदीदमवस्तुबुद्ध्या । त्यक्तं भ्रमाय न भवेत्स्मृतिरानिपातात् ॥

dṛṣṭiṃ tataḥ pratinivartya nivṛttatṛṣṇas | tūṣṇīṃ bhavennijasukhānubhavo nirīhaḥ | sandṛśyate kva ca yadīdamavastubuddhyā | tyaktaṃ bhramāya na bhavetsmṛtirānipātāt ||

Then, turning the gaze back, free of thirst, one should be silent, without striving, tasting the happiness of one's own self. If this world is seen now and then, having been let go as unreal, it does not lead to delusion again; it remains only as a memory until the body falls.

फिर दृष्टि को लौटाकर, तृष्णा से रहित होकर, निष्काम होकर, अपने स्वरूप के सुख का अनुभव करते हुए मौन रहे। यदि कभी यह संसार दिखाई भी दे, तो अवास्तविक जानकर छोड़ा हुआ होने से वह भ्रम में नहीं डालता; देह गिरने तक केवल उसकी स्मृति रहती है।

देहं च नश्वरमवस्थितमुत्थितं वा । सिद्धो न पश्यति यतोऽध्यगमत्स्वरूपम् । दैवादपेतमथ दैववशादुपेतं । वासो यथा परिकृतं मदिरामदान्धः ॥

dehaṃ ca naśvaramavasthitamutthitaṃ vā | siddho na paśyati yato'dhyagamatsvarūpam | daivādapetamatha daivavaśādupetaṃ | vāso yathā parikṛtaṃ madirāmadāndhaḥ ||

The perfected one, having realised his own nature, does not notice whether the perishable body is seated or has risen, whether by fate it has gone or by fate it has come, just as one blinded by drink does not notice whether the cloth is still on him.

जिसने अपने स्वरूप को जान लिया, वह सिद्ध पुरुष यह नहीं देखता कि नश्वर शरीर बैठा है या उठा है, दैववश चला गया या दैववश आ गया, जैसे मदिरा के नशे में अंधा व्यक्ति नहीं जानता कि वस्त्र शरीर पर है या नहीं।

This describes a sage's inner freedom; it is not advice to neglect your body, health or safety, and not an endorsement of alcohol.

यह संत की आंतरिक स्वतंत्रता का वर्णन है; अपने शरीर, स्वास्थ्य या सुरक्षा की उपेक्षा की सलाह नहीं, न ही मदिरा का समर्थन।

देहोऽपि दैववशगः खलु कर्म यावत् । स्वारम्भकं प्रतिसमीक्षत एव सासुः । तं सप्रपञ्चमधिरूढसमाधियोगः । स्वाप्नं पुनर्न भजते प्रतिबुद्धवस्तुः ॥

deho'pi daivavaśagaḥ khalu karma yāvat | svārambhakaṃ pratisamīkṣata eva sāsuḥ | taṃ saprapañcamadhirūḍhasamādhiyogaḥ | svāpnaṃ punarna bhajate pratibuddhavastuḥ ||

The body too, under fate's control, stays alive with its breath as long as the karma that began it lasts. But one who has risen to the yoga of samādhi and woken to reality does not again embrace that body and its world, which are like a dream.

शरीर भी दैव के वश में रहकर तब तक प्राण सहित रहता है जब तक उसे आरंभ करने वाला कर्म शेष है। पर जो समाधि-योग में आरूढ़ है और सत्य के प्रति जाग गया है, वह उस प्रपंच-सहित शरीर को, जो स्वप्न जैसा है, फिर से अपना नहीं मानता।

मयैतदुक्तं वो विप्रा गुह्यं यत्साङ्ख्ययोगयोः । जानीत मागतं यज्ञं युष्मद्धर्मविवक्षया ॥

mayaitaduktaṃ vo viprā guhyaṃ yatsāṅkhyayogayoḥ | jānīta māgataṃ yajñaṃ yuṣmaddharmavivakṣayā ||

Brahmins, I have told you the secret of Sāṅkhya and Yoga. Know me to be Yajña, who has come wishing to teach you your dharma.

हे विप्रो, मैंने तुम्हें सांख्य और योग का रहस्य बताया है। मुझे यज्ञ (विष्णु) जानो, जो तुम्हें तुम्हारा धर्म बताने की इच्छा से आया है।

अहं योगस्य साङ्ख्यस्य सत्यस्यर्तस्य तेजसः । परायणं द्विजश्रेष्ठाः श्रियः कीर्तेर्दमस्य च ॥

ahaṃ yogasya sāṅkhyasya satyasyartasya tejasaḥ | parāyaṇaṃ dvijaśreṣṭhāḥ śriyaḥ kīrterdamasya ca ||

Best of the twice-born, I am the final refuge of yoga and Sāṅkhya, of truth and right order, of radiance, of fortune, of fame and of self-control.

हे द्विजश्रेष्ठो, मैं योग, सांख्य, सत्य, ऋत, तेज, श्री, कीर्ति और दम का परम आश्रय हूँ।

मां भजन्ति गुणाः सर्वे निर्गुणं निरपेक्षकम् । सुहृदं प्रियमात्मानं साम्यासङ्गादयोऽगुणाः ॥

māṃ bhajanti guṇāḥ sarve nirguṇaṃ nirapekṣakam | suhṛdaṃ priyamātmānaṃ sāmyāsaṅgādayo'guṇāḥ ||

All good qualities serve me, who am beyond qualities and need nothing: the friend, the beloved, the Self. Equanimity, non-attachment and the like are qualities beyond the guṇas.

सारे गुण मेरा आश्रय लेते हैं, जो गुणातीत और निरपेक्ष हूँ: सुहृद, प्रिय और आत्मा। समता, असंगता आदि गुणों से परे के गुण हैं।

इति मे छिन्नसन्देहा मुनयः सनकादयः । सभाजयित्वा परया भक्त्यागृणत संस्तवैः ॥

iti me chinnasandehā munayaḥ sanakādayaḥ | sabhājayitvā parayā bhaktyāgṛṇata saṃstavaiḥ ||

Their doubts thus cut away by me, the sages Sanaka and the others honoured me with supreme devotion and praised me with hymns.

इस प्रकार मेरे द्वारा संशय कट जाने पर सनक आदि मुनियों ने परम भक्ति से मेरा सम्मान किया और स्तुतियों से मेरा गुणगान किया।

तैरहं पूजितः संयक्संस्तुतः परमर्षिभिः । प्रत्येयाय स्वकं धाम पश्यतः परमेष्ठिनः ॥

tairahaṃ pūjitaḥ saṃyaksaṃstutaḥ paramarṣibhiḥ | pratyeyāya svakaṃ dhāma paśyataḥ parameṣṭhinaḥ ||

Worshipped and fully praised by those great sages, I returned to my own abode while Brahmā looked on.

उन महर्षियों द्वारा भली-भाँति पूजित और स्तुत होकर मैं ब्रह्मा के देखते-देखते अपने धाम लौट गया।