Chapter 9 (Bhāgavata 11.14)

वदन्ति कृष्ण श्रेयांसि बहूनि ब्रह्मवादिनः । तेषां विकल्पप्राधान्यमुताहो एकमुख्यता ॥

vadanti kṛṣṇa śreyāṃsi bahūni brahmavādinaḥ | teṣāṃ vikalpaprādhānyamutāho ekamukhyatā ||

Krishna, those who expound the Veda speak of many ways to the highest good. Are they all equal alternatives, or is one of them foremost?

हे कृष्ण, वेद के ज्ञाता परम कल्याण के अनेक साधन बताते हैं। क्या वे सब समान विकल्प हैं, या उनमें कोई एक प्रमुख है?

भवतोदाहृतः स्वामिन्भक्तियोगोऽनपेक्षितः । निरस्य सर्वतः सङ्गं येन त्वय्याविशेन्मनः ॥

bhavatodāhṛtaḥ svāminbhaktiyogo'napekṣitaḥ | nirasya sarvataḥ saṅgaṃ yena tvayyāviśenmanaḥ ||

Lord, you have described the yoga of devotion, which needs nothing else, by which the mind, giving up attachment on every side, may enter into you.

हे स्वामी, आपने वह भक्तियोग बताया है जिसे किसी और साधन की अपेक्षा नहीं, और जिससे मन सब ओर की आसक्ति छोड़कर आपमें प्रवेश कर जाता है।

कालेन नष्टा प्रलये वाणीयं वेदसंज्ञिता । मयादौ ब्रह्मणे प्रोक्ता धर्मो यस्यां मदात्मकः ॥

kālena naṣṭā pralaye vāṇīyaṃ vedasaṃjñitā | mayādau brahmaṇe proktā dharmo yasyāṃ madātmakaḥ ||

This speech called the Veda was lost through time at the dissolution. At the beginning I spoke it to Brahmā; in it is taught the dharma whose essence is me.

वेद नाम की यह वाणी प्रलय के समय काल के प्रभाव से लुप्त हो गई थी। सृष्टि के आरंभ में मैंने इसे ब्रह्मा को सुनाया; इसमें वह धर्म है जिसका सार मैं हूँ।

तेन प्रोक्ता स्वपुत्राय मनवे पूर्वजाय सा । ततो भृग्वादयोऽगृह्णन्सप्त ब्रह्ममहर्षयः ॥

tena proktā svaputrāya manave pūrvajāya sā | tato bhṛgvādayo'gṛhṇansapta brahmamaharṣayaḥ ||

Brahmā taught it to his son Manu, the first-born, and from him the seven great brahmarṣis, Bhṛgu and the others, received it.

ब्रह्मा ने यह वाणी अपने ज्येष्ठ पुत्र मनु को दी, और उनसे भृगु आदि सात महान ब्रह्मर्षियों ने इसे ग्रहण किया।

तेभ्यः पितृभ्यस्तत्पुत्रा देवदानवगुह्यकाः । मनुष्याः सिद्धगन्धर्वाः सविद्याधरचारणाः ॥

tebhyaḥ pitṛbhyastatputrā devadānavaguhyakāḥ | manuṣyāḥ siddhagandharvāḥ savidyādharacāraṇāḥ ||

From those fathers it passed to their sons: gods, demons and guhyakas, humans, siddhas and gandharvas, with vidyādharas and cāraṇas,

उन पितरों से यह उनकी संतानों तक पहुँची: देवता, दानव, गुह्यक, मनुष्य, सिद्ध, गंधर्व, विद्याधर और चारण,

किन्देवाः किन्नरा नागा रक्षःकिम्पुरुषादयः । बह्व्यस्तेषां प्रकृतयो रजःसत्त्वतमोभुवः ॥

kindevāḥ kinnarā nāgā rakṣaḥkimpuruṣādayaḥ | bahvyasteṣāṃ prakṛtayo rajaḥsattvatamobhuvaḥ ||

kindevas, kinnaras, nāgas, rākṣasas, kimpuruṣas and others. Their natures are many, arising from rajas, sattva and tamas.

किंदेव, किन्नर, नाग, राक्षस, किंपुरुष आदि भी। इन सबके स्वभाव अनेक हैं, जो रज, सत्त्व और तम से उत्पन्न होते हैं।

याभिर्भूतानि भिद्यन्ते भूतानां पतयस्तथा । यथाप्रकृति सर्वेषां चित्रा वाचः स्रवन्ति हि ॥

yābhirbhūtāni bhidyante bhūtānāṃ patayastathā | yathāprakṛti sarveṣāṃ citrā vācaḥ sravanti hi ||

By these natures beings are divided, and so are their leaders; and from all of them, each according to its nature, varied words pour forth.

इन्हीं स्वभावों से प्राणी अलग-अलग होते हैं, और उनके अधिपति भी; और सबके मुख से अपने-अपने स्वभाव के अनुसार तरह-तरह की वाणी निकलती है।

एवं प्रकृतिवैचित्र्याद्भिद्यन्ते मतयो नृणाम् । पारम्पर्येण केषाञ्चित्पाषण्डमतयोऽपरे ॥

evaṃ prakṛtivaicitryādbhidyante matayo nṛṇām | pāramparyeṇa keṣāñcitpāṣaṇḍamatayo'pare ||

So, because of the variety of natures, the views of people differ. Some hold theirs through tradition handed down; others hold views that reject the Veda.

इस प्रकार स्वभाव की विविधता के कारण मनुष्यों के मत अलग-अलग हो जाते हैं। कुछ के मत परंपरा से चले आते हैं, और कुछ के मत वेद-विरोधी होते हैं।

The word pāṣaṇḍa (views rejecting the Veda) belongs to its time and context; it is not a licence to condemn or look down on people of other faiths or of none.

पाषंड (वेद-विरोधी मत) शब्द अपने समय और संदर्भ का है; यह दूसरे धर्मों या नास्तिक लोगों की निंदा करने या उन्हें हीन समझने की अनुमति नहीं है।

मन्मायामोहितधियः पुरुषाः पुरुषर्षभ । श्रेयो वदन्त्यनेकान्तं यथाकर्म यथारुचि ॥

manmāyāmohitadhiyaḥ puruṣāḥ puruṣarṣabha | śreyo vadantyanekāntaṃ yathākarma yathāruci ||

Best of men, people whose understanding is bewildered by my māyā describe the highest good in many different ways, according to their actions and their liking.

हे पुरुषश्रेष्ठ, मेरी माया से मोहित बुद्धि वाले लोग अपने कर्म और अपनी रुचि के अनुसार परम कल्याण को अनेक प्रकार से बताते हैं।

धर्ममेके यशश्चान्ये कामं सत्यं दमं शमम् । अन्ये वदन्ति स्वार्थं वा ऐश्वर्यं त्यागभोजनम् । केचिद्यज्ञं तपो दानं व्रतानि नियमान्यमान् ॥

dharmameke yaśaścānye kāmaṃ satyaṃ damaṃ śamam | anye vadanti svārthaṃ vā aiśvaryaṃ tyāgabhojanam | kecidyajñaṃ tapo dānaṃ vratāni niyamānyamān ||

Some say it is dharma, others fame, others pleasure, truth, self-restraint or calm. Others say self-interest, or power, or renunciation, or enjoyment; some say sacrifice, austerity, giving, vows, or the observances and restraints.

कुछ लोग धर्म को श्रेष्ठ बताते हैं, कुछ यश को, कुछ काम, सत्य, इंद्रिय-संयम या शांति को। दूसरे स्वार्थ, ऐश्वर्य, त्याग या भोग को बताते हैं; और कुछ यज्ञ, तप, दान, व्रत तथा यम-नियम को।

आद्यन्तवन्त एवैषां लोकाः कर्मविनिर्मिताः । दुःखोदर्कास्तमोनिष्ठाः क्षुद्रा मन्दाः शुचार्पिताः ॥

ādyantavanta evaiṣāṃ lokāḥ karmavinirmitāḥ | duḥkhodarkāstamoniṣṭhāḥ kṣudrā mandāḥ śucārpitāḥ ||

The worlds these people reach are built by action and have a beginning and an end. They end in sorrow, rest on darkness, and are small, meagre and tinged with grief.

इन लोगों को मिलने वाले लोक कर्म से बने हैं, इसलिए उनका आदि और अंत है। उनका परिणाम दुख है, वे अज्ञान पर टिके हैं, और वे तुच्छ, अल्प तथा शोक से भरे हैं।

मय्यर्पितात्मनः सभ्य निरपेक्षस्य सर्वतः । मयात्मना सुखं यत्तत्कुतः स्याद्विषयात्मनाम् ॥

mayyarpitātmanaḥ sabhya nirapekṣasya sarvataḥ | mayātmanā sukhaṃ yattatkutaḥ syādviṣayātmanām ||

Gentle Uddhava, the happiness that comes through me, the Self, to one who has offered himself to me and wants nothing from anything: how could that come to those whose self is bound up in sense-objects?

हे सज्जन उद्धव, जिसने अपने को मुझे अर्पित कर दिया है और जिसे किसी से कोई अपेक्षा नहीं, उसे आत्मरूप मुझसे जो सुख मिलता है, वह विषयों में डूबे लोगों को कहाँ मिल सकता है?

अकिञ्चनस्य दान्तस्य शान्तस्य समचेतसः । मया सन्तुष्टमनसः सर्वाः सुखमया दिशः ॥

akiñcanasya dāntasya śāntasya samacetasaḥ | mayā santuṣṭamanasaḥ sarvāḥ sukhamayā diśaḥ ||

For one who owns nothing, who is self-controlled, calm and even-minded, whose mind is content in me, every direction is full of happiness.

जिसके पास अपना कुछ नहीं, जो संयमी, शांत और समचित्त है, और जिसका मन मुझमें संतुष्ट है, उसके लिए सभी दिशाएँ सुख से भरी हैं।

'Owning nothing' (akiñcana) here means not being possessed by possessions; it is not advice to give away what you and your dependants need.

'अकिंचन' का अर्थ यहाँ संपत्ति के वश में न होना है; यह अपनी और अपने आश्रितों की आवश्यक चीज़ें त्याग देने की सलाह नहीं है।

न पारमेष्ठ्यं न महेन्द्रधिष्ण्यं । न सार्वभौमं न रसाधिपत्यम् । न योगसिद्धीरपुनर्भवं वा । मय्यर्पितात्मेच्छति मद्विनान्यत् ॥

na pārameṣṭhyaṃ na mahendradhiṣṇyaṃ | na sārvabhaumaṃ na rasādhipatyam | na yogasiddhīrapunarbhavaṃ vā | mayyarpitātmecchati madvinānyat ||

Not the seat of Brahmā, not the throne of great Indra, not rule over the whole earth or lordship of the lower worlds, not yogic powers, not even freedom from rebirth: one who has offered himself to me wants nothing apart from me.

न ब्रह्मा का पद, न इंद्र का सिंहासन, न सारी पृथ्वी का राज्य, न पाताल का आधिपत्य, न योग की सिद्धियाँ, न मोक्ष ही: जिसने अपने को मुझे अर्पित कर दिया, वह मेरे सिवा कुछ नहीं चाहता।

न तथा मे प्रियतम आत्मयोनिर्न शङ्करः । न च सङ्कर्षणो न श्रीर्नैवात्मा च यथा भवान् ॥

na tathā me priyatama ātmayonirna śaṅkaraḥ | na ca saṅkarṣaṇo na śrīrnaivātmā ca yathā bhavān ||

Not Brahmā the self-born, not Śaṅkara, not Saṅkarṣaṇa, not Śrī, not even my own self is as dear to me as you are.

न स्वयंभू ब्रह्मा, न शंकर, न संकर्षण, न लक्ष्मी, और न मेरी अपनी आत्मा भी मुझे उतनी प्रिय है जितने तुम हो।

निरपेक्षं मुनिं शान्तं निर्वैरं समदर्शनम् । अनुव्रजाम्यहं नित्यं पूयेयेत्यङ्घ्रिरेणुभिः ॥

nirapekṣaṃ muniṃ śāntaṃ nirvairaṃ samadarśanam | anuvrajāmyahaṃ nityaṃ pūyeyetyaṅghrireṇubhiḥ ||

The sage who needs nothing, who is at peace, without enmity, seeing all with an equal eye, I follow always, thinking, 'Let me be purified by the dust of his feet.'

जो मुनि किसी चीज़ की अपेक्षा नहीं रखता, शांत है, किसी से वैर नहीं रखता और सबको समान दृष्टि से देखता है, उसके पीछे-पीछे मैं सदा चलता हूँ, यह सोचकर कि उसके चरणों की धूल से मैं पवित्र हो जाऊँ।

निष्किञ्चना मय्यनुरक्तचेतसः शान्ता महान्तोऽखिलजीववत्सलाः । कामैरनालब्धधियो जुषन्ति ते यन्नैरपेक्ष्यं न विदुः सुखं मम ॥

niṣkiñcanā mayyanuraktacetasaḥ śāntā mahānto'khilajīvavatsalāḥ | kāmairanālabdhadhiyo juṣanti te yannairapekṣyaṃ na viduḥ sukhaṃ mama ||

Owning nothing, their hearts devoted to me, peaceful, great-souled, tender towards every living being, their minds untouched by desires: they enjoy my happiness, the happiness of needing nothing, which others do not know.

जिनके पास अपना कुछ नहीं, जिनका चित्त मुझमें अनुरक्त है, जो शांत और महान हैं, सब प्राणियों पर स्नेह रखते हैं, और जिनकी बुद्धि कामनाओं की पकड़ में नहीं आती, वे मेरे उस निरपेक्षता के सुख का अनुभव करते हैं जिसे दूसरे नहीं जानते।

'Owning nothing' is about inner freedom from craving; it is not advice to give up a livelihood or neglect those who depend on you.

'निष्किंचन' का अर्थ भीतर की कामना से मुक्ति है; यह आजीविका छोड़ने या आश्रितों की उपेक्षा करने की सलाह नहीं है।

बाध्यमानोऽपि मद्भक्तो विषयैरजितेन्द्रियः । प्रायः प्रगल्भया भक्त्या विषयैर्नाभिभूयते ॥

bādhyamāno'pi madbhakto viṣayairajitendriyaḥ | prāyaḥ pragalbhayā bhaktyā viṣayairnābhibhūyate ||

Even if my devotee has not yet conquered the senses and is troubled by sense-objects, by the strength of a bold devotion he is, for the most part, not overpowered by them.

मेरा भक्त, जिसने अभी इंद्रियों को नहीं जीता, विषयों से सताया भी जाए, तब भी अपनी दृढ़ भक्ति के बल से वह प्रायः उनसे हारता नहीं।

Devotion can be a real support, but addiction is a health condition; seek medical or counselling help alongside it (Tele-MANAS 14416).

भक्ति सच्चा सहारा हो सकती है, पर नशे की लत एक स्वास्थ्य समस्या है; इसके साथ चिकित्सा या परामर्श की सहायता भी लें (टेली-मानस 14416)।

यथाग्निः सुसमृद्धार्चिः करोत्येधांसि भस्मसात् । तथा मद्विषया भक्तिरुद्धवैनांसि कृत्स्नशः ॥

yathāgniḥ susamṛddhārciḥ karotyedhāṃsi bhasmasāt | tathā madviṣayā bhaktiruddhavaināṃsi kṛtsnaśaḥ ||

As a fire with blazing flames turns firewood to ash, so devotion to me, Uddhava, burns away sins completely.

जैसे धधकती लपटों वाली आग लकड़ियों को राख कर देती है, वैसे ही हे उद्धव, मेरे प्रति भक्ति पापों को पूरी तरह जला देती है।

Inner purification does not replace making amends to people you have harmed, or legal responsibility.

भीतरी शुद्धि उन लोगों से क्षमा माँगने और भरपाई करने का, या कानूनी ज़िम्मेदारी का, विकल्प नहीं है जिन्हें आपने हानि पहुँचाई।

न साधयति मां योगो न साङ्ख्यं धर्म उद्धव । न स्वाध्यायस्तपस्त्यागो यथा भक्तिर्ममोर्जिता ॥

na sādhayati māṃ yogo na sāṅkhyaṃ dharma uddhava | na svādhyāyastapastyāgo yathā bhaktirmamorjitā ||

Not yoga, not Sāṅkhya, not dharma, Uddhava, not study of scripture, austerity or renunciation wins me as strong devotion to me does.

हे उद्धव, न योग, न सांख्य, न धर्म, न स्वाध्याय, न तप और न त्याग मुझे उतना पा सकते हैं जितनी मेरे प्रति प्रबल भक्ति।

भक्त्याहमेकया ग्राह्यः श्रद्धयात्मा प्रियः सताम् । भक्तिः पुनाति मन्निष्ठा श्वपाकानपि सम्भवात् ॥

bhaktyāhamekayā grāhyaḥ śraddhayātmā priyaḥ satām | bhaktiḥ punāti manniṣṭhā śvapākānapi sambhavāt ||

I am reached only through devotion, through faith; I am the Self, dear to the good. Devotion fixed on me purifies even the śvapākas, those born outcaste, of the stain of birth.

मैं केवल भक्ति से, श्रद्धा से प्राप्त होता हूँ; मैं सज्जनों का प्रिय आत्मा हूँ। मुझमें दृढ़ भक्ति उन श्वपाकों को भी, जिन्हें जन्म से नीचा माना जाता था, पवित्र कर देती है।

The verse speaks in the caste language of its time; its point is that devotion overrides birth. It must never be read as saying anyone is impure by birth, or used to rank or exclude people.

यह श्लोक अपने समय की जाति-भाषा में बोलता है; इसका आशय है कि भक्ति जन्म से ऊपर है। इसे कभी भी किसी को जन्म से अपवित्र बताने, या लोगों को ऊँचा-नीचा या बाहर करने के लिए नहीं पढ़ा जाना चाहिए।

धर्मः सत्यदयोपेतो विद्या वा तपसान्विता । मद्भक्त्यापेतमात्मानं न सम्यक्प्रपुनाति हि ॥

dharmaḥ satyadayopeto vidyā vā tapasānvitā | madbhaktyāpetamātmānaṃ na samyakprapunāti hi ||

Dharma joined with truth and compassion, or learning joined with austerity, does not fully purify a self that lacks devotion to me.

सत्य और दया से युक्त धर्म, या तप से युक्त विद्या भी, मेरी भक्ति से रहित व्यक्ति को पूरी तरह शुद्ध नहीं करती।

कथं विना रोमहर्षं द्रवता चेतसा विना । विनानन्दाश्रुकलया शुध्येद्भक्त्या विनाशयः ॥

kathaṃ vinā romaharṣaṃ dravatā cetasā vinā | vinānandāśrukalayā śudhyedbhaktyā vināśayaḥ ||

Without the thrill that raises the hair, without the heart melting, without tears of joy, how could the heart be purified by devotion?

बिना रोमांच हुए, बिना हृदय पिघले, बिना आनंद के आँसू आए, भक्ति से अंतःकरण कैसे शुद्ध हो सकता है?

वाग्गद्गदा द्रवते यस्य चित्तं रुदत्यभीक्ष्णं हसति क्वचिच्च । विलज्ज उद्गायति नृत्यते च मद्भक्तियुक्तो भुवनं पुनाति ॥

vāggadgadā dravate yasya cittaṃ rudatyabhīkṣṇaṃ hasati kvacicca | vilajja udgāyati nṛtyate ca madbhaktiyukto bhuvanaṃ punāti ||

One whose voice chokes, whose heart melts, who weeps again and again and sometimes laughs, who without embarrassment sings aloud and dances: such a one, joined to me in devotion, purifies the world.

जिसकी वाणी गद्गद हो जाती है, जिसका चित्त पिघल जाता है, जो बार-बार रोता है और कभी हँसता है, जो लाज छोड़कर ऊँचे स्वर में गाता और नाचता है, ऐसा मेरा भक्त संसार को पवित्र करता है।

यथाग्निना हेम मलं जहाति ध्मातं पुनः स्वं भजते च रूपम् । आत्मा च कर्मानुशयं विधूय मद्भक्तियोगेन भजत्यथो माम् ॥

yathāgninā hema malaṃ jahāti dhmātaṃ punaḥ svaṃ bhajate ca rūpam | ātmā ca karmānuśayaṃ vidhūya madbhaktiyogena bhajatyatho mām ||

As gold, heated in the fire, gives up its impurity and takes back its own true form, so the self, shaking off the residue of past action through the yoga of devotion, comes to me.

जैसे आग में तपाया गया सोना अपना मैल छोड़कर फिर अपने असली रूप में आ जाता है, वैसे ही आत्मा भक्तियोग से कर्मों के संस्कार झाड़कर मुझे प्राप्त होती है।

यथा यथात्मा परिमृज्यतेऽसौ मत्पुण्यगाथाश्रवणाभिधानैः । तथा तथा पश्यति वस्तु सूक्ष्मं चक्षुर्यथैवाञ्जनसम्प्रयुक्तम् ॥

yathā yathātmā parimṛjyate'sau matpuṇyagāthāśravaṇābhidhānaiḥ | tathā tathā paśyati vastu sūkṣmaṃ cakṣuryathaivāñjanasamprayuktam ||

The more the self is cleansed by hearing and telling my sacred stories, the more it sees the subtle truth, as an eye treated with healing salve sees clearly.

जितना-जितना मेरी पवित्र कथाओं को सुनने और कहने से अंतःकरण निर्मल होता है, उतना-उतना वह सूक्ष्म सत्य को देखने लगता है, जैसे अंजन लगी आँख साफ़ देखती है।

विषयान्ध्यायतश्चित्तं विषयेषु विषज्जते । मामनुस्मरतश्चित्तं मय्येव प्रविलीयते ॥

viṣayāndhyāyataścittaṃ viṣayeṣu viṣajjate | māmanusmarataścittaṃ mayyeva pravilīyate ||

The mind of one who dwells on sense-objects gets stuck in sense-objects; the mind of one who keeps remembering me dissolves into me.

जो विषयों का चिंतन करता है, उसका चित्त विषयों में ही अटक जाता है; और जो मेरा निरंतर स्मरण करता है, उसका चित्त मुझमें ही लीन हो जाता है।

तस्मादसदभिध्यानं यथा स्वप्नमनोरथम् । हित्वा मयि समाधत्स्व मनो मद्भावभावितम् ॥

tasmādasadabhidhyānaṃ yathā svapnamanoratham | hitvā mayi samādhatsva mano madbhāvabhāvitam ||

Therefore give up brooding on what is unreal, which is like the wishes of a dream, and fix your mind on me, steeped in love for me.

इसलिए असत् वस्तुओं का चिंतन, जो सपने के मनोरथों जैसा है, छोड़कर अपने मन को, जो मेरे भाव से भरा हो, मुझमें लगाओ।

स्त्रीणां स्त्रीसङ्गिनां सङ्गं त्यक्त्वा दूरत आत्मवान् । क्षेमे विविक्त आसीनश्चिन्तयेन्मामतन्द्रितः ॥

strīṇāṃ strīsaṅgināṃ saṅgaṃ tyaktvā dūrata ātmavān | kṣeme vivikta āsīnaścintayenmāmatandritaḥ ||

Keeping far from the company of women and of men attached to women, self-possessed, seated in a safe and solitary place, one should meditate on me, alert.

स्त्रियों और स्त्रियों में आसक्त लोगों के संग से दूर रहकर, आत्मसंयमी पुरुष किसी सुरक्षित और एकांत स्थान में बैठकर, सजग होकर मेरा ध्यान करे।

This reflects the renunciate, male-addressed viewpoint of its time and concerns one's own craving. It must never be used to blame, avoid, demean or control women.

यह अपने समय के संन्यासी, पुरुषों को संबोधित दृष्टिकोण को दर्शाता है और अपनी ही कामना के बारे में है। इसे कभी भी स्त्रियों को दोष देने, उनसे दूरी बनाने, उन्हें हीन बताने या नियंत्रित करने के लिए उपयोग नहीं करना चाहिए।

न तथास्य भवेत्क्लेशो बन्धश्चान्यप्रसङ्गतः । योषित्सङ्गाद्यथा पुंसो यथा तत्सङ्गिसङ्गतः ॥

na tathāsya bhavetkleśo bandhaścānyaprasaṅgataḥ | yoṣitsaṅgādyathā puṃso yathā tatsaṅgisaṅgataḥ ||

No other attachment brings a man such affliction and bondage as attachment to women and the company of those attached to them.

पुरुष को किसी और संग से उतना क्लेश और बंधन नहीं होता जितना स्त्रियों की आसक्ति से और उनमें आसक्त लोगों के संग से।

This reflects the renunciate viewpoint of its time, addressed to men seeking liberation; it is about one's own craving, is not the app's view of women, and must never be used to blame, demean or control women.

यह अपने समय का संन्यासी दृष्टिकोण है, जो मोक्ष चाहने वाले पुरुषों को संबोधित है; यह अपनी कामना के बारे में है, स्त्रियों के बारे में ऐप का मत नहीं है, और इसे कभी स्त्रियों को दोष देने, हीन बताने या नियंत्रित करने के लिए उपयोग नहीं करना चाहिए।

यथा त्वामरविन्दाक्ष यादृशं वा यदात्मकम् । ध्यायेन्मुमुक्षुरेतन्मे ध्यानं त्वं वक्तुमर्हसि ॥

yathā tvāmaravindākṣa yādṛśaṃ vā yadātmakam | dhyāyenmumukṣuretanme dhyānaṃ tvaṃ vaktumarhasi ||

Lotus-eyed one, how, in what form and as what nature should one who seeks liberation meditate on you? Please tell me this meditation.

हे कमलनयन, मोक्ष चाहने वाला किस प्रकार, किस रूप में और किस स्वरूप में आपका ध्यान करे? कृपया मुझे यह ध्यान बताइए।

सम आसन आसीनः समकायो यथासुखम् । हस्तावुत्सङ्ग आधाय स्वनासाग्रकृतेक्षणः ॥

sama āsana āsīnaḥ samakāyo yathāsukham | hastāvutsaṅga ādhāya svanāsāgrakṛtekṣaṇaḥ ||

Seated on a level seat, the body held straight and comfortable, the hands resting in the lap, the gaze set on the tip of one's nose,

समतल आसन पर बैठकर, शरीर को सीधा और सुखपूर्वक रखकर, दोनों हाथ गोद में रखकर, दृष्टि अपनी नासिका के अग्रभाग पर टिकाकर,

Learn posture from a qualified teacher and stop if there is pain; adapt it to your body. This is not medical advice.

आसन किसी योग्य शिक्षक से सीखें और दर्द हो तो रुक जाएँ; अपने शरीर के अनुसार उसे ढालें। यह चिकित्सकीय सलाह नहीं है।

प्राणस्य शोधयेन्मार्गं पूरकुम्भकरेचकैः । विपर्ययेणापि शनैरभ्यसेन्निर्जितेन्द्रियः ॥

prāṇasya śodhayenmārgaṃ pūrakumbhakarecakaiḥ | viparyayeṇāpi śanairabhyasennirjitendriyaḥ ||

one should clear the passage of the breath by inhaling, holding and exhaling, and also in the reverse order; with the senses mastered, practise this gradually.

पूरक, कुंभक और रेचक के द्वारा, और उलटे क्रम से भी, प्राण के मार्ग को शुद्ध करे; इंद्रियों को वश में रखकर इसका धीरे-धीरे अभ्यास करे।

Breath retention should only be learned from a qualified teacher. Never hold the breath forcibly; stop if dizzy or breathless, and consult a doctor if you have heart, blood-pressure or breathing problems or are pregnant. Not medical advice.

कुंभक (श्वास रोकना) केवल योग्य शिक्षक से सीखें। कभी भी ज़बरदस्ती साँस न रोकें; चक्कर या साँस फूलने पर रुक जाएँ, और हृदय, रक्तचाप या साँस की समस्या हो या गर्भावस्था हो तो डॉक्टर से सलाह लें। यह चिकित्सकीय सलाह नहीं है।

हृद्यविच्छिन्नमोंकारं घण्टानादं बिसोर्णवत् । प्राणेनोदीर्य तत्राथ पुनः संवेशयेत्स्वरम् ॥

hṛdyavicchinnamoṃkāraṃ ghaṇṭānādaṃ bisorṇavat | prāṇenodīrya tatrātha punaḥ saṃveśayetsvaram ||

Raising with the breath, from the heart, the unbroken syllable Om, which sounds like a bell and runs on like the fibre of a lotus stalk, one should then let the sound sink back to rest.

हृदय से ओंकार को, जो घंटे की ध्वनि जैसा और कमल-नाल के तंतु जैसा अखंड है, प्राण के साथ ऊपर उठाकर, फिर उस स्वर को वापस भीतर लीन कर दे।

Practise breath and sound methods with a qualified teacher; never strain the breath. Not medical advice.

श्वास और ध्वनि की विधियाँ योग्य शिक्षक के साथ करें; श्वास पर कभी ज़ोर न डालें। यह चिकित्सकीय सलाह नहीं है।

एवं प्रणवसंयुक्तं प्राणमेव समभ्यसेत् । दशकृत्वस्त्रिषवणं मासादर्वाग्जितानिलः ॥

evaṃ praṇavasaṃyuktaṃ prāṇameva samabhyaset | daśakṛtvastriṣavaṇaṃ māsādarvāgjitānilaḥ ||

In this way one should practise the breath joined with Om, ten times at each of the three junctures of the day; within a month one gains mastery of the breath.

इस प्रकार ओंकार के साथ प्राण का अभ्यास दिन की तीनों संध्याओं में दस-दस बार करे; एक महीने के भीतर प्राण पर अधिकार हो जाता है।

The month is the text's claim, not a promise. Practise with a qualified teacher, never force the breath, and consult a doctor for heart, blood-pressure or breathing conditions or pregnancy.

एक महीने की बात ग्रंथ का कथन है, कोई गारंटी नहीं। योग्य शिक्षक के साथ अभ्यास करें, श्वास पर कभी ज़ोर न डालें, और हृदय, रक्तचाप, साँस की समस्या या गर्भावस्था में डॉक्टर से सलाह लें।

हृत्पुण्डरीकमन्तःस्थमूर्ध्वनालमधोमुखम् । ध्यात्वोर्ध्वमुखमुन्निद्रमष्टपत्रं सकर्णिकम् ॥

hṛtpuṇḍarīkamantaḥsthamūrdhvanālamadhomukham | dhyātvordhvamukhamunnidramaṣṭapatraṃ sakarṇikam ||

Meditating on the lotus of the heart within, its stalk pointing up and its face turned down, one should then picture it turned upward and in bloom, with eight petals and its central whorl,

भीतर स्थित हृदय-कमल का ध्यान करे, जिसकी नाल ऊपर और मुख नीचे है; फिर उसे ऊपर मुख वाला, खिला हुआ, आठ पंखुड़ियों और कर्णिका सहित सोचे,

कर्णिकायां न्यसेत्सूर्य सोमाग्नीनुत्तरोत्तरम् । वह्निमध्ये स्मरेद्रूपं ममैतद्ध्यानमङ्गलम् ॥

karṇikāyāṃ nyasetsūrya somāgnīnuttarottaram | vahnimadhye smaredrūpaṃ mamaitaddhyānamaṅgalam ||

On its whorl one should place the sun, the moon and fire, one within the other; and in the midst of the fire remember this form of mine, which is the auspicious object of meditation.

उसकी कर्णिका पर क्रम से सूर्य, चंद्र और अग्नि को स्थापित करे; और अग्नि के बीच मेरे इस रूप का स्मरण करे, जो ध्यान के लिए मंगलमय है।

समं प्रशान्तं सुमुखं दीर्घचारुचतुर्भुजम् । सुचारुसुन्दरग्रीवं सुकपोलं शुचिस्मितम् ॥

samaṃ praśāntaṃ sumukhaṃ dīrghacārucaturbhujam | sucārusundaragrīvaṃ sukapolaṃ śucismitam ||

a form well-proportioned, utterly peaceful, with a gracious face, four long and lovely arms, a beautiful neck, fine cheeks and a pure smile,

जो सुडौल, परम शांत और प्रसन्नमुख है, जिसकी चार लंबी सुंदर भुजाएँ हैं, सुंदर गर्दन, सुंदर कपोल और निर्मल मुस्कान है,

समानकर्णविन्यस्त स्फुरन्मकरकुण्डलम् । हेमाम्बरं घनश्यामं श्रीवत्सश्रीनिकेतनम् ॥

samānakarṇavinyasta sphuranmakarakuṇḍalam | hemāmbaraṃ ghanaśyāmaṃ śrīvatsaśrīniketanam ||

with shining makara-shaped earrings set in both ears alike, clothed in gold, dark as a rain-cloud, bearing the śrīvatsa mark where Śrī dwells,

जिसके दोनों कानों में समान रूप से चमकते मकराकृत कुंडल हैं, जो पीतांबर धारण किए, मेघ जैसा श्यामवर्ण है, और जिसके वक्ष पर लक्ष्मी का निवास श्रीवत्स चिह्न है,

शङ्खचक्रगदापद्म वनमालाविभूषितम् । नूपुरैर्विलसत्पादं कौस्तुभप्रभया युतम् ॥

śaṅkhacakragadāpadma vanamālāvibhūṣitam | nūpurairvilasatpādaṃ kaustubhaprabhayā yutam ||

adorned with conch, discus, mace and lotus and a garland of forest flowers, the feet bright with anklets, glowing with the light of the Kaustubha gem,

शंख, चक्र, गदा, पद्म और वनमाला से सुशोभित, नूपुरों से चमकते चरणों वाला, कौस्तुभ मणि की प्रभा से युक्त,

द्युमत्किरीटकटक कटिसूत्राङ्गदायुतम् । सर्वाङ्गसुन्दरं हृद्यं प्रसादसुमुखेक्षणम् ॥

dyumatkirīṭakaṭaka kaṭisūtrāṅgadāyutam | sarvāṅgasundaraṃ hṛdyaṃ prasādasumukhekṣaṇam ||

wearing a radiant crown, bracelets, girdle and armlets, beautiful in every limb, captivating, with a face and glance full of grace,

जो दमकते मुकुट, कंगन, करधनी और बाजूबंद से युक्त है, जिसके सभी अंग सुंदर हैं, जो मन को भाता है, और जिसका मुख और दृष्टि कृपा से प्रसन्न है,

सुकुमारमभिध्यायेत्सर्वाङ्गेषु मनो दधत् । इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यो मनसाकृष्य तन्मनः । बुद्ध्या सारथिना धीरः प्रणयेन्मयि सर्वतः ॥

sukumāramabhidhyāyetsarvāṅgeṣu mano dadhat | indriyāṇīndriyārthebhyo manasākṛṣya tanmanaḥ | buddhyā sārathinā dhīraḥ praṇayenmayi sarvataḥ ||

one should meditate on that tender form, setting the mind on each of its limbs. Drawing the senses back from their objects with the mind, the steady one should guide that mind wholly towards me, with the intellect as charioteer.

उस सुकुमार रूप का ध्यान करे और मन को उसके सभी अंगों पर टिकाए। धीर पुरुष मन से इंद्रियों को उनके विषयों से खींचकर, बुद्धि रूपी सारथी के द्वारा उस मन को पूरी तरह मेरी ओर ले जाए।

तत्सर्वव्यापकं चित्तमाकृष्यैकत्र धारयेत् । नान्यानि चिन्तयेद्भूयः सुस्मितं भावयेन्मुखम् ॥

tatsarvavyāpakaṃ cittamākṛṣyaikatra dhārayet | nānyāni cintayedbhūyaḥ susmitaṃ bhāvayenmukham ||

Drawing in the mind that was spread over the whole form, one should hold it on one place; thinking of nothing else any more, one should contemplate the smiling face.

पूरे रूप पर फैले चित्त को समेटकर एक स्थान पर टिकाए; फिर किसी और चीज़ का चिंतन न करते हुए, केवल मुस्कुराते मुख की भावना करे।

तत्र लब्धपदं चित्तमाकृष्य व्योम्नि धारयेत् । तच्च त्यक्त्वा मदारोहो न किञ्चिदपि चिन्तयेत् ॥

tatra labdhapadaṃ cittamākṛṣya vyomni dhārayet | tacca tyaktvā madāroho na kiñcidapi cintayet ||

When the mind is established there, drawing it in, one should hold it on space; then, letting that go too and rising to me, one should think of nothing at all.

जब चित्त वहाँ जम जाए, तो उसे वहाँ से खींचकर आकाश में स्थिर करे; फिर उसे भी छोड़कर, मुझमें आरूढ़ होकर, कुछ भी चिंतन न करे।

Deep meditation can sometimes bring up distressing experiences; people with trauma, psychosis or severe depression should practise under guidance. Tele-MANAS 14416.

गहरा ध्यान कभी-कभी कष्टदायक अनुभव उभार सकता है; आघात, मनोविकृति या गंभीर अवसाद से जूझ रहे लोग मार्गदर्शन में ही अभ्यास करें। टेली-मानस 14416।

एवं समाहितमतिर्मामेवात्मानमात्मनि । विचष्टे मयि सर्वात्मन्ज्योतिर्ज्योतिषि संयुतम् ॥

evaṃ samāhitamatirmāmevātmānamātmani | vicaṣṭe mayi sarvātmanjyotirjyotiṣi saṃyutam ||

With the mind thus composed, one sees me as the Self within oneself, and oneself in me, the Self of all, joined like light with light.

इस प्रकार समाहित चित्त वाला साधक अपने भीतर मुझे ही आत्मा के रूप में देखता है, और अपने को सबकी आत्मा मुझमें, जैसे ज्योति ज्योति में मिल जाती है।

ध्यानेनेत्थं सुतीव्रेण युञ्जतो योगिनो मनः । संयास्यत्याशु निर्वाणं द्रव्य ज्ञानक्रियाभ्रमः ॥

dhyānenetthaṃ sutīvreṇa yuñjato yogino manaḥ | saṃyāsyatyāśu nirvāṇaṃ dravya jñānakriyābhramaḥ ||

For the yogi who joins his mind to me in this way through intense meditation, the illusion of object, knowledge and action soon comes to rest and is extinguished.

जो योगी इस प्रकार तीव्र ध्यान से अपने मन को मुझमें लगाता है, उसका वस्तु, ज्ञान और क्रिया का भ्रम शीघ्र ही शांत होकर मिट जाता है।