Verses 1–50

दिक्-कालाद्यनवच्छिन्नानन्त-चिन्-मात्र-मूर्तये । स्वानुभूत्य्-एक-मानाय नमः शान्ताय तेजसे ॥

dik-kālādyanavacchinnānanta-cin-mātra-mūrtaye | svānubhūty-eka-mānāya namaḥ śāntāya tejase ||

Salutation to that peaceful light whose form is pure, infinite consciousness, not limited by space, time or anything else, and whose only proof is one's own experience.

उस शांत ज्योति को नमस्कार, जिसका स्वरूप दिशा, काल आदि से अबाधित, अनंत, केवल चैतन्य है, और जिसका एकमात्र प्रमाण अपना अनुभव ही है।

बोद्धारो मत्सर-ग्रस्ताः । प्रभवः स्मय-दूषिताः । अबोधोपहताश्चान्ये । जीर्णमङ्गे सुभाषितम् ॥

boddhāro matsara-grastāḥ | prabhavaḥ smaya-dūṣitāḥ | abodhopahatāścānye | jīrṇamaṅge subhāṣitam ||

Those who could understand are eaten up by envy; the powerful are spoiled by arrogance; the rest are struck down by ignorance. So good sayings have grown old within me.

जो समझ सकते हैं वे ईर्ष्या से ग्रस्त हैं, जो समर्थ हैं वे अहंकार से दूषित हैं, और बाकी अज्ञान से मारे हुए हैं। इसलिए सुंदर वचन मेरे भीतर ही पुराने पड़ गए।

अज्ञः सुखमाराध्यः । सुखतरमाराध्यते विशेषज्ञः । ज्ञान-लव-दुर्विदग्धं । ब्रह्मापि तं नरं न रञ्जयति ॥

ajñaḥ sukhamārādhyaḥ | sukhataramārādhyate viśeṣajñaḥ | jñāna-lava-durvidagdhaṃ | brahmāpi taṃ naraṃ na rañjayati ||

An ignorant person is easily won over; one who truly understands is won over more easily still. But the man made arrogant by a scrap of knowledge, not even Brahma can please.

अज्ञानी को आसानी से समझाया जा सकता है, और सच्चे जानकार को उससे भी आसानी से। पर थोड़े-से ज्ञान से घमंडी बने मनुष्य को स्वयं ब्रह्मा भी संतुष्ट नहीं कर सकते।

The verse is about a closed, half-learned mind, including possibly our own; it is not a licence to look down on anyone.

यह श्लोक थोड़े ज्ञान से बंद हुए मन के बारे में है, जिसमें हमारा अपना मन भी हो सकता है; यह किसी को नीचा देखने की छूट नहीं है।

प्रसह्य मणिमुद्धरेन्मकर-वक्त्र-दंष्ट्रान्तरात् । समुद्रमपि सन्तरेत्प्रचलदूर्मि-मालाकुलम् । भुजङ्गमपि कोपितं शिरसि पुष्पवद्धारयेत् । न तु प्रतिनिविष्ट-मूर्ख-जन-चित्तमाराधयेत् ॥

prasahya maṇimuddharenmakara-vaktra-daṃṣṭrāntarāt | samudramapi santaretpracaladūrmi-mālākulam | bhujaṅgamapi kopitaṃ śirasi puṣpavaddhārayet | na tu pratiniviṣṭa-mūrkha-jana-cittamārādhayet ||

One might wrench a jewel by force from between the teeth of a crocodile's jaws; one might cross the ocean churning with rows of waves; one might wear an angry serpent on one's head like a flower; but one cannot win over the mind of a stubborn fool.

मगरमच्छ के जबड़े की दाढ़ों के बीच से बलपूर्वक मणि निकाली जा सकती है, उछलती लहरों से भरा समुद्र भी पार किया जा सकता है, क्रोधित साँप को फूल की तरह सिर पर धारण किया जा सकता है, पर हठी मूर्ख के मन को प्रसन्न नहीं किया जा सकता।

"Fool" here means a person who refuses to listen, not someone less educated; the verse is not a licence to look down on anyone or to dismiss people who disagree.

यहाँ "मूर्ख" का अर्थ है जो सुनने को तैयार ही न हो, कम पढ़ा-लिखा व्यक्ति नहीं; यह श्लोक किसी को नीचा देखने या असहमत लोगों को ठुकराने की छूट नहीं है।

लभेत सिकतासु तैलमपि यत्नतः पीडयन् । पिबेच्च मृग-तृष्णिकासु सलिलं पिपासार्दितः । कदाचिदपि पर्यटन्शश-विषाणमासादयेत् । न तु प्रतिनिविष्ट-मूर्ख-जन-चित्तमाराधयेत् ॥

labheta sikatāsu tailamapi yatnataḥ pīḍayan | pibecca mṛga-tṛṣṇikāsu salilaṃ pipāsārditaḥ | kadācidapi paryaṭanśaśa-viṣāṇamāsādayet | na tu pratiniviṣṭa-mūrkha-jana-cittamārādhayet ||

Pressing hard enough, one might get oil even from sand; tormented by thirst, one might drink water from a mirage; wandering far, one might somewhere find a hare's horn; but one cannot win over the mind of a stubborn fool.

यत्न से पेरने पर रेत से भी तेल मिल सकता है, प्यास से व्याकुल होकर मृगतृष्णा से भी जल पिया जा सकता है, घूमते-घूमते कहीं खरगोश का सींग भी मिल सकता है, पर हठी मूर्ख के मन को प्रसन्न नहीं किया जा सकता।

Not a licence to look down on anyone; it is about knowing where persuasion can work.

यह किसी को नीचा देखने की छूट नहीं; यह समझने के बारे में है कि समझाना कहाँ काम कर सकता है।

व्यालं बाल-मृणाल-तन्तुभिरसौ रोद्धुं समुज्जृम्भते । छेत्तुं वज्र-मणिं शिरीष-कुसुम-प्रान्तेन सन्नह्यति । माधुर्यं मधु-बिन्दुना रचयितुं क्षाराम्बुधेरीहते । नेतुं वाञ्छति यः खलान्पथि सतां सूक्तैः सुधा-स्यन्दिभिः ॥

vyālaṃ bāla-mṛṇāla-tantubhirasau roddhuṃ samujjṛmbhate | chettuṃ vajra-maṇiṃ śirīṣa-kusuma-prāntena sannahyati | mādhuryaṃ madhu-bindunā racayituṃ kṣārāmbudherīhate | netuṃ vāñchati yaḥ khalānpathi satāṃ sūktaiḥ sudhā-syandibhiḥ ||

He who hopes to lead the wicked onto the path of the good with nectar-dripping words is striving to bind a wild elephant with threads of tender lotus stalk, gearing up to cut a diamond with the tip of a shirisha blossom, and trying to sweeten the salt ocean with a drop of honey.

जो अमृत बरसाते सुंदर वचनों से दुष्टों को सज्जनों के मार्ग पर लाना चाहता है, वह मानो कोमल कमलनाल के तंतुओं से मतवाले हाथी को बाँधने चला है, शिरीष के फूल की नोक से हीरा काटने को तैयार है, और शहद की एक बूँद से खारे समुद्र को मीठा करना चाहता है।

Not a reason to give up on anyone as worthless or to be harsh. If someone is abusing or endangering you, seek help (police 112, women's helpline 181).

यह किसी को बेकार मानकर छोड़ देने या कठोर होने का कारण नहीं है। यदि कोई आपको प्रताड़ित कर रहा है या ख़तरे में डाल रहा है, तो मदद लें (पुलिस 112, महिला हेल्पलाइन 181)।

स्वायत्तमेकान्त-गुणं विधात्रा । विनिर्मितं छादनमज्ञतायाः । विशेषतः सर्व-विदां समाजे । विभूषणं मौनमपण्डितानाम् ॥

svāyattamekānta-guṇaṃ vidhātrā | vinirmitaṃ chādanamajñatāyāḥ | viśeṣataḥ sarva-vidāṃ samāje | vibhūṣaṇaṃ maunamapaṇḍitānām ||

The Creator made one thing that is wholly in one's own control and good in every way, a covering for ignorance: silence. Especially in a gathering of the learned, silence is the ornament of those who are not.

विधाता ने अज्ञान को ढकने के लिए एक ऐसी चीज़ बनाई है जो पूरी तरह अपने वश में है और हर तरह से गुणकारी है: मौन। विशेषकर विद्वानों की सभा में, मौन ही अनजान लोगों का आभूषण है।

कृमि-कुल-चितं लाला-क्लिन्नं विगन्धि-जुगुप्सितं । निरुपम-रसं प्रीत्या खादन्नरास्थि निरामिषम् । सुरपतिमपि श्वा पार्श्वस्थं विलोक्य न शङ्कते । न हि गणयति क्षुद्रो जन्तुः परिग्रह-फल्गुताम् ॥

kṛmi-kula-citaṃ lālā-klinnaṃ vigandhi-jugupsitaṃ | nirupama-rasaṃ prītyā khādannarāsthi nirāmiṣam | surapatimapi śvā pārśvasthaṃ vilokya na śaṅkate | na hi gaṇayati kṣudro jantuḥ parigraha-phalgutām ||

Chewing with relish a human bone, crawling with worms, wet with slobber, foul-smelling, disgusting and without any meat, as if it had matchless flavour, a dog does not hesitate even when it sees the lord of the gods standing beside it. A petty creature does not reckon how worthless its possession is.

कीड़ों से भरी, लार से गीली, दुर्गंधयुक्त, घिनौनी, मांसहीन मनुष्य की हड्डी को अनुपम स्वाद वाली मानकर प्रेम से चबाता हुआ कुत्ता, पास खड़े देवराज इंद्र को देखकर भी नहीं झिझकता। तुच्छ प्राणी अपनी पकड़ी हुई चीज़ की तुच्छता नहीं गिनता।

शिरः शार्वं स्वर्गात्पशुपति-शिरस्तः क्षितिधरं । महीध्रादुत्तुङ्गादवनिमवनेश्चापि जलधिम् । अधोऽधो गङ्गेयं पदमुपगता स्तोकमथवा । विवेक-भ्रष्टानां भवति विनिपातः शतमुखः ॥

śiraḥ śārvaṃ svargātpaśupati-śirastaḥ kṣitidharaṃ | mahīdhrāduttuṅgādavanimavaneścāpi jaladhim | adho'dho gaṅgeyaṃ padamupagatā stokamathavā | viveka-bhraṣṭānāṃ bhavati vinipātaḥ śatamukhaḥ ||

From heaven onto Shiva's head, from the head of Pashupati onto the mountain, from the lofty mountain to the earth, and from the earth to the ocean: lower and lower this Ganga has come, to a humble place. Indeed, for those who have fallen from discernment, the fall has a hundred ways.

स्वर्ग से शिव के सिर पर, पशुपति के सिर से पर्वत पर, ऊँचे पर्वत से धरती पर और धरती से समुद्र में, यह गंगा नीचे-नीचे होती हुई छोटे स्थान पर आ पहुँची। सच है, विवेक से गिरे हुए लोगों का पतन सौ रास्तों से होता है।

शक्यो वारयितुं जलेन हुतभुक्च्छत्रेण सूर्यातपो । नागेन्द्रो निशिताङ्कुशेन समदो दण्डेन गो-गर्दभौ । व्याधिर्भेषज-सङ्ग्रहैश्च विविधैर्मन्त्र-प्रयोगैर्विषं । सर्वस्यौषधमस्ति शास्त्र-विहितं मूर्खस्य नास्त्यौषधम् ॥

śakyo vārayituṃ jalena hutabhukcchatreṇa sūryātapo | nāgendro niśitāṅkuśena samado daṇḍena go-gardabhau | vyādhirbheṣaja-saṅgrahaiśca vividhairmantra-prayogairviṣaṃ | sarvasyauṣadhamasti śāstra-vihitaṃ mūrkhasya nāstyauṣadham ||

Fire can be checked with water, the heat of the sun with an umbrella, a mighty elephant in rut with a sharp goad, an ox or a donkey with a stick, disease with a collection of medicines, and poison with various spells. For everything there is a remedy laid down in the texts; for the fool there is no medicine.

आग को पानी से, धूप को छाते से, मदमस्त गजराज को तीखे अंकुश से, बैल और गधे को डंडे से, रोग को औषधियों के संग्रह से और विष को तरह-तरह के मंत्र-प्रयोगों से रोका जा सकता है। शास्त्रों में हर चीज़ की दवा बताई गई है, पर मूर्ख की कोई दवा नहीं।

Not a licence to look down on anyone. The mention of spells for poison is the poet's image, not medical advice: for poisoning or snakebite, get emergency care at once (108).

यह किसी को नीचा देखने की छूट नहीं है। विष के लिए मंत्र का उल्लेख कवि की उपमा है, चिकित्सा सलाह नहीं: ज़हर या साँप के काटने पर तुरंत आपातकालीन इलाज लें (108)।

साहित्य-सङ्गीत-कला-विहीनः । साक्षात्पशुः पुच्छ-विषाण-हीनः । तृणं न खादन्नपि जीवमानस् । तद्भाग-धेयं परमं पशूनाम् ॥

sāhitya-saṅgīta-kalā-vihīnaḥ | sākṣātpaśuḥ puccha-viṣāṇa-hīnaḥ | tṛṇaṃ na khādannapi jīvamānas | tadbhāga-dheyaṃ paramaṃ paśūnām ||

A man without literature, music or art is plainly a beast, only without tail and horns. That he lives without eating grass is the great good fortune of the beasts.

साहित्य, संगीत और कला से रहित मनुष्य पूँछ और सींग के बिना साक्षात पशु है। वह घास न खाकर भी जी रहा है, यह पशुओं का परम सौभाग्य है।

A witty exaggeration, not a judgement on anyone's worth; it is never a licence to mock people who had no chance to learn the arts.

यह एक व्यंग्यपूर्ण अतिशयोक्ति है, किसी के मूल्य पर निर्णय नहीं; उन लोगों का उपहास करने की छूट कभी नहीं जिन्हें कला सीखने का अवसर नहीं मिला।

येषां न विद्या न तपो न दानं । ज्ञानं न शीलं न गुणो न धर्मः । ते मर्त्य-लोके भुवि भार-भूता । मनुष्य-रूपेण मृगाश्चरन्ति ॥

yeṣāṃ na vidyā na tapo na dānaṃ | jñānaṃ na śīlaṃ na guṇo na dharmaḥ | te martya-loke bhuvi bhāra-bhūtā | manuṣya-rūpeṇa mṛgāścaranti ||

Those who have neither learning, nor austerity, nor generosity, nor knowledge, nor good character, nor virtue, nor righteousness, are a burden on the earth in this mortal world; they roam about as animals in human form.

जिनके पास न विद्या है, न तप, न दान, न ज्ञान, न शील, न गुण और न धर्म, वे इस मृत्युलोक में धरती पर भार हैं; वे मनुष्य के रूप में पशु बनकर घूमते हैं।

Use this as a mirror for yourself, never to call another person a burden or an animal. If you feel you are a burden, please talk to someone now: Tele-MANAS 14416.

इसे अपने लिए दर्पण की तरह पढ़ें, किसी दूसरे को भार या पशु कहने के लिए कभी नहीं। यदि आपको लगता है कि आप बोझ हैं, तो अभी किसी से बात करें: टेली-मानस 14416।

शास्त्रोपस्कृत-शब्द-सुन्दर-गिरः शिष्य-प्रदेयागमा । विख्याताः कवयो वसन्ति विषये यस्य प्रभोर्निर्धनाः । तज्-जाड्यं वसुधाधिपस्य कवयस्त्वर्थं विनापीश्वराः । कुत्स्याः स्युः कुपरीक्षका हि मणयो यैरर्घतः पातिताः ॥

śāstropaskṛta-śabda-sundara-giraḥ śiṣya-pradeyāgamā | vikhyātāḥ kavayo vasanti viṣaye yasya prabhornirdhanāḥ | taj-jāḍyaṃ vasudhādhipasya kavayastvarthaṃ vināpīśvarāḥ | kutsyāḥ syuḥ kuparīkṣakā hi maṇayo yairarghataḥ pātitāḥ ||

If in a ruler's land renowned poets live poor, whose speech is beautiful with words refined by learning and whose knowledge is worth handing on to students, that is the dullness of the king of the earth. Poets are masters even without wealth. It is the bad appraisers who deserve blame, who have lowered the price of gems.

जिस राजा के राज्य में शास्त्रों से सँवारे शब्दों वाली सुंदर वाणी के धनी, शिष्यों को देने योग्य ज्ञान वाले प्रसिद्ध कवि निर्धन रहते हैं, वह उस राजा की जड़ता है। कवि तो धन के बिना भी स्वामी हैं। निंदा के योग्य वे खोटे परखने वाले हैं जिन्होंने रत्नों का मूल्य गिरा दिया।

हर्तुर्याति न गोचरं किमपि शं पुष्णाति यत्सर्वदाऽप्य् । अर्थिभ्यः प्रतिपाद्यमानमनिशं प्राप्नोति वृद्धिं पराम् । कल्पान्तेष्वपि न प्रयाति निधनं विद्याख्यमन्तर्धनं । येषां तान्प्रति मानमुज्झत नृपाः कस्तैः सह स्पर्धते ॥

harturyāti na gocaraṃ kimapi śaṃ puṣṇāti yatsarvadā'py | arthibhyaḥ pratipādyamānamaniśaṃ prāpnoti vṛddhiṃ parām | kalpānteṣvapi na prayāti nidhanaṃ vidyākhyamantardhanaṃ | yeṣāṃ tānprati mānamujjhata nṛpāḥ kastaiḥ saha spardhate ||

It never comes within sight of a thief; it always nourishes some kind of happiness; given away constantly to those who ask, it grows greatly; even at the end of the ages it does not perish. Kings, give up your pride before those who have this inner wealth called learning. Who can compete with them?

जो चोर की नज़र में नहीं आता, जो सदा किसी न किसी सुख को पुष्ट करता है, माँगने वालों को निरंतर देने पर भी जो बहुत बढ़ता है, और प्रलय में भी जो नष्ट नहीं होता, ऐसा विद्या नाम का भीतरी धन जिनके पास है, हे राजाओ, उनके सामने अपना अभिमान छोड़ दो। उनसे कौन होड़ कर सकता है?

अधिगत-परमार्थान्पण्डितान्मावमंस्थास् । तृणमिव लघु लक्ष्मीर्नैव तान्संरुणद्धि । अभिनव-मद-लेखा-श्याम-गण्ड-स्थलानां । न भवति बिसतन्तुर्वारणं वारणानाम् ॥

adhigata-paramārthānpaṇḍitānmāvamaṃsthās | tṛṇamiva laghu lakṣmīrnaiva tānsaṃruṇaddhi | abhinava-mada-lekhā-śyāma-gaṇḍa-sthalānāṃ | na bhavati bisatanturvāraṇaṃ vāraṇānām ||

Do not slight wise people who have grasped the highest truth. Wealth, light as a blade of grass, cannot hold them back. A lotus fibre is no restraint for elephants whose temples are dark with fresh streaks of rut.

परम तत्त्व को जान चुके विद्वानों का अपमान मत करो। तिनके जैसी हल्की लक्ष्मी उन्हें बाँध नहीं सकती। जिन हाथियों के गालों पर ताज़ा मद की काली रेखाएँ हैं, उन्हें कमलनाल का तंतु नहीं रोक सकता।

अम्भोजिनी-वन-विहार-विलासमेव । हंसस्य हन्ति नितरां कुपितो विधाता । न त्वस्य दुग्ध-जल-भेद-विधौ प्रसिद्धां । वैदग्धी-कीर्तिमपहर्तुमसौ समर्थः ॥

ambhojinī-vana-vihāra-vilāsameva | haṃsasya hanti nitarāṃ kupito vidhātā | na tvasya dugdha-jala-bheda-vidhau prasiddhāṃ | vaidagdhī-kīrtimapahartumasau samarthaḥ ||

An angry Creator may utterly destroy the swan's delight of sporting in the lotus groves, but he cannot take away its famous skill in separating milk from water.

क्रोधित विधाता हंस का कमल-वनों में विहार करने का आनंद पूरी तरह नष्ट कर सकता है, पर दूध और पानी को अलग करने की उसकी प्रसिद्ध कुशलता की कीर्ति को वह नहीं छीन सकता।

केयूराणि न भूषयन्ति पुरुषं हारा न चन्द्रोज्ज्वला । न स्नानं न विलेपनं न कुसुमं नालङ्कृता मूर्धजाः । वाण्येका समलङ्करोति पुरुषं या संस्कृता धार्यते । क्षीयन्ते खलु भूषणानि सततं वाग्-भूषणं भूषणम् ॥

keyūrāṇi na bhūṣayanti puruṣaṃ hārā na candrojjvalā | na snānaṃ na vilepanaṃ na kusumaṃ nālaṅkṛtā mūrdhajāḥ | vāṇyekā samalaṅkaroti puruṣaṃ yā saṃskṛtā dhāryate | kṣīyante khalu bhūṣaṇāni satataṃ vāg-bhūṣaṇaṃ bhūṣaṇam ||

Armlets do not adorn a man, nor necklaces bright as the moon, nor bathing, nor perfumed ointment, nor flowers, nor well-dressed hair. Speech alone adorns a man, refined speech that he holds to. All other ornaments wear away; the ornament of speech is the true ornament.

न बाजूबंद मनुष्य को सजाते हैं, न चंद्रमा जैसे उजले हार, न स्नान, न लेप, न फूल, न सँवारे हुए बाल। केवल वाणी ही मनुष्य को सचमुच अलंकृत करती है, वह संस्कारी वाणी जिसे वह धारण करता है। बाकी सब आभूषण घिस जाते हैं; वाणी का आभूषण ही सच्चा आभूषण है।

विद्या नाम नरस्य रूपमधिकं प्रच्छन्न-गुप्तं धनं । विद्या भोगकरी यशः-सुखकरी विद्या गुरूणां गुरुः । विद्या बन्धुजनो विदेश-गमने विद्या परा देवता । विद्या राजसु पूज्यते न तु धनं विद्या-विहीनः पशुः ॥

vidyā nāma narasya rūpamadhikaṃ pracchanna-guptaṃ dhanaṃ | vidyā bhogakarī yaśaḥ-sukhakarī vidyā gurūṇāṃ guruḥ | vidyā bandhujano videśa-gamane vidyā parā devatā | vidyā rājasu pūjyate na tu dhanaṃ vidyā-vihīnaḥ paśuḥ ||

Learning is a person's greater beauty, a wealth hidden and guarded. Learning brings enjoyment, fame and happiness; learning is the teacher of teachers. Learning is one's kin when travelling abroad; learning is the highest deity. Learning, not wealth, is honoured among kings. One without learning is a beast.

विद्या मनुष्य का श्रेष्ठ रूप है, छिपा और सुरक्षित धन है। विद्या भोग, यश और सुख देती है; विद्या गुरुओं की भी गुरु है। परदेस जाने पर विद्या ही बंधु है; विद्या परम देवता है। राजाओं में विद्या पूजी जाती है, धन नहीं। विद्या से हीन मनुष्य पशु है।

"One without learning is a beast" is poetic exaggeration in praise of learning; never use it to demean anyone who lacked the chance to study.

"विद्या-हीन पशु है" विद्या की प्रशंसा में कवि की अतिशयोक्ति है; जिन्हें पढ़ने का अवसर नहीं मिला उन्हें नीचा दिखाने के लिए इसका प्रयोग कभी न करें।

क्षान्तिश्चेत्कवचेन किं किमरिभिः क्रोधोऽस्ति चेद्देहिनां । ज्ञातिश्चेदनलेन किं यदि सुहृद्दिव्यौषधं किं फलम् । किं सर्पैर्यदि दुर्जनाः किमु धनैर्विद्याऽनवद्या यदि । व्रीडा चेत्किमु भूषणैः सुकविता यद्यस्ति राज्येन किम् ॥

kṣāntiścetkavacena kiṃ kimaribhiḥ krodho'sti ceddehināṃ | jñātiścedanalena kiṃ yadi suhṛddivyauṣadhaṃ kiṃ phalam | kiṃ sarpairyadi durjanāḥ kimu dhanairvidyā'navadyā yadi | vrīḍā cetkimu bhūṣaṇaiḥ sukavitā yadyasti rājyena kim ||

If there is forbearance, what need of armour? If there is anger in a person, what need of enemies? If there are kinsmen, what need of fire? If there is a true friend, what use are divine medicines? If there are wicked people, what need of snakes? If there is flawless learning, what need of riches? If there is modesty, what need of ornaments? If there is fine poetry, what need of a kingdom?

यदि क्षमा है तो कवच की क्या ज़रूरत? यदि मनुष्य में क्रोध है तो शत्रुओं की क्या ज़रूरत? यदि (जलाने वाले) सगे हैं तो आग की क्या ज़रूरत? यदि सच्चा मित्र है तो दिव्य औषधियों का क्या फल? यदि दुष्ट हैं तो साँपों की क्या ज़रूरत? यदि निर्दोष विद्या है तो धन की क्या ज़रूरत? यदि लज्जा है तो गहनों की क्या ज़रूरत? यदि सुंदर कविता है तो राज्य की क्या ज़रूरत?

Forbearance does not mean staying in abuse, and a friend's support is not a substitute for medical treatment.

क्षमा का अर्थ अत्याचार सहते रहना नहीं है, और मित्र का सहारा चिकित्सा का विकल्प नहीं है।

दाक्षिण्यं स्वजने दया परिजने शाठ्यं सदा दुर्जने । प्रीतिः साधुजने नयो नृप-जने विद्वज्-जने चार्जवम् । शौर्यं शत्रु-जने क्षमा गुरु-जने कान्ता-जने धृष्टता । ये चैवं पुरुषाः कलासु कुशलास्तेष्वेव लोक-स्थितिः ॥

dākṣiṇyaṃ svajane dayā parijane śāṭhyaṃ sadā durjane | prītiḥ sādhujane nayo nṛpa-jane vidvaj-jane cārjavam | śauryaṃ śatru-jane kṣamā guru-jane kāntā-jane dhṛṣṭatā | ye caivaṃ puruṣāḥ kalāsu kuśalāsteṣveva loka-sthitiḥ ||

Courtesy toward one's own people, kindness toward servants, guile always toward the wicked, affection toward the good, tact toward rulers, straightforwardness toward the learned, courage toward enemies, patience toward elders, boldness toward women one loves: the people skilled in these arts are the ones on whom the world rests.

अपनों के प्रति शिष्टता, सेवकों पर दया, दुष्टों के साथ सदा चतुराई, सज्जनों से प्रेम, राजपुरुषों के साथ नीति, विद्वानों के साथ सरलता, शत्रुओं के सामने शौर्य, बड़ों के प्रति सहनशीलता, और प्रिय स्त्रियों के प्रति ढिठाई: जो पुरुष इन कलाओं में कुशल हैं, उन्हीं पर संसार टिका है।

"Guile toward the wicked" means being alert and not naive, not a licence for deceit or revenge. "Boldness toward women" reflects the courtly view of its time; it never excuses pressing anyone without clear consent.

"दुष्टों के साथ चतुराई" का अर्थ है सतर्क रहना, भोलापन न करना; छल या बदले की छूट नहीं। "स्त्रियों के प्रति ढिठाई" अपने समय के दरबारी दृष्टिकोण को दिखाती है; यह स्पष्ट सहमति के बिना किसी पर दबाव डालने को कभी उचित नहीं ठहराती।

जाड्यं धियो हरति सिञ्चति वाचि सत्यं । मानोन्नतिं दिशति पापमपाकरोति । चेतः प्रसादयति दिक्षु तनोति कीर्तिं । सत्-सङ्गतिः कथय किं न करोति पुंसाम् ॥

jāḍyaṃ dhiyo harati siñcati vāci satyaṃ | mānonnatiṃ diśati pāpamapākaroti | cetaḥ prasādayati dikṣu tanoti kīrtiṃ | sat-saṅgatiḥ kathaya kiṃ na karoti puṃsām ||

It takes away dullness of mind, sprinkles truth on one's speech, raises one's honour, removes wrongdoing, brings clarity and peace to the heart, and spreads one's good name in every direction. Tell me, what does the company of good people not do for a person?

वह बुद्धि की जड़ता हरती है, वाणी में सत्य सींचती है, सम्मान बढ़ाती है, पाप दूर करती है, चित्त को प्रसन्न करती है और दिशाओं में कीर्ति फैलाती है। बताओ, सत्संगति मनुष्य के लिए क्या नहीं करती?

जयन्ति ते सुकृतिनो । रस-सिद्धाः कवीश्वराः । नास्ति येषां यशःकाये । जरा-मरण-जं भयम् ॥

jayanti te sukṛtino | rasa-siddhāḥ kavīśvarāḥ | nāsti yeṣāṃ yaśaḥkāye | jarā-maraṇa-jaṃ bhayam ||

Victorious are those meritorious masters of poetry, perfected in rasa, for whose body of fame there is no fear born of old age and death.

उन पुण्यात्मा, रस-सिद्ध कवीश्वरों की जय हो, जिनके यश-रूपी शरीर को बुढ़ापे और मृत्यु से उपजा कोई भय नहीं।

सूनुः सच्-चरितः सती प्रियतमा स्वामी प्रसादोन्मुखः । स्निग्धं मित्रमवञ्चकः परिजनो निःक्लेश-लेशं मनः । आकारो रुचिरः स्थिरश्च विभवो विद्यावदातं मुखं । तुष्टे विष्टप-कष्ट-हारिणि हरौ सम्प्राप्यते देहिना ॥

sūnuḥ sac-caritaḥ satī priyatamā svāmī prasādonmukhaḥ | snigdhaṃ mitramavañcakaḥ parijano niḥkleśa-leśaṃ manaḥ | ākāro ruciraḥ sthiraśca vibhavo vidyāvadātaṃ mukhaṃ | tuṣṭe viṣṭapa-kaṣṭa-hāriṇi harau samprāpyate dehinā ||

A son of good conduct, a faithful and beloved wife, a gracious master, an affectionate friend, honest servants, a mind without a trace of distress, a pleasing appearance, steady wealth, and a face bright with learning: these an embodied being gains when Hari, who removes the troubles of the world, is pleased.

सदाचारी पुत्र, पतिव्रता प्रिय पत्नी, कृपालु स्वामी, स्नेही मित्र, निष्कपट सेवक, क्लेश के लेश से भी रहित मन, सुंदर रूप, स्थिर धन और विद्या से उजला मुख: ये सब जगत के कष्ट हरने वाले हरि के प्रसन्न होने पर प्राणी को मिलते हैं।

A traditional picture of blessings, not a measure of anyone's worth or faith: lacking a child, a spouse, health or wealth does not mean God is displeased with you.

यह आशीर्वादों का पारंपरिक चित्र है, किसी के मूल्य या श्रद्धा का माप नहीं: संतान, जीवनसाथी, स्वास्थ्य या धन न होने का अर्थ यह नहीं कि ईश्वर आपसे अप्रसन्न हैं।

प्राणाघातान्निवृत्तिः पर-धन-हरणे संयमः सत्य-वाक्यं । काले शक्त्या प्रदानं युवति-जन-कथा-मूक-भावः परेषाम् । तृष्णा-स्रोतो विभङ्गो गुरुषु च विनयः सर्व-भूतानुकम्पा । सामान्यः सर्व-शास्त्रेष्वनुपहत-विधिः श्रेयसामेष पन्थाः ॥

prāṇāghātānnivṛttiḥ para-dhana-haraṇe saṃyamaḥ satya-vākyaṃ | kāle śaktyā pradānaṃ yuvati-jana-kathā-mūka-bhāvaḥ pareṣām | tṛṣṇā-sroto vibhaṅgo guruṣu ca vinayaḥ sarva-bhūtānukampā | sāmānyaḥ sarva-śāstreṣvanupahata-vidhiḥ śreyasāmeṣa panthāḥ ||

Refraining from taking life; restraint from seizing others' wealth; truthful speech; giving at the right time according to one's means; silence about other men's young wives; breaking the stream of craving; humility toward teachers and elders; compassion for all beings: this is the path to the highest good, common to all the scriptures, a rule no one disputes.

प्राणियों की हिंसा से दूर रहना, पराए धन को हड़पने में संयम, सत्य वचन, समय पर सामर्थ्य के अनुसार दान, पराई युवतियों की चर्चा में मौन, तृष्णा की धारा को तोड़ना, गुरुजनों के प्रति विनय और सब प्राणियों पर दया: सब शास्त्रों में समान रूप से मान्य, निर्विवाद यही कल्याण का मार्ग है।

प्रारभ्यते न खलु विघ्न-भयेन नीचैः । प्रारभ्य विघ्न-विहता विरमन्ति मध्याः । विघ्नैः पुनः पुनरपि प्रतिहन्यमानाः । प्रारब्धमुत्तम-जना न परित्यजन्ति ॥

prārabhyate na khalu vighna-bhayena nīcaiḥ | prārabhya vighna-vihatā viramanti madhyāḥ | vighnaiḥ punaḥ punarapi pratihanyamānāḥ | prārabdhamuttama-janā na parityajanti ||

The lowest do not begin anything, for fear of obstacles. The middling begin, but stop when obstacles strike. The best, though struck down by obstacles again and again, do not give up what they have begun.

नीच लोग विघ्नों के डर से काम शुरू ही नहीं करते। मध्यम लोग शुरू तो करते हैं, पर विघ्न आते ही रुक जाते हैं। उत्तम लोग बार-बार विघ्नों से आहत होकर भी शुरू किया काम नहीं छोड़ते।

Persistence is not ignoring your health or every warning sign; sometimes changing course is wise. If repeated failure leaves you feeling hopeless, please talk to someone: Tele-MANAS 14416.

दृढ़ता का अर्थ स्वास्थ्य या हर चेतावनी को अनदेखा करना नहीं; कभी-कभी रास्ता बदलना समझदारी है। यदि बार-बार की असफलता से निराशा घेर ले, तो किसी से बात करें: टेली-मानस 14416।

असन्तो नाभ्यर्थ्याः सुहृदपि न याच्यः कृश-धनः । प्रिया न्याय्या वृत्तिर्मलिनमसुभङ्गेऽप्यसुकरम् । विपद्युच्चैः स्थेयं पदमनुविधेयं च महतां । सतां केनोद्दिष्टं विषममसिधारा-व्रतमिदम् ॥

asanto nābhyarthyāḥ suhṛdapi na yācyaḥ kṛśa-dhanaḥ | priyā nyāyyā vṛttirmalinamasubhaṅge'pyasukaram | vipadyuccaiḥ stheyaṃ padamanuvidheyaṃ ca mahatāṃ | satāṃ kenoddiṣṭaṃ viṣamamasidhārā-vratamidam ||

The wicked are not to be begged from; a friend of slender means is not to be asked for anything; an honest livelihood is dear; a base deed is hard to do even if one's life is at stake; in misfortune one should stand tall; and one should follow the footsteps of the great. Who taught the good this hard vow, sharp as the edge of a sword?

दुष्टों से याचना न करना, कम धन वाले मित्र से भी कुछ न माँगना, न्यायपूर्ण जीविका से प्रेम, प्राण जाने पर भी मलिन काम न कर पाना, विपत्ति में भी ऊँचा खड़े रहना, और महान लोगों के पदचिह्नों पर चलना: सज्जनों को तलवार की धार जैसा यह कठिन व्रत किसने सिखाया?

Self-respect does not mean refusing help in real need: asking for support, from family, friends or services, is not shameful. If hardship leaves you hopeless, call Tele-MANAS 14416.

आत्मसम्मान का अर्थ सच्ची ज़रूरत में मदद ठुकराना नहीं: परिवार, मित्रों या सेवाओं से सहारा माँगना लज्जा की बात नहीं। यदि कठिनाई में निराशा घेर ले, तो टेली-मानस 14416 पर बात करें।

क्षुत्-क्षामोऽपि जरा-कृशोऽपि शिथिल-प्राणोऽपि कष्टां दशाम् । आपन्नोऽपि विपन्न-दीधितिरिति प्राणेषु नश्यत्स्वपि । मत्तेभेन्द्र-विभिन्न-कुम्भ-पिशित-ग्रासैक-बद्ध-स्पृहः । किं जीर्णं तृणमत्ति मान-महतामग्रेसरः केसरी ॥

kṣut-kṣāmo'pi jarā-kṛśo'pi śithila-prāṇo'pi kaṣṭāṃ daśām | āpanno'pi vipanna-dīdhitiriti prāṇeṣu naśyatsvapi | mattebhendra-vibhinna-kumbha-piśita-grāsaika-baddha-spṛhaḥ | kiṃ jīrṇaṃ tṛṇamatti māna-mahatāmagresaraḥ kesarī ||

Though wasted by hunger, weak with age, his strength failing, fallen on hard times, his lustre gone, even as his life ebbs away, his longing fixed only on a mouthful of flesh from the split temple of a mighty rutting elephant, does the lion, foremost of the proud, eat dry grass?

भूख से दुबला, बुढ़ापे से कमज़ोर, शिथिल प्राणों वाला, कठिन दशा में पड़ा, तेजहीन, प्राण निकलते हुए भी, जिसकी चाह केवल मतवाले गजराज के फटे मस्तक के मांस के कौर पर टिकी है, क्या स्वाभिमानियों में अग्रणी वह सिंह सूखी घास खाता है?

This is about not lowering one's character, not about refusing food, help or a humbler job. Never read it as "better to die than accept less"; if you are in crisis, call Tele-MANAS 14416.

यह अपना चरित्र न गिराने के बारे में है, भोजन, मदद या छोटा काम ठुकराने के बारे में नहीं। इसे कभी "कम स्वीकारने से मरना अच्छा" न समझें; संकट में हों तो टेली-मानस 14416 पर बात करें।

स्वल्प-स्नायु-वसावशेष-मलिनं निर्मांसमप्यस्थि गोः । श्वा लब्ध्वा परितोषमेति न तु तत्तस्य क्षुधा-शान्तये । सिंहो जम्बुकमङ्कमागतमपि त्यक्त्वा निहन्ति द्विपं । सर्वः कृच्छ्र-गतोऽपि वाञ्छति जनः सत्त्वानुरूपं फलम् ॥

svalpa-snāyu-vasāvaśeṣa-malinaṃ nirmāṃsamapyasthi goḥ | śvā labdhvā paritoṣameti na tu tattasya kṣudhā-śāntaye | siṃho jambukamaṅkamāgatamapi tyaktvā nihanti dvipaṃ | sarvaḥ kṛcchra-gato'pi vāñchati janaḥ sattvānurūpaṃ phalam ||

A dog that finds a cow's bone, dirty, with only a little sinew and fat left on it and no flesh, is delighted, though it cannot even satisfy its hunger. A lion lets go even of a jackal that has come into its grasp and kills an elephant. Everyone, even in distress, wants a reward that matches his own spirit.

थोड़ी-सी नस और चर्बी बची, मैली, मांसरहित गाय की हड्डी पाकर कुत्ता संतुष्ट हो जाता है, जबकि उससे उसकी भूख भी नहीं मिटती। सिंह गोद में आए गीदड़ को भी छोड़कर हाथी को मारता है। संकट में पड़कर भी हर कोई अपने स्वभाव के अनुरूप फल चाहता है।

लाङ्गूल-चालनमधश्-चरणावपातं । भूमौ निपत्य वदनोदर-दर्शनं च । श्वा पिण्डदस्य कुरुते गज-पुङ्गवस्तु । धीरं विलोकयति चाटु-शतैश्च भुङ्क्ते ॥

lāṅgūla-cālanamadhaś-caraṇāvapātaṃ | bhūmau nipatya vadanodara-darśanaṃ ca | śvā piṇḍadasya kurute gaja-puṅgavastu | dhīraṃ vilokayati cāṭu-śataiśca bhuṅkte ||

Wagging its tail, falling at the feet, dropping to the ground and showing its mouth and belly: so does a dog before the one who feeds it. But a noble elephant looks on calmly, and eats only after a hundred coaxings.

पूँछ हिलाना, पैरों में गिरना, धरती पर लोटकर मुँह और पेट दिखाना: कुत्ता यह सब रोटी देने वाले के आगे करता है। पर श्रेष्ठ हाथी गंभीरता से देखता है और सैकड़ों मनुहारों के बाद ही खाता है।

परिवर्तिनि संसारे । मृतः को वा न जायते । स जातो येन जातेन । याति वंशः समुन्नतिम् ॥

parivartini saṃsāre | mṛtaḥ ko vā na jāyate | sa jāto yena jātena | yāti vaṃśaḥ samunnatim ||

In this revolving world, who that has died is not born again? He alone is truly born by whose birth his family rises to greater heights.

इस घूमते संसार में कौन मरकर फिर जन्म नहीं लेता? जन्म लेना उसी का सार्थक है जिसके जन्म से उसका वंश उन्नति पाता है।

"Raising the family" means doing good for those around you, not a burden of status or achievement; no one's life is worthless for falling short of others' expectations. If you feel that way, Tele-MANAS 14416.

"वंश की उन्नति" का अर्थ है आसपास के लोगों का भला करना, पद या उपलब्धि का बोझ नहीं; दूसरों की अपेक्षाओं पर खरा न उतरने से किसी का जीवन व्यर्थ नहीं होता। ऐसा लगे तो टेली-मानस 14416।

कुसुम-स्तवकस्येव । द्वयी वृत्तिर्मनस्विनः । मूर्ध्नि वा सर्व-लोकस्य । शीर्यते वन एव वा ॥

kusuma-stavakasyeva | dvayī vṛttirmanasvinaḥ | mūrdhni vā sarva-lokasya | śīryate vana eva vā ||

Like a cluster of flowers, a high-minded person has only two ways: either to rest on the head of all the world, or to wither away in the forest itself.

फूलों के गुच्छे की तरह स्वाभिमानी मनुष्य की दो ही गतियाँ हैं: या तो सारे संसार के सिर पर विराजे, या वन में ही मुरझा जाए।

Not an "either fame or nothing" rule; a quiet, ordinary life is fully worthwhile. If you feel you are withering or worthless, please talk to someone: Tele-MANAS 14416.

यह "या तो यश या कुछ नहीं" का नियम नहीं; साधारण, शांत जीवन पूरी तरह सार्थक है। यदि लगे कि आप मुरझा रहे हैं या व्यर्थ हैं, तो किसी से बात करें: टेली-मानस 14416।

सन्त्यन्येऽपि बृहस्पति-प्रभृतयः सम्भाविताः पञ्चषास् । तान्प्रत्येष विशेष-विक्रम-रुची राहुर्न वैरायते । द्वावेव ग्रसते दिवाकर-निशा-प्राणेश्वरौ भास्करौ । भ्रातः पर्वणि पश्य दानव-पतिः शीर्षावशेषाकृतिः ॥

santyanye'pi bṛhaspati-prabhṛtayaḥ sambhāvitāḥ pañcaṣās | tānpratyeṣa viśeṣa-vikrama-rucī rāhurna vairāyate | dvāveva grasate divākara-niśā-prāṇeśvarau bhāskarau | bhrātaḥ parvaṇi paśya dānava-patiḥ śīrṣāvaśeṣākṛtiḥ ||

There are five or six other honoured planets, Jupiter and the rest, yet Rahu, who delights in exceptional valour, bears them no enmity. He seizes only those two luminaries, the lord of the day and the lord of the night. See, brother, at the eclipse: the demon chief, though nothing but a head!

बृहस्पति आदि पाँच-छह और भी सम्मानित ग्रह हैं, पर विशेष पराक्रम का प्रेमी राहु उनसे बैर नहीं करता। वह केवल दिन और रात के स्वामी, उन दो प्रकाशमानों को ही ग्रसता है। भाई, पर्व पर देखो: दानवों का राजा, जिसका केवल सिर ही बचा है!

Picking worthy challenges is not a call to pick fights or attack anyone.

योग्य चुनौती चुनने का अर्थ किसी से झगड़ा मोल लेना या किसी पर हमला करना नहीं है।

वहति भुवन-श्रेणिं शेषः फणाफलक-स्थितां । कमठ-पतिना मध्ये-पृष्ठं सदा स च धार्यते । तमपि कुरुते क्रोडाधीनं पयोधिरनादराद् । अहह महतां निःसीमानश्चरित्र-विभूतयः ॥

vahati bhuvana-śreṇiṃ śeṣaḥ phaṇāphalaka-sthitāṃ | kamaṭha-patinā madhye-pṛṣṭhaṃ sadā sa ca dhāryate | tamapi kurute kroḍādhīnaṃ payodhiranādarād | ahaha mahatāṃ niḥsīmānaścaritra-vibhūtayaḥ ||

Shesha carries the rows of worlds resting on the broad plates of his hoods; he in turn is always borne on the middle of the back of the king of tortoises; and the ocean, without a thought, holds even that tortoise in its lap. Ah, boundless are the glories of the conduct of the great!

शेषनाग अपने फणों के पटल पर स्थित लोकों की पंक्ति को ढोते हैं; उन्हें भी कच्छपराज सदा अपनी पीठ के बीच धारण करते हैं; और उस कच्छप को भी समुद्र सहज ही अपनी गोद में रख लेता है। अहा, महान लोगों के चरित्र की विभूतियाँ असीम हैं!

वरं पक्ष-च्छेदः समदमघवन्-मुक्त-कुलिश- । प्रहारैरुद्गच्छद्-बहुल-दहनोद्गार-गुरुभिः । तुषाराद्रेः सूनोरहह पितरि क्लेश-विवशे । न चासौ सम्पातः पयसि पयसां पत्युरुचितः ॥

varaṃ pakṣa-cchedaḥ samadamaghavan-mukta-kuliśa- | prahārairudgacchad-bahula-dahanodgāra-gurubhiḥ | tuṣārādreḥ sūnorahaha pitari kleśa-vivaśe | na cāsau sampātaḥ payasi payasāṃ patyurucitaḥ ||

Better to have had his wings cut off by the blows of the thunderbolt hurled by proud Indra, heavy with bursts of rising, abundant flame, than that the son of the snowy mountain, ah, while his father was overwhelmed with suffering, should have taken that plunge into the waters of the lord of waters. It was not fitting.

गर्वित इंद्र के छोड़े, उठती हुई प्रचंड अग्नि की लपटों से भारी वज्र के प्रहारों से पंख कट जाना अच्छा था, पर अहा, पिता के क्लेश से विवश होते समय हिमालय के पुत्र का समुद्र के जल में जा छिपना उचित नहीं था।

"Better to be maimed than dishonoured" is poetic praise of loyalty, not advice to accept injury. Getting yourself out of danger or abuse is never shameful; for danger call 112, and if guilt or shame weighs on you, Tele-MANAS 14416.

"अपमान से अंग-भंग अच्छा" निष्ठा की काव्यात्मक प्रशंसा है, चोट स्वीकारने की सलाह नहीं। ख़तरे या अत्याचार से अपने को बचाना कभी लज्जा की बात नहीं; ख़तरे में 112 पर फ़ोन करें, और यदि अपराध-बोध या लज्जा सताए तो टेली-मानस 14416।

सिंहः शिशुरपि निपतति । मद-मलिन-कपोल-भित्तिषु गजेषु । प्रकृतिरियं सत्त्ववतां । न खलु वयस्तेजसो हेतुः ॥

siṃhaḥ śiśurapi nipatati | mada-malina-kapola-bhittiṣu gajeṣu | prakṛtiriyaṃ sattvavatāṃ | na khalu vayastejaso hetuḥ ||

A lion, even as a cub, springs upon elephants whose broad temples are dark with rut. This is the nature of those who have spirit: age is surely not the cause of courage.

शेर का बच्चा भी मद से काले पड़े गालों वाले हाथियों पर झपट पड़ता है। तेजस्वी लोगों का स्वभाव ही ऐसा होता है; पराक्रम का कारण उम्र नहीं होती।

जातिर्यातु रसातलं गुण-गणैस्तत्राप्यधो गम्यतां । शीलं शैल-तटात्पतत्वभिजनः सन्दह्यतां वह्निना । शौर्ये वैरिणि वज्रमाशु निपतत्वर्थोऽस्तु नः केवलं । येनैकेन विना गुणास्तृण-लव-प्रायाः समस्ता इमे ॥

jātiryātu rasātalaṃ guṇa-gaṇaistatrāpyadho gamyatāṃ | śīlaṃ śaila-taṭātpatatvabhijanaḥ sandahyatāṃ vahninā | śaurye vairiṇi vajramāśu nipatatvartho'stu naḥ kevalaṃ | yenaikena vinā guṇāstṛṇa-lava-prāyāḥ samastā ime ||

Let birth sink to the underworld, and let all the virtues go lower still; let good conduct fall off a cliff and noble family burn in the fire; let a thunderbolt strike valour, our enemy. Let us have wealth alone, without which all these virtues are worth no more than a blade of grass.

जाति रसातल में जाए, और सारे गुण उससे भी नीचे चले जाएँ; शील पहाड़ की चोटी से गिर पड़े, कुलीनता आग में जल जाए; हमारे शत्रु शौर्य पर तुरंत वज्र गिरे। हमें तो बस धन चाहिए, जिसके बिना ये सारे गुण तिनके के बराबर हैं।

Satire on the money-minded view, not advice: it does not say character, family or courage are worthless. Not financial advice.

यह धन-लोलुप सोच पर व्यंग्य है, सलाह नहीं: इसका अर्थ यह नहीं कि चरित्र, परिवार या साहस व्यर्थ हैं। यह आर्थिक सलाह भी नहीं है।

धनमर्जय काकुत्स्थ । धन-मूलमिदं जगत् । अन्तरं नाभिजानामि । निर्धनस्य मृतस्य च ॥

dhanamarjaya kākutstha | dhana-mūlamidaṃ jagat | antaraṃ nābhijānāmi | nirdhanasya mṛtasya ca ||

Earn wealth, O Kākutstha: this world has wealth for its root. I see no difference between a man without money and a dead man.

हे काकुत्स्थ, धन कमाओ; यह संसार धन पर ही टिका है। निर्धन और मृत में मुझे कोई अंतर नहीं दिखता।

A person without money is not 'as good as dead'. If you are in financial distress and feel hopeless, please reach out: Tele-MANAS 14416. Not financial advice.

पैसे के बिना कोई व्यक्ति 'मरे हुए जैसा' नहीं होता। अगर आर्थिक संकट में निराशा घेर रही हो, तो कृपया टेली-मानस 14416 पर बात करें। यह आर्थिक सलाह नहीं है।

तानीन्द्रियाण्यविकलानि तदेव नाम । सा बुद्धिरप्रतिहता वचनं तदेव । अर्थोष्मणा विरहितः पुरुषः क्षणेन । सोऽप्यन्य एव भवतीति विचित्रमेतत् ॥

tānīndriyāṇyavikalāni tadeva nāma | sā buddhirapratihatā vacanaṃ tadeva | arthoṣmaṇā virahitaḥ puruṣaḥ kṣaṇena | so'pyanya eva bhavatīti vicitrametat ||

The same senses, unimpaired; the same name; the same unhindered intelligence; the same speech. Yet a man stripped of the warmth of wealth becomes, in a moment, someone else. How strange this is!

वही इंद्रियाँ, पूरी तरह ठीक; वही नाम; वही अबाध बुद्धि; वही वाणी। फिर भी धन की गरमाहट छिनते ही वही आदमी पल भर में कोई और हो जाता है। यह कैसी विचित्र बात है!

यस्यास्ति वित्तं स नरः कुलीनः । स पण्डितः स श्रुतवान्गुणज्ञः । स एव वक्ता स च दर्शनीयः । सर्वे गुणाः काञ्चनमाश्रयन्ति ॥

yasyāsti vittaṃ sa naraḥ kulīnaḥ | sa paṇḍitaḥ sa śrutavānguṇajñaḥ | sa eva vaktā sa ca darśanīyaḥ | sarve guṇāḥ kāñcanamāśrayanti ||

Whoever has money is of good family; he is learned, well-read, a judge of merit; he is the speaker worth hearing, and he is handsome. All virtues take shelter in gold.

जिसके पास धन है, वही कुलीन है; वही पंडित, वही शास्त्रज्ञ, वही गुणों का पारखी है; वही वक्ता है और वही सुंदर दिखता है। सारे गुण सोने का ही सहारा लेते हैं।

दौर्मन्त्र्यान्नृपतिर्विनश्यति यतिः सङ्गात्सुतो लालनात् । विप्रोऽनध्ययनात्कुलं कुतनयाच्छीलं खलोपासनात् । ह्रीर्मद्यादनवेक्षणादपि कृषिः स्नेहः प्रवासाश्रयान् । मैत्री चाप्रणयात्समृद्धिरनयात्त्याग-प्रमादाद्धनम् ॥

daurmantryānnṛpatirvinaśyati yatiḥ saṅgātsuto lālanāt | vipro'nadhyayanātkulaṃ kutanayācchīlaṃ khalopāsanāt | hrīrmadyādanavekṣaṇādapi kṛṣiḥ snehaḥ pravāsāśrayān | maitrī cāpraṇayātsamṛddhiranayāttyāga-pramādāddhanam ||

A king is ruined by bad counsel, an ascetic by attachment, a son by over-indulgence, a learned brahmin by giving up study, a family by a bad son, character by serving the wicked, modesty by drink, farming by neglect, affection by living far away, friendship by lack of warmth, prosperity by bad policy, and wealth by reckless spending and carelessness.

बुरी सलाह से राजा नष्ट होता है, आसक्ति से संन्यासी, अधिक लाड़-प्यार से पुत्र, अध्ययन छोड़ने से विद्वान ब्राह्मण, कुपुत्र से कुल, दुष्टों की सेवा से शील, मदिरा से लज्जा, देखभाल न करने से खेती, परदेस में रहने से स्नेह, प्रेम न होने से मित्रता, अनीति से समृद्धि, और लापरवाही से लुटाने पर धन।

'Brahmin' here means a person of learning, whose standing depends on study, not on birth. Not financial advice.

यहाँ 'ब्राह्मण' का अर्थ विद्वान है, जिसकी प्रतिष्ठा अध्ययन से है, जन्म से नहीं। यह आर्थिक सलाह नहीं है।

दानं भोगो नाशस्तिस्रो । गतयो भवन्ति वित्तस्य । यो न ददाति न भुङ्क्ते । तस्य तृतीया गतिर्भवति ॥

dānaṃ bhogo nāśastisro | gatayo bhavanti vittasya | yo na dadāti na bhuṅkte | tasya tṛtīyā gatirbhavati ||

Wealth has three possible ends: giving, enjoying, and loss. For one who neither gives nor enjoys, the third end is what comes.

धन की तीन ही गतियाँ होती हैं: दान, भोग और नाश। जो न देता है, न भोगता है, उसके धन की तीसरी गति होती है।

Not financial advice: the verse is against miserliness, not against sensible saving.

यह आर्थिक सलाह नहीं है: यह कंजूसी के विरुद्ध है, समझदारी से बचत के विरुद्ध नहीं।

मणिः शाणोल्लीढः समर-विजयी हेति-दलितो । मद-क्षीणो नागः शरदि सरितः श्यान-पुलिनाः । कला-शेषश्चन्द्रः सुरत-मृदिता बाल-वनिता । तनिम्ना शोभन्ते गलित-विभवाश्चार्थिषु नराः ॥

maṇiḥ śāṇollīḍhaḥ samara-vijayī heti-dalito | mada-kṣīṇo nāgaḥ śaradi saritaḥ śyāna-pulināḥ | kalā-śeṣaścandraḥ surata-mṛditā bāla-vanitā | tanimnā śobhante galita-vibhavāścārthiṣu narāḥ ||

A gem ground on the whetstone, a victor in battle scarred by weapons, an elephant lean after its rut, autumn rivers with their sandbanks drying, the moon with only a sliver left, a young bride tired after love, and men whose wealth has gone in giving to those who asked: all these shine by their very thinness.

सान पर घिसा हुआ रत्न, हथियारों से घायल युद्ध-विजेता, मद उतरने से दुबला हाथी, शरद ऋतु की सूखते तटों वाली नदियाँ, केवल एक कला शेष चंद्रमा, प्रेम-क्रीड़ा से थकी नवयुवती, और याचकों को देकर धन खो चुके लोग: ये सब अपनी क्षीणता से ही शोभा पाते हैं।

परिक्षीणः कश्चित्स्पृहयति यवानां प्रसृतये । स पश्चात्सम्पूर्णः कलयति धरित्रीं तृण-समाम् । अतश्चानैकान्त्याद्गुरु-लघुतयाऽर्थेषु धनिनाम् । अवस्था वस्तूनि प्रथयति च सङ्कोचयति च ॥

parikṣīṇaḥ kaścitspṛhayati yavānāṃ prasṛtaye | sa paścātsampūrṇaḥ kalayati dharitrīṃ tṛṇa-samām | ataścānaikāntyādguru-laghutayā'rtheṣu dhaninām | avasthā vastūni prathayati ca saṅkocayati ca ||

A man worn down by want longs for a handful of barley; later, when he is full, he counts the whole earth as a straw. So, because value in matters of wealth is never fixed as heavy or light, it is a person's condition that makes things seem great or makes them shrink.

तंगी से टूटा आदमी मुट्ठी भर जौ को तरसता है; बाद में भरपेट होने पर वही पूरी पृथ्वी को तिनके के बराबर समझता है। इसलिए धन के मामले में कोई चीज़ अपने आप भारी या हल्की नहीं होती; मनुष्य की अवस्था ही चीज़ों को बड़ा या छोटा कर देती है।

सत्यानृता च परुषा प्रिय-वादिनी च । हिंस्रा दयालुरपि चार्थपरा वदान्या । नित्य-व्यया प्रचुर-नित्य-धनागमा च । वाराङ्गनेव नृप-नीतिरनेक-रूपा ॥

satyānṛtā ca paruṣā priya-vādinī ca | hiṃsrā dayālurapi cārthaparā vadānyā | nitya-vyayā pracura-nitya-dhanāgamā ca | vārāṅganeva nṛpa-nītiraneka-rūpā ||

Truthful and false, harsh and sweet-spoken, cruel and kind, grasping and generous, always spending and always taking in plenty: like a courtesan, the policy of kings takes many forms.

सच्ची भी और झूठी भी, कठोर भी और मीठा बोलने वाली भी, हिंसक भी और दयालु भी, लोभी भी और उदार भी, सदा खर्च करने वाली भी और सदा भरपूर कमाई वाली भी: राजनीति वेश्या की तरह अनेक रूपों वाली होती है।

A description of how power behaves, not permission to lie or deceive. The courtesan simile reflects its time and is not a judgement on any woman.

यह सत्ता के व्यवहार का वर्णन है, झूठ या छल की अनुमति नहीं। वेश्या की उपमा उस समय की है और किसी स्त्री पर टिप्पणी नहीं है।

यद्धात्रा निज-भाल-पट्ट-लिखितं स्तोकं महद्वा धनं । तत्प्राप्नोति मरुस्थलेऽपि नितरां मेरौ ततो नाधिकम् । तद्धीरो भव वित्तवत्सु कृपणां वृत्तिं वृथा सा कृथाः । कूपे पश्य पयोनिधावपि घटो गृह्णाति तुल्यं जलम् ॥

yaddhātrā nija-bhāla-paṭṭa-likhitaṃ stokaṃ mahadvā dhanaṃ | tatprāpnoti marusthale'pi nitarāṃ merau tato nādhikam | taddhīro bhava vittavatsu kṛpaṇāṃ vṛttiṃ vṛthā sā kṛthāḥ | kūpe paśya payonidhāvapi ghaṭo gṛhṇāti tulyaṃ jalam ||

Whatever wealth, small or great, the Creator has written on one's forehead, that one obtains even in a desert, and no more even on Mount Meru. So be steady; do not pointlessly play the beggar before the rich. Look: a pot takes up the same amount of water from a well as from the ocean.

विधाता ने माथे पर जितना धन, थोड़ा या बहुत, लिख दिया है, उतना मनुष्य मरुस्थल में भी पा लेता है, और सुमेरु पर्वत पर भी उससे अधिक नहीं। इसलिए धीरज रखो; धनवानों के आगे व्यर्थ गिड़गिड़ाओ मत। देखो, घड़ा कुएँ से भरो या समुद्र से, उतना ही जल लेता है।

About dignity and contentment, not a reason to stop working or to accept poverty as fate. Not financial advice.

यह आत्मसम्मान और संतोष की बात है; मेहनत छोड़ने या गरीबी को भाग्य मान लेने का कारण नहीं। यह आर्थिक सलाह नहीं है।

त्वमेव चातकाधारो । ऽसीति केषां न गोचरः । किमम्भोद-वरास्माकं । कार्पण्योक्तं प्रतीक्षसे ॥

tvameva cātakādhāro | 'sīti keṣāṃ na gocaraḥ | kimambhoda-varāsmākaṃ | kārpaṇyoktaṃ pratīkṣase ||

'You alone are the cātaka's support; who does not know this? Then why, best of clouds, do you wait for us to speak pitiful words?'

'तुम ही चातक का एकमात्र सहारा हो, यह कौन नहीं जानता? फिर हे श्रेष्ठ मेघ, तुम हमारे दीन वचनों की प्रतीक्षा क्यों करते हो?'