Chapter 23 (Bhāgavata 11.28)

परस्वभावकर्माणि न प्रशंसेन्न गर्हयेत् । विश्वमेकामकं पश्यन्प्रकृत्या पुरुषेण च ॥

parasvabhāvakarmāṇi na praśaṃsenna garhayet | viśvamekāmakaṃ paśyanprakṛtyā puruṣeṇa ca ||

One should neither praise nor blame the natures and actions of others, seeing the whole universe as one reality, made of nature (prakṛti) and spirit (puruṣa).

दूसरों के स्वभाव और कर्मों की न प्रशंसा करे, न निंदा; प्रकृति और पुरुष से बने इस समस्त विश्व को एक ही तत्त्व के रूप में देखे।

परस्वभावकर्माणि यः प्रशंसति निन्दति । स आशु भ्रश्यते स्वार्थादसत्यभिनिवेशतः ॥

parasvabhāvakarmāṇi yaḥ praśaṃsati nindati | sa āśu bhraśyate svārthādasatyabhiniveśataḥ ||

Whoever praises or condemns the natures and actions of others soon falls from his own true good, through clinging to what is unreal.

जो दूसरों के स्वभाव और कर्मों की प्रशंसा या निंदा करता है, वह असत् में आग्रह के कारण शीघ्र ही अपने वास्तविक हित से गिर जाता है।

Not praising or blaming is about one's own inner habit; it does not mean staying silent about abuse or wrongdoing. For danger, call 112 / 181.

प्रशंसा-निंदा न करना अपनी भीतरी आदत के बारे में है; इसका अर्थ अत्याचार या ग़लत काम पर चुप रहना नहीं। ख़तरे में 112 / 181 पर संपर्क करें।

तैजसे निद्रयापन्ने पिण्डस्थो नष्टचेतनः । मायां प्राप्नोति मृत्युं वा तद्वन्नानार्थदृक्पुमान् ॥

taijase nidrayāpanne piṇḍastho naṣṭacetanaḥ | māyāṃ prāpnoti mṛtyuṃ vā tadvannānārthadṛkpumān ||

When the senses are overcome by sleep, the one in the body loses outer awareness and meets either the illusion of dream or a death-like oblivion; so is the person who sees many separate things.

जब इंद्रियाँ नींद में डूब जाती हैं, तब देह में रहने वाला बाहरी चेतना खोकर या तो स्वप्न की माया में पड़ता है या मृत्यु जैसी अचेतना में; अनेकता को ही सत्य देखने वाला पुरुष भी वैसा ही है।

किं भद्रं किमभद्रं वा द्वैतस्यावस्तुनः कियत् । वाचोदितं तदनृतं मनसा ध्यातमेव च ॥

kiṃ bhadraṃ kimabhadraṃ vā dvaitasyāvastunaḥ kiyat | vācoditaṃ tadanṛtaṃ manasā dhyātameva ca ||

What is good, what is bad, and how much of either can there be in duality, which is not real? Whatever is spoken by words and whatever is pictured by the mind is untrue.

जो द्वैत वास्तविक ही नहीं, उसमें क्या शुभ और क्या अशुभ, और कितना? जो वाणी से कहा जाता है और जो मन से सोचा जाता है, वह सब असत्य है।

This is about the ultimate standpoint, not moral indifference: in daily life one still keeps to dharma, truth and non-harm.

यह परम दृष्टि की बात है, नैतिक उदासीनता की नहीं: दैनिक जीवन में धर्म, सत्य और अहिंसा का पालन बना रहता है।

छायाप्रत्याह्वयाभासा ह्यसन्तोऽप्यर्थकारिणः । एवं देहादयो भावा यच्छन्त्यामृत्युतो भयम् ॥

chāyāpratyāhvayābhāsā hyasanto'pyarthakāriṇaḥ | evaṃ dehādayo bhāvā yacchantyāmṛtyuto bhayam ||

Shadows, echoes and reflections, though unreal, still produce effects; in the same way the body and the rest give rise to fear until death.

छाया, प्रतिध्वनि और प्रतिबिंब असत् होकर भी प्रभाव डालते हैं; वैसे ही देह आदि पदार्थ मृत्यु तक भय देते रहते हैं।

आत्मैव तदिदं विश्वं सृज्यते सृजति प्रभुः । त्रायते त्राति विश्वात्मा ह्रियते हरतीश्वरः ॥

ātmaiva tadidaṃ viśvaṃ sṛjyate sṛjati prabhuḥ | trāyate trāti viśvātmā hriyate haratīśvaraḥ ||

The Self alone is this universe. The Lord creates and is created; the Self of all protects and is protected; the Ruler withdraws and is withdrawn.

आत्मा ही यह विश्व है। प्रभु ही रचते हैं और वही रचे जाते हैं; विश्वात्मा ही रक्षा करते हैं और वही रक्षित होते हैं; ईश्वर ही संहार करते हैं और वही संहृत होते हैं।

तस्मान्न ह्यात्मनोऽन्यस्मादन्यो भावो निरूपितः । निरूपितेऽयं त्रिविधा निर्मूला भातिरात्मनि । इदं गुणमयं विद्धि त्रिविधं मायया कृतम् ॥

tasmānna hyātmano'nyasmādanyo bhāvo nirūpitaḥ | nirūpite'yaṃ trividhā nirmūlā bhātirātmani | idaṃ guṇamayaṃ viddhi trividhaṃ māyayā kṛtam ||

Therefore no thing has been found to exist apart from the Self. Once this is ascertained, this threefold appearance in the Self is seen to be rootless. Know this threefold world, made of the guṇas, to be produced by māyā.

इसलिए आत्मा से भिन्न कोई पदार्थ सिद्ध नहीं होता। यह निश्चय हो जाने पर आत्मा में दिखने वाली यह त्रिविध प्रतीति निराधार ठहरती है। गुणों से बने इस त्रिविध जगत को माया द्वारा रचा हुआ जानो।

Calling the world or the body unreal is a teaching about identity and attachment, not a reason to neglect your health, family, work or treatment.

संसार या शरीर को असत् कहना पहचान और आसक्ति के बारे में शिक्षा है; इसे स्वास्थ्य, परिवार, काम या इलाज की उपेक्षा का कारण न बनाएँ।

एतद्विद्वान्मदुदितं ज्ञानविज्ञाननैपुणम् । न निन्दति न च स्तौति लोके चरति सूर्यवत् ॥

etadvidvānmaduditaṃ jñānavijñānanaipuṇam | na nindati na ca stauti loke carati sūryavat ||

One who knows this skill in knowledge and realisation that I have taught neither blames nor praises; he moves through the world like the sun.

मेरे बताए इस ज्ञान और विज्ञान की कुशलता को जानने वाला न निंदा करता है, न स्तुति; वह संसार में सूर्य की तरह विचरता है।

प्रत्यक्षेणानुमानेन निगमेनात्मसंविदा । आद्यन्तवदसज्ज्ञात्वा निःसङ्गो विचरेदिह ॥

pratyakṣeṇānumānena nigamenātmasaṃvidā | ādyantavadasajjñātvā niḥsaṅgo vicarediha ||

Knowing through perception, inference, scripture and one's own experience that whatever has a beginning and an end is unreal, one should live here unattached.

प्रत्यक्ष, अनुमान, शास्त्र और आत्मानुभव से यह जानकर कि जिसका आदि और अंत है वह असत् है, मनुष्य को यहाँ अनासक्त होकर विचरना चाहिए।

Living unattached is an inner stance, not advice to abandon family, work or responsibilities.

अनासक्त रहना भीतरी दृष्टि है; यह परिवार, काम या ज़िम्मेदारियाँ छोड़ने की सलाह नहीं।

नैवात्मनो न देहस्य संसृतिर्द्रष्टृदृश्ययोः । अनात्मस्वदृशोरीश कस्य स्यादुपलभ्यते ॥

naivātmano na dehasya saṃsṛtirdraṣṭṛdṛśyayoḥ | anātmasvadṛśorīśa kasya syādupalabhyate ||

Saṃsāra belongs neither to the Self nor to the body, neither to the seer nor to the seen, since one is not-self and the other self-aware. Then, O Lord, to whom does this experienced bondage belong?

संसार न आत्मा का हो सकता है, न देह का; न द्रष्टा का, न दृश्य का, क्योंकि एक अनात्म है और दूसरा स्वयं-प्रकाश। तो हे ईश्वर, यह अनुभव में आने वाला संसार किसका है?

आत्माव्ययोऽगुणः शुद्धः स्वयंज्योतिरनावृतः । अग्निवद्दारुवदचिद्देहः कस्येह संसृतिः ॥

ātmāvyayo'guṇaḥ śuddhaḥ svayaṃjyotiranāvṛtaḥ | agnivaddāruvadaciddehaḥ kasyeha saṃsṛtiḥ ||

The Self is imperishable, beyond the guṇas, pure, self-luminous and unveiled, like fire; the body is insentient, like wood. Whose, then, is saṃsāra here?

आत्मा अविनाशी, गुणातीत, शुद्ध, स्वयंप्रकाश और आवरणरहित है, अग्नि जैसा; देह लकड़ी की तरह जड़ है। तो यहाँ संसार किसका है?

यावद्देहेन्द्रियप्राणैरात्मनः सन्निकर्षणम् । संसारः फलवांस्तावदपार्थोऽप्यविवेकिनः ॥

yāvaddehendriyaprāṇairātmanaḥ sannikarṣaṇam | saṃsāraḥ phalavāṃstāvadapārtho'pyavivekinaḥ ||

As long as the Self is joined with body, senses and breath, saṃsāra goes on bearing fruit for one who does not discriminate, though it is meaningless.

जब तक आत्मा का देह, इंद्रियों और प्राणों से संबंध (तादात्म्य) बना है, तब तक विवेकहीन के लिए यह निरर्थक संसार भी फल देता रहता है।

अर्थे ह्यविद्यमानेऽपि संसृतिर्न निवर्तते । ध्यायतो विषयानस्य स्वप्नेऽनर्थागमो यथा ॥

arthe hyavidyamāne'pi saṃsṛtirna nivartate | dhyāyato viṣayānasya svapne'narthāgamo yathā ||

Even though its objects are not real, saṃsāra does not cease for one who keeps dwelling on sense-objects, just as troubles come to one in a dream.

विषय वास्तविक न होने पर भी, विषयों का चिंतन करते रहने वाले का संसार नहीं छूटता, जैसे स्वप्न में अनर्थ आते हैं।

यथा ह्यप्रतिबुद्धस्य प्रस्वापो बह्वनर्थभृत् । स एव प्रतिबुद्धस्य न वै मोहाय कल्पते ॥

yathā hyapratibuddhasya prasvāpo bahvanarthabhṛt | sa eva pratibuddhasya na vai mohāya kalpate ||

Just as a dream brings many troubles to one who has not woken, the same dream does not delude one who is awake.

जैसे स्वप्न न जागे हुए व्यक्ति को अनेक कष्ट देता है, वही स्वप्न जाग चुके व्यक्ति को मोह में नहीं डालता।

शोकहर्षभयक्रोध लोभमोहस्पृहादयः । अहङ्कारस्य दृश्यन्ते जन्ममृत्युश्च नात्मनः ॥

śokaharṣabhayakrodha lobhamohaspṛhādayaḥ | ahaṅkārasya dṛśyante janmamṛtyuśca nātmanaḥ ||

Grief, elation, fear, anger, greed, delusion, longing and the like, and birth and death too, are seen in the ego, not in the Self.

शोक, हर्ष, भय, क्रोध, लोभ, मोह, लालसा आदि, और जन्म-मृत्यु भी, अहंकार में दिखाई देते हैं, आत्मा में नहीं।

This does not ask anyone to suppress feelings. If grief, fear or despair become heavy, talk to someone; Tele-MANAS 14416.

यह भावनाएँ दबाने को नहीं कहता। यदि शोक, भय या निराशा भारी हो जाएँ, किसी से बात करें; टेली-मानस 14416।

देहेन्द्रियप्राणमनोऽभिमानो जीवोऽन्तरात्मा गुणकर्ममूर्तिः । सूत्रं महानित्युरुधेव गीतः संसार आधावति कालतन्त्रः ॥

dehendriyaprāṇamano'bhimāno jīvo'ntarātmā guṇakarmamūrtiḥ | sūtraṃ mahānityurudheva gītaḥ saṃsāra ādhāvati kālatantraḥ ||

The jīva, the inner self, identifying with body, senses, breath and mind, takes on a form made of guṇas and karma; called the 'thread' and the 'great principle' in many ways, it runs through saṃsāra, driven by time.

देह, इंद्रियाँ, प्राण और मन का अभिमान करने वाला अंतरात्मा जीव, गुण और कर्म से बनी मूर्ति धारण करता है; 'सूत्र' और 'महत्' आदि नामों से अनेक प्रकार से कहा गया वह, काल के अधीन होकर संसार में दौड़ता है।

अमूलमेतद्बहुरूपरूपितं मनोवचःप्राणशरीरकर्म । ज्ञानासिनोपासनया शितेन च्छित्त्वा मुनिर्गां विचरत्यतृष्णः ॥

amūlametadbahurūparūpitaṃ manovacaḥprāṇaśarīrakarma | jñānāsinopāsanayā śitena cchittvā munirgāṃ vicaratyatṛṣṇaḥ ||

This rootless thing, shown in many forms as the actions of mind, speech, breath and body, the sage cuts with the sword of knowledge sharpened by worship, and wanders the earth free of thirst.

मन, वाणी, प्राण और शरीर के कर्मों के रूप में अनेक रूपों में दिखने वाले इस निर्मूल संसार को मुनि उपासना से तेज़ किए ज्ञान की तलवार से काटकर, तृष्णारहित होकर पृथ्वी पर विचरता है।

ज्ञानं विवेको निगमस्तपश्च प्रत्यक्षमैतिह्यमथानुमानम् । आद्यन्तयोरस्य यदेव केवलं कालश्च हेतुश्च तदेव मध्ये ॥

jñānaṃ viveko nigamastapaśca pratyakṣamaitihyamathānumānam | ādyantayorasya yadeva kevalaṃ kālaśca hetuśca tadeva madhye ||

Knowledge is discrimination, gained through scripture, austerity, perception, tradition and inference. That which alone exists at the beginning and end of this world is also what is present in the middle, as both time and cause.

ज्ञान ही विवेक है, जो शास्त्र, तप, प्रत्यक्ष, परंपरा और अनुमान से मिलता है। जो इस जगत के आदि और अंत में अकेला है, वही काल और कारण बनकर बीच में भी है।

यथा हिरण्यं स्वकृतं पुरस्तात्पश्चाच्च सर्वस्य हिरण्मयस्य । तदेव मध्ये व्यवहार्यमाणं नानापदेशैरहमस्य तद्वत् ॥

yathā hiraṇyaṃ svakṛtaṃ purastātpaścācca sarvasya hiraṇmayasya | tadeva madhye vyavahāryamāṇaṃ nānāpadeśairahamasya tadvat ||

As gold exists before its objects are made and after they are gone, and in between is dealt with under many names, so am I in relation to this world.

जैसे सोना अपने बने गहनों से पहले भी है और उनके नष्ट होने के बाद भी, और बीच में अनेक नामों से व्यवहार में आता है, वैसे ही मैं इस जगत का (आधार) हूँ।

विज्ञानमेतत्त्रियवस्थमङ्ग गुणत्रयं कारणकार्यकर्तृ । समन्वयेन व्यतिरेकतश्च येनैव तुर्येण तदेव सत्यम् ॥

vijñānametattriyavasthamaṅga guṇatrayaṃ kāraṇakāryakartṛ | samanvayena vyatirekataśca yenaiva turyeṇa tadeva satyam ||

This consciousness with its three states, dear friend, the three guṇas, and cause, effect and agent: that fourth by which all of these are pervaded, present in them and distinct from them, is alone real.

हे प्रिय, तीन अवस्थाओं वाली यह चेतना, तीन गुण, और कारण, कार्य तथा कर्ता: जिस तुरीय से ये सब अन्वय और व्यतिरेक द्वारा व्याप्त हैं, वही सत्य है।

न यत्पुरस्तादुत यन्न पश्चान्मध्ये च तन्न व्यपदेशमात्रम् । भूतं प्रसिद्धं च परेण यद्यत्तदेव तत्स्यादिति मे मनीषा ॥

na yatpurastāduta yanna paścānmadhye ca tanna vyapadeśamātram | bhūtaṃ prasiddhaṃ ca pareṇa yadyattadeva tatsyāditi me manīṣā ||

What was not there before and will not be there after is not truly there in the middle either; it is only a name. Whatever is produced and made known by something else is really that other alone: this is my conviction.

जो पहले नहीं था और बाद में नहीं रहेगा, वह बीच में भी वास्तव में नहीं है, केवल नाम मात्र है। जो कुछ किसी दूसरे से उत्पन्न और प्रकाशित होता है, वह वास्तव में वही दूसरा है: यह मेरा निश्चय है।

Calling the world or the body unreal is a teaching about identity and attachment, not a reason to neglect your health, family, work or treatment.

संसार या शरीर को असत् कहना पहचान और आसक्ति के बारे में शिक्षा है; इसे स्वास्थ्य, परिवार, काम या इलाज की उपेक्षा का कारण न बनाएँ।

अविद्यमानोऽप्यवभासते यो वैकारिको राजससर्ग एषः । ब्रह्म स्वयं ज्योतिरतो विभाति ब्रह्मेन्द्रियार्थात्मविकारचित्रम् ॥

avidyamāno'pyavabhāsate yo vaikāriko rājasasarga eṣaḥ | brahma svayaṃ jyotirato vibhāti brahmendriyārthātmavikāracitram ||

This world of change, the product of rajas, appears though it does not truly exist. Therefore it is Brahman, self-luminous, that shines as this variety of senses, objects, mind and elements.

यह विकारमय, रजोगुण से उत्पन्न सृष्टि वास्तव में न होते हुए भी प्रतीत होती है। इसलिए स्वयंप्रकाश ब्रह्म ही इंद्रियों, विषयों, मन और भूतों की इस विविधता के रूप में चमकता है।

एवं स्फुटं ब्रह्मविवेकहेतुभिः । परापवादेन विशारदेन । छित्त्वात्मसन्देहमुपारमेत । स्वानन्दतुष्टोऽखिलकामुकेभ्यः ॥

evaṃ sphuṭaṃ brahmavivekahetubhiḥ | parāpavādena viśāradena | chittvātmasandehamupārameta | svānandatuṣṭo'khilakāmukebhyaḥ ||

Thus, having cut through doubt about the Self with skilful rejection of what is not the Self, by the clear means of discerning Brahman, one should withdraw from all desires, content in the joy of one's own being.

इस प्रकार ब्रह्म-विवेक के स्पष्ट साधनों से, अनात्म का कुशलता से निषेध करते हुए, आत्मा के विषय में संदेह काटकर, अपने आनंद में तृप्त होकर सब कामनाओं से विरत हो जाए।

नात्मा वपुः पार्थिवमिन्द्रियाणि देवा ह्यसुर्वायुर्जलम्हुताशः । मनोऽन्नमात्रं धिषणा च सत्त्वमहङ्कृतिः खं क्षितिरर्थसाम्यम् ॥

nātmā vapuḥ pārthivamindriyāṇi devā hyasurvāyurjalamhutāśaḥ | mano'nnamātraṃ dhiṣaṇā ca sattvamahaṅkṛtiḥ khaṃ kṣitirarthasāmyam ||

The Self is not the earthly body, nor the senses or their presiding gods, nor the breath, nor air, water or fire, nor the mind, which is mere food, nor the intellect, nor the heart-stuff, nor the ego, nor space or earth, nor the objects, nor primal nature in balance.

आत्मा न यह पार्थिव शरीर है, न इंद्रियाँ, न उनके देवता, न प्राण, न वायु, जल या अग्नि, न अन्नमात्र मन, न बुद्धि, न चित्त, न अहंकार, न आकाश, न पृथ्वी, न विषय, न साम्यावस्था वाली प्रकृति।

The teaching is about identity, not contempt for the body; keep caring for your health. If you feel low self-worth or think of self-harm, call Tele-MANAS 14416.

यह शिक्षा पहचान के बारे में है, शरीर के प्रति तिरस्कार के बारे में नहीं; अपने स्वास्थ्य का ध्यान रखें। यदि आत्म-मूल्य कम लगे या स्वयं को हानि पहुँचाने के विचार आएँ, टेली-मानस 14416 पर संपर्क करें।

समाहितैः कः करणैर्गुणात्मभिर् । गुणो भवेन्मत्सुविविक्तधाम्नः । विक्षिप्यमाणैरुत किं नु दूषणं । घनैरुपेतैर्विगतै रवेः किम् ॥

samāhitaiḥ kaḥ karaṇairguṇātmabhir | guṇo bhavenmatsuviviktadhāmnaḥ | vikṣipyamāṇairuta kiṃ nu dūṣaṇaṃ | ghanairupetairvigatai raveḥ kim ||

For one who has realised my clearly distinguished nature, what merit comes from the senses, made of guṇas, being concentrated, or what fault from their being scattered? What do clouds coming and going do to the sun?

जिसने मेरे भली-भाँति पृथक स्वरूप को जान लिया है, उसे गुणमय इंद्रियों के एकाग्र होने से क्या गुण, और उनके बिखरने से क्या दोष? बादलों के आने-जाने से सूर्य का क्या?

यथा नभो वाय्वनलाम्बुभूगुणैर् । गतागतैर्वर्तुगुणैर्न सज्जते । तथाक्षरं सत्त्वरजस्तमोमलैर् । अहंमतेः संसृतिहेतुभिः परम् ॥

yathā nabho vāyvanalāmbubhūguṇair | gatāgatairvartuguṇairna sajjate | tathākṣaraṃ sattvarajastamomalair | ahaṃmateḥ saṃsṛtihetubhiḥ param ||

As the sky is not touched by the qualities of air, fire, water and earth, nor by the qualities of the seasons as they come and go, so the Imperishable, beyond them, is untouched by the stains of sattva, rajas and tamas, which are the causes of saṃsāra for the ego.

जैसे आकाश वायु, अग्नि, जल और पृथ्वी के गुणों से, और आती-जाती ऋतुओं के गुणों से लिप्त नहीं होता, वैसे ही परम अक्षर (आत्मा) सत्त्व, रज और तम के उन मलों से अछूता है जो अहंकार के लिए संसार का कारण हैं।

तथापि सङ्गः परिवर्जनीयो गुणेषु मायारचितेषु तावत् । मद्भक्तियोगेन दृढेन यावद्रजो निरस्येत मनःकषायः ॥

tathāpi saṅgaḥ parivarjanīyo guṇeṣu māyāraciteṣu tāvat | madbhaktiyogena dṛḍhena yāvadrajo nirasyeta manaḥkaṣāyaḥ ||

Even so, attachment to the guṇas made by māyā must be avoided, until, through firm devotion to me, the dust of rajas, the stain of the mind, has been cleared away.

फिर भी, जब तक मेरी दृढ़ भक्ति से मन का मैल, रजोगुण की धूल, दूर न हो जाए, तब तक माया से रचे गुणों में आसक्ति त्याग देनी चाहिए।

यथामयोऽसाधु चिकित्सितो नृणां पुनः पुनः सन्तुदति प्ररोहन् । एवं मनोऽपक्वकषायकर्म कुयोगिनं विध्यति सर्वसङ्गम् ॥

yathāmayo'sādhu cikitsito nṛṇāṃ punaḥ punaḥ santudati prarohan | evaṃ mano'pakvakaṣāyakarma kuyoginaṃ vidhyati sarvasaṅgam ||

As a disease that is poorly treated keeps coming back and tormenting people, so a mind whose stains and karmas are not yet burnt away keeps piercing the immature yogi who is attached to everything.

जैसे ठीक से इलाज न किया गया रोग बार-बार उभरकर मनुष्यों को पीड़ा देता है, वैसे ही जिस मन के मैल और कर्म अभी जले नहीं, वह सबमें आसक्त अधूरे साधक को बार-बार बेधता है।

The disease image is a simile, not medical advice; addiction and relapse deserve real help. Tele-MANAS 14416.

रोग की उपमा केवल दृष्टांत है, चिकित्सा सलाह नहीं; लत और दोबारा फिसलने पर सही सहायता लें। टेली-मानस 14416।

कुयोगिनो ये विहितान्तरायैर्मनुष्यभूतैस्त्रिदशोपसृष्टैः । ते प्राक्तनाभ्यासबलेन भूयो युञ्जन्ति योगं न तु कर्मतन्त्रम् ॥

kuyogino ye vihitāntarāyairmanuṣyabhūtaistridaśopasṛṣṭaiḥ | te prāktanābhyāsabalena bhūyo yuñjanti yogaṃ na tu karmatantram ||

Imperfect yogis who are blocked by obstacles, brought about by the gods through people around them, take up yoga again by the strength of their earlier practice, and not the web of karma.

जो अधूरे योगी देवताओं द्वारा प्रेरित, मनुष्यों के रूप में आई बाधाओं से रुक जाते हैं, वे अपने पूर्व अभ्यास के बल से फिर योग में ही लगते हैं, कर्म के जाल में नहीं।

करोति कर्म क्रियते च जन्तुः केनाप्यसौ चोदित आनिपतात् । न तत्र विद्वान्प्रकृतौ स्थितोऽपि निवृत्ततृष्णः स्वसुखानुभूत्या ॥

karoti karma kriyate ca jantuḥ kenāpyasau codita ānipatāt | na tatra vidvānprakṛtau sthito'pi nivṛttatṛṣṇaḥ svasukhānubhūtyā ||

A living being acts and is changed by its acts, impelled by something until death. Not so the wise one: though he remains in nature, his thirst is gone through tasting the joy of his own being.

जीव किसी से प्रेरित होकर मृत्यु तक कर्म करता है और कर्मों से बदलता रहता है। ज्ञानी ऐसा नहीं होता: प्रकृति में रहते हुए भी अपने आनंद के अनुभव से उसकी तृष्णा शांत हो चुकी है।

तिष्ठन्तमासीनमुत व्रजन्तं शयानमुक्षन्तमदन्तमन्नम् । स्वभावमन्यत्किमपीहमानमात्मानमात्मस्थमतिर्न वेद ॥

tiṣṭhantamāsīnamuta vrajantaṃ śayānamukṣantamadantamannam | svabhāvamanyatkimapīhamānamātmānamātmasthamatirna veda ||

One whose mind rests in the Self does not take note of the body, whether it stands, sits or walks, lies down, passes water, eats food, or does anything else by its nature.

जिसकी बुद्धि आत्मा में स्थित है, वह शरीर पर ध्यान नहीं देता कि वह खड़ा है, बैठा है या चल रहा है, लेटा है, मूत्र त्याग रहा है, भोजन कर रहा है, या स्वभाव से कुछ और कर रहा है।

This describes a state of absorption, not advice to ignore the body's needs; keep eating, resting and caring for your health.

यह तल्लीनता की अवस्था का वर्णन है, शरीर की ज़रूरतों की उपेक्षा की सलाह नहीं; भोजन, विश्राम और स्वास्थ्य का ध्यान रखें।

यदि स्म पश्यत्यसदिन्द्रियार्थं नानानुमानेन विरुद्धमन्यत् । न मन्यते वस्तुतया मनीषी स्वाप्नं यथोत्थाय तिरोदधानम् ॥

yadi sma paśyatyasadindriyārthaṃ nānānumānena viruddhamanyat | na manyate vastutayā manīṣī svāpnaṃ yathotthāya tirodadhānam ||

Even if he sees sense-objects, which are unreal, the wise one rejects them by reasoning as other than the Self and does not take them as real, just as one who has woken regards a fading dream.

यदि वह असत् इंद्रिय-विषयों को देखता भी है, तो विवेकी तर्क से उन्हें आत्मा से भिन्न जानकर उन्हें वास्तविक नहीं मानता, जैसे जागा हुआ व्यक्ति मिटते हुए स्वप्न को।

Calling the world or the body unreal is a teaching about identity and attachment, not a reason to neglect your health, family, work or treatment.

संसार या शरीर को असत् कहना पहचान और आसक्ति के बारे में शिक्षा है; इसे स्वास्थ्य, परिवार, काम या इलाज की उपेक्षा का कारण न बनाएँ।

पूर्वं गृहीतं गुणकर्मचित्रमज्ञानमात्मन्यविविक्तमङ्ग । निवर्तते तत्पुनरीक्षयैव न गृह्यते नापि विसृज्य आत्मा ॥

pūrvaṃ gṛhītaṃ guṇakarmacitramajñānamātmanyaviviktamaṅga | nivartate tatpunarīkṣayaiva na gṛhyate nāpi visṛjya ātmā ||

The ignorance, varied by guṇas and karma, that was taken up earlier by not distinguishing it from the Self, dear friend, falls away by clear seeing alone. The Self is neither taken up nor given up.

हे प्रिय, गुणों और कर्मों से विचित्र जो अज्ञान पहले आत्मा से अलग न पहचानने के कारण ग्रहण कर लिया गया था, वह केवल सम्यक् दर्शन से ही हट जाता है। आत्मा न ग्रहण की जाती है, न त्यागी जाती है।

यथा हि भानोरुदयो नृचक्षुषां तमो निहन्यान्न तु सद्विधत्ते । एवं समीक्षा निपुणा सती मे हन्यात्तमिस्रं पुरुषस्य बुद्धेः ॥

yathā hi bhānorudayo nṛcakṣuṣāṃ tamo nihanyānna tu sadvidhatte | evaṃ samīkṣā nipuṇā satī me hanyāttamisraṃ puruṣasya buddheḥ ||

As the rising sun destroys the darkness before people's eyes but does not create the things it reveals, so clear and skilful insight into me destroys the darkness of a person's understanding.

जैसे सूर्य का उदय मनुष्यों की आँखों के सामने का अंधकार मिटाता है, पर वस्तुओं को रचता नहीं, वैसे ही मेरा कुशल और सम्यक् दर्शन मनुष्य की बुद्धि के अंधकार को नष्ट कर देता है।

एष स्वयंज्योतिरजोऽप्रमेयो महानुभूतिः सकलानुभूतिः । एकोऽद्वितीयो वचसां विरामे येनेषिता वागसवश्चरन्ति ॥

eṣa svayaṃjyotirajo'prameyo mahānubhūtiḥ sakalānubhūtiḥ | eko'dvitīyo vacasāṃ virāme yeneṣitā vāgasavaścaranti ||

This Self is self-luminous, unborn, beyond measure, vast experience, the experience in all experience, one without a second, found where words fall silent, by which speech and the breaths are set in motion.

यह आत्मा स्वयंप्रकाश, अजन्मा, अप्रमेय, महान अनुभूति, समस्त अनुभूतियों की अनुभूति, एक और अद्वितीय है; वाणी जहाँ थम जाती है वहाँ है, और इसी की प्रेरणा से वाणी और प्राण चलते हैं।

एतावानात्मसम्मोहो यद्विकल्पस्तु केवले । आत्मनृते स्वमात्मानमवलम्बो न यस्य हि ॥

etāvānātmasammoho yadvikalpastu kevale | ātmanṛte svamātmānamavalambo na yasya hi ||

This much is self-delusion: imagining divisions in what is single and whole; for that delusion has no support other than the Self itself.

आत्म-मोह इतना ही है कि अखंड एक (आत्मा) में भेद की कल्पना की जाए; क्योंकि आत्मा के सिवा उस भ्रम का कोई आधार नहीं।

यन्नामाकृतिभिर्ग्राह्यं पञ्चवर्णमबाधितम् । व्यर्थेनाप्यर्थवादोऽयं द्वयं पण्डितमानिनाम् ॥

yannāmākṛtibhirgrāhyaṃ pañcavarṇamabādhitam | vyarthenāpyarthavādo'yaṃ dvayaṃ paṇḍitamāninām ||

The view that the world grasped through names and forms, made of the five elements, is real and cannot be refuted, is a duality held by those who think themselves learned; it is an empty claim to meaning.

नाम और रूपों से ग्रहण किया जाने वाला यह पंचभूतमय जगत अबाधित (सत्य) है, यह द्वैत-मत अपने को पंडित मानने वालों का है; यह निरर्थक अर्थवाद है।

The verse criticises a view, not people; it is not a licence to look down on anyone.

यह श्लोक एक मत की आलोचना करता है, लोगों की नहीं; किसी को नीचा दिखाने की छूट नहीं।

योगिनोऽपक्वयोगस्य युञ्जतः काय उत्थितैः । उपसर्गैर्विहन्येत तत्रायं विहितो विधिः ॥

yogino'pakvayogasya yuñjataḥ kāya utthitaiḥ | upasargairvihanyeta tatrāyaṃ vihito vidhiḥ ||

If the body of a yogi whose yoga is still immature is struck, while he practises, by afflictions that arise, this is the method prescribed.

यदि अभ्यास करते हुए किसी अधूरे योग वाले योगी का शरीर उत्पन्न हुए उपद्रवों (रोग आदि) से पीड़ित हो, तो उसके लिए यह विधि बताई गई है।

These verses describe yogic remedies as the text gives them; they are not medical advice. For illness or pain, see a doctor; practise yoga only with a qualified teacher.

ये श्लोक योग के उपाय वैसे ही बताते हैं जैसे ग्रंथ में हैं; ये चिकित्सा सलाह नहीं हैं। बीमारी या दर्द में डॉक्टर से मिलें; योग किसी योग्य शिक्षक के मार्गदर्शन में ही करें।

योगधारणया कांश्चिदासनैर्धारणान्वितैः । तपोमन्त्रौषधैः कांश्चिदुपसर्गान्विनिर्दहेत् ॥

yogadhāraṇayā kāṃścidāsanairdhāraṇānvitaiḥ | tapomantrauṣadhaiḥ kāṃścidupasargānvinirdahet ||

Some afflictions one should burn away by yogic concentration, some by postures joined with concentration, and some by austerity, mantras and herbs.

कुछ उपद्रवों को योग-धारणा से, कुछ को धारणा सहित आसनों से, और कुछ को तप, मंत्र और औषधियों से नष्ट करे।

These verses describe yogic remedies as the text gives them; they are not medical advice. For illness or pain, see a doctor; practise yoga only with a qualified teacher.

ये श्लोक योग के उपाय वैसे ही बताते हैं जैसे ग्रंथ में हैं; ये चिकित्सा सलाह नहीं हैं। बीमारी या दर्द में डॉक्टर से मिलें; योग किसी योग्य शिक्षक के मार्गदर्शन में ही करें।

कांश्चिन्ममानुध्यानेन नामसङ्कीर्तनादिभिः । योगेश्वरानुवृत्त्या वा हन्यादशुभदान्शनैः ॥

kāṃścinmamānudhyānena nāmasaṅkīrtanādibhiḥ | yogeśvarānuvṛttyā vā hanyādaśubhadānśanaiḥ ||

Some inauspicious obstacles one should gradually remove by meditating on me, by singing my names and the like, or by following the masters of yoga.

कुछ अशुभ बाधाओं को मेरे ध्यान से, नाम-संकीर्तन आदि से, या योगेश्वरों के अनुसरण से धीरे-धीरे नष्ट करे।

These verses describe yogic remedies as the text gives them; they are not medical advice. For illness or pain, see a doctor; practise yoga only with a qualified teacher.

ये श्लोक योग के उपाय वैसे ही बताते हैं जैसे ग्रंथ में हैं; ये चिकित्सा सलाह नहीं हैं। बीमारी या दर्द में डॉक्टर से मिलें; योग किसी योग्य शिक्षक के मार्गदर्शन में ही करें।

केचिद्देहमिमं धीराः सुकल्पं वयसि स्थिरम् । विधाय विविधोपायैरथ युञ्जन्ति सिद्धये ॥

keciddehamimaṃ dhīrāḥ sukalpaṃ vayasi sthiram | vidhāya vividhopāyairatha yuñjanti siddhaye ||

Some steady practitioners first make this body fit and firm in youth by various means, and then practise yoga for the sake of powers.

कुछ धीर साधक अनेक उपायों से इस शरीर को सक्षम और युवावस्था में स्थिर बनाकर फिर सिद्धियों के लिए योग करते हैं।

Claims of lasting youth or powers are what the text reports, not achievable promises; be wary of anyone selling such powers. Not medical advice.

स्थायी यौवन या शक्तियों के दावे ग्रंथ का वर्णन हैं, प्राप्त किए जाने वाले वादे नहीं; ऐसी शक्तियाँ बेचने वालों से सावधान रहें। यह चिकित्सा सलाह नहीं।

न हि तत्कुशलादृत्यं तदायासो ह्यपार्थकः । अन्तवत्त्वाच्छरीरस्य फलस्येव वनस्पतेः ॥

na hi tatkuśalādṛtyaṃ tadāyāso hyapārthakaḥ | antavattvāccharīrasya phalasyeva vanaspateḥ ||

The wise do not value that, for such effort is pointless: the body comes to an end, like the fruit of a tree.

कुशल (विवेकी) लोग उसका आदर नहीं करते, क्योंकि वह परिश्रम व्यर्थ है; शरीर का अंत निश्चित है, जैसे वृक्ष के फल का।

This is not advice to neglect health or fitness; it warns only against making the body the final goal.

यह स्वास्थ्य या व्यायाम की उपेक्षा की सलाह नहीं; यह केवल शरीर को अंतिम लक्ष्य बनाने से सावधान करता है।

योगं निषेवतो नित्यं कायश्चेत्कल्पतामियात् । तच्छ्रद्दध्यान्न मतिमान्योगमुत्सृज्य मत्परः ॥

yogaṃ niṣevato nityaṃ kāyaścetkalpatāmiyāt | tacchraddadhyānna matimānyogamutsṛjya matparaḥ ||

Even if the body becomes fit through constant practice of yoga, the thoughtful person devoted to me should not put faith in that and give up yoga itself.

नियमित योगाभ्यास से यदि शरीर सक्षम हो भी जाए, तो मुझमें परायण बुद्धिमान व्यक्ति उस पर भरोसा करके (असली) योग को न छोड़े।

योगचर्यामिमां योगी विचरन्मदपाश्रयः । नान्तरायैर्विहन्येत निःस्पृहः स्वसुखानुभूः ॥

yogacaryāmimāṃ yogī vicaranmadapāśrayaḥ | nāntarāyairvihanyeta niḥspṛhaḥ svasukhānubhūḥ ||

The yogi who follows this course of yoga, taking refuge in me, is not overcome by obstacles; free of craving, he tastes the joy of his own being.

जो योगी मेरा आश्रय लेकर इस योगचर्या का पालन करता है, वह बाधाओं से पराजित नहीं होता; वह निःस्पृह होकर अपने आनंद का अनुभव करता है।