Chapter 24 (Bhāgavata 11.29)

सुदुस्तरामिमां मन्ये योगचर्यामनात्मनः । यथाञ्जसा पुमान्सिद्ध्येत्तन्मे ब्रूह्यञ्जसाच्युत ॥

sudustarāmimāṃ manye yogacaryāmanātmanaḥ | yathāñjasā pumānsiddhyettanme brūhyañjasācyuta ||

Uddhava said: I think this practice of yoga is very hard to carry through for one who has not mastered himself. So tell me plainly, Achyuta, how a person may reach the goal easily.

उद्धव ने कहा: हे अच्युत, मुझे लगता है कि जिसने अपने को वश में नहीं किया, उसके लिए यह योग-साधना पार करना बहुत कठिन है। इसलिए मुझे सीधे-सीधे बताइए कि मनुष्य सहज रूप से सिद्धि कैसे पाए।

प्रायशः पुण्डरीकाक्ष युञ्जन्तो योगिनो मनः । विषीदन्त्यसमाधानान्मनोनिग्रहकर्शिताः ॥

prāyaśaḥ puṇḍarīkākṣa yuñjanto yogino manaḥ | viṣīdantyasamādhānānmanonigrahakarśitāḥ ||

For the most part, lotus-eyed one, yogis who try to yoke the mind become dejected: they cannot reach stillness, and they are worn out by the struggle to restrain the mind.

हे कमलनयन, प्रायः मन को साधने का प्रयास करने वाले योगी एकाग्रता न पाकर हताश हो जाते हैं; मन को रोकने के संघर्ष से वे थक-टूट जाते हैं।

अथात आनन्ददुघं पदाम्बुजं हंसाः श्रयेरन्नरविन्दलोचन । सुखं नु विश्वेश्वर योगकर्मभिस्त्वन्माययामी विहता न मानिनः ॥

athāta ānandadughaṃ padāmbujaṃ haṃsāḥ śrayerannaravindalocana | sukhaṃ nu viśveśvara yogakarmabhistvanmāyayāmī vihatā na māninaḥ ||

So the swans, the discerning, gladly take refuge in your lotus feet, which pour out joy, O lotus-eyed Lord of the universe; while these others, proud of their works of yoga, are thwarted by your māyā.

इसलिए हे कमलनयन, हे विश्वेश्वर, हंस (विवेकी जन) सुखपूर्वक आपके आनंद देने वाले चरणकमलों की शरण लेते हैं; पर जो अपने योग-कर्मों पर अभिमान करते हैं, वे आपकी माया से पराजित हो जाते हैं।

किं चित्रमच्युत तवैतदशेषबन्धो दासेष्वनन्यशरणेषु यदात्मसात्त्वम् । योऽरोचयत्सह मृगैः स्वयमीश्वराणां श्रीमत्किरीटतटपीडितपादपीठः ॥

kiṃ citramacyuta tavaitadaśeṣabandho dāseṣvananyaśaraṇeṣu yadātmasāttvam | yo'rocayatsaha mṛgaiḥ svayamīśvarāṇāṃ śrīmatkirīṭataṭapīḍitapādapīṭhaḥ ||

What wonder is it, Achyuta, friend of all, that you give yourself into the hands of servants who have no other refuge? You, whose footstool is pressed by the glittering crowns of the lords of the gods, chose of your own will the company of forest creatures.

हे अच्युत, हे सबके बंधु, इसमें क्या आश्चर्य कि आप उन दासों के अधीन हो जाते हैं जिनका आपके सिवा कोई सहारा नहीं? जिनके पादपीठ को देवेश्वरों के चमकते मुकुट छूते हैं, उन्हीं आपने स्वयं वनवासी प्राणियों (वानरों) के साथ रहना पसंद किया।

तं त्वाखिलात्मदयितेश्वरमाश्रितानां । सर्वार्थदं स्वकृतविद्विसृजेत को नु । को वा भजेत्किमपि विस्मृतयेऽनु भूत्यै । किं वा भवेन्न तव पादरजोजुषां नः ॥

taṃ tvākhilātmadayiteśvaramāśritānāṃ | sarvārthadaṃ svakṛtavidvisṛjeta ko nu | ko vā bhajetkimapi vismṛtaye'nu bhūtyai | kiṃ vā bhavenna tava pādarajojuṣāṃ naḥ ||

Who that knows what you have done would abandon you, the beloved Self of all, the Lord, who gives every aim to those who take refuge? Who would worship anything for prosperity that only leads to forgetting you? And what could be lacking for us, who serve the dust of your feet?

जो आपके उपकारों को जानता है, वह आपको कैसे छोड़ेगा, आप जो सबकी प्रिय आत्मा और ईश्वर हैं, शरणागतों को सब कुछ देने वाले? कौन ऐसे वैभव के लिए किसी और को भजेगा जो केवल आपको भुलाने का कारण बने? और हम, जो आपके चरणों की धूल सेवते हैं, उन्हें किस बात की कमी हो सकती है?

नैवोपयन्त्यपचितिं कवयस्तवेश । ब्रह्मायुषापि कृतमृद्धमुदः स्मरन्तः । योऽन्तर्बहिस्तनुभृतामशुभं विधुन्वन्न् । आचार्यचैत्त्यवपुषा स्वगतिं व्यनक्ति ॥

naivopayantyapacitiṃ kavayastaveśa | brahmāyuṣāpi kṛtamṛddhamudaḥ smarantaḥ | yo'ntarbahistanubhṛtāmaśubhaṃ vidhunvann | ācāryacaittyavapuṣā svagatiṃ vyanakti ||

The wise, Lord, can never finish repaying you, not even with the lifespan of Brahmā, as they remember with growing joy what you have done: you who, from within and without, wash away what is impure in embodied beings, and show them your own path in the form of the teacher outside and the guide in the heart.

हे ईश, ज्ञानीजन ब्रह्मा की आयु पाकर भी आपके उपकार का ऋण नहीं चुका पाते, जब वे बढ़ते आनंद से आपके किए को याद करते हैं; आप देहधारियों के भीतर और बाहर का मैल धोते हुए, बाहर आचार्य के रूप में और भीतर अंतर्यामी के रूप में अपना मार्ग प्रकट करते हैं।

इत्युद्धवेनात्यनुरक्तचेतसा पृष्टो जगत्क्रीडनकः स्वशक्तिभिः । गृहीतमूर्तित्रय ईश्वरेश्वरो जगाद सप्रेममनोहरस्मितः ॥

ityuddhavenātyanuraktacetasā pṛṣṭo jagatkrīḍanakaḥ svaśaktibhiḥ | gṛhītamūrtitraya īśvareśvaro jagāda sapremamanoharasmitaḥ ||

Thus questioned by Uddhava, whose heart was full of love, the Lord of lords, who plays with the world as a toy through his own powers and takes on the three forms (of creator, sustainer and destroyer), spoke with a loving, enchanting smile.

इस प्रकार अत्यंत अनुरक्त मन वाले उद्धव के पूछने पर, जो अपनी शक्तियों से जगत को खिलौने की तरह खेलाते हैं और (सृष्टि, पालन, संहार के) तीन रूप धारण करते हैं, वे ईश्वरों के ईश्वर प्रेम भरी मनमोहक मुस्कान के साथ बोले।

हन्त ते कथयिष्यामि मम धर्मान्सुमङ्गलान् । यान्श्रद्धयाचरन्मर्त्यो मृत्युं जयति दुर्जयम् ॥

hanta te kathayiṣyāmi mama dharmānsumaṅgalān | yānśraddhayācaranmartyo mṛtyuṃ jayati durjayam ||

The Lord said: Very well, I will tell you my most auspicious ways of dharma; a mortal who practises them with faith conquers death, which is so hard to conquer.

श्रीभगवान ने कहा: अच्छा, मैं तुम्हें अपने परम मंगलमय धर्म बताऊँगा, जिन्हें श्रद्धा से आचरण करके मनुष्य दुर्जय मृत्यु को भी जीत लेता है।

When someone is grieving or thinking about death, 'conquering death' here means freedom from its fear through faith, not an invitation to die. If you are in distress, call Tele-MANAS 14416.

जब कोई शोक में हो या मृत्यु के बारे में सोच रहा हो, तो यहाँ 'मृत्यु को जीतना' का अर्थ श्रद्धा से उसके भय से मुक्ति है, मरने का निमंत्रण नहीं। यदि आप संकट में हैं, तो टेली-मानस 14416 पर कॉल करें।

कुर्यात्सर्वाणि कर्माणि मदर्थं शनकैः स्मरन् । मय्यर्पितमनश्चित्तो मद्धर्मात्ममनोरतिः ॥

kuryātsarvāṇi karmāṇi madarthaṃ śanakaiḥ smaran | mayyarpitamanaścitto maddharmātmamanoratiḥ ||

Let one do all one's actions for my sake, remembering me calmly and steadily, with mind and heart offered to me, the mind delighting in my ways.

मनुष्य सब कर्म मेरे लिए करे, धीरे-धीरे शांत भाव से मेरा स्मरण करते हुए, मन और चित्त मुझे अर्पित करके, और उसका मन मेरे धर्म में रमा रहे।

देशान्पुण्यानाश्रयेत मद्भक्तैः साधुभिः श्रितान् । देवासुरमनुष्येषु मद्भक्ताचरितानि च ॥

deśānpuṇyānāśrayeta madbhaktaiḥ sādhubhiḥ śritān | devāsuramanuṣyeṣu madbhaktācaritāni ca ||

Let one resort to holy places frequented by my devotees, the saintly; and follow the conduct of my devotees among gods, demons and humans alike.

मनुष्य उन पवित्र स्थानों का आश्रय ले जहाँ मेरे भक्त साधुजन रहते हैं, और देवताओं, असुरों तथा मनुष्यों में जो मेरे भक्त हुए, उनके आचरण का अनुसरण करे।

पृथक्सत्रेण वा मह्यं पर्वयात्रामहोत्सवान् । कारयेद्गीतनृत्याद्यैर्महाराजविभूतिभिः ॥

pṛthaksatreṇa vā mahyaṃ parvayātrāmahotsavān | kārayedgītanṛtyādyairmahārājavibhūtibhiḥ ||

On their own or together with others, let them hold for me festivals on sacred days, pilgrimages and great celebrations, with singing, dancing and the splendour of a great king.

अकेले या सबके साथ मिलकर, मेरे लिए पर्वों, यात्राओं और महोत्सवों का आयोजन करे, गीत, नृत्य आदि और महाराजाओं जैसे वैभव के साथ।

मामेव सर्वभूतेषु बहिरन्तरपावृतम् । ईक्षेतात्मनि चात्मानं यथा खममलाशयः ॥

māmeva sarvabhūteṣu bahirantarapāvṛtam | īkṣetātmani cātmānaṃ yathā khamamalāśayaḥ ||

With a pure heart, let one see me alone in all beings, outside and within, unveiled, and in oneself as well, just as the sky is (in and around everything).

निर्मल हृदय होकर मनुष्य सब प्राणियों में, बाहर और भीतर, बिना आवरण के केवल मुझे ही देखे, और अपने भीतर भी, जैसे आकाश (सबके भीतर और बाहर) है।

इति सर्वाणि भूतानि मद्भावेन महाद्युते । सभाजयन्मन्यमानो ज्ञानं केवलमाश्रितः ॥

iti sarvāṇi bhūtāni madbhāvena mahādyute | sabhājayanmanyamāno jñānaṃ kevalamāśritaḥ ||

Seeing in this way, O radiant one, let one honour all beings, regarding them as my presence, relying on pure knowledge alone.

हे महातेजस्वी, इस प्रकार सब प्राणियों को मेरा ही भाव मानते हुए उनका आदर करे, और केवल शुद्ध ज्ञान का आश्रय ले।

ब्राह्मणे पुक्कसे स्तेने ब्रह्मण्येऽर्के स्फुलिङ्गके । अक्रूरे क्रूरके चैव समदृक्पण्डितो मतः ॥

brāhmaṇe pukkase stene brahmaṇye'rke sphuliṅgake | akrūre krūrake caiva samadṛkpaṇḍito mataḥ ||

Toward a brahmin and a Pukkasa (an outcaste), toward a thief and one devoted to the holy, toward the sun and a spark, toward the gentle and the cruel: the one who sees equally is held to be wise.

ब्राह्मण और पुक्कस (अंत्यज) में, चोर और ब्राह्मण-भक्त में, सूर्य और चिंगारी में, सौम्य और क्रूर में जो समदृष्टि रखता है, वही पंडित माना जाता है।

Words like brahmin and Pukkasa are the social labels of the text's time, named here to be overcome. Equal vision is not tolerance of harm: seeing the divine in a cruel person does not mean staying near them if they are dangerous (police 112).

ब्राह्मण और पुक्कस जैसे शब्द उस समय के सामाजिक भेद हैं, जिनका यहाँ उल्लेख उन्हें पार करने के लिए है। समदृष्टि का अर्थ हानि सहना नहीं: क्रूर व्यक्ति में ईश्वर देखने का अर्थ यह नहीं कि वह खतरनाक हो तो भी उसके पास रहें (पुलिस 112)।

नरेष्वभीक्ष्णं मद्भावं पुंसो भावयतोऽचिरात् । स्पर्धासूयातिरस्काराः साहङ्कारा वियन्ति हि ॥

nareṣvabhīkṣṇaṃ madbhāvaṃ puṃso bhāvayato'cirāt | spardhāsūyātiraskārāḥ sāhaṅkārā viyanti hi ||

For one who constantly contemplates my presence in people, rivalry, envy and contempt, together with the ego, soon fall away.

जो मनुष्य निरंतर लोगों में मेरे भाव की भावना करता है, उसकी होड़, ईर्ष्या और तिरस्कार अहंकार के साथ शीघ्र ही मिट जाते हैं।

विसृज्य स्मयमानान्स्वान्दृशं व्रीडां च दैहिकीम् । प्रणमेद्दण्डवद्भूमावाश्वचाण्डालगोखरम् ॥

visṛjya smayamānānsvāndṛśaṃ vrīḍāṃ ca daihikīm | praṇameddaṇḍavadbhūmāvāśvacāṇḍālagokharam ||

Ignoring one's own people who laugh at it, and setting aside the body-bound view and embarrassment, let one bow down full length on the ground before all, even a horse, a Chāṇḍāla, a cow or a donkey.

अपने हँसी उड़ाने वाले लोगों की परवाह छोड़कर, देह-बुद्धि और लज्जा त्यागकर, घोड़े, चांडाल, गाय और गधे तक सबको धरती पर दंडवत प्रणाम करे।

Chāṇḍāla is a caste label of its time; the verse uses it to dissolve contempt. It must never be used to rank or exclude anyone by birth.

चांडाल उस समय का एक जाति-शब्द है; श्लोक इसका प्रयोग तिरस्कार मिटाने के लिए करता है। इसका उपयोग किसी को जन्म से ऊँचा-नीचा ठहराने या बाहर करने के लिए कभी न करें।

यावत्सर्वेषु भूतेषु मद्भावो नोपजायते । तावदेवमुपासीत वाङ्मनःकायवृत्तिभिः ॥

yāvatsarveṣu bhūteṣu madbhāvo nopajāyate | tāvadevamupāsīta vāṅmanaḥkāyavṛttibhiḥ ||

Until the sense of my presence in all beings arises, so long let one worship in this way, with the activities of speech, mind and body.

जब तक सब प्राणियों में मेरा भाव उत्पन्न न हो जाए, तब तक वाणी, मन और शरीर की क्रियाओं से इसी प्रकार उपासना करता रहे।

सर्वं ब्रह्मात्मकं तस्य विद्ययात्ममनीषया । परिपश्यन्नुपरमेत्सर्वतो मुक्तसंशयः ॥

sarvaṃ brahmātmakaṃ tasya vidyayātmamanīṣayā | paripaśyannuparametsarvato muktasaṃśayaḥ ||

For such a one, through knowledge and the insight of the Self, all is Brahman; seeing it everywhere, freed from doubt on every side, he comes to rest.

ऐसे व्यक्ति के लिए विद्या और आत्म-बुद्धि से सब कुछ ब्रह्ममय हो जाता है; सब ओर उसे देखते हुए, संशय से पूर्णतः मुक्त होकर, वह शांत हो जाता है।

अयं हि सर्वकल्पानां सध्रीचीनो मतो मम । मद्भावः सर्वभूतेषु मनोवाक्कायवृत्तिभिः ॥

ayaṃ hi sarvakalpānāṃ sadhrīcīno mato mama | madbhāvaḥ sarvabhūteṣu manovākkāyavṛttibhiḥ ||

Of all methods, I hold this to be the most fitting: to see my presence in all beings, through the activities of mind, speech and body.

सब साधनों में मैं इसी को सबसे उपयुक्त मानता हूँ: मन, वाणी और शरीर की क्रियाओं से सब प्राणियों में मेरा भाव रखना।

न ह्यङ्गोपक्रमे ध्वंसो मद्धर्मस्योद्धवाण्वपि । मया व्यवसितः सम्यङ्निर्गुणत्वादनाशिषः ॥

na hyaṅgopakrame dhvaṃso maddharmasyoddhavāṇvapi | mayā vyavasitaḥ samyaṅnirguṇatvādanāśiṣaḥ ||

Once begun, my dharma suffers not even the slightest loss, dear Uddhava, for I have firmly established it as beyond the guṇas, since it seeks no reward.

हे प्रिय उद्धव, मेरा यह धर्म आरंभ होने पर उसका अणुमात्र भी नाश नहीं होता, क्योंकि निष्काम होने से गुणातीत होने के कारण मैंने इसे भली-भाँति स्थापित किया है।

यो यो मयि परे धर्मः कल्प्यते निष्फलाय चेत् । तदायासो निरर्थः स्याद्भयादेरिव सत्तम ॥

yo yo mayi pare dharmaḥ kalpyate niṣphalāya cet | tadāyāso nirarthaḥ syādbhayāderiva sattama ||

O best of the good, whatever is offered to me, the Supreme, without seeking its fruit becomes dharma; even an effort that would otherwise be pointless, like the flailing born of fear and the like.

हे साधुश्रेष्ठ, जो कुछ भी मुझ परमेश्वर को निष्काम भाव से अर्पित होता है, वह धर्म बन जाता है; भय आदि से उपजा व्यर्थ-सा प्रयास भी।

एषा बुद्धिमतां बुद्धिर्मनीषा च मनीषिणाम् । यत्सत्यमनृतेनेह मर्त्येनाप्नोति मामृतम् ॥

eṣā buddhimatāṃ buddhirmanīṣā ca manīṣiṇām | yatsatyamanṛteneha martyenāpnoti māmṛtam ||

This is the intelligence of the intelligent and the wisdom of the wise: that here, through what is unreal and mortal, one reaches me, the real and immortal.

बुद्धिमानों की बुद्धि और मनीषियों की मनीषा यही है कि मनुष्य यहाँ असत्य और नश्वर (शरीर) के द्वारा मुझ सत्य और अमृत को पा ले।

एष तेऽभिहितः कृत्स्नो ब्रह्मवादस्य सङ्ग्रहः । समासव्यासविधिना देवानामपि दुर्गमः ॥

eṣa te'bhihitaḥ kṛtsno brahmavādasya saṅgrahaḥ | samāsavyāsavidhinā devānāmapi durgamaḥ ||

I have told you the complete summary of the teaching about Brahman, both in brief and in detail; it is hard to grasp even for the gods.

मैंने तुम्हें ब्रह्मवाद का यह संपूर्ण सार संक्षेप और विस्तार दोनों विधियों से कह दिया, जो देवताओं के लिए भी दुर्गम है।

अभीक्ष्णशस्ते गदितं ज्ञानं विस्पष्टयुक्तिमत् । एतद्विज्ञाय मुच्येत पुरुषो नष्टसंशयः ॥

abhīkṣṇaśaste gaditaṃ jñānaṃ vispaṣṭayuktimat | etadvijñāya mucyeta puruṣo naṣṭasaṃśayaḥ ||

Again and again I have told you this knowledge, with clear reasoning. Understanding it, a person is freed, with every doubt destroyed.

मैंने तुम्हें बार-बार यह स्पष्ट युक्तियों वाला ज्ञान बताया है। इसे भली-भाँति जानकर मनुष्य संशयरहित होकर मुक्त हो जाता है।

सुविविक्तं तव प्रश्नं मयैतदपि धारयेत् । सनातनं ब्रह्मगुह्यं परं ब्रह्माधिगच्छति ॥

suviviktaṃ tava praśnaṃ mayaitadapi dhārayet | sanātanaṃ brahmaguhyaṃ paraṃ brahmādhigacchati ||

Whoever keeps in mind this clear answer I have given to your question, the eternal and secret truth of the Veda, reaches the supreme Brahman.

जो मेरे द्वारा तुम्हारे प्रश्न के इस सुस्पष्ट उत्तर को, वेद के इस सनातन रहस्य को, मन में धारण करता है, वह परब्रह्म को प्राप्त होता है।

य एतन्मम भक्तेषु सम्प्रदद्यात्सुपुष्कलम् । तस्याहं ब्रह्मदायस्य ददाम्यात्मानमात्मना ॥

ya etanmama bhakteṣu sampradadyātsupuṣkalam | tasyāhaṃ brahmadāyasya dadāmyātmānamātmanā ||

Whoever passes this on in full to my devotees, to that giver of the knowledge of Brahman I give my very self.

जो इसे मेरे भक्तों को पूरी तरह प्रदान करता है, उस ब्रह्मज्ञान देने वाले को मैं स्वयं अपने आप को दे देता हूँ।

य एतत्समधीयीत पवित्रं परमं शुचि । स पूयेताहरहर्मां ज्ञानदीपेन दर्शयन् ॥

ya etatsamadhīyīta pavitraṃ paramaṃ śuci | sa pūyetāharaharmāṃ jñānadīpena darśayan ||

Whoever studies this, supremely purifying and pure, is purified day after day, revealing me to others by the lamp of knowledge.

जो इस परम पवित्र और शुद्ध (उपदेश) का अध्ययन करता है, वह ज्ञान के दीपक से (दूसरों को) मुझे दिखाते हुए दिन-प्रतिदिन पवित्र होता जाता है।

य एतच्छ्रद्धया नित्यमव्यग्रः शृणुयान्नरः । मयि भक्तिं परां कुर्वन्कर्मभिर्न स बध्यते ॥

ya etacchraddhayā nityamavyagraḥ śṛṇuyānnaraḥ | mayi bhaktiṃ parāṃ kurvankarmabhirna sa badhyate ||

The person who listens to this with faith, constantly and with an unhurried mind, giving me supreme devotion, is not bound by actions.

जो मनुष्य श्रद्धा से नित्य, शांत चित्त होकर इसे सुनता है और मेरी परम भक्ति करता है, वह कर्मों से नहीं बँधता।

अप्युद्धव त्वया ब्रह्म सखे समवधारितम् । अपि ते विगतो मोहः शोकश्चासौ मनोभवः ॥

apyuddhava tvayā brahma sakhe samavadhāritam | api te vigato mohaḥ śokaścāsau manobhavaḥ ||

Uddhava, my friend, have you grasped Brahman well? Has your delusion gone, and that grief born of the mind?

हे सखा उद्धव, क्या तुमने ब्रह्म को भली-भाँति समझ लिया? क्या तुम्हारा मोह और मन से उपजा वह शोक दूर हो गया?

For someone grieving, the loss must be acknowledged first; the verse does not dismiss mourning, which is natural and needs time.

शोक में डूबे व्यक्ति के लिए पहले उसके दुख को स्वीकारना ज़रूरी है; यह श्लोक शोक को नकारता नहीं, जो स्वाभाविक है और समय लेता है।

नैतत्त्वया दाम्भिकाय नास्तिकाय शठाय च । अशुश्रूषोरभक्ताय दुर्विनीताय दीयताम् ॥

naitattvayā dāmbhikāya nāstikāya śaṭhāya ca | aśuśrūṣorabhaktāya durvinītāya dīyatām ||

Do not give this to a hypocrite, to one who denies all truth, to the deceitful, to one unwilling to listen, to one without devotion, or to the arrogant.

इसे दंभी, नास्तिक, शठ, सुनने की इच्छा न रखने वाले, भक्तिहीन और उद्दंड व्यक्ति को मत देना।

This is about readiness and sincerity, not a licence to look down on non-believers or anyone who questions.

यह तैयारी और सच्चाई की बात है, नास्तिकों या प्रश्न करने वालों को नीचा देखने का अधिकार नहीं।

एतैर्दोषैर्विहीनाय ब्रह्मण्याय प्रियाय च । साधवे शुचये ब्रूयाद्भक्तिः स्याच्छूद्रयोषिताम् ॥

etairdoṣairvihīnāya brahmaṇyāya priyāya ca | sādhave śucaye brūyādbhaktiḥ syācchūdrayoṣitām ||

Teach it to one free of these faults, devoted to the holy, dear to you, good and pure; and if there is devotion, to śūdras and women as well.

जो इन दोषों से रहित हो, ब्राह्मण-भक्त हो, प्रिय, साधु और पवित्र हो, उसे यह बताना; और यदि भक्ति हो तो शूद्रों और स्त्रियों को भी।

Naming śūdras and women separately reflects the social order of the text's time; the verse's point is that devotion opens the teaching to all. It must never be used to rank or exclude anyone by birth or gender.

शूद्रों और स्त्रियों का अलग उल्लेख उस समय की सामाजिक व्यवस्था दिखाता है; श्लोक का आशय यह है कि भक्ति सबके लिए यह ज्ञान खोल देती है। इसका उपयोग जन्म या लिंग के आधार पर किसी को ऊँचा-नीचा ठहराने या बाहर करने के लिए कभी न करें।

नैतद्विज्ञाय जिज्ञासोर्ज्ञातव्यमवशिष्यते । पीत्वा पीयूषममृतं पातव्यं नावशिष्यते ॥

naitadvijñāya jijñāsorjñātavyamavaśiṣyate | pītvā pīyūṣamamṛtaṃ pātavyaṃ nāvaśiṣyate ||

For a seeker who has understood this, nothing further remains to be known; having drunk the nectar of immortality, nothing remains to be drunk.

इसे जान लेने पर जिज्ञासु के लिए जानने को कुछ शेष नहीं रहता; अमृत पी लेने पर पीने को कुछ शेष नहीं रहता।

ज्ञाने कर्मणि योगे च वार्तायां दण्डधारणे । यावानर्थो नृणां तात तावांस्तेऽहं चतुर्विधः ॥

jñāne karmaṇi yoge ca vārtāyāṃ daṇḍadhāraṇe | yāvānartho nṛṇāṃ tāta tāvāṃste'haṃ caturvidhaḥ ||

In knowledge, in ritual action, in yoga, in trade and in governance, whatever aim people pursue, dear one, all of that, in its fourfold form, I am for you.

हे तात, ज्ञान, कर्म, योग, व्यापार और शासन में मनुष्यों का जितना भी प्रयोजन है, वह सब चारों प्रकार से (धर्म, अर्थ, काम, मोक्ष रूप में) तुम्हारे लिए मैं ही हूँ।

मर्त्यो यदा त्यक्तसमस्तकर्मा निवेदितात्मा विचिकीर्षितो मे । तदामृतत्वं प्रतिपद्यमानो मयात्मभूयाय च कल्पते वै ॥

martyo yadā tyaktasamastakarmā niveditātmā vicikīrṣito me | tadāmṛtatvaṃ pratipadyamāno mayātmabhūyāya ca kalpate vai ||

When a mortal gives up all his self-driven works and offers himself to me, he becomes the one I wish to raise up; then, attaining immortality, he becomes fit to share my own nature.

जब मनुष्य अपने सब (स्वार्थप्रेरित) कर्म छोड़कर स्वयं को मुझे अर्पित कर देता है, तब वह मेरा विशेष कृपापात्र बनता है; तब अमृतत्व पाकर वह मेरे स्वरूप को पाने योग्य हो जाता है।

'Giving up all works' means giving up self-centred action, not neglecting work, family, health or treatment.

'सब कर्म छोड़ना' का अर्थ स्वार्थ भरे कर्म छोड़ना है, काम, परिवार, स्वास्थ्य या इलाज की उपेक्षा करना नहीं।

स एवमादर्शितयोगमार्गस्तदोत्तमःश्लोकवचो निशम्य । बद्धाञ्जलिः प्रीत्युपरुद्धकण्ठो न किञ्चिदूचेऽश्रुपरिप्लुताक्षः ॥

sa evamādarśitayogamārgastadottamaḥślokavaco niśamya | baddhāñjaliḥ prītyuparuddhakaṇṭho na kiñcidūce'śrupariplutākṣaḥ ||

Shown the path of yoga in this way and hearing the words of Krishna, Uddhava stood with joined palms, his throat choked with love, his eyes flooded with tears, and could say nothing.

इस प्रकार योगमार्ग दिखाए जाने पर उत्तमश्लोक (कृष्ण) के वचन सुनकर उद्धव हाथ जोड़े खड़े रहे; प्रेम से उनका गला रुँध गया, आँखें आँसुओं से भर आईं, और वे कुछ न बोल सके।

विष्टभ्य चित्तं प्रणयावघूर्णं धैर्येण राजन्बहुमन्यमानः । कृताञ्जलिः प्राह यदुप्रवीरं शीर्ष्णा स्पृशंस्तच्चरणारविन्दम् ॥

viṣṭabhya cittaṃ praṇayāvaghūrṇaṃ dhairyeṇa rājanbahumanyamānaḥ | kṛtāñjaliḥ prāha yadupravīraṃ śīrṣṇā spṛśaṃstaccaraṇāravindam ||

Steadying with firmness his mind, which was reeling with love, O king, and honouring Krishna deeply, he touched the lord's lotus feet with his head and, palms joined, spoke to the hero of the Yadus.

हे राजन, प्रेम से विह्वल अपने चित्त को धैर्य से थामकर, अत्यंत आदर करते हुए, सिर से उनके चरणकमलों को छूकर, हाथ जोड़े उद्धव ने यदुवीर से कहा।

विद्रावितो मोहमहान्धकारो य आश्रितो मे तव सन्निधानात् । विभावसोः किं नु समीपगस्य शीतं तमो भीः प्रभवन्त्यजाद्य ॥

vidrāvito mohamahāndhakāro ya āśrito me tava sannidhānāt | vibhāvasoḥ kiṃ nu samīpagasya śītaṃ tamo bhīḥ prabhavantyajādya ||

Uddhava said: The great darkness of delusion in which I had taken shelter has been driven away by being near you. For one who stays close to the fire, can cold, darkness or fear have any power, O unborn first one?

उद्धव ने कहा: हे अजन्मा आदिपुरुष, जिस मोह रूपी घोर अंधकार का मैंने आश्रय ले रखा था, वह आपके सान्निध्य से दूर हो गया। जो अग्नि के पास हो, उस पर क्या ठंड, अंधेरा और भय अपना असर डाल सकते हैं?

प्रत्यर्पितो मे भवतानुकम्पिना भृत्याय विज्ञानमयः प्रदीपः । हित्वा कृतज्ञस्तव पादमूलं कोऽन्यं समीयाच्छरणं त्वदीयम् ॥

pratyarpito me bhavatānukampinā bhṛtyāya vijñānamayaḥ pradīpaḥ | hitvā kṛtajñastava pādamūlaṃ ko'nyaṃ samīyāccharaṇaṃ tvadīyam ||

You in your compassion have handed back to me, your servant, the lamp of true knowledge. What grateful person would leave the shelter of your feet and go to another refuge?

आप कृपालु ने मुझ सेवक को विज्ञानमय दीपक लौटा दिया है। कौन कृतज्ञ व्यक्ति आपके चरणों का आश्रय छोड़कर किसी दूसरी शरण में जाएगा?

वृक्णश्च मे सुदृढः स्नेहपाशो दाशार्हवृष्ण्यन्धकसात्वतेषु । प्रसारितः सृष्टिविवृद्धये त्वया स्वमायया ह्यात्मसुबोधहेतिना ॥

vṛkṇaśca me sudṛḍhaḥ snehapāśo dāśārhavṛṣṇyandhakasātvateṣu | prasāritaḥ sṛṣṭivivṛddhaye tvayā svamāyayā hyātmasubodhahetinā ||

And the very strong rope of affection that bound me to the Dāśārhas, Vṛṣṇis, Andhakas and Sātvatas, which you spread through your own māyā for the growth of creation, has been cut by the sword of clear knowledge of the Self.

दाशार्ह, वृष्णि, अंधक और सात्वत वंशों के प्रति मेरा जो अत्यंत दृढ़ स्नेह-पाश था, जिसे आपने सृष्टि की वृद्धि के लिए अपनी माया से फैलाया था, वह आत्मज्ञान रूपी शस्त्र से कट गया।

Cutting the 'rope of affection' is Uddhava's inner freedom as a renunciate; it is not advice to stop loving or caring for one's family.

'स्नेह-पाश' का कटना एक संन्यासी उद्धव की भीतरी मुक्ति है; यह परिवार से प्रेम करना या उसकी देखभाल छोड़ने की सलाह नहीं।

नमोऽस्तु ते महायोगिन्प्रपन्नमनुशाधि माम् । यथा त्वच्चरणाम्भोजे रतिः स्यादनपायिनी ॥

namo'stu te mahāyoginprapannamanuśādhi mām | yathā tvaccaraṇāmbhoje ratiḥ syādanapāyinī ||

Salutations to you, great master of yoga. Instruct me, who have taken refuge in you, so that my love for your lotus feet may never fail.

हे महायोगी, आपको नमस्कार है। मुझ शरणागत को ऐसा उपदेश दीजिए जिससे आपके चरणकमलों में मेरा प्रेम कभी न छूटे।

गच्छोद्धव मयादिष्टो बदर्याख्यं ममाश्रमम् । तत्र मत्पादतीर्थोदे स्नानोपस्पर्शनैः शुचिः ॥

gacchoddhava mayādiṣṭo badaryākhyaṃ mamāśramam | tatra matpādatīrthode snānopasparśanaiḥ śuciḥ ||

The Lord said: Go, Uddhava, as I instruct you, to my hermitage called Badarī. There, purified by bathing in and sipping the water of the holy river that flows from my feet,

श्रीभगवान ने कहा: हे उद्धव, मेरी आज्ञा से मेरे बदरी नामक आश्रम में जाओ। वहाँ मेरे चरणों से निकले तीर्थजल में स्नान और आचमन करके पवित्र होकर,

Uddhava is a renunciate being sent to a hermitage; bark clothes, forest food and withdrawal are his path, not advice to leave family, work or dependants, and not dietary advice. For most people this means inner detachment.

उद्धव एक संन्यासी हैं जिन्हें आश्रम भेजा जा रहा है; वल्कल वस्त्र, वन का भोजन और एकांत उनका मार्ग है, परिवार, काम या आश्रितों को छोड़ने की सलाह नहीं, और न ही भोजन संबंधी सलाह। अधिकांश लोगों के लिए इसका अर्थ भीतरी अनासक्ति है।

ईक्षयालकनन्दाया विधूताशेषकल्मषः । वसानो वल्कलान्यङ्ग वन्यभुक्सुखनिःस्पृहः ॥

īkṣayālakanandāyā vidhūtāśeṣakalmaṣaḥ | vasāno valkalānyaṅga vanyabhuksukhaniḥspṛhaḥ ||

cleansed of every impurity by the sight of the Alakanandā, wearing bark garments, dear one, living on forest food, happy and free of craving,

अलकनंदा के दर्शन से सब पापों से मुक्त होकर, हे प्रिय, वल्कल वस्त्र पहनकर, वन के फल-मूल खाकर, सुख की चाह से रहित होकर,

Uddhava is a renunciate being sent to a hermitage; bark clothes, forest food and withdrawal are his path, not advice to leave family, work or dependants, and not dietary advice. For most people this means inner detachment.

उद्धव एक संन्यासी हैं जिन्हें आश्रम भेजा जा रहा है; वल्कल वस्त्र, वन का भोजन और एकांत उनका मार्ग है, परिवार, काम या आश्रितों को छोड़ने की सलाह नहीं, और न ही भोजन संबंधी सलाह। अधिकांश लोगों के लिए इसका अर्थ भीतरी अनासक्ति है।

तितिक्षुर्द्वन्द्वमात्राणां सुशीलः संयतेन्द्रियः । शान्तः समाहितधिया ज्ञानविज्ञानसंयुतः ॥

titikṣurdvandvamātrāṇāṃ suśīlaḥ saṃyatendriyaḥ | śāntaḥ samāhitadhiyā jñānavijñānasaṃyutaḥ ||

enduring all the pairs of opposites, of good character, senses restrained, calm, with collected understanding, joined with knowledge and its realization,

सब द्वंद्वों को सहन करते हुए, सुशील, इंद्रियों को वश में रखकर, शांत, एकाग्र बुद्धि से युक्त, ज्ञान और विज्ञान से संपन्न होकर,

मत्तोऽनुशिक्षितं यत्ते विविक्तमनुभावयन् । मय्यावेशितवाक्चित्तो मद्धर्मनिरतो भव । अतिव्रज्य गतीस्तिस्रो मामेष्यसि ततः परम् ॥

matto'nuśikṣitaṃ yatte viviktamanubhāvayan | mayyāveśitavākcitto maddharmanirato bhava | ativrajya gatīstisro māmeṣyasi tataḥ param ||

reflecting on what you have learned from me, having sifted it clearly, with speech and mind absorbed in me, be devoted to my dharma. Passing beyond the three paths (of the guṇas), you will then come to me, the beyond.

मुझसे जो कुछ सीखा है उस पर विवेकपूर्वक मनन करते हुए, वाणी और चित्त को मुझमें लगाकर मेरे धर्म में तत्पर रहो। (गुणों की) तीनों गतियों को पार करके तुम उसके बाद मुझ परम को प्राप्त होगे।

स एवमुक्तो हरिमेधसोद्धवः प्रदक्षिणं तं परिसृत्य पादयोः । शिरो निधायाश्रुकलाभिरार्द्रधीर्न्यषिञ्चदद्वन्द्वपरोऽप्यपक्रमे ॥

sa evamukto harimedhasoddhavaḥ pradakṣiṇaṃ taṃ parisṛtya pādayoḥ | śiro nidhāyāśrukalābhirārdradhīrnyaṣiñcadadvandvaparo'pyapakrame ||

So told by Hari, whose understanding is the world's, Uddhava walked around him in reverence, placed his head on his feet, and with a melting heart bathed them in tears at the parting, though he had gone beyond all dualities.

हरि के ऐसा कहने पर उद्धव ने उनकी प्रदक्षिणा की, उनके चरणों पर सिर रखा, और द्वंद्वों से परे होते हुए भी विदा के समय द्रवित हृदय से आँसुओं से उनके चरण भिगो दिए।

सुदुस्त्यजस्नेहवियोगकातरो न शक्नुवंस्तं परिहातुमातुरः । कृच्छ्रं ययौ मूर्धनि भर्तृपादुके बिभ्रन्नमस्कृत्य ययौ पुनः पुनः ॥

sudustyajasnehaviyogakātaro na śaknuvaṃstaṃ parihātumāturaḥ | kṛcchraṃ yayau mūrdhani bhartṛpāduke bibhrannamaskṛtya yayau punaḥ punaḥ ||

Distressed by separation from a love so hard to give up, unable to leave him and full of anguish, he went with great difficulty, carrying his master's sandals on his head, bowing again and again as he went.

जिस स्नेह को छोड़ना अत्यंत कठिन था उसके वियोग से व्याकुल होकर, उन्हें छोड़ न पाते हुए, दुखी उद्धव स्वामी की पादुकाएँ सिर पर रखकर, बार-बार प्रणाम करते हुए बड़ी कठिनाई से चल पड़े।

ततस्तमन्तर्हृदि सन्निवेश्य गतो महाभागवतो विशालाम् । यथोपदिष्टां जगदेकबन्धुना तपः समास्थाय हरेरगाद्गतिम् ॥

tatastamantarhṛdi sanniveśya gato mahābhāgavato viśālām | yathopadiṣṭāṃ jagadekabandhunā tapaḥ samāsthāya hareragādgatim ||

Then, keeping him enshrined within his heart, the great devotee went to Viśālā (Badarī), and taking up austerity as instructed by the one friend of the world, he reached Hari's state.

फिर उन्हें अपने हृदय में बसाकर वह महाभागवत विशाला (बदरी) गए, और जगत के एकमात्र बंधु के बताए अनुसार तप करके हरि के धाम को प्राप्त हुए।

For someone grieving: carrying a loved one in the heart is a comfort, but grief also needs time and support. If it overwhelms you, call Tele-MANAS 14416.

शोक में डूबे व्यक्ति के लिए: प्रिय को हृदय में रखना सांत्वना है, पर शोक को समय और सहारे की भी ज़रूरत होती है। यदि दुख असहनीय लगे तो टेली-मानस 14416 पर कॉल करें।

य एतदानन्दसमुद्रसम्भृतं ज्ञानामृतं भागवताय भाषितम् । कृष्णेन योगेश्वरसेविताङ्घ्रिणा सच्छ्रद्धयासेव्य जगद्विमुच्यते ॥

ya etadānandasamudrasambhṛtaṃ jñānāmṛtaṃ bhāgavatāya bhāṣitam | kṛṣṇena yogeśvarasevitāṅghriṇā sacchraddhayāsevya jagadvimucyate ||

This nectar of knowledge, drawn from the ocean of bliss, was spoken to his devotee by Krishna, whose feet are served by the lords of yoga. Whoever partakes of it with true faith is freed, and the world through him.

आनंद-सागर से भरा यह ज्ञानामृत, योगेश्वरों द्वारा सेवित चरणों वाले कृष्ण ने अपने भक्त से कहा। जो सच्ची श्रद्धा से इसका सेवन करता है, वह मुक्त होता है, और उसके द्वारा जगत भी।

भवभयमपहन्तुं ज्ञानविज्ञानसारं । निगमकृदुपजह्रे भृङ्गवद्वेदसारम् । अमृतमुदधितश्चापाययद्भृत्यवर्गान् । पुरुषमृषभमाद्यं कृष्णसंज्ञं नतोऽस्मि ॥

bhavabhayamapahantuṃ jñānavijñānasāraṃ | nigamakṛdupajahre bhṛṅgavadvedasāram | amṛtamudadhitaścāpāyayadbhṛtyavargān | puruṣamṛṣabhamādyaṃ kṛṣṇasaṃjñaṃ nato'smi ||

To take away the fear of worldly existence, the maker of the Veda drew out, like a bee, the essence of knowledge and realization, the essence of the Veda, and gave his servants nectar to drink as if from the ocean. I bow to Krishna, the first and greatest Person.

संसार के भय को मिटाने के लिए वेदकर्ता ने भौंरे की तरह ज्ञान-विज्ञान का सार, वेदों का सार निकाला, और सागर से निकले अमृत की तरह अपने सेवकों को पिलाया। उन आदिपुरुष, पुरुषश्रेष्ठ कृष्ण को मैं प्रणाम करता हूँ।