Chapter 3 (Bhāgavata 11.8)

सुखमैन्द्रियकं राजन्स्वर्गे नरक एव च । देहिनां यद्यथा दुःखं तस्मान्नेच्छेत तद्बुधः ॥

sukhamaindriyakaṃ rājansvarge naraka eva ca | dehināṃ yadyathā duḥkhaṃ tasmānneccheta tadbudhaḥ ||

O King, the pleasure of the senses comes to embodied beings in heaven and in hell alike, just as pain does, unsought. Knowing this, the wise do not crave it.

हे राजन्, इंद्रियों का सुख देहधारियों को स्वर्ग में भी मिलता है और नरक में भी, ठीक वैसे ही जैसे दुःख बिना माँगे आता है। इसलिए बुद्धिमान उसकी कामना नहीं करता।

ग्रासं सुमृष्टं विरसं महान्तं स्तोकमेव वा । यदृच्छयैवापतितं ग्रसेदाजगरोऽक्रियः ॥

grāsaṃ sumṛṣṭaṃ virasaṃ mahāntaṃ stokameva vā | yadṛcchayaivāpatitaṃ grasedājagaro'kriyaḥ ||

Like the python that does not hunt, one should eat whatever food comes by chance, whether tasty or tasteless, much or little.

अजगर की तरह, जो शिकार नहीं करता, मनुष्य को संयोग से जो भी भोजन मिल जाए, स्वादिष्ट हो या फीका, अधिक हो या थोड़ा, उसे खा लेना चाहिए।

Written for a renunciate. It is about contentment, not about passivity in work or neglecting one's needs or health.

यह संन्यासी के लिए कहा गया है। यह संतोष के बारे में है, काम में निष्क्रियता या अपनी ज़रूरतों और स्वास्थ्य की उपेक्षा के बारे में नहीं।

शयीताहानि भूरीणि निराहारोऽनुपक्रमः । यदि नोपनयेद्ग्रासो महाहिरिव दिष्टभुक् ॥

śayītāhāni bhūrīṇi nirāhāro'nupakramaḥ | yadi nopanayedgrāso mahāhiriva diṣṭabhuk ||

If no food comes, he should lie for many days without eating and without effort, like the great snake, living on what fate allots.

यदि भोजन न आए तो वह बड़े अजगर की तरह, भाग्य से मिले पर निर्भर रहते हुए, बिना प्रयास और बिना आहार के कई दिनों तक पड़ा रहे।

Not dietary or medical advice. Fasting or going without food can harm health; anyone with an eating disorder or a medical condition should not take this literally. Tele-MANAS 14416 for help.

यह आहार या चिकित्सा सलाह नहीं है। उपवास या भोजन न करना स्वास्थ्य को हानि पहुँचा सकता है; खान-पान संबंधी विकार या किसी रोग से ग्रस्त व्यक्ति इसे शब्दशः न लें। सहायता के लिए टेली-मानस 14416।

ओजःसहोबलयुतं बिभ्रद्देहमकर्मकम् । शयानो वीतनिद्रश्च नेहेतेन्द्रियवानपि ॥

ojaḥsahobalayutaṃ bibhraddehamakarmakam | śayāno vītanidraśca nehetendriyavānapi ||

Though his body has vigour, endurance and strength, he should remain inactive; lying down, yet wakeful, he should not strive, though he has senses.

शरीर में ओज, सहनशक्ति और बल होते हुए भी वह कर्महीन रहे; लेटा हुआ भी जागरूक रहे, और इंद्रियाँ होते हुए भी (भोगों के लिए) चेष्टा न करे।

Meant for a renunciate's inner stillness; not advice to give up work, duties or exercise.

यह संन्यासी की भीतरी स्थिरता के लिए है; काम, कर्तव्य या व्यायाम छोड़ने की सलाह नहीं।

मुनिः प्रसन्नगम्भीरो दुर्विगाह्यो दुरत्ययः । अनन्तपारो ह्यक्षोभ्यः स्तिमितोद इवार्णवः ॥

muniḥ prasannagambhīro durvigāhyo duratyayaḥ | anantapāro hyakṣobhyaḥ stimitoda ivārṇavaḥ ||

The sage is serene and deep, hard to fathom, impossible to overstep, boundless and unshakeable, like the ocean whose waters are still.

मुनि प्रसन्न और गंभीर होता है, उसकी थाह पाना कठिन है, उसे लाँघा नहीं जा सकता; वह असीम और अक्षोभ्य है, शांत जल वाले समुद्र की तरह।

समृद्धकामो हीनो वा नारायणपरो मुनिः । नोत्सर्पेत न शुष्येत सरिद्भिरिव सागरः ॥

samṛddhakāmo hīno vā nārāyaṇaparo muniḥ | notsarpeta na śuṣyeta saridbhiriva sāgaraḥ ||

Whether his desires are fulfilled or he is in want, the sage devoted to Narayana neither swells nor dries up, as the ocean does not, though rivers flow into it or not.

इच्छाएँ पूरी हों या अभाव हो, नारायण-परायण मुनि न तो फूलता है न सूखता है, जैसे नदियों के आने न आने से समुद्र न बढ़ता है न घटता है।

दृष्ट्वा स्त्रियं देवमायां तद्भावैरजितेन्द्रियः । प्रलोभितः पतत्यन्धे तमस्यग्नौ पतङ्गवत् ॥

dṛṣṭvā striyaṃ devamāyāṃ tadbhāvairajitendriyaḥ | pralobhitaḥ patatyandhe tamasyagnau pataṅgavat ||

Seeing a woman, the Lord's own maya, a man who has not mastered his senses is lured by her charms and falls into blind darkness, like a moth into fire.

जिसने इंद्रियों को नहीं जीता, वह पुरुष भगवान की माया रूपी स्त्री को देखकर उसके हाव-भाव से लुभा जाता है और अंधे अंधकार में गिरता है, जैसे पतंगा आग में।

This verse is addressed to a male renunciate and reflects the renunciate viewpoint of its time. It is about one's own craving, and must never be used to blame, demean or control women.

यह श्लोक पुरुष संन्यासी को संबोधित है और अपने समय के संन्यासी दृष्टिकोण को दर्शाता है। यह अपनी ही लालसा के बारे में है; इसे स्त्रियों को दोष देने, नीचा दिखाने या नियंत्रित करने के लिए कभी प्रयोग न करें।

योषिद्धिरण्याभरणाम्बरादि द्रव्येषु मायारचितेषु मूढः । प्रलोभितात्मा ह्युपभोगबुद्ध्या पतङ्गवन्नश्यति नष्टदृष्टिः ॥

yoṣiddhiraṇyābharaṇāmbarādi dravyeṣu māyāraciteṣu mūḍhaḥ | pralobhitātmā hyupabhogabuddhyā pataṅgavannaśyati naṣṭadṛṣṭiḥ ||

A deluded man, his mind lured by women, gold, ornaments, clothes and other things fashioned by maya, thinking them for his enjoyment, loses his sight and perishes like the moth.

स्त्री, सोना, आभूषण, वस्त्र आदि माया से रचे पदार्थों में मूढ़ मनुष्य, भोग की बुद्धि से लुभाया हुआ, विवेक-दृष्टि खोकर पतंगे की तरह नष्ट हो जाता है।

This verse is addressed to a male renunciate and reflects the renunciate viewpoint of its time. It is about one's own craving, and must never be used to blame, demean or control women.

यह श्लोक पुरुष संन्यासी को संबोधित है और अपने समय के संन्यासी दृष्टिकोण को दर्शाता है। यह अपनी ही लालसा के बारे में है; इसे स्त्रियों को दोष देने, नीचा दिखाने या नियंत्रित करने के लिए कभी प्रयोग न करें।

स्तोकं स्तोकं ग्रसेद्ग्रासं देहो वर्तेत यावता । गृहानहिंसन्नातिष्ठेद्वृत्तिं माधुकरीं मुनिः ॥

stokaṃ stokaṃ grasedgrāsaṃ deho varteta yāvatā | gṛhānahiṃsannātiṣṭhedvṛttiṃ mādhukarīṃ muniḥ ||

The sage should take food little by little, just enough to sustain the body; going from house to house without burdening any, he should live by the bee's way of gathering.

मुनि थोड़ा-थोड़ा भोजन ग्रहण करे, बस उतना जितने से शरीर चल जाए; किसी घर को कष्ट दिए बिना वह मधुमक्खी जैसी (माधुकरी) वृत्ति से जीवन चलाए।

Written for a wandering renunciate. For a householder it means freedom from hoarding and greed, not abandoning savings, family or responsibilities.

यह विचरण करने वाले संन्यासी के लिए कहा गया है। गृहस्थ के लिए इसका अर्थ संग्रह और लोभ से मुक्ति है, बचत, परिवार या ज़िम्मेदारियाँ छोड़ना नहीं।

अणुभ्यश्च महद्भ्यश्च शास्त्रेभ्यः कुशलो नरः । सर्वतः सारमादद्यात्पुष्पेभ्य इव षट्पदः ॥

aṇubhyaśca mahadbhyaśca śāstrebhyaḥ kuśalo naraḥ | sarvataḥ sāramādadyātpuṣpebhya iva ṣaṭpadaḥ ||

A wise person should take the essence from all scriptures, small and great, as the bee takes from flowers.

कुशल मनुष्य छोटे-बड़े सभी शास्त्रों से सार ग्रहण करे, जैसे भौंरा फूलों से (रस लेता है)।

सायन्तनं श्वस्तनं वा न सङ्गृह्णीत भिक्षितम् । पाणिपात्रोदरामत्रो मक्षिकेव न सङ्ग्रही ॥

sāyantanaṃ śvastanaṃ vā na saṅgṛhṇīta bhikṣitam | pāṇipātrodarāmatro makṣikeva na saṅgrahī ||

He should not store alms for the evening or the next day. His hand is his bowl and his stomach his vessel; he should not be a hoarder like the honeybee.

भिक्षा में मिला अन्न वह शाम या अगले दिन के लिए संग्रह न करे। हाथ ही उसका पात्र हो और पेट ही बर्तन; वह मधुमक्खी की तरह संग्रह करने वाला न बने।

Written for a wandering renunciate. For a householder it means freedom from hoarding and greed, not abandoning savings, family or responsibilities.

यह विचरण करने वाले संन्यासी के लिए कहा गया है। गृहस्थ के लिए इसका अर्थ संग्रह और लोभ से मुक्ति है, बचत, परिवार या ज़िम्मेदारियाँ छोड़ना नहीं।

सायन्तनं श्वस्तनं वा न सङ्गृह्णीत भिक्षुकः । मक्षिका इव सङ्गृह्णन्सह तेन विनश्यति ॥

sāyantanaṃ śvastanaṃ vā na saṅgṛhṇīta bhikṣukaḥ | makṣikā iva saṅgṛhṇansaha tena vinaśyati ||

The mendicant should not store alms for the evening or the next day; one who hoards, like the honeybee, perishes along with what he has stored.

भिक्षु शाम या अगले दिन के लिए भिक्षा संग्रह न करे; जो मधुमक्खी की तरह संग्रह करता है, वह अपने संग्रह के साथ ही नष्ट हो जाता है।

Written for a wandering renunciate. For a householder it means freedom from hoarding and greed, not abandoning savings, family or responsibilities.

यह विचरण करने वाले संन्यासी के लिए कहा गया है। गृहस्थ के लिए इसका अर्थ संग्रह और लोभ से मुक्ति है, बचत, परिवार या ज़िम्मेदारियाँ छोड़ना नहीं।

पदापि युवतीं भिक्षुर्न स्पृशेद्दारवीमपि । स्पृशन्करीव बध्येत करिण्या अङ्गसङ्गतः ॥

padāpi yuvatīṃ bhikṣurna spṛśeddāravīmapi | spṛśankarīva badhyeta kariṇyā aṅgasaṅgataḥ ||

A mendicant should not touch a young woman even with his foot, not even one made of wood; touching her, he would be bound like the elephant captured through contact with a she-elephant.

भिक्षु युवती को पैर से भी न छुए, लकड़ी की बनी (प्रतिमा) को भी नहीं; छूने पर वह वैसे ही बँध जाता है जैसे हथिनी के अंग-स्पर्श से हाथी पकड़ा जाता है।

This verse is addressed to a male renunciate and reflects the renunciate viewpoint of its time. It is about one's own craving, and must never be used to blame, demean or control women. It is not a demand for celibacy from anyone else.

यह श्लोक पुरुष संन्यासी को संबोधित है और अपने समय के संन्यासी दृष्टिकोण को दर्शाता है। यह अपनी ही लालसा के बारे में है; इसे स्त्रियों को दोष देने, नीचा दिखाने या नियंत्रित करने के लिए कभी प्रयोग न करें। यह किसी और से ब्रह्मचर्य की माँग नहीं है।

नाधिगच्छेत्स्त्रियं प्राज्ञः कर्हिचिन्मृत्युमात्मनः । बलाधिकैः स हन्येत गजैरन्यैर्गजो यथा ॥

nādhigacchetstriyaṃ prājñaḥ karhicinmṛtyumātmanaḥ | balādhikaiḥ sa hanyeta gajairanyairgajo yathā ||

A wise man should never pursue a woman, who would be his own death; he would be killed by stronger rivals, as an elephant is killed by other, stronger elephants.

बुद्धिमान पुरुष कभी स्त्री के पीछे न जाए, जो उसकी अपनी मृत्यु (बन सकती) है; वह अपने से बलवानों द्वारा मारा जाएगा, जैसे हाथी दूसरे बलवान हाथियों द्वारा।

This verse is addressed to a male renunciate and reflects the renunciate viewpoint of its time. It is about one's own craving, and must never be used to blame, demean or control women.

यह श्लोक पुरुष संन्यासी को संबोधित है और अपने समय के संन्यासी दृष्टिकोण को दर्शाता है। यह अपनी ही लालसा के बारे में है; इसे स्त्रियों को दोष देने, नीचा दिखाने या नियंत्रित करने के लिए कभी प्रयोग न करें।

न देयं नोपभोग्यं च लुब्धैर्यद्दुःखसञ्चितम् । भुङ्क्ते तदपि तच्चान्यो मधुहेवार्थविन्मधु ॥

na deyaṃ nopabhogyaṃ ca lubdhairyadduḥkhasañcitam | bhuṅkte tadapi taccānyo madhuhevārthavinmadhu ||

Wealth that the greedy pile up with pain, neither giving it away nor enjoying it, is enjoyed by someone else who knows how to get it, as the honey-gatherer takes the honey.

जिस धन को लोभी कष्ट से जमा करते हैं, न दान देते हैं न स्वयं भोगते हैं, उसे कोई और ही भोगता है जो उसे पाना जानता है, जैसे मधु निकालने वाला शहद ले जाता है।

Not financial advice; the verse is against miserly hoarding, not against sensible saving.

यह वित्तीय सलाह नहीं है; श्लोक कंजूसी भरे संग्रह के विरुद्ध है, समझदारी की बचत के विरुद्ध नहीं।

सुदुःखोपार्जितैर्वित्तैराशासानां गृहाशिषः । मधुहेवाग्रतो भुङ्क्ते यतिर्वै गृहमेधिनाम् ॥

suduḥkhopārjitairvittairāśāsānāṃ gṛhāśiṣaḥ | madhuhevāgrato bhuṅkte yatirvai gṛhamedhinām ||

From the wealth that householders earn with great pain, hoping for a happy home life, the renunciate eats first, just as the honey-gatherer takes the honey first.

गृहस्थ बड़े कष्ट से कमाए धन से घर के सुख की आशा रखते हैं, पर उससे संन्यासी पहले भोजन करता है, जैसे मधु निकालने वाला सबसे पहले शहद लेता है।

ग्राम्यगीतं न शृणुयाद्यतिर्वनचरः क्वचित् । शिक्षेत हरिणाद्बद्धान्मृगयोर्गीतमोहितात् ॥

grāmyagītaṃ na śṛṇuyādyatirvanacaraḥ kvacit | śikṣeta hariṇādbaddhānmṛgayorgītamohitāt ||

A renunciate living in the forest should never listen to worldly songs. Let him learn from the deer, which is caught when bewitched by the hunter's song.

वन में रहने वाला संन्यासी कभी सांसारिक गीत न सुने। वह उस हिरण से सीखे जो शिकारी के गीत से मोहित होकर बँध जाता है।

नृत्यवादित्रगीतानि जुषन्ग्राम्याणि योषिताम् । आसां क्रीडनको वश्य ऋष्यशृङ्गो मृगीसुतः ॥

nṛtyavāditragītāni juṣangrāmyāṇi yoṣitām | āsāṃ krīḍanako vaśya ṛṣyaśṛṅgo mṛgīsutaḥ ||

Enjoying the worldly dances, music and songs of women, Rishyashringa, the son of a doe, fell under their sway and became their plaything.

स्त्रियों के सांसारिक नृत्य, वाद्य और गीतों का रस लेते हुए मृगी-पुत्र ऋष्यशृंग उनके वश में होकर उनका खिलौना बन गया।

This verse is addressed to a male renunciate and reflects the renunciate viewpoint of its time. It is about one's own craving, and must never be used to blame, demean or control women.

यह श्लोक पुरुष संन्यासी को संबोधित है और अपने समय के संन्यासी दृष्टिकोण को दर्शाता है। यह अपनी ही लालसा के बारे में है; इसे स्त्रियों को दोष देने, नीचा दिखाने या नियंत्रित करने के लिए कभी प्रयोग न करें।

जिह्वयातिप्रमाथिन्या जनो रसविमोहितः । मृत्युमृच्छत्यसद्बुद्धिर्मीनस्तु बडिशैर्यथा ॥

jihvayātipramāthinyā jano rasavimohitaḥ | mṛtyumṛcchatyasadbuddhirmīnastu baḍiśairyathā ||

Through the tongue, which torments so violently, a person deluded by taste and of poor judgement meets death, as a fish does on the hook.

अत्यंत मथ डालने वाली जीभ के कारण स्वाद से मोहित, दुर्बुद्धि मनुष्य मृत्यु को प्राप्त होता है, जैसे मछली काँटे से।

इन्द्रियाणि जयन्त्याशु निराहारा मनीषिणः । वर्जयित्वा तु रसनं तन्निरन्नस्य वर्धते ॥

indriyāṇi jayantyāśu nirāhārā manīṣiṇaḥ | varjayitvā tu rasanaṃ tannirannasya vardhate ||

The wise who fast quickly conquer the senses, except for taste; in one who goes without food, that only grows stronger.

उपवास करने वाले विवेकी जन इंद्रियों को शीघ्र जीत लेते हैं, पर जीभ को छोड़कर; भोजन न करने वाले में वह और बढ़ जाती है।

Not dietary or medical advice. Fasting or going without food can harm health; anyone with an eating disorder or a medical condition should not take this literally. Tele-MANAS 14416 for help.

यह आहार या चिकित्सा सलाह नहीं है। उपवास या भोजन न करना स्वास्थ्य को हानि पहुँचा सकता है; खान-पान संबंधी विकार या किसी रोग से ग्रस्त व्यक्ति इसे शब्दशः न लें। सहायता के लिए टेली-मानस 14416।

तावज्जितेन्द्रियो न स्याद्विजितान्येन्द्रियः पुमान् । न जयेद्रसनं यावज्जितं सर्वं जिते रसे ॥

tāvajjitendriyo na syādvijitānyendriyaḥ pumān | na jayedrasanaṃ yāvajjitaṃ sarvaṃ jite rase ||

A man who has mastered the other senses is not yet master of his senses until he has conquered taste; when taste is conquered, all is conquered.

दूसरी इंद्रियों को जीत लेने पर भी मनुष्य तब तक जितेंद्रिय नहीं होता जब तक वह जीभ को न जीत ले; रस जीत लिया तो सब जीत लिया।

Mastering taste means moderation, not restricting food in harmful ways. Not dietary advice.

स्वाद पर विजय का अर्थ संयम है, हानिकारक ढंग से भोजन घटाना नहीं। यह आहार सलाह नहीं है।

पिङ्गला नाम वेश्यासीद्विदेहनगरे पुरा । तस्या मे शिक्षितं किञ्चिन्निबोध नृपनन्दन ॥

piṅgalā nāma veśyāsīdvidehanagare purā | tasyā me śikṣitaṃ kiñcinnibodha nṛpanandana ||

Long ago in the city of Videha there lived a courtesan named Pingala. Hear, son of a king, what I learned from her.

बहुत पहले विदेह नगर में पिंगला नाम की एक वेश्या रहती थी। हे राजकुमार, उससे मैंने जो कुछ सीखा, उसे सुनो।

Pingala's story is a seeker's turn to God, not a judgement on sex workers. It must never be used to demean or shame anyone for their work or past.

पिंगला की कथा एक साधक का ईश्वर की ओर मुड़ना है, यौनकर्मियों पर कोई निर्णय नहीं। इसे किसी को उसके काम या अतीत के लिए नीचा दिखाने या लज्जित करने के लिए कभी प्रयोग न करें।

सा स्वैरिण्येकदा कान्तं सङ्केत उपनेष्यती । अभूत्काले बहिर्द्वारे बिभ्रती रूपमुत्तमम् ॥

sā svairiṇyekadā kāntaṃ saṅketa upaneṣyatī | abhūtkāle bahirdvāre bibhratī rūpamuttamam ||

One day that independent woman, adorned in her finest beauty, stood outside her door at evening, wanting to bring a lover to her meeting-place.

एक दिन वह स्वच्छंद स्त्री उत्तम रूप-सज्जा किए, किसी प्रेमी को मिलन-स्थान पर लाने की इच्छा से, संध्या के समय बाहर द्वार पर खड़ी थी।

Pingala's story is a seeker's turn to God, not a judgement on sex workers. It must never be used to demean or shame anyone for their work or past.

पिंगला की कथा एक साधक का ईश्वर की ओर मुड़ना है, यौनकर्मियों पर कोई निर्णय नहीं। इसे किसी को उसके काम या अतीत के लिए नीचा दिखाने या लज्जित करने के लिए कभी प्रयोग न करें।

मार्ग आगच्छतो वीक्ष्य पुरुषान्पुरुषर्षभ । तान्शुल्कदान्वित्तवतः कान्तान्मेनेऽर्थकामुकी ॥

mārga āgacchato vīkṣya puruṣānpuruṣarṣabha | tānśulkadānvittavataḥ kāntānmene'rthakāmukī ||

Seeing men coming along the road, O best of men, she, eager for money, thought each of them a rich lover who would pay her fee.

हे पुरुषश्रेष्ठ, मार्ग से आते पुरुषों को देखकर धन की इच्छुक वह उन्हें शुल्क देने वाले धनी प्रेमी मानती थी।

Pingala's story is a seeker's turn to God, not a judgement on sex workers. It must never be used to demean or shame anyone for their work or past.

पिंगला की कथा एक साधक का ईश्वर की ओर मुड़ना है, यौनकर्मियों पर कोई निर्णय नहीं। इसे किसी को उसके काम या अतीत के लिए नीचा दिखाने या लज्जित करने के लिए कभी प्रयोग न करें।

आगतेष्वपयातेषु सा सङ्केतोपजीविनी । अप्यन्यो वित्तवान्कोऽपि मामुपैष्यति भूरिदः ॥

āgateṣvapayāteṣu sā saṅketopajīvinī | apyanyo vittavānko'pi māmupaiṣyati bhūridaḥ ||

As they came and went, she who lived by such meetings thought: perhaps some other wealthy man will come to me and give me plenty.

वे आते और चले जाते, तब मिलन से जीविका चलाने वाली वह सोचती: शायद कोई और धनी पुरुष मेरे पास आएगा जो बहुत कुछ देगा।

Pingala's story is a seeker's turn to God, not a judgement on sex workers. It must never be used to demean or shame anyone for their work or past.

पिंगला की कथा एक साधक का ईश्वर की ओर मुड़ना है, यौनकर्मियों पर कोई निर्णय नहीं। इसे किसी को उसके काम या अतीत के लिए नीचा दिखाने या लज्जित करने के लिए कभी प्रयोग न करें।

एवं दुराशया ध्वस्त निद्रा द्वार्यवलम्बती । निर्गच्छन्ती प्रविशती निशीथं समपद्यत ॥

evaṃ durāśayā dhvasta nidrā dvāryavalambatī | nirgacchantī praviśatī niśīthaṃ samapadyata ||

So, her sleep destroyed by false hope, leaning at the door, going out and coming back in, she passed the time until midnight.

इस प्रकार दुराशा से उसकी नींद उड़ गई; द्वार से टिककर, कभी बाहर जाती कभी भीतर आती, वह आधी रात तक बैठी रही।

Pingala's story is a seeker's turn to God, not a judgement on sex workers. It must never be used to demean or shame anyone for their work or past.

पिंगला की कथा एक साधक का ईश्वर की ओर मुड़ना है, यौनकर्मियों पर कोई निर्णय नहीं। इसे किसी को उसके काम या अतीत के लिए नीचा दिखाने या लज्जित करने के लिए कभी प्रयोग न करें।

तस्या वित्ताशया शुष्यद्वक्त्राया दीनचेतसः । निर्वेदः परमो जज्ञे चिन्ताहेतुः सुखावहः ॥

tasyā vittāśayā śuṣyadvaktrāyā dīnacetasaḥ | nirvedaḥ paramo jajñe cintāhetuḥ sukhāvahaḥ ||

As her face dried up with longing for money and her heart grew wretched, a deep disenchantment arose in her, born of anxiety, but bringing happiness.

धन की आशा में उसका मुख सूख गया और मन दीन हो गया; तब उसमें परम निर्वेद (विरक्ति) उत्पन्न हुआ, जो चिंता से जन्मा पर सुख देने वाला था।

If you are at a low point and feel hopeless, please talk to someone; Tele-MANAS 14416.

अगर आप बहुत निराश महसूस कर रहे हैं, तो कृपया किसी से बात करें; टेली-मानस 14416।

तस्या निर्विण्णचित्ताया गीतं शृणु यथा मम । निर्वेद आशापाशानां पुरुषस्य यथा ह्यसिः ॥

tasyā nirviṇṇacittāyā gītaṃ śṛṇu yathā mama | nirveda āśāpāśānāṃ puruṣasya yathā hyasiḥ ||

Hear the song of that disenchanted woman as I heard it. Disenchantment is to a person like a sword to the cords of hope.

उस विरक्त-चित्त स्त्री का गीत, जैसा मैंने सुना, वैसा सुनो। आशा के बंधनों के लिए मनुष्य का निर्वेद तलवार के समान है।

न ह्यङ्गाजातनिर्वेदो देहबन्धं जिहासति । यथा विज्ञानरहितो मनुजो ममतां नृप ॥

na hyaṅgājātanirvedo dehabandhaṃ jihāsati | yathā vijñānarahito manujo mamatāṃ nṛpa ||

Dear King, one in whom disenchantment has not arisen does not wish to give up the bondage of the body, just as a man without understanding does not give up the sense of 'mine'.

प्रिय राजन्, जिसमें निर्वेद नहीं जागा, वह देह के बंधन को छोड़ना नहीं चाहता, जैसे ज्ञानहीन मनुष्य ममता को नहीं छोड़ता।

अहो मे मोहविततिं पश्यताविजितात्मनः । या कान्तादसतः कामं कामये येन बालिशा ॥

aho me mohavitatiṃ paśyatāvijitātmanaḥ | yā kāntādasataḥ kāmaṃ kāmaye yena bāliśā ||

Ah, see how far my delusion spreads, I who have not mastered myself: fool that I am, I seek pleasure from a worthless lover.

अहो, मुझ अजितात्मा के मोह का फैलाव तो देखो, कि मैं मूर्ख एक तुच्छ प्रेमी से सुख की कामना करती हूँ।

Pingala's story is a seeker's turn to God, not a judgement on sex workers. It must never be used to demean or shame anyone for their work or past.

पिंगला की कथा एक साधक का ईश्वर की ओर मुड़ना है, यौनकर्मियों पर कोई निर्णय नहीं। इसे किसी को उसके काम या अतीत के लिए नीचा दिखाने या लज्जित करने के लिए कभी प्रयोग न करें।

सन्तं समीपे रमणं रतिप्रदं वित्तप्रदं नित्यमिमं विहाय । अकामदं दुःखभयाधिशोक मोहप्रदं तुच्छमहं भजेऽज्ञा ॥

santaṃ samīpe ramaṇaṃ ratipradaṃ vittapradaṃ nityamimaṃ vihāya | akāmadaṃ duḥkhabhayādhiśoka mohapradaṃ tucchamahaṃ bhaje'jñā ||

Leaving this one who is right here, the true beloved, giver of joy and wealth, eternal, I, ignorant, served a worthless one who cannot fulfil desire and gives only sorrow, fear, anguish, grief and delusion.

जो सदा पास है, सच्चा प्रियतम, आनंद और धन देने वाला, नित्य, उसे छोड़कर मैं अज्ञानी उस तुच्छ की सेवा करती रही जो कामना पूरी नहीं कर सकता और केवल दुख, भय, मानसिक पीड़ा, शोक और मोह देता है।

अहो मयात्मा परितापितो वृथा साङ्केत्यवृत्त्यातिविगर्ह्यवार्तया । स्त्रैणान्नराद्यार्थतृषोऽनुशोच्यात्क्रीतेन वित्तं रतिमात्मनेच्छती ॥

aho mayātmā paritāpito vṛthā sāṅketyavṛttyātivigarhyavārtayā | straiṇānnarādyārthatṛṣo'nuśocyātkrītena vittaṃ ratimātmanecchatī ||

Ah, I have tormented myself for nothing with this trade of meetings, a most blameworthy living, wanting money and pleasure from pitiable men, slaves of lust and greed, by selling myself.

अहो, मैंने इस संकेत-वृत्ति, अत्यंत निंदनीय जीविका से, अपने आप को व्यर्थ ही सताया; कामी, लोभी, दया योग्य पुरुषों से अपने को बेचकर धन और सुख चाहती रही।

Pingala's story is a seeker's turn to God, not a judgement on sex workers. It must never be used to demean or shame anyone for their work or past. For someone weighed down by shame about their past, the verse is about turning, not self-punishment; Tele-MANAS 14416.

पिंगला की कथा एक साधक का ईश्वर की ओर मुड़ना है, यौनकर्मियों पर कोई निर्णय नहीं। इसे किसी को उसके काम या अतीत के लिए नीचा दिखाने या लज्जित करने के लिए कभी प्रयोग न करें। जो अपने अतीत की लज्जा से दबे हैं, उनके लिए यह श्लोक मुड़ने के बारे में है, स्वयं को दंड देने के बारे में नहीं; टेली-मानस 14416।

यदस्थिभिर्निर्मितवंशवंस्य । स्थूणं त्वचा रोमनखैः पिनद्धम् । क्षरन्नवद्वारमगारमेतद् । विण्मूत्रपूर्णं मदुपैति कान्या ॥

yadasthibhirnirmitavaṃśavaṃsya | sthūṇaṃ tvacā romanakhaiḥ pinaddham | kṣarannavadvāramagārametad | viṇmūtrapūrṇaṃ madupaiti kānyā ||

This house, its beams and pillars made of bones, bound with skin, hair and nails, leaking through nine doors, full of excrement and urine: what woman but me would go to it as her beloved?

हड्डियों से बने बाँस-खंभों वाला, त्वचा, रोम और नखों से मढ़ा, नौ द्वारों से रिसता, मल-मूत्र से भरा यह घर (शरीर): मेरे सिवा कौन स्त्री इसे प्रियतम मानकर इसके पास जाएगी?

Never for someone with an eating disorder, self-harm or low self-worth. The verse is about where one seeks lasting love, not contempt for any body, one's own or another's; Tele-MANAS 14416.

खान-पान संबंधी विकार, आत्म-हानि या आत्म-हीनता से जूझ रहे व्यक्ति के लिए कभी नहीं। यह श्लोक इस बारे में है कि स्थायी प्रेम कहाँ खोजें, किसी के भी शरीर, अपने या दूसरे के, से घृणा के बारे में नहीं; टेली-मानस 14416।

विदेहानां पुरे ह्यस्मिन्नहमेकैव मूढधीः । यान्यमिच्छन्त्यसत्यस्मादात्मदात्काममच्युतात् ॥

videhānāṃ pure hyasminnahamekaiva mūḍhadhīḥ | yānyamicchantyasatyasmādātmadātkāmamacyutāt ||

In this city of Videha I alone am so foolish that I want someone other than the imperishable Lord, who gives even His own self, and seek pleasure from the unreal.

इस विदेह नगरी में मैं ही अकेली ऐसी मूढ़बुद्धि हूँ कि अपने आप को भी दे देने वाले अच्युत भगवान को छोड़कर किसी और को और असत् से सुख चाहती हूँ।

Pingala's story is a seeker's turn to God, not a judgement on sex workers. It must never be used to demean or shame anyone for their work or past.

पिंगला की कथा एक साधक का ईश्वर की ओर मुड़ना है, यौनकर्मियों पर कोई निर्णय नहीं। इसे किसी को उसके काम या अतीत के लिए नीचा दिखाने या लज्जित करने के लिए कभी प्रयोग न करें।

सुहृत्प्रेष्ठतमो नाथ आत्मा चायं शरीरिणाम् । तं विक्रीयात्मनैवाहं रमेऽनेन यथा रमा ॥

suhṛtpreṣṭhatamo nātha ātmā cāyaṃ śarīriṇām | taṃ vikrīyātmanaivāhaṃ rame'nena yathā ramā ||

He is the dearest friend, the protector, the very Self of all embodied beings. Giving myself to Him, I will delight in Him, as Lakshmi does.

वही देहधारियों का परम प्रिय सुहृद्, स्वामी और आत्मा है। स्वयं को उन्हें अर्पित करके मैं उन्हीं में रमूँगी, जैसे लक्ष्मी रमती हैं।

कियत्प्रियं ते व्यभजन्कामा ये कामदा नराः । आद्यन्तवन्तो भार्याया देवा वा कालविद्रुताः ॥

kiyatpriyaṃ te vyabhajankāmā ye kāmadā narāḥ | ādyantavanto bhāryāyā devā vā kālavidrutāḥ ||

How much joy have pleasures, or men who give pleasure, ever given? Even husbands and gods have a beginning and an end, and are swept away by time.

भोगों ने, या भोग देने वाले पुरुषों ने, कितना सुख दिया है? पति हों या देवता, सबका आदि और अंत है, सब काल से भगाए जाते हैं।

Not a reason to devalue a spouse or relationships; it asks us not to expect permanence from what is changing.

यह जीवनसाथी या संबंधों को कम आँकने का कारण नहीं; यह कहता है कि जो बदलता है उससे स्थायित्व की अपेक्षा न करें।

नूनं मे भगवान्प्रीतो विष्णुः केनापि कर्मणा । निर्वेदोऽयं दुराशाया यन्मे जातः सुखावहः ॥

nūnaṃ me bhagavānprīto viṣṇuḥ kenāpi karmaṇā | nirvedo'yaṃ durāśāyā yanme jātaḥ sukhāvahaḥ ||

Surely Lord Vishnu is pleased with me for some deed of mine, since this disenchantment with false hope has arisen in me, and it brings happiness.

निश्चय ही भगवान विष्णु मेरे किसी कर्म से प्रसन्न हुए हैं, कि मुझमें दुराशा से यह सुखदायक निर्वेद उत्पन्न हुआ है।

मैवं स्युर्मन्दभाग्यायाः क्लेशा निर्वेदहेतवः । येनानुबन्धं निर्हृत्य पुरुषः शममृच्छति ॥

maivaṃ syurmandabhāgyāyāḥ kleśā nirvedahetavaḥ | yenānubandhaṃ nirhṛtya puruṣaḥ śamamṛcchati ||

Were I truly unlucky, I would not have had these troubles that brought disenchantment, by which a person cuts away bondage and attains peace.

यदि मैं सचमुच अभागिन होती तो मुझे ये निर्वेद जगाने वाले क्लेश न मिलते, जिनसे मनुष्य बंधन काटकर शांति पाता है।

When someone is in pain now, acknowledge their pain first; this verse is not a reason to dismiss it.

जब कोई अभी दुख में है, तो पहले उसका दुख स्वीकार करें; यह श्लोक उसे नज़रअंदाज़ करने का कारण नहीं।

तेनोपकृतमादाय शिरसा ग्राम्यसङ्गताः । त्यक्त्वा दुराशाः शरणं व्रजामि तमधीश्वरम् ॥

tenopakṛtamādāya śirasā grāmyasaṅgatāḥ | tyaktvā durāśāḥ śaraṇaṃ vrajāmi tamadhīśvaram ||

Accepting with bowed head the kindness He has done me, I give up these false hopes tied to worldly pleasures and go for refuge to that supreme Lord.

उनके किए उपकार को सिर झुकाकर स्वीकार करते हुए, सांसारिक भोगों से जुड़ी दुराशाओं को त्यागकर मैं उन परमेश्वर की शरण जाती हूँ।

सन्तुष्टा श्रद्दधत्येतद्यथालाभेन जीवती । विहराम्यमुनैवाहमात्मना रमणेन वै ॥

santuṣṭā śraddadhatyetadyathālābhena jīvatī | viharāmyamunaivāhamātmanā ramaṇena vai ||

Content, full of faith, living on whatever comes, I shall find my joy with Him alone, the Self, my true beloved.

संतुष्ट और श्रद्धा से भरी, जो मिल जाए उसी से जीवन चलाती हुई, मैं केवल उन्हीं, आत्मा रूपी प्रियतम, के साथ आनंद से रहूँगी।

संसारकूपे पतितं विषयैर्मुषितेक्षणम् । ग्रस्तं कालाहिनात्मानं कोऽन्यस्त्रातुमधीश्वरः ॥

saṃsārakūpe patitaṃ viṣayairmuṣitekṣaṇam | grastaṃ kālāhinātmānaṃ ko'nyastrātumadhīśvaraḥ ||

Who else but the supreme Lord can rescue a soul fallen into the well of samsara, its sight stolen by sense-objects, seized by the serpent of time?

संसार के कुएँ में गिरे, विषयों द्वारा दृष्टि छीने गए, काल रूपी सर्प से ग्रस्त जीव को परमेश्वर के सिवा और कौन बचा सकता है?

Turning to God is not a substitute for real help; for addiction or despair, seek support too (Tele-MANAS 14416).

ईश्वर की ओर मुड़ना वास्तविक सहायता का विकल्प नहीं; लत या निराशा में सहायता भी लें (टेली-मानस 14416)।

आत्मैव ह्यात्मनो गोप्ता निर्विद्येत यदाखिलात् । अप्रमत्त इदं पश्येद्ग्रस्तं कालाहिना जगत् ॥

ātmaiva hyātmano goptā nirvidyeta yadākhilāt | apramatta idaṃ paśyedgrastaṃ kālāhinā jagat ||

The Self alone is the protector of the self, when one becomes disenchanted with everything. Let one stay vigilant and see this world as seized by the serpent of time.

जब मनुष्य सब कुछ से विरक्त हो जाता है, तब आत्मा ही आत्मा की रक्षक होती है। सावधान रहकर वह इस जगत को काल रूपी सर्प से ग्रस्त देखे।

On time and death: the verse is about living awake, not an invitation to die; Tele-MANAS 14416.

काल और मृत्यु पर: यह श्लोक जागरूक होकर जीने के बारे में है, मृत्यु का निमंत्रण नहीं; टेली-मानस 14416।

एवं व्यवसितमतिर्दुराशां कान्ततर्षजाम् । छित्त्वोपशममास्थाय शय्यामुपविवेश सा ॥

evaṃ vyavasitamatirdurāśāṃ kāntatarṣajām | chittvopaśamamāsthāya śayyāmupaviveśa sā ||

Her mind thus resolved, she cut off the false hope born of longing for lovers, took her stand in calm, and lay down on her bed.

इस प्रकार दृढ़ निश्चय करके उसने प्रेमियों की लालसा से उपजी दुराशा को काट दिया, शांति में स्थित हुई और अपनी शय्या पर लेट गई।

Pingala's story is a seeker's turn to God, not a judgement on sex workers. It must never be used to demean or shame anyone for their work or past.

पिंगला की कथा एक साधक का ईश्वर की ओर मुड़ना है, यौनकर्मियों पर कोई निर्णय नहीं। इसे किसी को उसके काम या अतीत के लिए नीचा दिखाने या लज्जित करने के लिए कभी प्रयोग न करें।

आशा हि परमं दुःखं नैराश्यं परमं सुखम् । यथा सञ्छिद्य कान्ताशां सुखं सुष्वाप पिङ्गला ॥

āśā hi paramaṃ duḥkhaṃ nairāśyaṃ paramaṃ sukham | yathā sañchidya kāntāśāṃ sukhaṃ suṣvāpa piṅgalā ||

Hope is indeed the greatest sorrow, and freedom from hope the greatest happiness: so Pingala, cutting off her hope for a lover, slept happily.

आशा ही परम दुख है और निराशा (आशा का न रहना) ही परम सुख है; जैसे प्रेमी की आशा काटकर पिंगला सुख से सो गई।

Nairāśya here means freedom from craving, not hopelessness. For someone in despair, hopelessness is not the teaching; Tele-MANAS 14416.

यहाँ नैराश्य का अर्थ लालसा से मुक्ति है, हताशा नहीं। निराशा में डूबे व्यक्ति के लिए हताशा यह शिक्षा नहीं है; टेली-मानस 14416।