Chapter 2 (Bhāgavata 11.7)

यदात्थ मां महाभाग तच्चिकीर्षितमेव मे । ब्रह्मा भवो लोकपालाः स्वर्वासं मेऽभिकाङ्क्षिणः ॥

yadāttha māṃ mahābhāga taccikīrṣitameva me | brahmā bhavo lokapālāḥ svarvāsaṃ me'bhikāṅkṣiṇaḥ ||

What you have said to me, most fortunate one, is exactly what I mean to do. Brahmā, Bhava (Śiva) and the guardians of the worlds long for me to dwell in heaven.

हे महाभाग, तुमने जो कहा, वही मैं करना चाहता हूँ। ब्रह्मा, शिव और लोकपाल सब चाहते हैं कि मैं अब स्वर्गलोक में निवास करूँ।

मया निष्पादितं ह्यत्र देवकार्यमशेषतः । यदर्थमवतीर्णोऽहमंशेन ब्रह्मणार्थितः ॥

mayā niṣpāditaṃ hyatra devakāryamaśeṣataḥ | yadarthamavatīrṇo'hamaṃśena brahmaṇārthitaḥ ||

Here I have fully accomplished the work of the gods, for which I descended with a part of myself, at Brahmā's request.

जिस कार्य के लिए ब्रह्मा की प्रार्थना पर मैं अपने अंश सहित अवतरित हुआ था, देवताओं का वह कार्य मैंने यहाँ पूरी तरह संपन्न कर दिया है।

कुलं वै शापनिर्दग्धं नङ्क्ष्यत्यन्योन्यविग्रहात् । समुद्रः सप्तमे ह्येनां पुरीं च प्लावयिष्यति ॥

kulaṃ vai śāpanirdagdhaṃ naṅkṣyatyanyonyavigrahāt | samudraḥ saptame hyenāṃ purīṃ ca plāvayiṣyati ||

The clan, burnt by the curse, will perish through fighting among themselves; and on the seventh day the ocean will flood this city.

शाप से दग्ध यह कुल आपसी कलह से नष्ट हो जाएगा, और सातवें दिन समुद्र इस नगरी (द्वारका) को डुबो देगा।

यर्ह्येवायं मया त्यक्तो लोकोऽयं नष्टमङ्गलः । भविष्यत्यचिरात्साधो कलिनापि निराकृतः ॥

yarhyevāyaṃ mayā tyakto loko'yaṃ naṣṭamaṅgalaḥ | bhaviṣyatyacirātsādho kalināpi nirākṛtaḥ ||

The moment I leave this world, good friend, it will soon be stripped of all that is auspicious and overpowered by Kali.

हे साधु, जैसे ही मैं इस लोक को छोड़ूँगा, यह शीघ्र ही मंगल से रहित हो जाएगा और कलियुग से दब जाएगा।

न वस्तव्यं त्वयैवेह मया त्यक्ते महीतले । जनोऽभद्ररुचिर्भद्र भविष्यति कलौ युगे ॥

na vastavyaṃ tvayaiveha mayā tyakte mahītale | jano'bhadrarucirbhadra bhaviṣyati kalau yuge ||

You should not remain here when I have left the earth; in the Kali age, gentle one, people will delight in what is not good.

जब मैं पृथ्वी छोड़ दूँ, तब तुम यहाँ मत रहना; हे भद्र, कलियुग में लोगों की रुचि अशुभ बातों में होगी।

त्वं तु सर्वं परित्यज्य स्नेहं स्वजनबन्धुषु । मय्यावेश्य मनः संयक्समदृग्विचरस्व गाम् ॥

tvaṃ tu sarvaṃ parityajya snehaṃ svajanabandhuṣu | mayyāveśya manaḥ saṃyaksamadṛgvicarasva gām ||

But you, giving up all fond attachment to your own people and relatives, and fixing your mind fully on me, should wander the earth with an equal vision.

पर तुम अपने स्वजनों और बंधुओं के प्रति सारा मोह छोड़कर, अपना मन पूरी तरह मुझमें लगाकर, सबको समान दृष्टि से देखते हुए पृथ्वी पर विचरण करो।

Spoken to Uddhava, who was about to become a wandering renunciate. It is not advice to abandon family, dependants or work; for most people it means inner freedom from possessive attachment.

यह उद्धव से कहा गया था, जो संन्यासी बनकर विचरण करने वाले थे। यह परिवार, आश्रितों या काम को छोड़ने की सलाह नहीं है; अधिकांश लोगों के लिए इसका अर्थ है भीतर से अधिकार-भरे मोह से मुक्त होना।

यदिदं मनसा वाचा चक्षुर्भ्यां श्रवणादिभिः । नश्वरं गृह्यमाणं च विद्धि मायामनोमयम् ॥

yadidaṃ manasā vācā cakṣurbhyāṃ śravaṇādibhiḥ | naśvaraṃ gṛhyamāṇaṃ ca viddhi māyāmanomayam ||

Whatever is grasped by the mind, by speech, by the eyes, the ears and the other senses, know it to be perishable, made of the mind through māyā.

जो कुछ मन से, वाणी से, आँखों से, कानों और अन्य इंद्रियों से ग्रहण किया जाता है, उसे नश्वर और माया से रचा हुआ मनोमय जानो।

पुंसोऽयुक्तस्य नानार्थो भ्रमः स गुणदोषभाक् । कर्माकर्मविकर्मेति गुणदोषधियो भिदा ॥

puṃso'yuktasya nānārtho bhramaḥ sa guṇadoṣabhāk | karmākarmavikarmeti guṇadoṣadhiyo bhidā ||

For one whose mind is not disciplined, the sense of many separate things is a delusion, and it is caught up in merit and fault. The distinction of action, non-action and wrong action belongs to the mind that thinks in terms of merit and fault.

जिसका मन संयमित नहीं, उसके लिए अनेकता का बोध भ्रम है, और वही गुण-दोष में उलझता है। कर्म, अकर्म और विकर्म का भेद गुण-दोष देखने वाली बुद्धि का ही है।

तस्माद्युक्तेन्द्रियग्रामो युक्तचित्त इदम्जगत् । आत्मनीक्षस्व विततमात्मानं मय्यधीश्वरे ॥

tasmādyuktendriyagrāmo yuktacitta idamjagat | ātmanīkṣasva vitatamātmānaṃ mayyadhīśvare ||

Therefore, with the senses held in check and the mind steadied, see this whole world spread out within the Self, and the Self within me, the supreme Lord.

इसलिए इंद्रियों को वश में करके और चित्त को स्थिर करके, इस पूरे जगत को आत्मा में फैला हुआ देखो, और आत्मा को मुझ परमेश्वर में देखो।

ज्ञानविज्ञानसंयुक्त आत्मभूतः शरीरिणाम् । आत्मानुभवतुष्टात्मा नान्तरायैर्विहन्यसे ॥

jñānavijñānasaṃyukta ātmabhūtaḥ śarīriṇām | ātmānubhavatuṣṭātmā nāntarāyairvihanyase ||

Endowed with knowledge and its realisation, one with the self of all embodied beings, content in the experience of the Self, you will not be struck down by obstacles.

ज्ञान और विज्ञान से युक्त होकर, सभी देहधारियों की आत्मा से एक होकर, आत्मानुभव में संतुष्ट रहते हुए, तुम किसी बाधा से पराजित नहीं होगे।

दोषबुद्ध्योभयातीतो निषेधान्न निवर्तते । गुणबुद्ध्या च विहितं न करोति यथार्भकः ॥

doṣabuddhyobhayātīto niṣedhānna nivartate | guṇabuddhyā ca vihitaṃ na karoti yathārbhakaḥ ||

Having gone beyond both, he turns away from what is forbidden, but not from a judgment that it is wrong; and he does what is enjoined, but not from a judgment that it is good, like a little child.

दोनों से परे हो चुका पुरुष निषिद्ध कर्म से हटता है, पर उसे दोष मानकर नहीं; और विहित कर्म करता है, पर उसे गुण मानकर नहीं, एक छोटे बालक की तरह।

Describes a realised person, in whom right action has become natural. It is not a licence to disregard ethics or law.

यह ज्ञानी पुरुष का वर्णन है, जिसमें सही आचरण सहज हो गया है। यह नैतिकता या कानून की अनदेखी करने की छूट नहीं है।

सर्वभूतसुहृच्छान्तो ज्ञानविज्ञाननिश्चयः । पश्यन्मदात्मकं विश्वं न विपद्येत वै पुनः ॥

sarvabhūtasuhṛcchānto jñānavijñānaniścayaḥ | paśyanmadātmakaṃ viśvaṃ na vipadyeta vai punaḥ ||

A friend to all beings, at peace, firm in knowledge and realisation, seeing the universe as made of me, he does not fall into distress again.

जो सब प्राणियों का हितैषी है, शांत है, ज्ञान-विज्ञान में दृढ़ है और इस विश्व को मेरा ही स्वरूप देखता है, वह फिर कभी विपत्ति में नहीं पड़ता।

इत्यादिष्टो भगवता महाभागवतो नृप । उद्धवः प्रणिपत्याह तत्त्वं जिज्ञासुरच्युतम् ॥

ityādiṣṭo bhagavatā mahābhāgavato nṛpa | uddhavaḥ praṇipatyāha tattvaṃ jijñāsuracyutam ||

Instructed thus by the Lord, O king, the great devotee Uddhava bowed down and, wishing to know the truth, spoke to Acyuta.

हे राजन, भगवान से इस प्रकार उपदेश पाकर महान भक्त उद्धव ने प्रणाम किया और तत्त्व जानने की इच्छा से अच्युत से कहा।

योगेश योगविन्यास योगात्मन्योगसम्भव । निःश्रेयसाय मे प्रोक्तस्त्यागः सन्न्यासलक्षणः ॥

yogeśa yogavinyāsa yogātmanyogasambhava | niḥśreyasāya me proktastyāgaḥ sannyāsalakṣaṇaḥ ||

Lord of yoga, you who laid out yoga, soul of yoga, source of yoga: for my highest good you have taught renunciation, the mark of sannyāsa.

हे योगेश्वर, योग के विधाता, योग के आत्मा, योग के उद्गम! मेरे परम कल्याण के लिए आपने संन्यास-रूप त्याग का उपदेश दिया है।

त्यागोऽयं दुष्करो भूमन्कामानां विषयात्मभिः । सुतरां त्वयि सर्वात्मन्नभक्तैरिति मे मतिः ॥

tyāgo'yaṃ duṣkaro bhūmankāmānāṃ viṣayātmabhiḥ | sutarāṃ tvayi sarvātmannabhaktairiti me matiḥ ||

This giving up of desires, great Lord, is hard for those whose very self is in the objects of the senses, and harder still for those who have no devotion to you, Self of all. That is my view.

हे भूमन्, विषयों में ही रमे हुए लोगों के लिए कामनाओं का यह त्याग बहुत कठिन है, और हे सर्वात्मन्, जिनकी आपमें भक्ति नहीं, उनके लिए तो और भी कठिन। ऐसा मेरा विचार है।

सोऽहं ममाहमिति मूढमतिर्विगाढस् । त्वन्मायया विरचितात्मनि सानुबन्धे । तत्त्वञ्जसा निगदितं भवता यथाहं । संसाधयामि भगवन्ननुशाधि भृत्यम् ॥

so'haṃ mamāhamiti mūḍhamatirvigāḍhas | tvanmāyayā viracitātmani sānubandhe | tattvañjasā nigaditaṃ bhavatā yathāhaṃ | saṃsādhayāmi bhagavannanuśādhi bhṛtyam ||

I am that one, of deluded mind, sunk deep in 'I' and 'mine' about this body, fashioned by your māyā, and all that is bound up with it. So, Lord, instruct your servant how I may readily carry out what you have taught.

मैं वही मूढ़बुद्धि हूँ, जो आपकी माया से रचे इस शरीर और उससे जुड़े संबंधियों में 'मैं' और 'मेरा' करके गहरे डूबा हुआ हूँ। इसलिए हे भगवन्, अपने इस सेवक को ऐसे समझाइए कि आपने जो कहा, उसे मैं सहजता से साध सकूँ।

सत्यस्य ते स्वदृश आत्मन आत्मनोऽन्यं । वक्तारमीश विबुधेष्वपि नानुचक्षे । सर्वे विमोहितधियस्तव माययेमे । ब्रह्मादयस्तनुभृतो बहिरर्थभावाः ॥

satyasya te svadṛśa ātmana ātmano'nyaṃ | vaktāramīśa vibudheṣvapi nānucakṣe | sarve vimohitadhiyastava māyayeme | brahmādayastanubhṛto bahirarthabhāvāḥ ||

Apart from you, the true, self-revealing Self, I see no one else, O Lord, even among the gods, who can teach the Self. All these embodied beings, Brahmā and the rest, have their minds bewildered by your māyā and take outer things as real.

हे ईश, आप सत्य हैं, स्वयंप्रकाश आत्मा हैं; आपके सिवा आत्मा का उपदेश देने वाला मुझे देवताओं में भी कोई नहीं दिखता। ब्रह्मा आदि ये सब देहधारी आपकी माया से मोहित बुद्धि वाले हैं और बाहरी विषयों को ही सत्य मानते हैं।

तस्माद्भवन्तमनवद्यमनन्तपारं । सर्वज्ञमीश्वरमकुण्ठविकुण्ठधिष्ण्यम् । निर्विण्णधीरहमु हे वृजिनाभितप्तो । नारायणं नरसखं शरणं प्रपद्ये ॥

tasmādbhavantamanavadyamanantapāraṃ | sarvajñamīśvaramakuṇṭhavikuṇṭhadhiṣṇyam | nirviṇṇadhīrahamu he vṛjinābhitapto | nārāyaṇaṃ narasakhaṃ śaraṇaṃ prapadye ||

Therefore, my mind weary of the world, scorched by troubles, I take refuge in you: faultless, of endless reach, all-knowing, the Lord whose abode Vaikuṇṭha is never hindered, Nārāyaṇa, the friend of Nara.

इसलिए, संसार से ऊबे मन वाला और दुखों से तपा हुआ मैं आपकी शरण में आता हूँ: आप निर्दोष हैं, अनंत हैं, सर्वज्ञ हैं, ईश्वर हैं, जिनका धाम वैकुण्ठ अबाध है, नर के सखा नारायण हैं।

If weariness with life has become hopelessness or thoughts of not wanting to live, please reach out now: Tele-MANAS 14416. Taking refuge in God goes together with seeking help.

यदि जीवन से थकान निराशा या जीना न चाहने के विचारों में बदल गई है, तो कृपया अभी सहायता लें: टेली-मानस 14416। भगवान की शरण और सहायता माँगना साथ-साथ चलते हैं।

प्रायेण मनुजा लोके लोकतत्त्वविचक्षणाः । समुद्धरन्ति ह्यात्मानमात्मनैवाशुभाशयात् ॥

prāyeṇa manujā loke lokatattvavicakṣaṇāḥ | samuddharanti hyātmānamātmanaivāśubhāśayāt ||

As a rule, people in this world who see clearly into the nature of things raise themselves up, by their own self, out of an unwholesome state of mind.

प्रायः इस संसार में जो मनुष्य संसार के स्वरूप को भली-भाँति समझते हैं, वे अपने ही द्वारा अपने को अशुभ वासनाओं से ऊपर उठा लेते हैं।

आत्मनो गुरुरात्मैव पुरुषस्य विशेषतः । यत्प्रत्यक्षानुमानाभ्यां श्रेयोऽसावनुविन्दते ॥

ātmano gururātmaiva puruṣasya viśeṣataḥ | yatpratyakṣānumānābhyāṃ śreyo'sāvanuvindate ||

The self alone is the teacher of oneself, above all for a human being, for by direct perception and inference one comes to find what is truly good.

मनुष्य का अपना आत्मा ही उसका गुरु है, विशेषकर मनुष्य के लिए, क्योंकि प्रत्यक्ष अनुभव और अनुमान से वह स्वयं अपना कल्याण खोज लेता है।

पुरुषत्वे च मां धीराः साङ्ख्ययोगविशारदाः । आविस्तरां प्रपश्यन्ति सर्वशक्त्युपबृंहितम् ॥

puruṣatve ca māṃ dhīrāḥ sāṅkhyayogaviśāradāḥ | āvistarāṃ prapaśyanti sarvaśaktyupabṛṃhitam ||

And in the human state, the wise who are skilled in Sāṅkhya and yoga see me most clearly revealed, rich with every power.

और मनुष्य-शरीर में ही सांख्य और योग में निपुण धीर पुरुष मुझे सभी शक्तियों से युक्त, सबसे स्पष्ट रूप में देखते हैं।

एकद्वित्रिचतुस्पादो बहुपादस्तथापदः । बह्व्यः सन्ति पुरः सृष्टास्तासां मे पौरुषी प्रिया ॥

ekadvitricatuspādo bahupādastathāpadaḥ | bahvyaḥ santi puraḥ sṛṣṭāstāsāṃ me pauruṣī priyā ||

Many bodies have been created: one-footed, two-, three- and four-footed, many-footed and footless. Of them all, the human one is dearest to me.

एक पैर, दो, तीन, चार पैर वाले, बहुत पैरों वाले और बिना पैरों वाले, अनेक प्रकार के शरीर रचे गए हैं; उनमें मुझे मनुष्य-शरीर सबसे प्रिय है।

अत्र मां मृगयन्त्यद्धा युक्ता हेतुभिरीश्वरम् । गृह्यमाणैर्गुणैर्लिङ्गैरग्राह्यमनुमानतः ॥

atra māṃ mṛgayantyaddhā yuktā hetubhirīśvaram | gṛhyamāṇairguṇairliṅgairagrāhyamanumānataḥ ||

Here, in the human form, the disciplined seek me directly, the Lord, by reasoning: from the qualities and signs that can be grasped, they infer me, who cannot be grasped.

इसी मनुष्य-शरीर में संयमी लोग युक्तियों से मुझ ईश्वर को सीधे खोजते हैं: जो गुण और लक्षण ग्रहण किए जा सकते हैं, उनसे वे अनुमान द्वारा मुझ अग्राह्य को जानते हैं।

अत्राप्युदाहरन्तीममितिहासं पुरातनम् । अवधूतस्य संवादं यदोरमिततेजसः ॥

atrāpyudāharantīmamitihāsaṃ purātanam | avadhūtasya saṃvādaṃ yadoramitatejasaḥ ||

On this too, they tell this ancient story: the dialogue between an Avadhūta and Yadu of boundless splendour.

इस विषय में भी यह प्राचीन इतिहास सुनाया जाता है: एक अवधूत और अत्यंत तेजस्वी राजा यदु का संवाद।

अवधूतं द्विजं कञ्चिच्चरन्तमकुतोभयम् । कविं निरीक्ष्य तरुणं यदुः पप्रच्छ धर्मवित् ॥

avadhūtaṃ dvijaṃ kañciccarantamakutobhayam | kaviṃ nirīkṣya taruṇaṃ yaduḥ papraccha dharmavit ||

Seeing a certain brahmin Avadhūta wandering about, fearless of anything, a seer, still young, Yadu, who knew dharma, asked him:

किसी ब्राह्मण अवधूत को निर्भय होकर विचरते देखकर, जो ज्ञानी था और युवा था, धर्म के जानकार यदु ने उनसे पूछा:

कुतो बुद्धिरियं ब्रह्मन्नकर्तुः सुविशारदा । यामासाद्य भवाल्लोकं विद्वांश्चरति बालवत् ॥

kuto buddhiriyaṃ brahmannakartuḥ suviśāradā | yāmāsādya bhavāllokaṃ vidvāṃścarati bālavat ||

Where did this keen understanding come from, brahmin, though you do no work, by gaining which you, a learned man, move about the world like a child?

हे ब्रह्मन्, आप कोई कर्म नहीं करते, फिर भी यह अत्यंत कुशल बुद्धि आपको कहाँ से मिली, जिसे पाकर आप विद्वान होते हुए भी बालक की तरह संसार में विचरते हैं?

प्रायो धर्मार्थकामेषु विवित्सायां च मानवाः । हेतुनैव समीहन्त आयुषो यशसः श्रियः ॥

prāyo dharmārthakāmeṣu vivitsāyāṃ ca mānavāḥ | hetunaiva samīhanta āyuṣo yaśasaḥ śriyaḥ ||

Usually people strive for dharma, wealth and pleasure, and even in seeking knowledge, with some motive: for long life, fame or prosperity.

प्रायः मनुष्य धर्म, अर्थ, काम और ज्ञान की खोज में भी किसी हेतु से ही प्रयत्न करते हैं: लंबी आयु, यश या धन-संपत्ति के लिए।

त्वं तु कल्पः कविर्दक्षः सुभगोऽमृतभाषणः । न कर्ता नेहसे किञ्चिज्जडोन्मत्तपिशाचवत् ॥

tvaṃ tu kalpaḥ kavirdakṣaḥ subhago'mṛtabhāṣaṇaḥ | na kartā nehase kiñcijjaḍonmattapiśācavat ||

But you are able, wise, skilful, handsome, of nectar-sweet speech; yet you do nothing and want nothing, like one who is dull, mad or possessed.

पर आप समर्थ हैं, ज्ञानी हैं, कुशल हैं, सुंदर हैं, अमृत-सी मधुर वाणी वाले हैं; फिर भी आप न कुछ करते हैं, न कुछ चाहते हैं, मानो जड़, उन्मत्त या पिशाच हों।

जनेषु दह्यमानेषु कामलोभदवाग्निना । न तप्यसेऽग्निना मुक्तो गङ्गाम्भःस्थ इव द्विपः ॥

janeṣu dahyamāneṣu kāmalobhadavāgninā | na tapyase'gninā mukto gaṅgāmbhaḥstha iva dvipaḥ ||

While people are burning in the forest fire of desire and greed, you, free, are not scorched by that fire, like an elephant standing in the waters of the Gaṅgā.

जब लोग काम और लोभ के दावानल में जल रहे हैं, तब आप मुक्त होकर उस आग से नहीं तपते, जैसे गंगा के जल में खड़ा हाथी।

त्वं हि नः पृच्छतां ब्रह्मन्नात्मन्यानन्दकारणम् । ब्रूहि स्पर्शविहीनस्य भवतः केवलात्मनः ॥

tvaṃ hi naḥ pṛcchatāṃ brahmannātmanyānandakāraṇam | brūhi sparśavihīnasya bhavataḥ kevalātmanaḥ ||

Tell us, who ask you, brahmin: what is the cause of the joy within yourself, you who are untouched by sense-pleasures and live alone with your Self?

हे ब्रह्मन्, हम पूछ रहे हैं, हमें बताइए: आप विषयों के स्पर्श से रहित और केवल अपने आत्मा में स्थित हैं, फिर आपके भीतर इस आनंद का कारण क्या है?

यदुनैवं महाभागो ब्रह्मण्येन सुमेधसा । पृष्टः सभाजितः प्राह प्रश्रयावनतं द्विजः ॥

yadunaivaṃ mahābhāgo brahmaṇyena sumedhasā | pṛṣṭaḥ sabhājitaḥ prāha praśrayāvanataṃ dvijaḥ ||

Asked in this way and honoured by the wise Yadu, who revered brahmins, the fortunate brahmin spoke to him as he stood bowed in humility.

ब्राह्मणों का आदर करने वाले बुद्धिमान यदु ने जब इस प्रकार पूछा और सत्कार किया, तब उस महाभाग ब्राह्मण ने विनय से झुके हुए यदु से कहा।

सन्ति मे गुरवो राजन्बहवो बुद्ध्युपश्रिताः । यतो बुद्धिमुपादाय मुक्तोऽटामीह तान्शृणु ॥

santi me guravo rājanbahavo buddhyupaśritāḥ | yato buddhimupādāya mukto'ṭāmīha tānśṛṇu ||

I have many teachers, O king, whom my understanding has taken as refuge. Gaining wisdom from them, I wander here free. Hear about them.

हे राजन, मेरे बहुत से गुरु हैं, जिन्हें मेरी बुद्धि ने आश्रय बनाया है। उनसे बुद्धि ग्रहण करके मैं यहाँ मुक्त होकर विचरता हूँ। उनके बारे में सुनो।

पृथिवी वायुराकाशमापोऽग्निश्चन्द्रमा रविः । कपोतोऽजगरः सिन्धुः पतङ्गो मधुकृद्गजः ॥

pṛthivī vāyurākāśamāpo'gniścandramā raviḥ | kapoto'jagaraḥ sindhuḥ pataṅgo madhukṛdgajaḥ ||

The earth, the air, the sky, water, fire, the moon, the sun; the pigeon, the python, the ocean, the moth, the honeybee, the elephant;

पृथ्वी, वायु, आकाश, जल, अग्नि, चंद्रमा, सूर्य; कबूतर, अजगर, समुद्र, पतंगा, मधुमक्खी, हाथी;

मधुहा हरिणो मीनः पिङ्गला कुररोऽर्भकः । कुमारी शरकृत्सर्प ऊर्णनाभिः सुपेशकृत् ॥

madhuhā hariṇo mīnaḥ piṅgalā kuraro'rbhakaḥ | kumārī śarakṛtsarpa ūrṇanābhiḥ supeśakṛt ||

the honey-gatherer, the deer, the fish, Piṅgalā, the osprey, the child, the maiden, the arrow-maker, the snake, the spider and the wasp.

मधु निकालने वाला, हिरण, मछली, पिंगला, कुरर पक्षी, बालक, कुमारी कन्या, बाण बनाने वाला, साँप, मकड़ी और भृंगी (कीट)।

एते मे गुरवो राजन्चतुर्विंशतिराश्रिताः । शिक्षा वृत्तिभिरेतेषामन्वशिक्षमिहात्मनः ॥

ete me guravo rājancaturviṃśatirāśritāḥ | śikṣā vṛttibhireteṣāmanvaśikṣamihātmanaḥ ||

These twenty-four, O king, are the teachers I have taken refuge in. From the way each of them lives, I have learned lessons here for myself.

हे राजन, ये चौबीस मेरे आश्रित गुरु हैं। इनके आचरण से मैंने यहाँ अपने लिए शिक्षा ग्रहण की है।

यतो यदनुशिक्षामि यथा वा नाहुषात्मज । तत्तथा पुरुषव्याघ्र निबोध कथयामि ते ॥

yato yadanuśikṣāmi yathā vā nāhuṣātmaja | tattathā puruṣavyāghra nibodha kathayāmi te ||

What I learned from whom, and in what way, son of Nahuṣa's line, tiger among men, hear it as I tell you.

हे नहुषवंशी, हे पुरुषसिंह, मैंने किससे क्या और किस प्रकार सीखा, वह मैं तुम्हें बताता हूँ, सुनो।

भूतैराक्रम्यमाणोऽपि धीरो दैववशानुगैः । तद्विद्वान्न चलेन्मार्गादन्वशिक्षं क्षितेर्व्रतम् ॥

bhūtairākramyamāṇo'pi dhīro daivavaśānugaiḥ | tadvidvānna calenmārgādanvaśikṣaṃ kṣitervratam ||

Even when trampled by beings who are themselves driven by fate, the steady one who understands this should not stray from his path. This vow I learned from the earth.

जो प्राणी स्वयं प्रारब्ध के वश में होकर चलते हैं, उनके द्वारा रौंदे जाने पर भी धीर पुरुष, यह जानकर, अपने मार्ग से विचलित न हो। यह व्रत मैंने पृथ्वी से सीखा।

Patience like the earth does not mean staying in abuse or danger. If you are being harmed, seek help: police 112, women's helpline 181.

पृथ्वी जैसा धैर्य का अर्थ दुर्व्यवहार या ख़तरे में बने रहना नहीं है। यदि आपको नुकसान पहुँचाया जा रहा है, तो सहायता लें: पुलिस 112, महिला हेल्पलाइन 181।

शश्वत्परार्थसर्वेहः परार्थैकान्तसम्भवः । साधुः शिक्षेत भूभृत्तो नगशिष्यः परात्मताम् ॥

śaśvatparārthasarvehaḥ parārthaikāntasambhavaḥ | sādhuḥ śikṣeta bhūbhṛtto nagaśiṣyaḥ parātmatām ||

A good person, all of whose efforts are always for the good of others and whose very existence is for others alone, should learn this from the mountain; and, as a pupil of the tree, learn to belong to others.

जिस सज्जन की सारी चेष्टाएँ सदा दूसरों के हित के लिए हों और जिसका होना ही केवल दूसरों के लिए हो, वह यह बात पर्वत से सीखे; और वृक्ष का शिष्य बनकर दूसरों के लिए जीना सीखे।

Living for others does not mean letting oneself be used or neglecting one's own health and needs; caring for oneself is part of being able to serve.

दूसरों के लिए जीने का अर्थ अपना शोषण होने देना या अपने स्वास्थ्य और ज़रूरतों की उपेक्षा करना नहीं है; अपना ध्यान रखना भी सेवा कर पाने का हिस्सा है।

प्राणवृत्त्यैव सन्तुष्येन्मुनिर्नैवेन्द्रियप्रियैः । ज्ञानं यथा न नश्येत नावकीर्येत वाङ्मनः ॥

prāṇavṛttyaiva santuṣyenmunirnaivendriyapriyaiḥ | jñānaṃ yathā na naśyeta nāvakīryeta vāṅmanaḥ ||

A sage should be content with just what keeps the life-breath going, not with what pleases the senses, so that his knowledge is not lost and his speech and mind are not scattered.

मुनि को केवल उतने से संतुष्ट रहना चाहिए जितने से प्राण चलते रहें, इंद्रियों को प्रिय लगने वाली वस्तुओं से नहीं, जिससे उसका ज्ञान नष्ट न हो और वाणी तथा मन बिखरें नहीं।

Living on bare necessities is a monk's discipline, not dietary or medical advice; eat enough and look after your health.

केवल न्यूनतम पर जीना संन्यासी का अनुशासन है, आहार या चिकित्सा की सलाह नहीं; पर्याप्त भोजन करें और स्वास्थ्य का ध्यान रखें।

विषयेष्वाविशन्योगी नानाधर्मेषु सर्वतः । गुणदोषव्यपेतात्मा न विषज्जेत वायुवत् ॥

viṣayeṣvāviśanyogī nānādharmeṣu sarvataḥ | guṇadoṣavyapetātmā na viṣajjeta vāyuvat ||

A yogi, moving among sense-objects of every kind everywhere, his mind free of liking their merits and disliking their faults, should not cling to them, just as the wind does not.

योगी सब ओर नाना प्रकार के विषयों के बीच विचरते हुए भी, उनके गुण-दोषों के राग-द्वेष से मुक्त मन वाला होकर, वायु की तरह उनमें आसक्त न हो।

पार्थिवेष्विह देहेषु प्रविष्टस्तद्गुणाश्रयः । गुणैर्न युज्यते योगी गन्धैर्वायुरिवात्मदृक् ॥

pārthiveṣviha deheṣu praviṣṭastadguṇāśrayaḥ | guṇairna yujyate yogī gandhairvāyurivātmadṛk ||

Though he has entered earthly bodies here and they bear the qualities of the elements, the yogi who sees the Self is not bound by those qualities, as the wind is not by the scents it carries.

यहाँ पार्थिव शरीरों में प्रविष्ट होकर और उनके गुणों का आश्रय लेते हुए भी आत्मदर्शी योगी उन गुणों से नहीं बँधता, जैसे वायु उन गंधों से नहीं बँधती जिन्हें वह ढोती है।

Not being the body is about identity, not a reason to neglect the body or medical treatment.

शरीर न होने की बात पहचान के बारे में है, शरीर या इलाज की उपेक्षा का कारण नहीं।

अन्तर्हितश्च स्थिरजङ्गमेषु ब्रह्मात्मभावेन समन्वयेन । व्याप्त्याव्यवच्छेदमसङ्गमात्मनो मुनिर्नभस्त्वं विततस्य भावयेत् ॥

antarhitaśca sthirajaṅgameṣu brahmātmabhāvena samanvayena | vyāptyāvyavacchedamasaṅgamātmano munirnabhastvaṃ vitatasya bhāvayet ||

The sage should contemplate his own Self as being like the sky: hidden within all moving and unmoving things, present in all as the one Brahman-Self, all-pervading, unbroken and unattached.

मुनि को अपनी आत्मा को आकाश के समान भावना करनी चाहिए: वह सभी चर-अचर में छिपी है, ब्रह्मरूप आत्मा के भाव से सब में अनुगत है, सर्वव्यापी, अखंड और असंग है।

तेजोऽबन्नमयैर्भावैर्मेघाद्यैर्वायुनेरितैः । न स्पृश्यते नभस्तद्वत्कालसृष्टैर्गुणैः पुमान् ॥

tejo'bannamayairbhāvairmeghādyairvāyuneritaiḥ | na spṛśyate nabhastadvatkālasṛṣṭairguṇaiḥ pumān ||

As the sky is not touched by things made of fire, water and earth, or by clouds and the like driven by the wind, so the person (the Self) is not touched by the qualities that time brings forth.

जैसे अग्नि, जल और अन्न (पृथ्वी) से बने पदार्थों से, और वायु से उड़ाए गए बादल आदि से आकाश अछूता रहता है, वैसे ही काल से उत्पन्न गुणों से पुरुष (आत्मा) अछूता रहता है।

स्वच्छः प्रकृतितः स्निग्धो माधुर्यस्तीर्थभूर्नृणाम् । मुनिः पुनात्यपां मित्रमीक्षोपस्पर्शकीर्तनैः ॥

svacchaḥ prakṛtitaḥ snigdho mādhuryastīrthabhūrnṛṇām | muniḥ punātyapāṃ mitramīkṣopasparśakīrtanaiḥ ||

Pure by nature, gentle, sweet, a sacred place for people, the sage, like water, purifies others by being seen, touched and spoken of.

स्वभाव से निर्मल, स्निग्ध (कोमल), मधुर और लोगों के लिए तीर्थ के समान, मुनि जल की भाँति दर्शन, स्पर्श और कीर्तन से दूसरों को पवित्र करता है।

तेजस्वी तपसा दीप्तो दुर्धर्षोदरभाजनः । सर्वभक्ष्योऽपि युक्तात्मा नादत्ते मलमग्निवत् ॥

tejasvī tapasā dīpto durdharṣodarabhājanaḥ | sarvabhakṣyo'pi yuktātmā nādatte malamagnivat ||

Radiant, blazing with austerity, not to be overpowered, owning no vessel but his stomach, the self-controlled sage, though he eats whatever comes, takes on no impurity, like fire.

तेजस्वी, तप से दीप्त, किसी से न दबने वाला, पेट ही जिसका एकमात्र पात्र है, ऐसा संयमी मुनि जो मिले वह खाकर भी अग्नि की भाँति कोई मल ग्रहण नहीं करता।

This describes a wandering renunciate who eats whatever is given; it is not dietary or health advice.

यह उस विचरने वाले संन्यासी का वर्णन है जो जो मिले वही खाता है; यह आहार या स्वास्थ्य की सलाह नहीं है।

क्वचिच्छन्नः क्वचित्स्पष्ट उपास्यः श्रेय इच्छताम् । भुङ्क्ते सर्वत्र दातृणां दहन्प्रागुत्तराशुभम् ॥

kvacicchannaḥ kvacitspaṣṭa upāsyaḥ śreya icchatām | bhuṅkte sarvatra dātṛṇāṃ dahanprāguttarāśubham ||

Sometimes hidden, sometimes manifest, worthy of honour by those who seek the highest good, he eats from givers everywhere, burning away their past and future ills.

कभी छिपा हुआ, कभी प्रकट, कल्याण चाहने वालों के लिए उपासनीय, वह सब जगह दाताओं का अन्न ग्रहण करता है और उनके पिछले तथा आगे के अशुभ को भस्म कर देता है।

Giving to anyone who claims holiness is not required; beware of people who demand money with promises of removing sins.

हर उस व्यक्ति को देना ज़रूरी नहीं जो स्वयं को पवित्र बताए; पाप मिटाने का वादा करके पैसे माँगने वालों से सावधान रहें।

स्वमायया सृष्टमिदं सदसल्लक्षणं विभुः । प्रविष्ट ईयते तत्तत्स्वरूपोऽग्निरिवैधसि ॥

svamāyayā sṛṣṭamidaṃ sadasallakṣaṇaṃ vibhuḥ | praviṣṭa īyate tattatsvarūpo'gnirivaidhasi ||

The all-pervading Lord, having entered this world of cause and effect that he created by his own māyā, appears as having the form of each thing, like fire in firewood.

सर्वव्यापक प्रभु अपनी माया से रचे इस कार्य-कारण रूप जगत में प्रवेश करके उस-उस वस्तु के रूप वाले प्रतीत होते हैं, जैसे लकड़ी में अग्नि।

विसर्गाद्याः श्मशानान्ता भावा देहस्य नात्मनः । कलानामिव चन्द्रस्य कालेनाव्यक्तवर्त्मना ॥

visargādyāḥ śmaśānāntā bhāvā dehasya nātmanaḥ | kalānāmiva candrasya kālenāvyaktavartmanā ||

The states from conception to the cremation ground belong to the body, not to the Self, as the phases belong to the moon, brought about by time whose course is unseen.

गर्भाधान से श्मशान तक की सारी अवस्थाएँ शरीर की हैं, आत्मा की नहीं, जैसे कलाएँ चंद्रमा की होती हैं, जो अदृश्य गति वाले काल से होती हैं।

For someone grieving or thinking about death, this is about the Self that does not change, not an invitation to die; Tele-MANAS 14416.

शोक में या मृत्यु के बारे में सोच रहे व्यक्ति के लिए यह न बदलने वाली आत्मा की बात है, मरने का निमंत्रण नहीं; टेली-मानस 14416।

कालेन ह्योघवेगेन भूतानां प्रभवाप्ययौ । नित्यावपि न दृश्येते आत्मनोऽग्नेर्यथार्चिषाम् ॥

kālena hyoghavegena bhūtānāṃ prabhavāpyayau | nityāvapi na dṛśyete ātmano'gneryathārciṣām ||

By time, rushing on like a flood, beings are born and perish all the time, yet this is not seen, just as the arising and dying of a fire's flames is not seen.

बाढ़ के वेग जैसे काल के द्वारा प्राणियों का जन्म और नाश निरंतर होता रहता है, फिर भी वह दिखाई नहीं देता, जैसे अग्नि की लपटों का उठना और बुझना नहीं दिखता।

गुणैर्गुणानुपादत्ते यथाकालं विमुञ्चति । न तेषु युज्यते योगी गोभिर्गा इव गोपतिः ॥

guṇairguṇānupādatte yathākālaṃ vimuñcati | na teṣu yujyate yogī gobhirgā iva gopatiḥ ||

The yogi takes in sense-objects through the senses and lets them go at the right time, yet is not bound by them, as the sun draws up waters with its rays and releases them.

योगी इंद्रियों से विषयों को ग्रहण करता है और समय आने पर छोड़ देता है, पर उनसे बँधता नहीं, जैसे सूर्य अपनी किरणों से जल ग्रहण करता है और फिर बरसा देता है।

बुध्यते स्वे न भेदेन व्यक्तिस्थ इव तद्गतः । लक्ष्यते स्थूलमतिभिरात्मा चावस्थितोऽर्कवत् ॥

budhyate sve na bhedena vyaktistha iva tadgataḥ | lakṣyate sthūlamatibhirātmā cāvasthito'rkavat ||

The sun, though it seems to have entered its reflections, is not divided in itself; only the dull-minded see it as many. So too the Self, though present in many bodies, stays one, like the sun.

सूर्य प्रतिबिंबों में प्रविष्ट-सा लगने पर भी अपने स्वरूप में भेद वाला नहीं होता; स्थूल बुद्धि वाले ही उसे अनेक देखते हैं। आत्मा भी अनेक शरीरों में रहते हुए सूर्य की तरह एक ही रहती है।

नातिस्नेहः प्रसङ्गो वा कर्तव्यः क्वापि केनचित् । कुर्वन्विन्देत सन्तापं कपोत इव दीनधीः ॥

nātisnehaḥ prasaṅgo vā kartavyaḥ kvāpi kenacit | kurvanvindeta santāpaṃ kapota iva dīnadhīḥ ||

No one should ever form excessive affection or clinging attachment to anything or anyone. One who does will suffer torment, like the foolish pigeon.

किसी को भी कहीं भी किसी के प्रति अत्यधिक स्नेह या आसक्ति नहीं करनी चाहिए। जो ऐसा करता है वह उस मूढ़ बुद्धि वाले कबूतर की तरह संताप पाता है।

The story warns against clinging, not against loving or caring for one's family. It is not advice to neglect or leave one's spouse, children or dependants.

यह कथा चिपकी हुई आसक्ति से सावधान करती है, परिवार से प्रेम या उसकी देखभाल से नहीं। यह जीवनसाथी, बच्चों या आश्रितों की उपेक्षा करने या उन्हें छोड़ने की सलाह नहीं है।

कपोतः कश्चनारण्ये कृतनीडो वनस्पतौ । कपोत्या भार्यया सार्धमुवास कतिचित्समाः ॥

kapotaḥ kaścanāraṇye kṛtanīḍo vanaspatau | kapotyā bhāryayā sārdhamuvāsa katicitsamāḥ ||

A certain pigeon built a nest on a tree in the forest and lived there for some years with his mate, the female pigeon.

किसी वन में एक कबूतर ने एक पेड़ पर घोंसला बनाया और अपनी पत्नी कबूतरी के साथ कुछ वर्षों तक वहाँ रहा।

कपोतौ स्नेहगुणित हृदयौ गृहधर्मिणौ । दृष्टिं दृष्ट्याङ्गमङ्गेन बुद्धिं बुद्ध्या बबन्धतुः ॥

kapotau snehaguṇita hṛdayau gṛhadharmiṇau | dṛṣṭiṃ dṛṣṭyāṅgamaṅgena buddhiṃ buddhyā babandhatuḥ ||

The two pigeons, their hearts bound by affection, lived as householders; they bound gaze with gaze, body with body and mind with mind.

स्नेह में बँधे हृदय वाले वे दोनों कबूतर गृहस्थ धर्म निभाते थे; उन्होंने दृष्टि को दृष्टि से, अंग को अंग से और मन को मन से बाँध लिया था।

शय्यासनाटनस्थान वार्ताक्रीडाशनादिकम् । मिथुनीभूय विश्रब्धौ चेरतुर्वनराजिषु ॥

śayyāsanāṭanasthāna vārtākrīḍāśanādikam | mithunībhūya viśrabdhau ceraturvanarājiṣu ||

Sleeping, sitting, wandering, resting, talking, playing, eating and the rest, they did together as a pair, trusting each other, in the forest groves.

सोना, बैठना, घूमना, ठहरना, बातें करना, खेलना, खाना आदि सब वे जोड़े के रूप में, एक-दूसरे पर भरोसा करते हुए, वन की वृक्ष-पंक्तियों में करते थे।

यं यं वाञ्छति सा राजन्तर्पयन्त्यनुकम्पिता । तं तं समनयत्कामं कृच्छ्रेणाप्यजितेन्द्रियः ॥

yaṃ yaṃ vāñchati sā rājantarpayantyanukampitā | taṃ taṃ samanayatkāmaṃ kṛcchreṇāpyajitendriyaḥ ||

Whatever she wanted, O King, since she pleased him and was cherished by him, he brought to her, even at great trouble, for he had no mastery over his senses.

हे राजन्, उसे प्रसन्न रखने वाली और उसकी प्रिय वह कबूतरी जो-जो चाहती थी, वह अजितेंद्रिय कबूतर कष्ट उठाकर भी उसकी वह-वह इच्छा पूरी करता था।

This describes the pigeon's own lack of self-mastery; it does not blame the female pigeon or women for his attachment.

यह कबूतर के अपने असंयम का वर्णन है; यह उसकी आसक्ति के लिए कबूतरी या स्त्रियों को दोष नहीं देता।

कपोती प्रथमं गर्भं गृह्णन्ती काल आगते । अण्डानि सुषुवे नीडे स्वपत्युः सन्निधौ सती ॥

kapotī prathamaṃ garbhaṃ gṛhṇantī kāla āgate | aṇḍāni suṣuve nīḍe svapatyuḥ sannidhau satī ||

When the time came, the faithful female pigeon, carrying her first brood, laid her eggs in the nest in her husband's presence.

समय आने पर पहला गर्भ धारण करने वाली उस सती कबूतरी ने अपने पति के पास ही घोंसले में अंडे दिए।

तेषु काले व्यजायन्त रचितावयवा हरेः । शक्तिभिर्दुर्विभाव्याभिः कोमलाङ्गतनूरुहाः ॥

teṣu kāle vyajāyanta racitāvayavā hareḥ | śaktibhirdurvibhāvyābhiḥ komalāṅgatanūruhāḥ ||

In time, from the eggs the chicks were born, their limbs formed by the inconceivable powers of Hari, with tender bodies and soft down.

समय पर उन अंडों से चूज़े निकले, जिनके अंग हरि की अचिंत्य शक्तियों से बने थे, कोमल शरीर और कोमल रोएँ वाले।

प्रजाः पुपुषतुः प्रीतौ दम्पती पुत्रवत्सलौ । शृण्वन्तौ कूजितं तासां निर्वृतौ कलभाषितैः ॥

prajāḥ pupuṣatuḥ prītau dampatī putravatsalau | śṛṇvantau kūjitaṃ tāsāṃ nirvṛtau kalabhāṣitaiḥ ||

The couple, delighted and loving to their young, raised their brood, listening to their chirping and made happy by their sweet little sounds.

बच्चों से प्रेम करने वाले वे प्रसन्न दंपती अपनी संतान का पालन करते थे, उनकी चहचहाहट सुनते और उनकी मीठी तोतली बोली से सुखी होते थे।

तासां पतत्रैः सुस्पर्शैः कूजितैर्मुग्धचेष्टितैः । प्रत्युद्गमैरदीनानां पितरौ मुदमापतुः ॥

tāsāṃ patatraiḥ susparśaiḥ kūjitairmugdhaceṣṭitaiḥ | pratyudgamairadīnānāṃ pitarau mudamāpatuḥ ||

The parents rejoiced in their soft-feathered touch, their chirping, their innocent movements, and the way the cheerful little ones ran up to meet them.

उनके कोमल पंखों के स्पर्श, चहचहाहट, भोली चेष्टाओं और प्रसन्न बच्चों के दौड़कर आगे आने से माता-पिता आनंदित होते थे।

स्नेहानुबद्धहृदयावन्योन्यं विष्णुमायया । विमोहितौ दीनधियौ शिशून्पुपुषतुः प्रजाः ॥

snehānubaddhahṛdayāvanyonyaṃ viṣṇumāyayā | vimohitau dīnadhiyau śiśūnpupuṣatuḥ prajāḥ ||

Their hearts bound by affection for each other, bewildered by Vishnu's māyā, their minds made small, they went on raising their young.

एक-दूसरे के स्नेह में बँधे हृदय वाले, विष्णु की माया से मोहित और दीन बुद्धि वाले वे दोनों अपने बच्चों का पालन करते रहे।

एकदा जग्मतुस्तासामन्नार्थं तौ कुटुम्बिनौ । परितः कानने तस्मिन्नर्थिनौ चेरतुश्चिरम् ॥

ekadā jagmatustāsāmannārthaṃ tau kuṭumbinau | paritaḥ kānane tasminnarthinau ceratuściram ||

One day the two householders went out to find food for the young ones, and searching, they roamed all around that forest for a long time.

एक दिन वे दोनों गृहस्थ बच्चों के लिए भोजन लाने गए और खोजते हुए उस वन में चारों ओर बहुत देर तक घूमते रहे।

दृष्ट्वा तान्लुब्धकः कश्चिद्यदृच्छातो वनेचरः । जगृहे जालमातत्य चरतः स्वालयान्तिके ॥

dṛṣṭvā tānlubdhakaḥ kaścidyadṛcchāto vanecaraḥ | jagṛhe jālamātatya carataḥ svālayāntike ||

A hunter roaming the forest happened to see the young ones moving about near their nest; he spread a net and caught them.

वन में घूमते हुए किसी बहेलिए ने संयोग से घोंसले के पास फुदकते उन बच्चों को देखा और जाल फैलाकर उन्हें पकड़ लिया।

कपोतश्च कपोती च प्रजापोषे सदोत्सुकौ । गतौ पोषणमादाय स्वनीडमुपजग्मतुः ॥

kapotaśca kapotī ca prajāpoṣe sadotsukau | gatau poṣaṇamādāya svanīḍamupajagmatuḥ ||

The pigeon and his mate, always eager to feed their young, came back to their nest carrying food.

बच्चों के पालन के लिए सदा उत्सुक कबूतर और कबूतरी भोजन लेकर अपने घोंसले पर लौटे।

कपोती स्वात्मजान्वीक्ष्य बालकान्जालसम्वृतान् । तानभ्यधावत्क्रोशन्ती क्रोशतो भृशदुःखिता ॥

kapotī svātmajānvīkṣya bālakānjālasamvṛtān | tānabhyadhāvatkrośantī krośato bhṛśaduḥkhitā ||

The mother pigeon, seeing her own little ones caught in the net and crying, ran to them, crying out herself, in great anguish.

कबूतरी अपने बच्चों को जाल में फँसा और रोता देखकर, अत्यंत दुखी होकर, स्वयं चिल्लाती हुई उनकी ओर दौड़ी।

सासकृत्स्नेहगुणिता दीनचित्ताजमायया । स्वयं चाबध्यत शिचा बद्धान्पश्यन्त्यपस्मृतिः ॥

sāsakṛtsnehaguṇitā dīnacittājamāyayā | svayaṃ cābadhyata śicā baddhānpaśyantyapasmṛtiḥ ||

Bound again and again by affection, her mind overcome by the māyā of the Unborn Lord, seeing them bound she forgot herself, and in her grief she too was caught in the net.

बार-बार स्नेह में बँधी, अजन्मा भगवान की माया से दीन चित्त वाली, उन्हें बँधा देखकर अपनी सुध खो बैठी और शोक में स्वयं भी जाल में फँस गई।

कपोतः स्वात्मजान्बद्धानात्मनोऽप्यधिकान्प्रियान् । भार्यां चात्मसमां दीनो विललापातिदुःखितः ॥

kapotaḥ svātmajānbaddhānātmano'pyadhikānpriyān | bhāryāṃ cātmasamāṃ dīno vilalāpātiduḥkhitaḥ ||

The pigeon, seeing his children bound, dearer to him than his own life, and his wife, who was as his own self, lamented, wretched and in deep grief.

कबूतर ने अपने प्राणों से भी प्यारे बच्चों को और अपने समान प्रिय पत्नी को बँधा देखा तो अत्यंत दुखी और दीन होकर विलाप करने लगा।

अहो मे पश्यतापायमल्पपुण्यस्य दुर्मतेः । अतृप्तस्याकृतार्थस्य गृहस्त्रैवर्गिको हतः ॥

aho me paśyatāpāyamalpapuṇyasya durmateḥ | atṛptasyākṛtārthasya gṛhastraivargiko hataḥ ||

"Alas, see my ruin, a foolish one of little merit! Unfulfilled, my longings not yet satisfied, my home, where I pursued the three aims of life, is destroyed."

"हाय, मुझ अल्पपुण्य और दुर्बुद्धि का विनाश तो देखो! मैं अभी तृप्त भी न हुआ था, मेरे काम पूरे भी न हुए थे, और मेरा धर्म-अर्थ-काम वाला घर उजड़ गया।"

The pigeon's despair is part of a story about clinging, not advice. If you have lost someone and feel life is not worth living, please talk to someone now: Tele-MANAS 14416.

कबूतर की निराशा आसक्ति की एक कथा का अंश है, कोई सलाह नहीं। यदि आपने किसी को खोया है और जीना व्यर्थ लगता है, तो अभी किसी से बात करें: टेली-मानस 14416।

अनुरूपानुकूला च यस्य मे पतिदेवता । शून्ये गृहे मां सन्त्यज्य पुत्रैः स्वर्याति साधुभिः ॥

anurūpānukūlā ca yasya me patidevatā | śūnye gṛhe māṃ santyajya putraiḥ svaryāti sādhubhiḥ ||

"My wife, so well matched and so loving to me, who held her husband as her god, has left me in an empty home and goes to heaven with our good children."

"मेरी योग्य और अनुकूल पत्नी, जो पति को ही देवता मानती थी, मुझे सूने घर में छोड़कर हमारे अच्छे बच्चों के साथ स्वर्ग जा रही है।"

The ideal of a wife who treats her husband as god reflects the values of its time, not the app's view. If you are grieving, please reach out: Tele-MANAS 14416.

पति को देवता मानने वाली पत्नी का आदर्श अपने समय के मूल्यों को दर्शाता है, इस ऐप के विचार को नहीं। यदि आप शोक में हैं, तो कृपया किसी से बात करें: टेली-मानस 14416।

सोऽहं शून्ये गृहे दीनो मृतदारो मृतप्रजः । जिजीविषे किमर्थं वा विधुरो दुःखजीवितः ॥

so'haṃ śūnye gṛhe dīno mṛtadāro mṛtaprajaḥ | jijīviṣe kimarthaṃ vā vidhuro duḥkhajīvitaḥ ||

"And I, wretched, in an empty house, my wife dead, my children dead, bereft, my life all sorrow, for what should I want to go on living?"

"और मैं, दीन, सूने घर में, पत्नी मरी, बच्चे मरे, विधुर, दुख भरा जीवन लिए, अब किसलिए जीना चाहूँ?"

The pigeon's despair is part of a story about clinging, not advice. If you have lost someone and feel life is not worth living, please talk to someone now: Tele-MANAS 14416.

कबूतर की निराशा आसक्ति की एक कथा का अंश है, कोई सलाह नहीं। यदि आपने किसी को खोया है और जीना व्यर्थ लगता है, तो अभी किसी से बात करें: टेली-मानस 14416।

तांस्तथैवावृतान्शिग्भिर्मृत्युग्रस्तान्विचेष्टतः । स्वयं च कृपणः शिक्षु पश्यन्नप्यबुधोऽपतत् ॥

tāṃstathaivāvṛtānśigbhirmṛtyugrastānviceṣṭataḥ | svayaṃ ca kṛpaṇaḥ śikṣu paśyannapyabudho'patat ||

Seeing them thus caught in the nets, in the grip of death and struggling, the wretched, unwise pigeon, though he saw it all, himself fell into the net.

उन्हें इस तरह जालों में घिरा, मृत्यु के मुँह में छटपटाता देखकर वह दीन, अज्ञानी कबूतर सब देखते हुए भी स्वयं जाल में जा गिरा।

The pigeon's despair is part of a story about clinging, not advice. If you have lost someone and feel life is not worth living, please talk to someone now: Tele-MANAS 14416.

कबूतर की निराशा आसक्ति की एक कथा का अंश है, कोई सलाह नहीं। यदि आपने किसी को खोया है और जीना व्यर्थ लगता है, तो अभी किसी से बात करें: टेली-मानस 14416।

तं लब्ध्वा लुब्धकः क्रूरः कपोतं गृहमेधिनम् । कपोतकान्कपोतीं च सिद्धार्थः प्रययौ गृहम् ॥

taṃ labdhvā lubdhakaḥ krūraḥ kapotaṃ gṛhamedhinam | kapotakānkapotīṃ ca siddhārthaḥ prayayau gṛham ||

The cruel hunter, having caught the householder pigeon, the chicks and the mother, his purpose fulfilled, went home.

क्रूर बहेलिया उस गृहस्थ कबूतर, उसके बच्चों और कबूतरी को पाकर, अपना काम पूरा होने पर घर चला गया।

एवं कुटुम्ब्यशान्तात्मा द्वन्द्वारामः पतत्रिवत् । पुष्णन्कुटुम्बं कृपणः सानुबन्धोऽवसीदति ॥

evaṃ kuṭumbyaśāntātmā dvandvārāmaḥ patatrivat | puṣṇankuṭumbaṃ kṛpaṇaḥ sānubandho'vasīdati ||

In the same way, a householder whose mind has no peace, who delights in the pairs of opposites, wretchedly caught up in feeding his family, sinks down together with all his ties, like that bird.

इसी प्रकार जिस गृहस्थ का मन अशांत है, जो सुख-दुख के द्वंद्वों में ही रमता है, वह दीनतापूर्वक परिवार का पालन करते हुए अपने सब बंधनों समेत उस पक्षी की तरह डूब जाता है।

The story warns against clinging, not against loving or caring for one's family. It is not advice to neglect or leave one's spouse, children or dependants.

यह कथा चिपकी हुई आसक्ति से सावधान करती है, परिवार से प्रेम या उसकी देखभाल से नहीं। यह जीवनसाथी, बच्चों या आश्रितों की उपेक्षा करने या उन्हें छोड़ने की सलाह नहीं है।

यः प्राप्य मानुषं लोकं मुक्तिद्वारमपावृतम् । गृहेषु खगवत्सक्तस्तमारूढच्युतं विदुः ॥

yaḥ prāpya mānuṣaṃ lokaṃ muktidvāramapāvṛtam | gṛheṣu khagavatsaktastamārūḍhacyutaṃ viduḥ ||

One who has reached the human world, a door to liberation standing wide open, and yet clings to home like the bird, is known as one who climbed high only to fall.

जो मनुष्य लोक को, जो मुक्ति का खुला द्वार है, पाकर भी पक्षी की तरह घर-गृहस्थी में आसक्त रहता है, उसे ऊपर चढ़कर गिरा हुआ माना जाता है।

The story warns against clinging, not against loving or caring for one's family. It is not advice to neglect or leave one's spouse, children or dependants.

यह कथा चिपकी हुई आसक्ति से सावधान करती है, परिवार से प्रेम या उसकी देखभाल से नहीं। यह जीवनसाथी, बच्चों या आश्रितों की उपेक्षा करने या उन्हें छोड़ने की सलाह नहीं है।