Verses 1–50

सर्व-वेदान्त-सिद्धान्त-गोचरं तमगोचरम् । गोविन्दं परमानन्दं सद्-गुरुं प्रणतोऽस्म्यहम् ॥

sarva-vedānta-siddhānta-gocaraṃ tamagocaram | govindaṃ paramānandaṃ sad-guruṃ praṇato'smyaham ||

I bow to Govinda, the true guru, supreme bliss, who is reached through the conclusions of all Vedanta and yet lies beyond the reach of the senses and mind.

मैं उन गोविन्द को प्रणाम करता हूँ, जो सद्गुरु हैं, परम आनन्द हैं, जो सम्पूर्ण वेदान्त के सिद्धान्तों से जाने जाते हैं और फिर भी इन्द्रियों और मन की पहुँच से परे हैं।

जन्तूनां नरजन्म दुर्लभमतः पुंस्त्वं ततो विप्रता । तस्माद्वैदिकधर्ममार्गपरता विद्वत्त्वमस्मात्परम् । आत्मानात्म-विवेचनं स्वनुभवो ब्रह्मात्मना संस्थितिः । मुक्तिर्नो शत-जन्म-कोटि-सुकृतैः पुण्यैर्विना लभ्यते ॥

jantūnāṃ narajanma durlabhamataḥ puṃstvaṃ tato vipratā | tasmādvaidikadharmamārgaparatā vidvattvamasmātparam | ātmānātma-vivecanaṃ svanubhavo brahmātmanā saṃsthitiḥ | muktirno śata-janma-koṭi-sukṛtaiḥ puṇyairvinā labhyate ||

For living beings a human birth is hard to gain; harder still is manhood, and then being a brahmin; beyond that, devotion to the path of Vedic dharma, and beyond that, learning. Discerning the Self from the not-Self, direct experience, and abiding as one with Brahman: this liberation is not gained without the merit of countless millions of births.

प्राणियों के लिए मनुष्य-जन्म दुर्लभ है, उससे भी दुर्लभ पुरुषत्व, फिर ब्राह्मणत्व; उसके बाद वैदिक धर्म के मार्ग में निष्ठा, और उससे भी आगे विद्वत्ता। आत्मा और अनात्मा का विवेक, अपना अनुभव, और ब्रह्म के रूप में स्थित होना: यह मुक्ति सौ करोड़ जन्मों के पुण्य के बिना नहीं मिलती।

'Manhood' (puṃstva) and 'being a brahmin' (vipratā) reflect the assumptions of the text's time. Self-knowledge is open to every person, of any gender or birth; never use this verse to rank or exclude anyone.

'पुरुष होना' (पुंस्त्व) और 'ब्राह्मण होना' (विप्रता) उस युग की मान्यताएँ हैं। आत्मज्ञान हर व्यक्ति के लिए है, चाहे वह किसी भी लिंग या जन्म का हो; इस श्लोक से किसी को छोटा या बाहर न करें।

दुर्लभं त्रयमेवैतद्देवानुग्रहहेतुकम् । मनुष्यत्वं मुमुक्षुत्वं महापुरुषसंश्रयः ॥

durlabhaṃ trayamevaitaddevānugrahahetukam | manuṣyatvaṃ mumukṣutvaṃ mahāpuruṣasaṃśrayaḥ ||

These three are rare indeed and come only through the grace of God: a human birth, the longing for liberation, and the shelter of a great soul.

ये तीन वस्तुएँ सचमुच दुर्लभ हैं और केवल ईश्वर की कृपा से मिलती हैं: मनुष्य-जन्म, मुक्ति की इच्छा, और किसी महापुरुष का आश्रय।

लब्ध्वा कथंचिन्नरजन्म दुर्लभं । तत्रापि पुंस्त्वं श्रुतिपारदर्शनम् । यस्त्वात्म-मुक्तौ न यतेत मूढधीः । स ह्यात्म-हा स्वं विनिहन्त्यसद्ग्रहात् ॥

labdhvā kathaṃcinnarajanma durlabhaṃ | tatrāpi puṃstvaṃ śrutipāradarśanam | yastvātma-muktau na yateta mūḍhadhīḥ | sa hyātma-hā svaṃ vinihantyasadgrahāt ||

Having somehow gained a human birth, so hard to obtain, and with it manhood and full understanding of the scriptures, the deluded person who does not strive for the freedom of the Self destroys himself, killing his own self by clinging to the unreal.

किसी प्रकार दुर्लभ मनुष्य-जन्म पाकर, और उसमें भी पुरुषत्व तथा शास्त्रों की पूरी समझ पाकर, जो मूढ़बुद्धि आत्म-मुक्ति के लिए यत्न नहीं करता, वह असत् को पकड़े रहकर अपने ही आप को नष्ट करता है, वह आत्मघाती है।

'Self-slayer' is a metaphor for neglecting one's spiritual good, not a judgment on anyone in pain, and never about ending one's life. If you are thinking of harming yourself, please call Tele-MANAS 14416 now. 'Manhood' reflects the text's time; the path is open to all.

'आत्मघाती' यहाँ आत्मिक हित की उपेक्षा का रूपक है, किसी दुखी व्यक्ति पर निर्णय नहीं, और जीवन समाप्त करने से इसका कोई सम्बन्ध नहीं। यदि आपके मन में ख़ुद को हानि पहुँचाने के विचार हैं, तो अभी टेली-मानस 14416 पर फ़ोन करें। 'पुरुषत्व' उस युग की सोच है; यह मार्ग सबके लिए खुला है।

इतः को न्वस्ति मूढात्मा यस्तु स्वार्थे प्रमाद्यति । दुर्लभं मानुषं देहं प्राप्य तत्रापि पौरुषम् ॥

itaḥ ko nvasti mūḍhātmā yastu svārthe pramādyati | durlabhaṃ mānuṣaṃ dehaṃ prāpya tatrāpi pauruṣam ||

Who could be more deluded than one who, having gained a human body, so hard to obtain, and the strength to make an effort besides, is careless about his own true good?

उससे बड़ा मूढ़ कौन होगा जो दुर्लभ मनुष्य-देह पाकर, और उसमें पुरुषार्थ की शक्ति भी पाकर, अपने सच्चे हित के प्रति लापरवाह रहता है?

वदन्तु शास्त्राणि यजन्तु देवान् । कुर्वन्तु कर्माणि भजन्तु देवताः । आत्मैक्यबोधेन विनापि मुक्तिः । न सिध्यति ब्रह्मशतान्तरेऽपि ॥

vadantu śāstrāṇi yajantu devān | kurvantu karmāṇi bhajantu devatāḥ | ātmaikyabodhena vināpi muktiḥ | na sidhyati brahmaśatāntare'pi ||

Let them recite the scriptures, sacrifice to the gods, perform rites and worship deities: without the realisation of oneness with the Self, liberation is not attained, not even in the span of a hundred Brahmās.

लोग शास्त्रों का पाठ करें, देवताओं का यजन करें, कर्म करें, देवताओं को भजें: आत्मा के ऐक्य का बोध हुए बिना सौ ब्रह्माओं के काल में भी मुक्ति सिद्ध नहीं होती।

अमृतत्वस्य नाशास्ति वित्तेनेत्येव हि श्रुतिः । ब्रवीति कर्मणो मुक्तेरहेतुत्वं स्फुटं यतः ॥

amṛtatvasya nāśāsti vittenetyeva hi śrutiḥ | bravīti karmaṇo mukterahetutvaṃ sphuṭaṃ yataḥ ||

'There is no hope of immortality through wealth': so says scripture, and it clearly declares that action is not the cause of liberation.

'धन से अमृतत्व की कोई आशा नहीं': यही श्रुति कहती है, और इससे स्पष्ट है कि कर्म मुक्ति का कारण नहीं है।

अतो विमुक्त्यै प्रयतेत विद्वान् । संन्यस्तबाह्यार्थसुखस्पृहः सन् । सन्तं महान्तं समुपेत्य देशिकं । तेनोपदिष्टार्थसमाहितात्मा ॥

ato vimuktyai prayateta vidvān | saṃnyastabāhyārthasukhaspṛhaḥ san | santaṃ mahāntaṃ samupetya deśikaṃ | tenopadiṣṭārthasamāhitātmā ||

Therefore the wise should strive for liberation, having given up the longing for pleasures from outer things, approaching a good and great teacher, and keeping the mind fixed on the truth he teaches.

इसलिए विद्वान को चाहिए कि बाहरी विषयों के सुख की लालसा छोड़कर, किसी सज्जन और महान गुरु के पास जाकर, उनके उपदेश के अर्थ में चित्त को एकाग्र रखते हुए मुक्ति के लिए प्रयत्न करे।

Giving up the longing for outer pleasures is an inner attitude, not advice to abandon family, work or responsibilities.

बाहरी सुखों की लालसा छोड़ना एक भीतरी दृष्टि है; यह परिवार, काम या ज़िम्मेदारियाँ छोड़ने की सलाह नहीं है।

उद्धरेदात्मनात्मानं मग्नं संसारवारिधौ । योगारूढत्वमासाद्य सम्यग्दर्शननिष्ठया ॥

uddharedātmanātmānaṃ magnaṃ saṃsāravāridhau | yogārūḍhatvamāsādya samyagdarśananiṣṭhayā ||

One should lift oneself up by oneself, sunk as one is in the ocean of saṃsāra, by rising to mastery in yoga through steadfastness in right vision.

संसार-सागर में डूबे हुए अपने आप को स्वयं ही ऊपर उठाना चाहिए, सम्यक् दर्शन में दृढ़ निष्ठा द्वारा योग में आरूढ़ होकर।

Lifting yourself up also means reaching out. If you feel you are sinking or hopeless, talk to someone you trust or call Tele-MANAS 14416.

अपने आप को उठाने का अर्थ सहायता माँगना भी है। यदि आपको लगता है कि आप डूब रहे हैं या कोई आशा नहीं बची, तो किसी भरोसेमंद व्यक्ति से बात करें या टेली-मानस 14416 पर फ़ोन करें।

संन्यस्य सर्वकर्माणि भवबन्धविमुक्तये । यत्यतां पण्डितैर्धीरैरात्माभ्यास उपस्थितैः ॥

saṃnyasya sarvakarmāṇi bhavabandhavimuktaye | yatyatāṃ paṇḍitairdhīrairātmābhyāsa upasthitaiḥ ||

Having renounced all actions, for release from the bondage of becoming, let the wise and steady strive, devoting themselves to the practice of the Self.

भव-बन्धन से मुक्ति के लिए सब कर्मों का संन्यास करके, धीर और विद्वान लोग आत्मा के अभ्यास में लगकर यत्न करें।

Renunciation of actions here is the path of the monk. It is not advice to abandon family, work or responsibilities; for most people it means inner detachment.

यहाँ कर्म-संन्यास संन्यासी का मार्ग है। यह परिवार, काम या ज़िम्मेदारियाँ छोड़ने की सलाह नहीं है; अधिकांश लोगों के लिए इसका अर्थ भीतरी अनासक्ति है।

चित्तस्य शुद्धये कर्म न तु वस्तूपलब्धये । वस्तुसिद्धिर्विचारेण न किंचित्कर्मकोटिभिः ॥

cittasya śuddhaye karma na tu vastūpalabdhaye | vastusiddhirvicāreṇa na kiṃcitkarmakoṭibhiḥ ||

Action is for the purification of the mind, not for realising reality. Reality is realised through enquiry, and not in the least by millions of actions.

कर्म चित्त की शुद्धि के लिए है, वस्तु (सत्य) की प्राप्ति के लिए नहीं। सत्य की सिद्धि विचार से होती है, करोड़ों कर्मों से तनिक भी नहीं।

सम्यग्विचारतः सिद्धा रज्जुतत्त्वावधारणा । भ्रान्तोदितमहासर्पभयदुःखविनाशिनी ॥

samyagvicārataḥ siddhā rajjutattvāvadhāraṇā | bhrāntoditamahāsarpabhayaduḥkhavināśinī ||

The firm knowledge of the rope as it really is, reached by careful enquiry, destroys the fear and distress caused by the great snake that rose from a mistaken perception.

सम्यक् विचार से प्राप्त रस्सी के वास्तविक स्वरूप का निश्चय, भ्रम से उत्पन्न हुए बड़े साँप के भय और दुख को नष्ट कर देता है।

अर्थस्य निश्चयो दृष्टो विचारेण हितोक्तितः । न स्नानेन न दानेन प्राणायामशतेन वा ॥

arthasya niścayo dṛṣṭo vicāreṇa hitoktitaḥ | na snānena na dānena prāṇāyāmaśatena vā ||

Certainty about the truth is seen to come from enquiry, through the beneficial words of the wise, not from ritual bathing, nor from giving, nor from a hundred breath-controls.

सत्य का निश्चय हितकारी उपदेश के आधार पर विचार करने से होता देखा गया है; न स्नान से, न दान से, न सौ प्राणायामों से।

अधिकारिणमाशास्ते फलसिद्धिर्विशेषतः । उपाया देशकालाद्याः सन्त्यस्मिन्सहकारिणः ॥

adhikāriṇamāśāste phalasiddhirviśeṣataḥ | upāyā deśakālādyāḥ santyasminsahakāriṇaḥ ||

Attaining the result depends above all on a qualified seeker; means such as place and time are only helpers in this.

फल की सिद्धि विशेष रूप से योग्य अधिकारी पर निर्भर करती है; देश, काल आदि उपाय इसमें केवल सहायक हैं।

अतो विचारः कर्तव्यो जिज्ञासोरात्मवस्तुनः । समासाद्य दयासिन्धुं गुरुं ब्रह्मविदुत्तमम् ॥

ato vicāraḥ kartavyo jijñāsorātmavastunaḥ | samāsādya dayāsindhuṃ guruṃ brahmaviduttamam ||

Therefore one who wishes to know the reality of the Self should take up enquiry, after approaching a guru who is an ocean of compassion and the best among the knowers of Brahman.

इसलिए आत्म-तत्त्व के जिज्ञासु को चाहिए कि वह दया के सागर, ब्रह्मवेत्ताओं में श्रेष्ठ गुरु के पास जाकर विचार करे।

मेधावी पुरुषो विद्वानूहापोहविचक्षणः । अधिकार्यात्मविद्यायामुक्तलक्षणलक्षितः ॥

medhāvī puruṣo vidvānūhāpohavicakṣaṇaḥ | adhikāryātmavidyāyāmuktalakṣaṇalakṣitaḥ ||

The intelligent and learned person, skilled in weighing arguments for and against, and marked by the qualities described, is fit for the knowledge of the Self.

मेधावी, विद्वान, तर्क-वितर्क में कुशल और बताए गए लक्षणों से युक्त पुरुष आत्मविद्या का अधिकारी है।

विवेकिनो विरक्तस्य शमादिगुणशालिनः । मुमुक्षोरेव हि ब्रह्मजिज्ञासायोग्यता मता ॥

vivekino viraktasya śamādiguṇaśālinaḥ | mumukṣoreva hi brahmajijñāsāyogyatā matā ||

Only one who has discernment, is dispassionate, is rich in calm and the other virtues, and longs for liberation is held to be fit for enquiry into Brahman.

जो विवेकी है, विरक्त है, शम आदि गुणों से सम्पन्न है और मुक्ति चाहता है, वही ब्रह्म-जिज्ञासा के योग्य माना गया है।

साधनान्यत्र चत्वारि कथितानि मनीषिभिः । येषु सत्स्वेव सन्निष्ठा यदभावे न सिध्यति ॥

sādhanānyatra catvāri kathitāni manīṣibhiḥ | yeṣu satsveva sanniṣṭhā yadabhāve na sidhyati ||

The wise have spoken of four means here; only when they are present does steadfastness in Brahman succeed, and without them it does not.

मनीषियों ने यहाँ चार साधन बताए हैं; उनके रहने पर ही ब्रह्म में निष्ठा सिद्ध होती है, उनके अभाव में नहीं।

आदौ नित्यानित्यवस्तुविवेकः परिगण्यते । इहामुत्रफलभोगविरागस्तदनन्तरम् । शमादिषट्कसम्पत्तिर्मुमुक्षुत्वमिति स्फुटम् ॥

ādau nityānityavastuvivekaḥ parigaṇyate | ihāmutraphalabhogavirāgastadanantaram | śamādiṣaṭkasampattirmumukṣutvamiti sphuṭam ||

First is counted discernment between the lasting and the passing; after that, dispassion toward enjoying the fruits of action here and hereafter; then the sixfold wealth beginning with calm; and the longing for liberation. This is clear.

सबसे पहले नित्य और अनित्य वस्तु का विवेक गिना जाता है; उसके बाद इस लोक और परलोक के फल-भोग से वैराग्य; फिर शम आदि छह सम्पत्तियाँ; और मुमुक्षुत्व। यह स्पष्ट है।

ब्रह्म सत्यं जगन्मिथ्येत्येवंरूपो विनिश्चयः । सोऽयं नित्यानित्यवस्तुविवेकः समुदाहृतः ॥

brahma satyaṃ jaganmithyetyevaṃrūpo viniścayaḥ | so'yaṃ nityānityavastuvivekaḥ samudāhṛtaḥ ||

The firm conviction that 'Brahman is real, the world is unreal' is what is called discernment between the lasting and the passing.

'ब्रह्म सत्य है, जगत् मिथ्या है': ऐसा दृढ़ निश्चय ही नित्य-अनित्य वस्तु-विवेक कहलाता है।

'Unreal' (mithyā) means dependent and changing, not worthless. It is never a reason to neglect your body, family, work or treatment.

'मिथ्या' का अर्थ है आश्रित और परिवर्तनशील, बेकार नहीं। यह अपने शरीर, परिवार, काम या इलाज की उपेक्षा का कारण कभी नहीं है।

तद्वैराग्यं जिहासा या दर्शनश्रवणादिभिः । देहादिब्रह्मपर्यन्ते ह्यनित्ये भोगवस्तुनि ॥

tadvairāgyaṃ jihāsā yā darśanaśravaṇādibhiḥ | dehādibrahmaparyante hyanitye bhogavastuni ||

Dispassion is the wish to let go of every object of enjoyment known through seeing, hearing and the rest, all of them impermanent, from one's own body up to the world of Brahmā.

देखने, सुनने आदि से जाने गए, शरीर से लेकर ब्रह्मलोक तक के सभी अनित्य भोग-विषयों को छोड़ने की जो इच्छा है, वही वैराग्य है।

विरज्य विषयव्राताद्दोषदृष्ट्या मुहुर्मुहुः । स्वलक्ष्ये नियतावस्था मनसः शम उच्यते ॥

virajya viṣayavrātāddoṣadṛṣṭyā muhurmuhuḥ | svalakṣye niyatāvasthā manasaḥ śama ucyate ||

Turning away from the mass of sense objects by seeing their flaws again and again, the mind's steady resting on its own goal is called śama, calm.

बार-बार दोष-दृष्टि से विषय-समूह से विरक्त होकर, मन का अपने लक्ष्य में स्थिर रहना शम कहलाता है।

विषयेभ्यः परावर्त्य स्थापनं स्वस्वगोलके । उभयेषामिन्द्रियाणां स दमः परिकीर्तितः । बाह्यानालम्बनं वृत्तेरेषोपरतिरुत्तमा ॥

viṣayebhyaḥ parāvartya sthāpanaṃ svasvagolake | ubhayeṣāmindriyāṇāṃ sa damaḥ parikīrtitaḥ | bāhyānālambanaṃ vṛttereṣoparatiruttamā ||

Turning both kinds of senses, those of knowing and of action, back from their objects and holding them in their own seats is called dama, restraint. The highest uparati, withdrawal, is when the mind's activity no longer leans on outer things.

ज्ञानेन्द्रियों और कर्मेन्द्रियों दोनों को विषयों से लौटाकर अपने-अपने स्थान में स्थिर करना दम कहा गया है। वृत्ति का बाहरी विषयों का सहारा न लेना ही उत्तम उपरति है।

सहनं सर्वदुःखानामप्रतीकारपूर्वकम् । चिन्ताविलापरहितं सा तितिक्षा निगद्यते ॥

sahanaṃ sarvaduḥkhānāmapratīkārapūrvakam | cintāvilāparahitaṃ sā titikṣā nigadyate ||

Bearing all sorrows without trying to counter them, and free from worry and lament: that is called titikṣā, forbearance.

बिना प्रतिकार किए, चिन्ता और विलाप से रहित होकर सब दुखों को सहन करना तितिक्षा कहलाता है।

Forbearance does not mean ignoring illness, staying in abuse, or refusing help. Seek treatment and safety; for abuse or danger call 112 or the women's helpline 181.

तितिक्षा का अर्थ बीमारी की अनदेखी करना, दुर्व्यवहार सहते रहना या सहायता ठुकराना नहीं है। इलाज और सुरक्षा लीजिए; दुर्व्यवहार या ख़तरे में 112 या महिला हेल्पलाइन 181 पर फ़ोन करें।

शास्त्रस्य गुरुवाक्यस्य सत्यबुद्ध्यवधारणम् । सा श्रद्धा कथिता सद्भिर्यया वस्तूपलभ्यते ॥

śāstrasya guruvākyasya satyabuddhyavadhāraṇam | sā śraddhā kathitā sadbhiryayā vastūpalabhyate ||

Holding the words of scripture and of the guru to be true: the good call this śraddhā, faith, by which reality is realised.

शास्त्र और गुरु के वचनों को सत्य मानकर धारण करना, इसी को सज्जनों ने श्रद्धा कहा है, जिससे वस्तु (सत्य) की प्राप्ति होती है।

Respect for a teacher is never a duty to obey someone who demands money, control, secrecy or anything that harms you. A true teacher, as verse 33 says, is free of desire.

गुरु का सम्मान करने का अर्थ ऐसे किसी व्यक्ति की आज्ञा मानना नहीं जो पैसा, नियंत्रण, गोपनीयता या आपको हानि पहुँचाने वाली कोई बात माँगे। सच्चा गुरु, जैसा श्लोक 33 कहता है, कामना से मुक्त होता है।

सर्वदा स्थापनं बुद्धेः शुद्धे ब्रह्मणि सर्वदा । तत्समाधानमित्युक्तं न तु चित्तस्य लालनम् ॥

sarvadā sthāpanaṃ buddheḥ śuddhe brahmaṇi sarvadā | tatsamādhānamityuktaṃ na tu cittasya lālanam ||

Always keeping the intellect settled in pure Brahman, at all times: that is called samādhāna, settledness, and not indulging the mind's whims.

बुद्धि को सदा शुद्ध ब्रह्म में स्थिर रखना ही समाधान कहलाता है, मन को लाड़-प्यार देना (उसकी हर इच्छा पूरी करना) नहीं।

अहंकारादिदेहान्तान्बन्धानज्ञानकल्पितान् । स्वस्वरूपावबोधेन मोक्तुमिच्छा मुमुक्षुता ॥

ahaṃkārādidehāntānbandhānajñānakalpitān | svasvarūpāvabodhena moktumicchā mumukṣutā ||

The wish to be freed, by knowing one's own true nature, from all bonds imagined through ignorance, from the ego down to the body: that is the longing for liberation.

अहंकार से लेकर देह तक के, अज्ञान से कल्पित बन्धनों से अपने स्वरूप के बोध द्वारा छूटने की इच्छा मुमुक्षुता है।

मन्दमध्यमरूपापि वैराग्येण शमादिना । प्रसादेन गुरोः सेयं प्रवृद्धा सूयते फलम् ॥

mandamadhyamarūpāpi vairāgyeṇa śamādinā | prasādena guroḥ seyaṃ pravṛddhā sūyate phalam ||

Even if it is only mild or middling, this longing for liberation, growing through dispassion, calm and the rest, and through the guru's grace, bears fruit.

मन्द या मध्यम होने पर भी यह मुमुक्षुता, वैराग्य, शम आदि और गुरु की कृपा से बढ़कर फल देती है।

वैराग्यं च मुमुक्षुत्वं तीव्रं यस्य तु विद्यते । तस्मिन्नेवार्थवन्तः स्युः फलवन्तः शमादयः ॥

vairāgyaṃ ca mumukṣutvaṃ tīvraṃ yasya tu vidyate | tasminnevārthavantaḥ syuḥ phalavantaḥ śamādayaḥ ||

Only in one in whom dispassion and the longing for liberation are intense do calm and the other virtues become meaningful and bear fruit.

जिसमें वैराग्य और मुमुक्षुत्व तीव्र होते हैं, उसी में शम आदि सार्थक और फलदायी होते हैं।

एतयोर्मन्दता यत्र विरक्तत्वमुमुक्षयोः । मरौ सलिलवत्तत्र शमादेर्भानमात्रता ॥

etayormandatā yatra viraktatvamumukṣayoḥ | marau salilavattatra śamāderbhānamātratā ||

Where these two, dispassion and the longing for liberation, are weak, calm and the rest are a mere appearance, like water in a desert.

जहाँ वैराग्य और मुमुक्षुत्व ये दोनों मन्द हैं, वहाँ शम आदि मरुस्थल में जल की तरह केवल आभास मात्र हैं।

मोक्षकारणसामग्र्यां भक्तिरेव गरीयसी । स्वस्वरूपानुसन्धानं भक्तिरित्यभिधीयते ॥

mokṣakāraṇasāmagryāṃ bhaktireva garīyasī | svasvarūpānusandhānaṃ bhaktirityabhidhīyate ||

Among all the means to liberation, devotion alone is the greatest; and constant attention to one's own true nature is what is called devotion.

मोक्ष के सभी साधनों में भक्ति ही सबसे श्रेष्ठ है; और अपने स्वरूप का निरन्तर अनुसन्धान ही भक्ति कहलाता है।

स्वात्मतत्त्वानुसन्धानं भक्तिरित्यपरे जगुः । उक्तसाधनसंपन्नस्तत्त्वजिज्ञासुरात्मनः । उपसीदेद्गुरुं प्राज्ञं यस्माद्बन्धविमोक्षणम् ॥

svātmatattvānusandhānaṃ bhaktirityapare jaguḥ | uktasādhanasaṃpannastattvajijñāsurātmanaḥ | upasīdedguruṃ prājñaṃ yasmādbandhavimokṣaṇam ||

Others have said that devotion is enquiry into the truth of one's own Self. The seeker of the truth of the Self, endowed with the means described, should approach a wise guru, from whom comes release from bondage.

दूसरों ने अपने आत्म-तत्त्व के अनुसन्धान को भक्ति कहा है। बताए गए साधनों से युक्त आत्म-तत्त्व का जिज्ञासु किसी प्राज्ञ गुरु के पास जाए, जिनसे बन्धन से मुक्ति होती है।

श्रोत्रियोऽवृजिनोऽकामहतो यो ब्रह्मवित्तमः । ब्रह्मण्युपरतः शान्तो निरिन्धन इवानलः । अहेतुकदयासिन्धुर्बन्धुरानमतां सताम् ॥

śrotriyo'vṛjino'kāmahato yo brahmavittamaḥ | brahmaṇyuparataḥ śānto nirindhana ivānalaḥ | ahetukadayāsindhurbandhurānamatāṃ satām ||

One who is versed in scripture, free from wrongdoing, untouched by desire, the best of the knowers of Brahman, at rest in Brahman, peaceful like a fire whose fuel is spent, an ocean of compassion that needs no reason, a friend to the good who bow before him.

जो श्रोत्रिय (वेद का ज्ञाता) है, निष्पाप है, कामनाओं से अछूता है, ब्रह्मवेत्ताओं में श्रेष्ठ है, ब्रह्म में शान्त है, ईंधन रहित अग्नि की तरह शान्त है, अकारण दया का सागर है, और शरण में आने वाले सज्जनों का बन्धु है।

तमाराध्य गुरुं भक्त्या प्रह्वप्रश्रयसेवनैः । प्रसन्नं तमनुप्राप्य पृच्छेज्ज्ञातव्यमात्मनः ॥

tamārādhya guruṃ bhaktyā prahvapraśrayasevanaiḥ | prasannaṃ tamanuprāpya pṛcchejjñātavyamātmanaḥ ||

Honouring that guru with devotion, with humble bowing, respect and service, and having won his goodwill, one should ask what one needs to know about the Self.

उस गुरु की भक्ति से, विनम्र प्रणाम, आदर और सेवा द्वारा आराधना करके, उन्हें प्रसन्न पाकर, आत्मा के विषय में जो जानना है वह पूछें।

Respect for a teacher is never a duty to obey someone who demands money, control, secrecy or anything that harms you. A true teacher, as verse 33 says, is free of desire.

गुरु का सम्मान करने का अर्थ ऐसे किसी व्यक्ति की आज्ञा मानना नहीं जो पैसा, नियंत्रण, गोपनीयता या आपको हानि पहुँचाने वाली कोई बात माँगे। सच्चा गुरु, जैसा श्लोक 33 कहता है, कामना से मुक्त होता है।

स्वामिन्नमस्ते नतलोकबन्धो । कारुण्यसिन्धो पतितं भवाब्धौ । मामुद्धरात्मीयकटाक्षदृष्ट्या । ऋज्व्यातिकारुण्यसुधाभिवृष्ट्या ॥

svāminnamaste natalokabandho | kāruṇyasindho patitaṃ bhavābdhau | māmuddharātmīyakaṭākṣadṛṣṭyā | ṛjvyātikāruṇyasudhābhivṛṣṭyā ||

Master, salutation to you, friend of all who bow to you! Ocean of compassion, I have fallen into the ocean of worldly existence: lift me up with your gracious glance, a direct rain of the nectar of your great compassion.

हे स्वामी, आपको नमस्कार, हे शरणागतों के बन्धु! हे करुणा के सागर, मैं संसार-सागर में गिरा हुआ हूँ; अपनी कृपा-दृष्टि से, अपार करुणा के अमृत की सीधी वर्षा से, मेरा उद्धार कीजिए।

दुर्वारसंसारदवाग्नितप्तं । दोधूयमानं दुरदृष्टवातैः । भीतं प्रपन्नं परिपाहि मृत्योः । शरण्यमन्यद्यदहं न जाने ॥

durvārasaṃsāradavāgnitaptaṃ | dodhūyamānaṃ duradṛṣṭavātaiḥ | bhītaṃ prapannaṃ paripāhi mṛtyoḥ | śaraṇyamanyadyadahaṃ na jāne ||

Scorched by the unstoppable forest fire of worldly existence, tossed about by the winds of misfortune, frightened, I have come to you for refuge: protect me from death, for I know no other shelter.

संसार के दुर्निवार दावानल से तपा हुआ, दुर्भाग्य की आँधियों से बार-बार झकझोरा हुआ, भयभीत मैं आपकी शरण में आया हूँ; मृत्यु से मेरी रक्षा कीजिए, क्योंकि मैं कोई दूसरा आश्रय नहीं जानता।

If you feel this way yourself, you are not alone: please talk to someone you trust or call Tele-MANAS 14416. 'Protect me from death' here asks for freedom from the cycle of birth and death.

यदि आप स्वयं ऐसा महसूस कर रहे हैं, तो आप अकेले नहीं हैं: किसी भरोसेमंद व्यक्ति से बात करें या टेली-मानस 14416 पर फ़ोन करें। यहाँ 'मृत्यु से रक्षा' का अर्थ जन्म-मृत्यु के चक्र से मुक्ति माँगना है।

शान्ता महान्तो निवसन्ति सन्तो । वसन्तवल्लोकहितं चरन्तः । तीर्णाः स्वयं भीमभवार्णवं जनान् । अहेतुनान्यानपि तारयन्तः ॥

śāntā mahānto nivasanti santo | vasantavallokahitaṃ carantaḥ | tīrṇāḥ svayaṃ bhīmabhavārṇavaṃ janān | ahetunānyānapi tārayantaḥ ||

Peaceful, great and good souls live in the world, doing good to people like the spring season; having themselves crossed the fearsome ocean of becoming, they help others to cross as well, with no motive of their own.

शान्त, महान सन्त लोग वसन्त ऋतु की तरह लोकहित करते हुए संसार में रहते हैं; स्वयं भयंकर भव-सागर को पार करके, वे बिना किसी स्वार्थ के दूसरों को भी पार कराते हैं।

अयं स्वभावः स्वत एव यत्पर- । श्रमापनोदप्रवणं महात्मनाम् । सुधांशुरेष स्वयमर्ककर्कश- । प्रभाभितप्तामवति क्षितिं किल ॥

ayaṃ svabhāvaḥ svata eva yatpara- | śramāpanodapravaṇaṃ mahātmanām | sudhāṃśureṣa svayamarkakarkaśa- | prabhābhitaptāmavati kṣitiṃ kila ||

It is the very nature of great souls, by itself, to be inclined to remove the weariness of others; the moon, of its own accord, soothes the earth scorched by the sun's harsh rays.

महात्माओं का यह स्वभाव ही है कि वे स्वतः दूसरों के श्रम (कष्ट) को दूर करने में तत्पर रहते हैं; जैसे चन्द्रमा स्वयं ही सूर्य की प्रखर किरणों से तपी पृथ्वी को शीतल करता है।

ब्रह्मानन्दरसानुभूतिकलितैः पूर्तैः सुशीतैर्युतैः । युष्मद्वाक्कलशोज्झितैः श्रुतिसुखैर्वाक्यामृतैः सेचय । संतप्तं भवतापदावदहनज्वालाभिरेनं प्रभो । धन्यास्ते भवदीक्षणक्षणगतेः पात्रीकृताः स्वीकृताः ॥

brahmānandarasānubhūtikalitaiḥ pūrtaiḥ suśītairyutaiḥ | yuṣmadvākkalaśojjhitaiḥ śrutisukhairvākyāmṛtaiḥ secaya | saṃtaptaṃ bhavatāpadāvadahanajvālābhirenaṃ prabho | dhanyāste bhavadīkṣaṇakṣaṇagateḥ pātrīkṛtāḥ svīkṛtāḥ ||

Lord, sprinkle this one, scorched by the flames of the forest fire of worldly suffering, with the nectar of your words: pleasing to the ear, full and deeply cooling, flavoured with your own experience of the bliss of Brahman, poured from the vessel of your speech. Blessed are those who have come even for a moment within the path of your gaze, made worthy and accepted by you.

हे प्रभु, संसार के ताप रूपी दावानल की ज्वालाओं से तपे हुए इस (शिष्य) को, अपने वचन रूपी कलश से उँडेले गए, ब्रह्मानन्द-रस के अनुभव से युक्त, भरपूर, अति शीतल और कानों को सुख देने वाले वाक्य-अमृत से सींचिए। धन्य हैं वे, जो क्षण भर भी आपकी दृष्टि के पथ में आकर पात्र बने और स्वीकार किए गए।

कथं तरेयं भवसिन्धुमेतं । का वा गतिर्मे कतमोऽस्त्युपायः । जाने न किञ्चित्कृपयाव मां प्रभो । संसारदुःखक्षतिमातनुष्व ॥

kathaṃ tareyaṃ bhavasindhumetaṃ | kā vā gatirme katamo'styupāyaḥ | jāne na kiñcitkṛpayāva māṃ prabho | saṃsāraduḥkhakṣatimātanuṣva ||

How shall I cross this ocean of worldly existence? What is to be my way, what means is there? I know nothing. Lord, in your compassion protect me, and bring an end to the sorrow of saṃsāra.

मैं इस भव-सागर को कैसे पार करूँ? मेरी क्या गति होगी, कौन सा उपाय है? मैं कुछ नहीं जानता। हे प्रभु, कृपा करके मेरी रक्षा कीजिए और संसार के दुख का नाश कीजिए।

तथा वदन्तं शरणागतं स्वं । संसारदावानलतापतप्तम् । निरीक्ष्य कारुण्यरसार्द्रदृष्ट्या । दद्यादभीतिं सहसा महात्मा ॥

tathā vadantaṃ śaraṇāgataṃ svaṃ | saṃsāradāvānalatāpataptam | nirīkṣya kāruṇyarasārdradṛṣṭyā | dadyādabhītiṃ sahasā mahātmā ||

Seeing him, who speaks thus, has taken refuge, and is scorched by the heat of the forest fire of worldly existence, the great soul, with eyes moist with compassion, should at once grant him freedom from fear.

इस प्रकार कहते हुए, शरण में आए हुए, संसार रूपी दावानल के ताप से तपे हुए उस शिष्य को करुणा-रस से भीगी दृष्टि से देखकर महात्मा तुरन्त उसे अभय दें।

विद्वान्स तस्मा उपसत्तिमीयुषे । मुमुक्षवे साधु यथोक्तकारिणे । प्रशान्तचित्ताय शमान्विताय । तत्त्वोपदेशं कृपयैव कुर्यात् ॥

vidvānsa tasmā upasattimīyuṣe | mumukṣave sādhu yathoktakāriṇe | praśāntacittāya śamānvitāya | tattvopadeśaṃ kṛpayaiva kuryāt ||

That knower should, out of compassion alone, give the teaching of the truth to one who has approached him properly, who seeks liberation, who does as he is told, whose mind is at peace and who is endowed with calm.

वह ज्ञानी, जो विधिपूर्वक उसके पास आया है, मुक्ति चाहता है, बताए अनुसार ठीक से आचरण करता है, जिसका चित्त प्रशान्त है और जो शम से युक्त है, उसे केवल करुणा से तत्त्व का उपदेश दे।

मा भैष्ट विद्वंस्तव नास्त्यपायः । संसारसिन्धोस्तरणेऽस्त्युपायः । येनैव याता यतयोऽस्य पारं । तमेव मार्गं तव निर्दिशामि ॥

mā bhaiṣṭa vidvaṃstava nāstyapāyaḥ | saṃsārasindhostaraṇe'styupāyaḥ | yenaiva yātā yatayo'sya pāraṃ | tameva mārgaṃ tava nirdiśāmi ||

Do not be afraid, wise one; there is no danger for you. There is a way to cross the ocean of saṃsāra. The very path by which the ascetics have gone to its far shore, that same path I shall show you.

हे विद्वन्, डरो मत; तुम्हारा कोई नाश नहीं है। संसार-सागर को पार करने का उपाय है। जिस मार्ग से यति इसके पार गए हैं, वही मार्ग मैं तुम्हें बताता हूँ।

अस्त्युपायो महान्कश्चित्संसारभयनाशनः । तेन तीर्त्वा भवाम्भोधिं परमानन्दमाप्स्यसि ॥

astyupāyo mahānkaścitsaṃsārabhayanāśanaḥ | tena tīrtvā bhavāmbhodhiṃ paramānandamāpsyasi ||

There is a great means that destroys the fear of saṃsāra; crossing the ocean of becoming by it, you will reach the supreme bliss.

संसार के भय को नष्ट करने वाला एक महान उपाय है; उससे भव-सागर पार करके तुम परम आनन्द को प्राप्त करोगे।

वेदान्तार्थविचारेण जायते ज्ञानमुत्तमम् । तेनात्यन्तिकसंसारदुःखनाशो भवत्यनु ॥

vedāntārthavicāreṇa jāyate jñānamuttamam | tenātyantikasaṃsāraduḥkhanāśo bhavatyanu ||

From enquiry into the meaning of Vedanta arises the highest knowledge; through it follows the complete end of the sorrow of saṃsāra.

वेदान्त के अर्थ के विचार से उत्तम ज्ञान उत्पन्न होता है; उसके बाद संसार के दुख का पूर्ण नाश हो जाता है।

श्रद्धाभक्तिध्यानयोगान्मुमुक्षोः । मुक्तेर्हेतून्वक्ति साक्षाच्छ्रुतेर्गीः । यो वा एतेष्वेव तिष्ठत्यमुष्य । मोक्षोऽविद्याकल्पिताद्देहबन्धात् ॥

śraddhābhaktidhyānayogānmumukṣoḥ | mukterhetūnvakti sākṣācchrutergīḥ | yo vā eteṣveva tiṣṭhatyamuṣya | mokṣo'vidyākalpitāddehabandhāt ||

Faith, devotion and the discipline of meditation: the word of scripture itself names these as the direct causes of liberation for the seeker. Whoever abides in these is freed from the bondage of the body, which ignorance has imagined.

श्रद्धा, भक्ति और ध्यानयोग, इन्हें श्रुति की वाणी स्वयं मुमुक्षु के लिए मुक्ति के साक्षात् कारण बताती है। जो इनमें ही स्थित रहता है, वह अविद्या से कल्पित देह-बन्धन से मुक्त हो जाता है।

अज्ञानयोगात्परमात्मनस्तव । ह्यनात्मबन्धस्तत एव संसृतिः । तयोर्विवेकोदितबोधवह्निः । अज्ञानकार्यं प्रदहेत्समूलम् ॥

ajñānayogātparamātmanastava | hyanātmabandhastata eva saṃsṛtiḥ | tayorvivekoditabodhavahniḥ | ajñānakāryaṃ pradahetsamūlam ||

Through ignorance, you, who are the supreme Self, come to be bound to the not-Self, and from that alone comes the round of birth and death. The fire of understanding, kindled by discerning the two, will burn up the effects of ignorance, root and all.

अज्ञान के कारण ही तुम, जो परमात्मा हो, अनात्मा से बँधे हो, और उसी से जन्म-मृत्यु का चक्र है। उन दोनों के विवेक से उत्पन्न ज्ञान की अग्नि अज्ञान के कार्य को जड़ सहित जला देगी।

This is about identity, not a reason to neglect your body, health, family or work.

यह पहचान की बात है; अपने शरीर, स्वास्थ्य, परिवार या काम की उपेक्षा का कारण नहीं।

कृपया श्रूयतां स्वामिन्प्रश्नोऽयं क्रियते मया । यदुत्तरमहं श्रुत्वा कृतार्थः स्यां भवन्मुखात् ॥

kṛpayā śrūyatāṃ svāminpraśno'yaṃ kriyate mayā | yaduttaramahaṃ śrutvā kṛtārthaḥ syāṃ bhavanmukhāt ||

Master, please listen with kindness: I am putting this question to you. Hearing the answer from your own lips, I will be fulfilled.

हे स्वामी, कृपा करके सुनिए, मैं यह प्रश्न कर रहा हूँ। आपके मुख से उत्तर सुनकर मैं कृतार्थ हो जाऊँगा।

को नाम बन्धः कथमेष आगतः । कथं प्रतिष्ठास्य कथं विमोक्षः । कोऽसावनात्मा परमः क आत्मा । तयोर्विवेकः कथमेतदुच्यताम् ॥

ko nāma bandhaḥ kathameṣa āgataḥ | kathaṃ pratiṣṭhāsya kathaṃ vimokṣaḥ | ko'sāvanātmā paramaḥ ka ātmā | tayorvivekaḥ kathametaducyatām ||

What is this thing called bondage? How did it come about? How does it stay in place, and how is one freed from it? What is this not-Self, and who is the supreme Self? And how is the one told apart from the other? Please explain this.

यह बंधन आख़िर है क्या? यह आया कैसे? यह टिका कैसे रहता है, और इससे छुटकारा कैसे होता है? यह अनात्मा क्या है, और परम आत्मा कौन है? और इन दोनों में भेद कैसे किया जाए? कृपया यह बताइए।

धन्योऽसि कृतकृत्योऽसि पावितं ते कुलं त्वया । यदविद्याबन्धमुक्त्या ब्रह्मीभवितुमिच्छसि ॥

dhanyo'si kṛtakṛtyo'si pāvitaṃ te kulaṃ tvayā | yadavidyābandhamuktyā brahmībhavitumicchasi ||

Blessed are you; you have done what is to be done; your family is sanctified by you, since you wish to become Brahman by freeing yourself from the bondage of ignorance.

तुम धन्य हो, तुम कृतकृत्य हो, तुमने अपने कुल को पवित्र कर दिया, क्योंकि तुम अविद्या के बंधन से छूटकर ब्रह्म-रूप होना चाहते हो।