Verses 1–50

चूडोत्तंसित-चन्द्र-चारु-कलिका-चञ्चच्-छिखा-भास्वरो । लीला-दग्ध-विलोल-काम-शलभः श्रेयो-दशाग्रे स्फुरन् । अन्तः-स्फूर्जद्-अपार-मोह-तिमिर-प्राग्-भारमुच्चाटयन् । चेतः-सद्मनि योगिनां विजयते ज्ञान-प्रदीपो हरः ॥

cūḍottaṃsita-candra-cāru-kalikā-cañcac-chikhā-bhāsvaro | līlā-dagdha-vilola-kāma-śalabhaḥ śreyo-daśāgre sphuran | antaḥ-sphūrjad-apāra-moha-timira-prāg-bhāramuccāṭayan | cetaḥ-sadmani yogināṃ vijayate jñāna-pradīpo haraḥ ||

Victorious is Hara, the lamp of knowledge in the house of the yogis' minds: his crest shines with the lovely sliver of the moon worn as a diadem; he burned wavering Desire in play, like a moth; he glows at the tip of the wick of the highest good, and drives out the vast, heavy darkness of delusion that rumbles within.

योगियों के चित्त रूपी घर में जलने वाले ज्ञान के दीपक, हर (शिव) की जय हो। उनकी शिखा पर मुकुट की तरह सजी चंद्रमा की सुंदर कला चमकती है; उन्होंने चंचल कामदेव को खेल-खेल में पतंगे की तरह जला दिया; वे कल्याण की बत्ती के सिरे पर दमकते हैं और भीतर गरजते मोह के अपार, घने अंधकार को दूर भगाते हैं।

भ्रान्तं देशमनेक-दुर्ग-विषमं प्राप्तं न किञ्चित्फलं । त्यक्त्वा जाति-कुलाभिमानमुचितं सेवा कृता निष्फला । भुक्तं मान-विवर्जितं पर-गृहेष्वाशङ्कया काकवत् । तृष्णे जृम्भसि पाप-कर्म-पिशुने नाद्यापि सन्तुष्यसि ॥

bhrāntaṃ deśamaneka-durga-viṣamaṃ prāptaṃ na kiñcitphalaṃ | tyaktvā jāti-kulābhimānamucitaṃ sevā kṛtā niṣphalā | bhuktaṃ māna-vivarjitaṃ para-gṛheṣvāśaṅkayā kākavat | tṛṣṇe jṛmbhasi pāpa-karma-piśune nādyāpi santuṣyasi ||

I wandered through lands hard to cross, full of fortresses, and gained nothing. I gave up the pride of birth and family that was proper to me and served others, all for nothing. Like a crow I ate in other people's houses, without honour and in fear. O Craving, you who egg me on to wrong deeds, you keep growing; even now you are not content.

दुर्गम किलों से भरे, कठिन देशों में भटका, पर कुछ भी हाथ न आया। अपनी जाति और कुल का उचित स्वाभिमान छोड़कर दूसरों की सेवा की, वह भी व्यर्थ गई। कौवे की तरह डरते-डरते, बिना मान के, पराए घरों में खाया। हे तृष्णा, तू जो पाप-कर्मों के लिए उकसाती है, तू बढ़ती ही जाती है; आज भी तुझे संतोष नहीं।

उत्खातं निधि-शङ्कया क्षिति-तलं ध्माता गिरेर्धातवो । निस्तीर्णः सरितां पतिर्नृपतयो यत्नेन सन्तोषिताः । मन्त्राराधन-तत्-परेण मनसा नीताः श्मशाने निशाः । प्राप्तः काण-वराटकोऽपि न मया तृष्णे सकामा भव ॥

utkhātaṃ nidhi-śaṅkayā kṣiti-talaṃ dhmātā girerdhātavo | nistīrṇaḥ saritāṃ patirnṛpatayo yatnena santoṣitāḥ | mantrārādhana-tat-pareṇa manasā nītāḥ śmaśāne niśāḥ | prāptaḥ kāṇa-varāṭako'pi na mayā tṛṣṇe sakāmā bhava ||

I dug up the ground hoping for treasure; I smelted the ores of mountains; I crossed the ocean, lord of rivers; I pleased kings with great effort; I spent nights in cremation grounds, my mind fixed on rites of mantras. Not even a cracked cowrie did I gain. O Craving, have your fill now and let me be.

खज़ाने की आशा में धरती खोदी, पहाड़ों की धातुएँ गलाईं, नदियों के स्वामी समुद्र को पार किया, बड़े यत्न से राजाओं को प्रसन्न किया, मंत्र-साधना में मन लगाकर श्मशान में रातें बिताईं। एक फूटी कौड़ी भी हाथ न लगी। हे तृष्णा, अब तो तृप्त हो जा और मुझे छोड़ दे।

Not financial advice. Be wary of anyone promising wealth through rituals, mantras or schemes in exchange for money.

यह आर्थिक सलाह नहीं है। टोटकों, मंत्रों या योजनाओं से धन दिलाने का वादा करके पैसे माँगने वालों से सावधान रहें।

खलालापाः सोढाः कथमपि तद्-आराधन-परैर् । निगृह्यान्तर्-बाष्पं हसितमपि शून्येन मनसा । कृतो वित्त-स्तम्भ-प्रतिहत-धियामञ्जलिरपि । त्वमाशे मोघाशे किमपरमतो नर्तयसि माम् ॥

khalālāpāḥ soḍhāḥ kathamapi tad-ārādhana-parair | nigṛhyāntar-bāṣpaṃ hasitamapi śūnyena manasā | kṛto vitta-stambha-pratihata-dhiyāmañjalirapi | tvamāśe moghāśe kimaparamato nartayasi mām ||

Intent on pleasing them, I somehow bore the talk of wicked men; holding back my tears inside, I even laughed with an empty heart; I folded my hands before men whose minds were stiffened by wealth. O Hope, you vain hope, how much more will you make me dance?

उन्हें प्रसन्न करने में लगा रहकर मैंने किसी तरह दुष्टों की बातें सहीं; भीतर आँसू रोककर खाली मन से हँसा भी; धन के घमंड से जड़ बुद्धि वालों के आगे हाथ भी जोड़े। हे आशा, हे व्यर्थ आशा, अब और कितना नचाएगी मुझे?

क्षान्तं न क्षमया गृहोचित-सुखं त्यक्तं न सन्तोषतः । सोढो दुःसह-शीत-ताप-पवन-क्लेशो न तप्तं तपः । ध्यातं वित्तमहर्-निशं नियमित-प्राणैर्न शम्भोः पदं । तत्-तत्-कर्म कृतं यदेव मुनिभिस्तैस्तैः फलैर्वञ्चिताः ॥

kṣāntaṃ na kṣamayā gṛhocita-sukhaṃ tyaktaṃ na santoṣataḥ | soḍho duḥsaha-śīta-tāpa-pavana-kleśo na taptaṃ tapaḥ | dhyātaṃ vittamahar-niśaṃ niyamita-prāṇairna śambhoḥ padaṃ | tat-tat-karma kṛtaṃ yadeva munibhistaistaiḥ phalairvañcitāḥ ||

I forgave, but not out of forgiveness; I gave up the comforts of home, but not out of contentment; I bore unbearable cold, heat and wind, but did no austerity; day and night, with controlled breath, I meditated on wealth, not on the feet of Shambhu. Every act the sages perform, I performed, and was cheated of every one of its fruits.

मैंने सहन किया, पर क्षमा से नहीं; घर का सुख छोड़ा, पर संतोष से नहीं; असहनीय ठंड, गर्मी और हवा का कष्ट सहा, पर तप नहीं किया; प्राण रोककर दिन-रात ध्यान किया, पर धन का, शंभु के चरणों का नहीं। मुनि जो-जो कर्म करते हैं, वे सब मैंने किए, पर उनके हर फल से वंचित रहा।

भोगा न भुक्ता वयमेव भुक्तास् । तपो न तप्तं वयमेव तप्ताः । कालो न यातो वयमेव यातास् । तृष्णा न जीर्णा वयमेव जीर्णाः ॥

bhogā na bhuktā vayameva bhuktās | tapo na taptaṃ vayameva taptāḥ | kālo na yāto vayameva yātās | tṛṣṇā na jīrṇā vayameva jīrṇāḥ ||

We did not enjoy pleasures; pleasures consumed us. We did not perform austerity; we ourselves were scorched. Time did not pass; we passed away. Craving did not grow old; we grew old.

भोग हमने नहीं भोगे, भोगों ने हमें भोग लिया। तप हमने नहीं तपा, हम ही तप गए। समय नहीं बीता, हम ही बीत गए। तृष्णा बूढ़ी नहीं हुई, हम ही बूढ़े हो गए।

बलिभिर्मुखमाक्रान्तं पलितेनाङ्कितं शिरः । गात्राणि शिथिलायन्ते तृष्णैका तरुणायते ॥

balibhirmukhamākrāntaṃ palitenāṅkitaṃ śiraḥ | gātrāṇi śithilāyante tṛṣṇaikā taruṇāyate ||

The face is overrun by wrinkles, the head marked with grey hair, the limbs grow slack; craving alone grows young.

चेहरे पर झुर्रियाँ छा गईं, सिर सफ़ेद बालों से भर गया, अंग ढीले पड़ने लगे; केवल तृष्णा जवान होती जा रही है।

निवृत्ता भोगेच्छा पुरुष-बहु-मानोऽपि गलितः । समानाः स्वर्-याताः सपदि सुहृदो जीवित-समाः । शनैर्यष्ट्युत्थानं घन-तिमिर-रुद्धे च नयने । अहो मूढः कायस्तदपि मरणापाय-चकितः ॥

nivṛttā bhogecchā puruṣa-bahu-māno'pi galitaḥ | samānāḥ svar-yātāḥ sapadi suhṛdo jīvita-samāḥ | śanairyaṣṭyutthānaṃ ghana-timira-ruddhe ca nayane | aho mūḍhaḥ kāyastadapi maraṇāpāya-cakitaḥ ||

The wish for pleasures has ceased; the respect people gave has slipped away; my peers have gone to heaven, and so, suddenly, have friends dear as life. I rise slowly with a stick, my eyes clouded by thick darkness. Ah, the foolish body still flinches at the danger of death!

भोगों की इच्छा मिट गई, लोगों से मिलने वाला मान भी जाता रहा; हमउम्र स्वर्ग सिधार गए, प्राणों जैसे प्रिय मित्र भी अचानक चले गए; लाठी के सहारे धीरे-धीरे उठता हूँ, आँखें घने अंधेरे से ढक गई हैं। अहो, फिर भी यह मूर्ख शरीर मृत्यु के खतरे से काँप उठता है!

Fear of death is natural, and the loneliness of losing friends is real; the verse is not mockery of the old. If death weighs on your mind, talk to someone or call Tele-MANAS 14416.

मृत्यु का डर स्वाभाविक है और साथियों को खोने का अकेलापन सच्चा है; यह श्लोक बुज़ुर्गों का उपहास नहीं है। अगर मृत्यु के विचार भारी लगें, तो किसी से बात करें या टेली-मानस 14416 पर फ़ोन करें।

आशा नाम नदी मनोरथ-जला तृष्णा-तरङ्गाकुला । राग-ग्राहवती वितर्क-विहगा धैर्य-द्रुम-ध्वंसिनी । मोहावर्त-सुदुस्तरातिगहना प्रोत्तुङ्ग-चिन्ता-तटी । तस्याः पार-गता विशुद्ध-मनसो नन्दन्ति योगीश्वराः ॥

āśā nāma nadī manoratha-jalā tṛṣṇā-taraṅgākulā | rāga-grāhavatī vitarka-vihagā dhairya-druma-dhvaṃsinī | mohāvarta-sudustarātigahanā prottuṅga-cintā-taṭī | tasyāḥ pāra-gatā viśuddha-manaso nandanti yogīśvarāḥ ||

There is a river called Hope. Its water is wishes; it is churned by waves of craving; it has crocodiles of passion and birds of restless thought; it uproots the trees of steadiness; with whirlpools of delusion it is very hard to cross and very deep; its banks are towering worries. The lords of yoga, pure in mind, who have crossed to its far shore, rejoice.

आशा नाम की एक नदी है। उसका जल मनोरथ हैं, वह तृष्णा की लहरों से उफनती है, उसमें राग के मगरमच्छ और तर्क-वितर्क के पक्षी हैं, वह धैर्य के पेड़ों को उखाड़ देती है; मोह के भँवरों से वह पार करने में अत्यंत कठिन और बहुत गहरी है, और ऊँची-ऊँची चिंताएँ उसके किनारे हैं। जो शुद्ध मन वाले योगीश्वर उसके पार पहुँच गए हैं, वे आनंद में रहते हैं।

न संसारोत्पन्नं चरितमनुपश्यामि कुशलं । विपाकः पुण्यानां जनयति भयं मे विमृशतः । महद्भिः पुण्यौघैश्चिर-परिगृहीताश्च विषया । महान्तो जायन्ते व्यसनमिव दातुं विषयिणाम् ॥

na saṃsārotpannaṃ caritamanupaśyāmi kuśalaṃ | vipākaḥ puṇyānāṃ janayati bhayaṃ me vimṛśataḥ | mahadbhiḥ puṇyaughaiścira-parigṛhītāśca viṣayā | mahānto jāyante vyasanamiva dātuṃ viṣayiṇām ||

I see no course of life born of this world that is truly good. When I reflect, even the ripening of merit makes me afraid; for sense-pleasures, won by great stores of merit and long held, grow large only, it seems, to bring disaster on those attached to them.

संसार से उपजा कोई भी आचरण मुझे सचमुच कल्याणकारी नहीं दिखता। सोचता हूँ तो पुण्यों का फल भी मुझे डराता है; क्योंकि बड़े पुण्यों से मिले और देर तक भोगे गए विषय भी बड़े होकर, मानो, उनमें आसक्त लोगों को संकट देने के लिए ही बढ़ते हैं।

अवश्यं यातारश्चिरतरमुषित्वापि विषया । वियोगे को भेदस्त्यजति न जनो यत्स्वयममून् । व्रजन्तः स्वातन्त्र्यादतुल-परितापाय मनसः । स्वयं त्यक्ता ह्येते शम-सुखमनन्तं विदधति ॥

avaśyaṃ yātāraścirataramuṣitvāpi viṣayā | viyoge ko bhedastyajati na jano yatsvayamamūn | vrajantaḥ svātantryādatula-paritāpāya manasaḥ | svayaṃ tyaktā hyete śama-sukhamanantaṃ vidadhati ||

Sense-objects will surely go, even after staying with us a long time. In the parting, what is the difference, that people do not give them up themselves? When they leave of their own accord, they cause the mind boundless anguish; when we give them up ourselves, they bring endless joy of calm.

विषय बहुत समय तक साथ रहकर भी एक दिन अवश्य चले जाएँगे। बिछुड़ने में भेद ही क्या है, फिर भी लोग उन्हें स्वयं क्यों नहीं छोड़ते? जब वे अपने-आप जाते हैं तो मन को अपार पीड़ा देते हैं; और जब हम स्वयं उन्हें छोड़ देते हैं, तो वे अनंत शांति-सुख देते हैं।

ब्रह्म-ज्ञान-विवेक-निर्मल-धियः कुर्वन्त्यहो दुष्करं । यन्मुञ्चन्त्युपभोग-भाञ्ज्यपि धनान्येकान्ततो निःस्पृहाः । सम्प्राप्तान्न पुरा न सम्प्रति न च प्राप्तौ दृढ-प्रत्ययान् । वाञ्छा-मात्र-परिग्रहानपि परं त्यक्तुं न शक्ता वयम् ॥

brahma-jñāna-viveka-nirmala-dhiyaḥ kurvantyaho duṣkaraṃ | yanmuñcantyupabhoga-bhāñjyapi dhanānyekāntato niḥspṛhāḥ | samprāptānna purā na samprati na ca prāptau dṛḍha-pratyayān | vāñchā-mātra-parigrahānapi paraṃ tyaktuṃ na śaktā vayam ||

Ah, those whose minds are made pure by discernment born of the knowledge of Brahman do a hard thing: wholly free of longing, they let go of wealth even while it serves their enjoyment. We cannot give up even things we possess only by wishing, things never gained before, not gained now, and with no firm hope of ever gaining.

अहा, ब्रह्मज्ञान से उपजे विवेक से जिनकी बुद्धि निर्मल हो गई है, वे कठिन काम करते हैं: पूरी तरह निःस्पृह होकर वे उस धन को भी छोड़ देते हैं जो उनके भोग में आ रहा है। और हम उन चीज़ों को भी नहीं छोड़ पाते जो केवल इच्छा में हमारी हैं, जो न पहले मिलीं, न अभी मिली हैं, और जिनके मिलने का भी कोई पक्का भरोसा नहीं।

धन्यानां गिरि-कन्दरेषु वसतां ज्योतिः परं ध्यायताम् । आनन्दाश्रु-जलं पिबन्ति शकुना निःशङ्कमङ्केशयाः । अस्माकं तु मनोरथोपरचित-प्रासाद-वापी-तट- । क्रीडा-कानन-केलि-कौतुक-जुषामायुः परं क्षीयते ॥

dhanyānāṃ giri-kandareṣu vasatāṃ jyotiḥ paraṃ dhyāyatām | ānandāśru-jalaṃ pibanti śakunā niḥśaṅkamaṅkeśayāḥ | asmākaṃ tu manorathoparacita-prāsāda-vāpī-taṭa- | krīḍā-kānana-keli-kautuka-juṣāmāyuḥ paraṃ kṣīyate ||

Blessed are those who live in mountain caves meditating on the supreme light: birds sit fearlessly in their laps and drink the water of their tears of bliss. As for us, our life wastes away while we amuse ourselves in daydreams, at the banks of pools of palaces built by fancy, in pleasure-gardens of make-believe.

धन्य हैं वे जो पर्वत की गुफाओं में रहकर परम ज्योति का ध्यान करते हैं; पक्षी उनकी गोद में निडर बैठकर उनके आनंद के आँसू पीते हैं। और हमारा जीवन तो मनोरथों से रचे महलों की बावड़ियों के किनारे और कल्पना के उपवनों में खेलते-खेलते बस घटता जा रहा है।

Bhartrihari praises the renunciate's life here. It is not advice to leave family, work or responsibilities; for most people it points to inner detachment.

भर्तृहरि यहाँ संन्यासी जीवन की प्रशंसा करते हैं। यह परिवार, काम या ज़िम्मेदारियाँ छोड़ने की सलाह नहीं है; अधिकतर लोगों के लिए इसका अर्थ भीतरी अनासक्ति है।

भिक्षाशनं तदपि नीरसमेक-बारं । शय्या च भूः परिजनो निज-देह-मात्रम् । वस्त्रं विशीर्ण-शत-खण्ड-मयी च कन्था । हा हा तथापि विषया न परित्यजन्ति ॥

bhikṣāśanaṃ tadapi nīrasameka-bāraṃ | śayyā ca bhūḥ parijano nija-deha-mātram | vastraṃ viśīrṇa-śata-khaṇḍa-mayī ca kanthā | hā hā tathāpi viṣayā na parityajanti ||

Food begged once a day, and tasteless; the ground for a bed; no attendants but one's own body; for clothing a worn-out quilt of a hundred patches. Alas, alas, even so the sense-objects do not let go.

दिन में एक बार माँगा हुआ, वह भी नीरस भोजन; धरती ही बिछौना; अपने शरीर के सिवा कोई सेवक नहीं; पहनने को सौ टुकड़ों से जुड़ी फटी गुदड़ी। हाय, हाय, फिर भी विषय पीछा नहीं छोड़ते।

Bhartrihari praises the renunciate's life here. It is not advice to leave family, work or responsibilities; for most people it points to inner detachment.

भर्तृहरि यहाँ संन्यासी जीवन की प्रशंसा करते हैं। यह परिवार, काम या ज़िम्मेदारियाँ छोड़ने की सलाह नहीं है; अधिकतर लोगों के लिए इसका अर्थ भीतरी अनासक्ति है।

स्तनौ मांस-ग्रन्थी कनक-कलशावित्युपमितौ । मुखं श्लेष्मागारं तदपि च शशाङ्केन तुलितम् । स्रवन्-मूत्र-क्लिन्नं करि-वर-शिर-स्पर्धि जघनं । मुहुर्निन्द्यं रूपं कवि-जन-विशेषैर्गुरु-कृतम् ॥

stanau māṃsa-granthī kanaka-kalaśāvityupamitau | mukhaṃ śleṣmāgāraṃ tadapi ca śaśāṅkena tulitam | sravan-mūtra-klinnaṃ kari-vara-śira-spardhi jaghanaṃ | muhurnindyaṃ rūpaṃ kavi-jana-viśeṣairguru-kṛtam ||

Breasts, mere lumps of flesh, are likened to golden pitchers; the face, a house of phlegm, is compared to the moon; the loins, damp with flowing urine, are said to rival the brow of a great elephant. A form deserving only blame has been made grand by certain poets.

स्तन, जो मांस की गाँठें हैं, उन्हें सोने के कलशों से उपमा दी गई; मुख, जो कफ़ का घर है, उसे चंद्रमा के बराबर बताया गया; मूत्र से भीगी जाँघों को श्रेष्ठ हाथी के मस्तक से होड़ लेने वाला कहा गया। निंदा के योग्य रूप को कुछ कवियों ने महान बना दिया।

This verse describes the body with disgust to cool desire, from the renunciate viewpoint of its time. It must never be used to demean women, and it is not for anyone struggling with body image, an eating disorder, self-harm or low self-worth; the teaching is about craving, not self-contempt. If you are struggling, call Tele-MANAS 14416.

यह श्लोक अपने समय के संन्यासी दृष्टिकोण से, कामना को ठंडा करने के लिए, शरीर का घृणा से वर्णन करता है। इसका उपयोग कभी भी स्त्रियों को नीचा दिखाने के लिए नहीं होना चाहिए, और यह उनके लिए नहीं है जो अपने शरीर की छवि, खान-पान की बीमारी, आत्म-हानि या कम आत्म-सम्मान से जूझ रहे हैं; शिक्षा लालसा के बारे में है, अपने से घृणा के बारे में नहीं। कठिनाई हो तो टेली-मानस 14416 पर बात करें।

एको रागिषु राजते प्रियतमा-देहार्ध-हारी हरो । नीरागेषु जनो विमुक्त-ललनासङ्गो न यस्मात्परः । दुर्वार-स्मर-बाण-पन्नग-विष-व्याबिद्ध-मुग्धो जनः । शेषः काम-विडम्बितान्न विषयान्भोक्तुं न मोक्तुं क्षमः ॥

eko rāgiṣu rājate priyatamā-dehārdha-hārī haro | nīrāgeṣu jano vimukta-lalanāsaṅgo na yasmātparaḥ | durvāra-smara-bāṇa-pannaga-viṣa-vyābiddha-mugdho janaḥ | śeṣaḥ kāma-viḍambitānna viṣayānbhoktuṃ na moktuṃ kṣamaḥ ||

Among lovers Hara alone shines, who carries his beloved as half his body; among the dispassionate none is above him, free from attachment to women. The rest of people, stupefied, pierced by the snake-venom of Love's irresistible arrows and mocked by desire, are able neither to enjoy sense-pleasures nor to give them up.

रागियों में अकेले हर ही शोभित हैं, जो अपनी प्रियतमा को आधे शरीर में धारण करते हैं; और विरागियों में भी उनसे बढ़कर कोई नहीं, जो स्त्री-संग से मुक्त हैं। बाकी लोग कामदेव के अनिवार्य बाणों के साँप जैसे विष से बिंधकर मूढ़ हो गए हैं; काम के उपहास के पात्र वे न विषयों को भोग पाते हैं, न छोड़ पाते हैं।

This reflects the renunciate viewpoint of its time and is about one's own craving. It must never be used to blame, demean or control women.

यह अपने समय के संन्यासी दृष्टिकोण को दर्शाता है और अपनी ही लालसा के बारे में है। इसका उपयोग कभी भी स्त्रियों को दोष देने, नीचा दिखाने या नियंत्रित करने के लिए नहीं होना चाहिए।

अजानन्दाहात्म्यं पततु शलभस्तीव्र-दहने । स मीनोऽप्यज्ञानाद्बडिश-युतमश्नातु पिशितम् । विजानन्तोऽप्येते वयमिह विपज्-जाल-जटिलान् । न मुञ्चामः कामानहह गहनो मोह-महिमा ॥

ajānandāhātmyaṃ patatu śalabhastīvra-dahane | sa mīno'pyajñānādbaḍiśa-yutamaśnātu piśitam | vijānanto'pyete vayamiha vipaj-jāla-jaṭilān | na muñcāmaḥ kāmānahaha gahano moha-mahimā ||

Let the moth fall into the fierce flame, not knowing it burns; let the fish, in ignorance, swallow the bait fixed on a hook. But we, knowing full well, still do not let go of desires tangled with nets of calamity. Alas, how deep is the power of delusion!

पतंगा जलने की बात न जानकर तेज़ आग में गिरता है तो गिरे; मछली अज्ञान से काँटे में लगा मांस निगलती है तो निगले। पर हम तो सब जानते हुए भी विपत्तियों के जाल में उलझी कामनाओं को नहीं छोड़ते। अहो, मोह की महिमा कितनी गहरी है!

If a habit or addiction is harming you, there is help: talk to a doctor or counsellor, or call Tele-MANAS 14416. Struggling is not a moral failure.

अगर कोई आदत या लत आपको नुकसान पहुँचा रही है, तो मदद मौजूद है: डॉक्टर या परामर्शदाता से बात करें, या टेली-मानस 14416 पर फ़ोन करें। जूझना कोई नैतिक हार नहीं है।

तृषा शुष्यत्यास्ये पिबति सलिलं शीत-मधुरं । क्षुधार्तः शाल्यन्नं कवलयति मांसादि-कलितम् । प्रदीप्ते कामाग्नौ सुदृढतरमालिङ्गति वधूं । प्रतीकारो व्याधेः सुखमिति विपर्यस्यति जनः ॥

tṛṣā śuṣyatyāsye pibati salilaṃ śīta-madhuraṃ | kṣudhārtaḥ śālyannaṃ kavalayati māṃsādi-kalitam | pradīpte kāmāgnau sudṛḍhataramāliṅgati vadhūṃ | pratīkāro vyādheḥ sukhamiti viparyasyati janaḥ ||

When the mouth is parched with thirst, one drinks cool, sweet water; tormented by hunger, one eats rice with meat and the rest; when the fire of desire flares, one holds one's wife in a tight embrace. It is a remedy for a disease, and people mistake it for happiness.

प्यास से मुँह सूखता है तो आदमी ठंडा, मीठा पानी पीता है; भूख से व्याकुल होता है तो मांस आदि के साथ भात खाता है; काम की आग भड़कती है तो पत्नी को कसकर आलिंगन करता है। यह तो रोग का इलाज है, और लोग इसे उल्टा सुख समझ बैठते हैं।

तुङ्गं वेश्म सुताः सतामभिमताः सङ्ख्यातिगाः सम्पदः । कल्याणी दयिता वयश्च नवमित्यज्ञान-मूढो जनः । मत्वा विश्वमनश्वरं निविशते संसार-कारा-गृहे । संदृश्य क्षण-भङ्गुरं तदखिलं धन्यस्तु सन्न्यस्यति ॥

tuṅgaṃ veśma sutāḥ satāmabhimatāḥ saṅkhyātigāḥ sampadaḥ | kalyāṇī dayitā vayaśca navamityajñāna-mūḍho janaḥ | matvā viśvamanaśvaraṃ niviśate saṃsāra-kārā-gṛhe | saṃdṛśya kṣaṇa-bhaṅguraṃ tadakhilaṃ dhanyastu sannyasyati ||

A lofty house, sons esteemed by the good, countless riches, a gracious wife and fresh youth: thinking the world imperishable, the man stupefied by ignorance enters the prison-house of worldly life. But the blessed one, seeing all of it as broken in a moment, renounces.

ऊँचा भवन, सज्जनों को प्रिय पुत्र, अनगिनत संपत्ति, कल्याणी पत्नी और नई जवानी: अज्ञान से मूढ़ मनुष्य इन्हें पाकर संसार को अविनाशी मान लेता है और संसार रूपी कारागार में प्रवेश करता है। पर धन्य वह है जो इन सबको क्षणभंगुर देखकर त्याग देता है।

Bhartrihari praises the renunciate's life here. It is not advice to leave family, work or responsibilities; for most people it points to inner detachment.

भर्तृहरि यहाँ संन्यासी जीवन की प्रशंसा करते हैं। यह परिवार, काम या ज़िम्मेदारियाँ छोड़ने की सलाह नहीं है; अधिकतर लोगों के लिए इसका अर्थ भीतरी अनासक्ति है।

दीना दीन-मुखैः सदैव शिशुकैराकृष्ट-जीर्णाम्बरा । क्रोशद्भिः क्षुधितैर्निरन्न-विधुरा दृश्या न चेद्गेहिनी । याच्ञा-भङ्ग-भयेन गद्गद-गल-त्रुट्यद्-विलीनाक्षरं । को देहीति वदेत्स्व-दग्ध-जठरस्यार्थे मनस्वी पुमान् ॥

dīnā dīna-mukhaiḥ sadaiva śiśukairākṛṣṭa-jīrṇāmbarā | krośadbhiḥ kṣudhitairniranna-vidhurā dṛśyā na cedgehinī | yācñā-bhaṅga-bhayena gadgada-gala-truṭyad-vilīnākṣaraṃ | ko dehīti vadetsva-dagdha-jaṭharasyārthe manasvī pumān ||

If one did not have to see one's wife, wretched, her worn garment forever tugged at by pitiful-faced little children crying with hunger, she herself distressed for lack of food, what self-respecting man would ever say 'give', his throat choked, his syllables breaking and fading for fear of refusal, for the sake of his own wretched belly?

अगर भूख से रोते, दीन चेहरे वाले नन्हे बच्चों द्वारा जिसका पुराना वस्त्र हमेशा खींचा जाता हो, और जो अन्न न होने से व्याकुल हो, ऐसी दुखी पत्नी को देखना न पड़ता, तो कौन स्वाभिमानी पुरुष अपने इस जले पेट के लिए, इनकार के डर से रुँधे गले और टूटते-बिखरते अक्षरों में 'दे दो' कहता?

Needing help is not shameful, and asking for it is not a failure. If money worries or shame feel overwhelming, talk to someone or call Tele-MANAS 14416.

मदद की ज़रूरत होना लज्जा की बात नहीं, और मदद माँगना हार नहीं है। अगर पैसे की चिंता या शर्म असहनीय लगे, तो किसी से बात करें या टेली-मानस 14416 पर फ़ोन करें।

अभिमत-महामान-ग्रन्थि-प्रभेद-पटीयसी । गुरुतर-गुण-ग्रामाम्भोज-स्फुटोज्ज्वल-चन्द्रिका । विपुल-विलसल्-लज्जा-वल्ली-वितान-कुठारिका । जठर-पिठरी दुष्पूरेयं करोति विडम्बनम् ॥

abhimata-mahāmāna-granthi-prabheda-paṭīyasī | gurutara-guṇa-grāmāmbhoja-sphuṭojjvala-candrikā | vipula-vilasal-lajjā-vallī-vitāna-kuṭhārikā | jaṭhara-piṭharī duṣpūreyaṃ karoti viḍambanam ||

This belly, a pot so hard to fill, makes a mockery of us: it is expert at cutting the knot of our cherished self-respect; it is moonlight that closes the lotus-cluster of our weightiest virtues; it is an axe to the spreading canopy of the vine of modesty.

यह पेट, जो भरना कठिन घड़ा है, हमारी विडंबना कर देता है: यह प्रिय स्वाभिमान की गाँठ काटने में बड़ा कुशल है; यह बड़े-बड़े गुणों के कमल-समूह को मुरझा देने वाली चाँदनी है; और यह लज्जा की फैली हुई बेल के मंडप के लिए कुल्हाड़ी है।

Needing help is not shameful, and asking for it is not a failure. If money worries or shame feel overwhelming, talk to someone or call Tele-MANAS 14416.

मदद की ज़रूरत होना लज्जा की बात नहीं, और मदद माँगना हार नहीं है। अगर पैसे की चिंता या शर्म असहनीय लगे, तो किसी से बात करें या टेली-मानस 14416 पर फ़ोन करें।

पुण्ये ग्रामे वने वा महति सित-पटच्-छन्न-पालिं कपालिं । ह्यादाय न्याय-गर्भ-द्विज-हुत-हुत-भुग्धूम-धूम्रोपकण्ठे । द्वारं द्वारं प्रविष्टो वरमुदर-दरी-पूरणाय क्षुधार्तो । मानी प्राणैः सनाथो न पुनरनुदिनं तुल्य-कुल्येषु दीनः ॥

puṇye grāme vane vā mahati sita-paṭac-channa-pāliṃ kapāliṃ | hyādāya nyāya-garbha-dvija-huta-huta-bhugdhūma-dhūmropakaṇṭhe | dvāraṃ dvāraṃ praviṣṭo varamudara-darī-pūraṇāya kṣudhārto | mānī prāṇaiḥ sanātho na punaranudinaṃ tulya-kulyeṣu dīnaḥ ||

Better that a proud man, hungry, carrying a begging bowl whose rim is covered with a white cloth, should go door to door in a holy village or a great forest, near houses grey with the smoke of fires where learned brahmins make offerings, just to fill the cave of his belly, than that he, while still alive, should be wretched day after day among his equals and kin.

भूख से पीड़ित स्वाभिमानी के लिए यह अच्छा है कि वह सफ़ेद कपड़े से ढके किनारे वाला भिक्षापात्र लेकर, किसी पवित्र गाँव या बड़े वन में, उन घरों के पास जो विद्वान ब्राह्मणों के हवन के धुएँ से धूमिल हैं, पेट रूपी गुफा भरने के लिए द्वार-द्वार जाए; पर जीते-जी रोज़-रोज़ अपने बराबर वालों और कुटुंबियों के बीच दीन बनकर न रहे।

Praise of living on alms belongs to the renunciate tradition. It is not advice to give up work or to beg, nor to leave family or responsibilities; for most people it means freedom from dependence on others' favour. The mention of brahmins describes the setting; worth is by conduct, never by birth.

भिक्षा पर जीने की प्रशंसा संन्यास-परंपरा की है। यह काम छोड़ने, भीख माँगने या परिवार और ज़िम्मेदारियाँ छोड़ने की सलाह नहीं है; अधिकतर लोगों के लिए इसका अर्थ दूसरों की कृपा पर निर्भर न रहना है। ब्राह्मणों का उल्लेख केवल परिवेश का वर्णन है; श्रेष्ठता आचरण से है, जन्म से कभी नहीं।

गङ्गा-तरङ्ग-कण-शीकर-शीतलानि । विद्याधराध्युषित-चारु-शिला-तलानि । स्थानानि किं हिमवतः प्रलयं गतानि । यत्सावमान-पर-पिण्ड-रता मनुष्याः ॥

gaṅgā-taraṅga-kaṇa-śīkara-śītalāni | vidyādharādhyuṣita-cāru-śilā-talāni | sthānāni kiṃ himavataḥ pralayaṃ gatāni | yatsāvamāna-para-piṇḍa-ratā manuṣyāḥ ||

Have the places of the Himalaya, cool with the fine spray of the Ganga's waves, with lovely rock-ledges where the Vidyadharas dwell, been destroyed, that men take pleasure in food from others given with contempt?

क्या हिमालय के वे स्थान नष्ट हो गए, जो गंगा की लहरों की फुहारों से शीतल हैं और जिनकी सुंदर शिलाओं पर विद्याधर निवास करते हैं, कि मनुष्य अपमान के साथ मिले पराए अन्न में रमे रहते हैं?

Bhartrihari praises the renunciate's life here. It is not advice to leave family, work or responsibilities; for most people it points to inner detachment.

भर्तृहरि यहाँ संन्यासी जीवन की प्रशंसा करते हैं। यह परिवार, काम या ज़िम्मेदारियाँ छोड़ने की सलाह नहीं है; अधिकतर लोगों के लिए इसका अर्थ भीतरी अनासक्ति है।

किं कन्दाः कन्दरेभ्यः प्रलयमुपगता निर्झरा वा गिरिभ्यः । प्रध्वस्ता वा तरुभ्यः सरस-फल-भृतो वल्कलिन्यश्च शाखाः । वीक्ष्यन्ते यन्मुखानि प्रसभमपगत-प्रश्रयाणां खलानां । दुःखाप्त-स्वल्प-वित्त-स्मय-पवन-वशानर्तित-भ्रू-लतानि ॥

kiṃ kandāḥ kandarebhyaḥ pralayamupagatā nirjharā vā giribhyaḥ | pradhvastā vā tarubhyaḥ sarasa-phala-bhṛto valkalinyaśca śākhāḥ | vīkṣyante yanmukhāni prasabhamapagata-praśrayāṇāṃ khalānāṃ | duḥkhāpta-svalpa-vitta-smaya-pavana-vaśānartita-bhrū-latāni ||

Have roots disappeared from the caves, or springs from the mountains? Or have the branches, clothed in bark and laden with juicy fruit, been stripped from the trees, that people are forced to look at the faces of rude, discourteous wicked men, whose creeper-like eyebrows dance in the wind of pride over the little wealth they won with hardship?

क्या गुफाओं से कंद समाप्त हो गए, या पहाड़ों से झरने? या पेड़ों से रसीले फलों से लदी, छाल वाली डालियाँ नष्ट हो गईं, कि लोगों को उन रूखे, अशिष्ट दुष्टों के मुँह देखने पड़ते हैं, जिनकी बेल जैसी भौंहें कठिनाई से कमाए थोड़े से धन के घमंड की हवा में नाचती रहती हैं?

Bhartrihari praises the renunciate's life here. It is not advice to leave family, work or responsibilities; for most people it points to inner detachment.

भर्तृहरि यहाँ संन्यासी जीवन की प्रशंसा करते हैं। यह परिवार, काम या ज़िम्मेदारियाँ छोड़ने की सलाह नहीं है; अधिकतर लोगों के लिए इसका अर्थ भीतरी अनासक्ति है।

पुण्यैर्मूल-फलैस्तथा प्रणयिनीं वृत्तिं कुरुष्वाधुना । भू-शय्यां नव-पल्लवैरकृपणैरुत्तिष्ठ यावो वनम् । क्षुद्राणामविवेक-मूढ-मनसां यत्रेश्वराणां सदा । वित्त-व्याधि-विकार-विह्वल-गिरां नामापि न श्रूयते ॥

puṇyairmūla-phalaistathā praṇayinīṃ vṛttiṃ kuruṣvādhunā | bhū-śayyāṃ nava-pallavairakṛpaṇairuttiṣṭha yāvo vanam | kṣudrāṇāmaviveka-mūḍha-manasāṃ yatreśvarāṇāṃ sadā | vitta-vyādhi-vikāra-vihvala-girāṃ nāmāpi na śrūyate ||

Now make your livelihood, a loving one, from pure roots and fruits; make your bed on the ground with fresh shoots, given without stint. Arise, let us go to the forest, where one never hears even the names of petty lords, their minds stupefied by lack of judgement, their words thrown into disorder by the sickness of wealth.

अब पवित्र कंद-मूल और फलों से प्रेमपूर्ण जीविका चलाओ; उदार नए पत्तों से धरती पर बिछौना बनाओ। उठो, हम दोनों वन चलें, जहाँ उन क्षुद्र मालिकों का नाम तक सुनाई नहीं देता, जिनका मन विवेकहीनता से मूढ़ है और जिनकी वाणी धन के रोग के विकार से बौखलाई रहती है।

Bhartrihari praises the renunciate's life here. It is not advice to leave family, work or responsibilities; for most people it points to inner detachment.

भर्तृहरि यहाँ संन्यासी जीवन की प्रशंसा करते हैं। यह परिवार, काम या ज़िम्मेदारियाँ छोड़ने की सलाह नहीं है; अधिकतर लोगों के लिए इसका अर्थ भीतरी अनासक्ति है।

फलं स्वेच्छा-लभ्यं प्रतिवनमखेदं क्षितिरुहां । पयः स्थाने स्थाने शिशिर-मधुरं पुण्य-सरिताम् । मृदु-स्पर्शा शय्या सुललित-लता-पल्लव-मयी । सहन्ते सन्तापं तदपि धनिनां द्वारि कृपणाः ॥

phalaṃ svecchā-labhyaṃ prativanamakhedaṃ kṣitiruhāṃ | payaḥ sthāne sthāne śiśira-madhuraṃ puṇya-saritām | mṛdu-sparśā śayyā sulalita-latā-pallava-mayī | sahante santāpaṃ tadapi dhanināṃ dvāri kṛpaṇāḥ ||

Fruit from the trees, to be had at will without toil in every forest; water, cool and sweet, at place after place in holy rivers; a bed soft to the touch, made of lovely creepers and shoots. And still the wretched endure torment at the doors of the rich.

हर वन में पेड़ों के फल बिना श्रम के मनचाहे मिल जाते हैं; पवित्र नदियों में जगह-जगह ठंडा, मीठा जल है; सुंदर बेलों और पत्तों से बना कोमल बिछौना है। फिर भी बेचारे लोग धनवानों के दरवाज़ों पर कष्ट सहते हैं।

Bhartrihari praises the renunciate's life here. It is not advice to leave family, work or responsibilities; for most people it points to inner detachment.

भर्तृहरि यहाँ संन्यासी जीवन की प्रशंसा करते हैं। यह परिवार, काम या ज़िम्मेदारियाँ छोड़ने की सलाह नहीं है; अधिकतर लोगों के लिए इसका अर्थ भीतरी अनासक्ति है।

ये वर्तन्ते धन-पति-पुरः प्रार्थना-दुःख-भाजो । ये चाल्पत्वं दधति विषयाक्षेप-पर्याप्त-बुद्धेः । तेषामन्तः-स्फुरित-हसितं वासराणि स्मरेयं । ध्यान-च्छेदे शिखरि-कुहर-ग्राव-शय्या-निषण्णः ॥

ye vartante dhana-pati-puraḥ prārthanā-duḥkha-bhājo | ye cālpatvaṃ dadhati viṣayākṣepa-paryāpta-buddheḥ | teṣāmantaḥ-sphurita-hasitaṃ vāsarāṇi smareyaṃ | dhyāna-cchede śikhari-kuhara-grāva-śayyā-niṣaṇṇaḥ ||

Those who stand before the lords of wealth, suffering the pain of begging, and those whose understanding is small, content to be pulled about by sense-objects: may I, seated on a stone bed in a mountain cave, in a pause from meditation, recall their days with a smile flickering within.

जो धनपतियों के आगे खड़े होकर याचना का दुख भोगते हैं, और जिनकी बुद्धि विषयों के खिंचाव में ही तृप्त होकर छोटी रह जाती है: मैं पर्वत की गुफा में पत्थर की शय्या पर बैठा, ध्यान के अंतराल में, उनके दिनों को भीतर ही भीतर मुस्कुराते हुए याद करूँ।

Bhartrihari praises the renunciate's life here. It is not advice to leave family, work or responsibilities; for most people it points to inner detachment.

भर्तृहरि यहाँ संन्यासी जीवन की प्रशंसा करते हैं। यह परिवार, काम या ज़िम्मेदारियाँ छोड़ने की सलाह नहीं है; अधिकतर लोगों के लिए इसका अर्थ भीतरी अनासक्ति है।

ये सन्तोष-निरन्तर-प्रमुदितास्तेषां न भिन्ना मुदो । ये त्वन्ये धन-लुब्ध-सङ्कुल-धियस्तेषां न तृष्णाहता । इत्थं कस्य कृते कुतः स विधिना कीदृक्-पदं सम्पदां । स्वात्मन्येव समाप्त-हेम-महिमा मेरुर्न मे रोचते ॥

ye santoṣa-nirantara-pramuditāsteṣāṃ na bhinnā mudo | ye tvanye dhana-lubdha-saṅkula-dhiyasteṣāṃ na tṛṣṇāhatā | itthaṃ kasya kṛte kutaḥ sa vidhinā kīdṛk-padaṃ sampadāṃ | svātmanyeva samāpta-hema-mahimā merurna me rocate ||

Those who are always delighted by contentment, their joys are not made different by wealth; and the others, whose minds are crowded with greed for money, their craving is not destroyed by it. So for whom, and why, and as what kind of station did Fate create riches? Mount Meru, whose golden glory ends within itself, does not appeal to me.

जो संतोष से सदा प्रसन्न रहते हैं, धन से उनका आनंद कुछ अलग नहीं हो जाता; और जो दूसरे धन के लोभ से भरी बुद्धि वाले हैं, उनकी तृष्णा धन से मिटती नहीं। तो विधाता ने संपत्ति का पद किसके लिए, क्यों और कैसा बनाया? मेरु पर्वत, जिसकी सोने की महिमा अपने ही भीतर समाप्त हो जाती है, मुझे नहीं भाता।

भिक्षाहारमदैन्यमप्रतिसुखं भीतिच्छिदं सर्वतो । दुर्मात्सर्य-मदाभिमान-मथनं दुःखौघ-विध्वंसनम् । सर्वत्रान्वहमप्रयत्न-सुलभं साधु-प्रियं पावनं । शम्भोः सत्रमवार्यमक्षय-निधिं शंसन्ति योगीश्वराः ॥

bhikṣāhāramadainyamapratisukhaṃ bhīticchidaṃ sarvato | durmātsarya-madābhimāna-mathanaṃ duḥkhaugha-vidhvaṃsanam | sarvatrānvahamaprayatna-sulabhaṃ sādhu-priyaṃ pāvanaṃ | śambhoḥ satramavāryamakṣaya-nidhiṃ śaṃsanti yogīśvarāḥ ||

Food from alms, without servility; a joy beyond compare; cutting off fear on every side; churning away wicked envy, pride and arrogance; destroying floods of sorrow; easily had everywhere, every day, without effort; dear to the good; purifying: this is Shambhu's free kitchen, an inexhaustible treasure, so the lords of yoga declare.

भिक्षा का भोजन, जिसमें दीनता नहीं; अनुपम सुख; हर ओर से भय काटने वाला; दुष्ट ईर्ष्या, मद और अभिमान को मथ देने वाला; दुखों की बाढ़ मिटाने वाला; हर जगह, रोज़, बिना प्रयास सुलभ; सज्जनों को प्रिय और पवित्र करने वाला: योगीश्वर इसे शंभु का सदाव्रत, कभी न घटने वाली निधि कहते हैं।

Praise of living on alms belongs to the renunciate tradition. It is not advice to give up work or to beg, nor to leave family or responsibilities; for most people it means freedom from dependence on others' favour.

भिक्षा पर जीने की प्रशंसा संन्यास-परंपरा की है। यह काम छोड़ने, भीख माँगने या परिवार और ज़िम्मेदारियाँ छोड़ने की सलाह नहीं है; अधिकतर लोगों के लिए इसका अर्थ दूसरों की कृपा पर निर्भर न रहना है।

भोगे रोगभयं कुले च्युति-भयं वित्ते नृपालाद्भयं । माने दैन्य-भयं बले रिपु-भयं रूपे जराया भयम् । शास्त्रे वादिभयं गुणे खल-भयं काये कृतान्ताद्भयं । सर्वं वस्तु भयान्वितं भुवि नृणां वैराग्यमेवाभयम् ॥

bhoge rogabhayaṃ kule cyuti-bhayaṃ vitte nṛpālādbhayaṃ | māne dainya-bhayaṃ bale ripu-bhayaṃ rūpe jarāyā bhayam | śāstre vādibhayaṃ guṇe khala-bhayaṃ kāye kṛtāntādbhayaṃ | sarvaṃ vastu bhayānvitaṃ bhuvi nṛṇāṃ vairāgyamevābhayam ||

In enjoyment, the fear of disease; in high family, the fear of a fall; in wealth, the fear of the king; in honour, the fear of humiliation; in strength, the fear of enemies; in beauty, the fear of old age; in learning, the fear of debaters; in virtue, the fear of the wicked; in the body, the fear of death. Everything on earth for human beings is shadowed by fear; dispassion alone is fearlessness.

भोग में रोग का भय, कुल में पतन का भय, धन में राजा का भय, मान में दीनता का भय, बल में शत्रु का भय, रूप में बुढ़ापे का भय, शास्त्र में वाद-विवाद करने वालों का भय, गुण में दुष्टों का भय, और शरीर में काल का भय। इस धरती पर मनुष्यों की हर वस्तु भय से जुड़ी है; केवल वैराग्य ही अभय है।

आक्रान्तं मरणेन जन्म जरसा चात्युज्ज्वलं यौवनं । सन्तोषो धन-लिप्सया शम-सुखं प्रौढाङ्गना-विभ्रमैः । लोकैर्मत्सरिभिर्गुणा वन-भुवो व्यालैर्नृपा दुर्जनैर् । अस्थैर्येण विभूतयोऽप्यपहता ग्रस्तं न किं केन वा ॥

ākrāntaṃ maraṇena janma jarasā cātyujjvalaṃ yauvanaṃ | santoṣo dhana-lipsayā śama-sukhaṃ prauḍhāṅganā-vibhramaiḥ | lokairmatsaribhirguṇā vana-bhuvo vyālairnṛpā durjanair | asthairyeṇa vibhūtayo'pyapahatā grastaṃ na kiṃ kena vā ||

Birth is overrun by death, and dazzling youth by old age; contentment by the greed for wealth, the joy of calm by the playful glances of beautiful women; virtues by envious people, forest lands by wild beasts, kings by the wicked; even riches are carried off by their own instability. What is not swallowed up, and by what?

जन्म पर मृत्यु का आक्रमण है, चमकती जवानी पर बुढ़ापे का; संतोष पर धन की लालसा का, शांति के सुख पर सुंदर स्त्रियों के हाव-भाव का; गुणों पर ईर्ष्यालु लोगों का, वनों पर हिंसक पशुओं का, राजाओं पर दुर्जनों का; और वैभव भी अपनी अस्थिरता से छिन जाता है। ऐसा क्या है जिसे किसी ने न निगला हो?

This reflects the renunciate viewpoint of its time and is about one's own craving. It must never be used to blame, demean or control women.

यह अपने समय के संन्यासी दृष्टिकोण को दर्शाता है और अपनी ही लालसा के बारे में है। इसका उपयोग कभी भी स्त्रियों को दोष देने, नीचा दिखाने या नियंत्रित करने के लिए नहीं होना चाहिए।

आधि-व्याधि-शतैर्जनस्य विविधैरारोग्यमुन्मूल्यते । लक्ष्मीर्यत्र पतन्ति तत्र विवृत-द्वारा इव व्यापदः । जातं जातमवश्यमाशु विवशं मृत्युः करोत्यात्मसात् । तत्किं तेन निरङ्कुशेन विधिना यन्निर्मितं सुस्थिरम् ॥

ādhi-vyādhi-śatairjanasya vividhairārogyamunmūlyate | lakṣmīryatra patanti tatra vivṛta-dvārā iva vyāpadaḥ | jātaṃ jātamavaśyamāśu vivaśaṃ mṛtyuḥ karotyātmasāt | tatkiṃ tena niraṅkuśena vidhinā yannirmitaṃ susthiram ||

Health is uprooted by hundreds of different worries and diseases; where fortune comes, there calamities fall in as through open doors; death quickly and inevitably takes for its own, helpless, whatever is born. So what has unbridled Fate created that is truly stable?

सैकड़ों तरह की चिंताओं और रोगों से मनुष्य का स्वास्थ्य उखड़ जाता है; जहाँ लक्ष्मी आती है, वहाँ विपत्तियाँ मानो खुले दरवाज़ों से घुस आती हैं; जो भी जन्मा है, उसे मृत्यु शीघ्र और अवश्य विवश करके अपना बना लेती है। तो उस निरंकुश विधाता ने ऐसा क्या बनाया है जो सचमुच स्थिर हो?

भोगास्तुङ्गतरङ्ग-भङ्ग-तरलाः प्राणाः क्षण-ध्वंसिनः । स्तोकान्येव दिनानि यौवन-सुखं स्फूर्तिः प्रियासु स्थिता । तत्-संसारमसारमेव निखिलं बुद्ध्वा बुधा बोधका । लोकानुग्रह-पेशलेन मनसा यत्नः समाधीयताम् ॥

bhogāstuṅgataraṅga-bhaṅga-taralāḥ prāṇāḥ kṣaṇa-dhvaṃsinaḥ | stokānyeva dināni yauvana-sukhaṃ sphūrtiḥ priyāsu sthitā | tat-saṃsāramasārameva nikhilaṃ buddhvā budhā bodhakā | lokānugraha-peśalena manasā yatnaḥ samādhīyatām ||

Pleasures are as unsteady as the breaking of tall waves; life-breaths perish in a moment; the joy of youth lasts only a few days; and the thrill of lovers is fleeting. So, knowing the whole of worldly life to be without essence, O wise ones who awaken others, set your effort to work with a mind gentle in kindness to the world.

भोग ऊँची लहरों के टूटने जैसे चंचल हैं, प्राण क्षण में नष्ट हो जाते हैं, जवानी का सुख थोड़े ही दिन रहता है, और प्रियजनों में उमंग भी क्षणिक है। इसलिए, हे दूसरों को जगाने वाले बुद्धिमानो, समस्त संसार को असार जानकर, संसार पर कृपा करने में कोमल मन से प्रयत्न करो।

भोगा मेघ-वितान-मध्य-विलसत्-सौदामिनी-चञ्चला । आयुर्वायु-विघट्टिताब्ज-पटली-लीनाम्बुवद्भङ्गुरम् । लीला यौवन-लालसास्तनुभृतामित्याकलय्य द्रुतं । योगे धैर्य-समाधि-सिद्धि-सुलभे बुद्धिं विदध्वं बुधाः ॥

bhogā megha-vitāna-madhya-vilasat-saudāminī-cañcalā | āyurvāyu-vighaṭṭitābja-paṭalī-līnāmbuvadbhaṅguram | līlā yauvana-lālasāstanubhṛtāmityākalayya drutaṃ | yoge dhairya-samādhi-siddhi-sulabhe buddhiṃ vidadhvaṃ budhāḥ ||

Pleasures flicker like lightning playing in a canopy of clouds; life is as fragile as water clinging to a cluster of lotus leaves shaken by the wind; the longings of youth in embodied beings are passing play. Realise this quickly, O wise ones, and set your mind on yoga, which is easily won through steadiness and absorbed concentration.

भोग बादलों के मंडप में चमकती बिजली जैसे चंचल हैं; आयु हवा से हिलते कमल-पत्तों पर टिके जल जैसी क्षणभंगुर है; देहधारियों की जवानी की लालसाएँ बस खेल हैं। हे बुद्धिमानो, यह शीघ्र समझकर अपनी बुद्धि योग में लगाओ, जो धैर्य और समाधि से सहज मिलता है।

आयुः कल्लोल-लोलं कतिपय-दिवस-स्थायिनी यौवन-श्रीर् । अर्थाः सङ्कल्प-कल्पा घन-समय-तडिद्-विभ्रमा भोग-पूगाः । कण्ठाश्लेषोपगूढं तदपि च न चिरं यत्प्रियाभिः प्रणीतं । ब्रह्मण्यासक्त-चित्ता भवत भवमयाम्भोधि-पारं तरीतुम् ॥

āyuḥ kallola-lolaṃ katipaya-divasa-sthāyinī yauvana-śrīr | arthāḥ saṅkalpa-kalpā ghana-samaya-taḍid-vibhramā bhoga-pūgāḥ | kaṇṭhāśleṣopagūḍhaṃ tadapi ca na ciraṃ yatpriyābhiḥ praṇītaṃ | brahmaṇyāsakta-cittā bhavata bhavamayāmbhodhi-pāraṃ tarītum ||

Life is unsteady as a wave; the glow of youth lasts a few days; wealth is like a passing thought; heaps of pleasures are flashes of lightning in the rainy season; even the embrace around the neck given by the beloved does not last long. Set your minds on Brahman, to cross to the far shore of the ocean of fearful existence.

आयु लहर जैसी चंचल है, जवानी की शोभा कुछ ही दिन टिकती है, धन मन के संकल्प जैसा क्षणिक है, भोगों के ढेर बरसात की बिजली की चमक हैं; प्रिया का गले में डाला आलिंगन भी बहुत देर नहीं रहता। संसार के भयभरे सागर के पार जाने के लिए अपना चित्त ब्रह्म में लगाओ।

कृच्छ्रेणामेध्य-मध्ये नियमित-तनुभिः स्थीयते गर्भ-वासे । कान्ता-विश्लेष-दुःख-व्यतिकर-विषमो यौवने चोपभोगः । वामाक्षीणामवज्ञा-विहसित-वसतिर्वृद्ध-भावोऽप्यसाधुः । संसारे रे मनुष्या वदत यदि सुखं स्वल्पमप्यस्ति किञ्चित् ॥

kṛcchreṇāmedhya-madhye niyamita-tanubhiḥ sthīyate garbha-vāse | kāntā-viśleṣa-duḥkha-vyatikara-viṣamo yauvane copabhogaḥ | vāmākṣīṇāmavajñā-vihasita-vasatirvṛddha-bhāvo'pyasādhuḥ | saṃsāre re manuṣyā vadata yadi sukhaṃ svalpamapyasti kiñcit ||

In the womb one stays with hardship, body cramped, amid impurity; in youth, enjoyment is made bitter by the pain of separation from the beloved; old age is a home of scorn and mockery from lovely-eyed women, and wretched too. O people, tell me, if there is even a little happiness in worldly life.

गर्भ में अशुद्धि के बीच, सिकुड़े शरीर के साथ, कष्ट से रहना पड़ता है; जवानी का भोग प्रिया के बिछोह के दुख से कड़वा हो जाता है; बुढ़ापा सुंदर नयनों वाली स्त्रियों की उपेक्षा और हँसी का घर है, और दुखदायी भी। अरे लोगो, बताओ, संसार में अगर थोड़ा भी सुख है।

The talk of impurity is meant to loosen attachment, not to teach disgust for the body. It is not for anyone struggling with self-harm, an eating disorder or low self-worth; Tele-MANAS 14416. This reflects the renunciate viewpoint of its time and is about one's own craving. It must never be used to blame, demean or control women.

अशुद्धि की बात आसक्ति ढीली करने के लिए है, शरीर से घृणा सिखाने के लिए नहीं। यह उनके लिए नहीं है जो आत्म-हानि, खान-पान की बीमारी या कम आत्म-सम्मान से जूझ रहे हैं; टेली-मानस 14416। यह अपने समय के संन्यासी दृष्टिकोण को दर्शाता है और अपनी ही लालसा के बारे में है। इसका उपयोग कभी भी स्त्रियों को दोष देने, नीचा दिखाने या नियंत्रित करने के लिए नहीं होना चाहिए।

व्याघ्रीव तिष्ठति जरा परितर्जयन्ती । रोगाश्च शत्रव इव प्रहरन्ति देहम् । आयुः परिस्रवति भिन्न-घटादिवाम्भो । लोकस्तथाप्यहितमाचरतीति चित्रम् ॥

vyāghrīva tiṣṭhati jarā paritarjayantī | rogāśca śatrava iva praharanti deham | āyuḥ parisravati bhinna-ghaṭādivāmbho | lokastathāpyahitamācaratīti citram ||

Old age stands like a tigress, snarling threats; diseases strike the body like enemies; life drains away like water from a cracked pot. Even so, people go on doing what harms them; how strange!

बुढ़ापा बाघिन की तरह धमकाती खड़ी है, रोग शत्रुओं की तरह शरीर पर प्रहार करते हैं, आयु फूटे घड़े के पानी की तरह रिसती जा रही है। फिर भी लोग अहित ही करते रहते हैं, यह कितना आश्चर्य है!

भोगा भङ्गुर-वृत्तयो बहुविधास्तैरेव चायं भवस् । तत्कस्येह कृते परिभ्रमत रे लोकाः कृतं चेष्टितैः । आशा-पाश-शतोपशान्ति-विशदं चेतः-समाधीयतां । कामोत्पत्ति-वशात्स्वधामनि यदि श्रद्धेयमस्मद्-वचः ॥

bhogā bhaṅgura-vṛttayo bahuvidhāstaireva cāyaṃ bhavas | tatkasyeha kṛte paribhramata re lokāḥ kṛtaṃ ceṣṭitaiḥ | āśā-pāśa-śatopaśānti-viśadaṃ cetaḥ-samādhīyatāṃ | kāmotpatti-vaśātsvadhāmani yadi śraddheyamasmad-vacaḥ ||

Pleasures, of many kinds, are fragile by nature, and of them alone this worldly existence is made. For whose sake, then, do you wander about here, O people? Enough of these strivings! If our words are to be trusted, let the mind, made clear by the calming of hope's hundred nooses, be settled in its own abode, where desire is cut off at its root.

भोग अनेक प्रकार के हैं और सब स्वभाव से क्षणभंगुर हैं; उन्हीं से यह संसार बना है। तो अरे लोगो, किसके लिए यहाँ भटकते फिरते हो? बस करो ये दौड़-धूप! अगर हमारी बात पर भरोसा हो, तो आशा के सैकड़ों फंदों के शांत होने से निर्मल हुए चित्त को अपने ही धाम में स्थिर करो, जहाँ कामना जड़ से कट जाती है।

ब्रह्मेन्द्रादि-मरुद्-गणांस्तृण-कणान्यत्र स्थितो मन्यते । यत्-स्वादाद्विरसा भवन्ति विभवास्त्रैलोक्य-राज्यादयः । भोगः कोऽपि स एव एक परमो नित्योदितो जृम्भते । भोः साधो क्षण-भङ्गुरे तदितरे भोगे रतिं मा कृथाः ॥

brahmendrādi-marud-gaṇāṃstṛṇa-kaṇānyatra sthito manyate | yat-svādādvirasā bhavanti vibhavāstrailokya-rājyādayaḥ | bhogaḥ ko'pi sa eva eka paramo nityodito jṛmbhate | bhoḥ sādho kṣaṇa-bhaṅgure taditare bhoge ratiṃ mā kṛthāḥ ||

That one supreme enjoyment, established in which one regards even Brahma, Indra and the hosts of gods as bits of straw, and by whose taste riches such as rule over the three worlds turn insipid: that alone, ever risen, unfolds. O good soul, do not set your delight on any other enjoyment, broken in a moment.

वह एक परम आनंद, जिसमें स्थित होकर मनुष्य ब्रह्मा, इंद्र और देवगणों को भी तिनके के समान मानता है, और जिसके स्वाद के आगे तीनों लोकों के राज्य जैसे वैभव भी फीके पड़ जाते हैं: वही एक, नित्य उदित, फैलता है। हे साधु, उसके सिवा किसी क्षणभंगुर भोग में प्रीति मत करो।

सा रम्या नगरी महान्स नृपतिः सामन्त-चक्रं च तत् । पार्श्वे तस्य च सा विदग्ध-परिषत्ताश्चन्द्र-बिम्बाननाः । उद्वृत्तः स च राज-पुत्र-निवहस्ते वन्दिनस्ताः कथाः । सर्वं यस्य वशादगात्स्मृति-पथं कालाय तस्मै नमः ॥

sā ramyā nagarī mahānsa nṛpatiḥ sāmanta-cakraṃ ca tat | pārśve tasya ca sā vidagdha-pariṣattāścandra-bimbānanāḥ | udvṛttaḥ sa ca rāja-putra-nivahaste vandinastāḥ kathāḥ | sarvaṃ yasya vaśādagātsmṛti-pathaṃ kālāya tasmai namaḥ ||

That lovely city, that great king, that circle of vassal lords, that learned assembly at his side, those moon-faced women, that haughty band of princes, those bards, those tales: to that Time, by whose power all of it has passed into mere memory, I bow.

वह सुंदर नगरी, वह महान राजा, वह सामंतों का मंडल, उसके पास बैठी वह विद्वानों की सभा, वे चंद्रमुखी स्त्रियाँ, वह उद्दंड राजकुमारों का समूह, वे चारण और वे कथाएँ: जिसके प्रभाव से यह सब केवल स्मृति बन गया, उस काल को नमस्कार।

आदित्यस्य गतागतैरहरहः संक्षीयते जीवितं । व्यापारैर्बहु-कार्य-भार-गुरुभिः कालोऽपि न ज्ञायते । दृष्ट्वा जन्म-जरा-विपत्ति-मरणं त्रासश्च नोत्पद्यते । पीत्वा मोहमयीं प्रमाद-मदिरामुन्मत्त-भूतं जगत् ॥

ādityasya gatāgatairaharahaḥ saṃkṣīyate jīvitaṃ | vyāpārairbahu-kārya-bhāra-gurubhiḥ kālo'pi na jñāyate | dṛṣṭvā janma-jarā-vipatti-maraṇaṃ trāsaśca notpadyate | pītvā mohamayīṃ pramāda-madirāmunmatta-bhūtaṃ jagat ||

With the sun's comings and goings, life wanes day after day; amid business weighed down by many tasks, time itself goes unnoticed; seeing birth, old age, misfortune and death, no alarm arises. Having drunk the wine of heedlessness, brewed from delusion, the world has gone mad.

सूर्य के आने-जाने से दिन-ब-दिन जीवन घटता जा रहा है; बहुत-से कामों के बोझ से भारी व्यापार में समय का पता ही नहीं चलता; जन्म, बुढ़ापा, विपत्ति और मृत्यु देखकर भी डर नहीं जागता। मोह से बनी प्रमाद की मदिरा पीकर संसार पागल-सा हो गया है।

रात्रिः सैव पुनः स एव दिवसो मत्वा मुधा जन्तवो । धावन्त्युद्यमिनस्तथैव निभृत-प्रारब्ध-तत्-तत्-क्रियाः । व्यापारैः पुनर्-उक्त-भूत-विषयैरित्थं-विधेनामुना । संसारेण कदर्थिता वयमहो मोहान्न लज्जामहे ॥

rātriḥ saiva punaḥ sa eva divaso matvā mudhā jantavo | dhāvantyudyaminastathaiva nibhṛta-prārabdha-tat-tat-kriyāḥ | vyāpāraiḥ punar-ukta-bhūta-viṣayairitthaṃ-vidhenāmunā | saṃsāreṇa kadarthitā vayamaho mohānna lajjāmahe ||

Thinking 'it is the same night again, the same day', creatures run about in vain, busy, doing the same tasks begun in secret, over and over. With dealings whose objects only repeat themselves, we are tormented in this way by worldly life, and, alas, in our delusion we feel no shame.

यह मानकर कि यह वही रात है, वही दिन है, प्राणी व्यर्थ ही दौड़ते रहते हैं, मेहनती बने, चुपके से शुरू किए वही-वही काम बार-बार करते हुए। बार-बार दोहराए जाने वाले विषयों वाले व्यापारों से इस तरह संसार हमें सताता है, और हाय, मोह के कारण हमें लज्जा भी नहीं आती।

न ध्यातं पदमीश्वरस्य विधिवत्संसार-विच्छित्तये । स्वर्ग-द्वार-कपाट-पाटन-पटुर्धर्मोऽपि नोपार्जितः । नारी-पीन-पयोधरोरु-युगलं स्वप्नेऽपि नालिङ्गितं । मातुः केवलमेव यौवन-वन-च्छेदे कुठारा वयम् ॥

na dhyātaṃ padamīśvarasya vidhivatsaṃsāra-vicchittaye | svarga-dvāra-kapāṭa-pāṭana-paṭurdharmo'pi nopārjitaḥ | nārī-pīna-payodharoru-yugalaṃ svapne'pi nāliṅgitaṃ | mātuḥ kevalameva yauvana-vana-cchede kuṭhārā vayam ||

I did not meditate properly on the feet of the Lord, to cut off worldly existence; I did not earn the merit that is skilled at breaking open the doors of heaven; I did not embrace a woman's full breasts and thighs, not even in a dream. I have only been an axe to the forest of my mother's youth.

संसार काटने के लिए ईश्वर के चरणों का विधिवत ध्यान नहीं किया; स्वर्ग के द्वार के किवाड़ तोड़ने में समर्थ धर्म भी नहीं कमाया; स्त्री के उभरे स्तनों और जाँघों का आलिंगन सपने में भी नहीं किया। मैं तो बस माँ की जवानी रूपी वन को काटने वाली कुल्हाड़ी बना।

This is the poet's lament, written to turn the mind toward what matters. It is not a verdict on anyone's worth; if regret about your life feels crushing, talk to someone you trust or call Tele-MANAS 14416.

यह कवि का विलाप है, जो मन को सार की ओर मोड़ने के लिए लिखा गया है। यह किसी के मूल्य पर निर्णय नहीं है; अगर जीवन का पछतावा बहुत भारी लगे, तो किसी भरोसेमंद व्यक्ति से या टेली-मानस 14416 पर बात करें।

नाभ्यस्ता प्रतिवादि-वृन्द-दमनी विद्या विनीतोचिता । खड्गाग्रैः करि-कुम्भ-पीठ-दलनैर्नाकं न नीतं यशः । कान्ताकोमल-पल्लवाधर-रसः पीतो न चन्द्रोदये । तारुण्यं गतमेव निष्फलमहो शून्यालये दीपवत् ॥

nābhyastā prativādi-vṛnda-damanī vidyā vinītocitā | khaḍgāgraiḥ kari-kumbha-pīṭha-dalanairnākaṃ na nītaṃ yaśaḥ | kāntākomala-pallavādhara-rasaḥ pīto na candrodaye | tāruṇyaṃ gatameva niṣphalamaho śūnyālaye dīpavat ||

I did not master the learning fit for the cultured, which silences crowds of opponents; I did not raise my fame to heaven by splitting the brows of elephants with the tip of my sword; I did not drink the nectar of my beloved's soft, budding lips at moonrise. Alas, my youth has gone by fruitless, like a lamp in an empty house.

विरोधियों के समूह को परास्त करने वाली, विनीतों के योग्य विद्या का अभ्यास नहीं किया; तलवार की नोक से हाथियों के मस्तक चीरकर अपना यश स्वर्ग तक नहीं पहुँचाया; चाँदनी रात में प्रिया के कोमल अधरों का रस नहीं पिया। अहो, मेरी जवानी सूने घर के दीपक की तरह व्यर्थ ही बीत गई।

This is the poet's lament, written to turn the mind toward what matters. It is not a verdict on anyone's worth; if regret about your life feels crushing, talk to someone you trust or call Tele-MANAS 14416. The battle imagery is poetic convention, never a justification for violence.

यह कवि का विलाप है, जो मन को सार की ओर मोड़ने के लिए लिखा गया है। यह किसी के मूल्य पर निर्णय नहीं है; अगर जीवन का पछतावा बहुत भारी लगे, तो किसी भरोसेमंद व्यक्ति से या टेली-मानस 14416 पर बात करें। युद्ध की छवि काव्य की परंपरा है, हिंसा का औचित्य कभी नहीं।

विद्या नाधिगता कलङ्क-रहिता वित्तं च नोपार्जितं । शुश्रूषापि समाहितेन मनसा पित्रोर्न सम्पादिता । आलोलायत-लोचनाः प्रियतमाः स्वप्नेऽपि नालिङ्गिताः । कालोऽयं पर-पिण्ड-लोलुपतया काकैरिव प्रेर्यते ॥

vidyā nādhigatā kalaṅka-rahitā vittaṃ ca nopārjitaṃ | śuśrūṣāpi samāhitena manasā pitrorna sampāditā | ālolāyata-locanāḥ priyatamāḥ svapne'pi nāliṅgitāḥ | kālo'yaṃ para-piṇḍa-lolupatayā kākairiva preryate ||

I did not acquire spotless learning, nor did I earn wealth; I did not serve my parents with an attentive mind; I did not embrace beloveds with lovely, long, restless eyes, not even in a dream. This time of mine is driven along, like crows, by greed for others' scraps.

न निष्कलंक विद्या पाई, न धन कमाया; न एकाग्र मन से माता-पिता की सेवा की; चंचल, बड़ी-बड़ी आँखों वाली प्रियाओं का सपने में भी आलिंगन नहीं किया। मेरा यह समय कौवों की तरह पराए टुकड़ों के लालच में ही धकेला जा रहा है।

This is the poet's lament, written to turn the mind toward what matters. It is not a verdict on anyone's worth; if regret about your life feels crushing, talk to someone you trust or call Tele-MANAS 14416.

यह कवि का विलाप है, जो मन को सार की ओर मोड़ने के लिए लिखा गया है। यह किसी के मूल्य पर निर्णय नहीं है; अगर जीवन का पछतावा बहुत भारी लगे, तो किसी भरोसेमंद व्यक्ति से या टेली-मानस 14416 पर बात करें।

वयं येभ्यो जाताश्चिर-परिगता एव खलु ते । समं यैः संवृद्धाः स्मृति-विषयतां तेऽपि गमिताः । इदानीमेते स्मः प्रतिदिवसमासन्न-पतना । गतास्तुल्यावस्थां सिकतिलनदी-तीर-तरुभिः ॥

vayaṃ yebhyo jātāścira-parigatā eva khalu te | samaṃ yaiḥ saṃvṛddhāḥ smṛti-viṣayatāṃ te'pi gamitāḥ | idānīmete smaḥ pratidivasamāsanna-patanā | gatāstulyāvasthāṃ sikatilanadī-tīra-tarubhiḥ ||

Those from whom we were born have long since departed; those with whom we grew up have also become mere memories. Now we ourselves are such that our fall draws nearer day by day: we have come to the same state as trees on the bank of a sandy river.

जिनसे हम जन्मे थे, वे तो बहुत पहले चले गए; जिनके साथ हम बड़े हुए, वे भी केवल याद बनकर रह गए। अब हम स्वयं ऐसे हैं कि दिन-ब-दिन हमारा गिरना निकट आ रहा है: हमारी दशा रेतीली नदी के किनारे खड़े पेड़ों जैसी हो गई है।

If you have lost someone, your grief is real and deserves time; the verse does not dismiss mourning. If thoughts of death weigh on you, call Tele-MANAS 14416.

अगर आपने किसी को खोया है, तो आपका शोक सच्चा है और उसे समय चाहिए; यह श्लोक शोक को नकारता नहीं। अगर मृत्यु के विचार भारी लगें, तो टेली-मानस 14416 पर बात करें।

आयुर्वर्ष-शतं नृणां परिमितं रात्रौ तद्-अर्धं गतं । तस्यार्धस्य परस्य चार्धमपरं बालत्व-वृद्धत्वयोः । शेषं व्याधि-वियोग-दुःख-सहितं सेवादिभिर्नीयते । जीवे वारित-रङ्ग-चञ्चलतरे सौख्यं कुतः प्राणिनाम् ॥

āyurvarṣa-śataṃ nṛṇāṃ parimitaṃ rātrau tad-ardhaṃ gataṃ | tasyārdhasya parasya cārdhamaparaṃ bālatva-vṛddhatvayoḥ | śeṣaṃ vyādhi-viyoga-duḥkha-sahitaṃ sevādibhirnīyate | jīve vārita-raṅga-cañcalatare saukhyaṃ kutaḥ prāṇinām ||

The life of human beings is measured at a hundred years; half of it goes by at night; of the other half, half again goes in childhood and old age; the rest is spent in service and the like, along with illness, separation and sorrow. In a life more unsteady than ripples on water, where is happiness for living beings?

मनुष्य की आयु सौ वर्ष की मानी गई है; उसका आधा रात में बीत जाता है; बचे आधे का भी आधा बचपन और बुढ़ापे में चला जाता है; जो शेष रहता है वह रोग, बिछोह और दुख के साथ दूसरों की सेवा आदि में बीतता है। पानी की लहरों से भी चंचल इस जीवन में प्राणियों को सुख कहाँ?

क्षणं बालो भूत्वा क्षणमपि युवा काम-रसिकः । क्षणं वित्तैर्हीनः क्षणमपि च सम्पूर्ण-विभवः । जरा-जीर्णैरङ्गैर्नट इव बली-मण्डित-तनूर् । नरः संसारान्ते विशति यमधानीय-वनिकाम् ॥

kṣaṇaṃ bālo bhūtvā kṣaṇamapi yuvā kāma-rasikaḥ | kṣaṇaṃ vittairhīnaḥ kṣaṇamapi ca sampūrṇa-vibhavaḥ | jarā-jīrṇairaṅgairnaṭa iva balī-maṇḍita-tanūr | naraḥ saṃsārānte viśati yamadhānīya-vanikām ||

For a moment a child, for a moment a youth delighting in love; for a moment without money, for a moment full of riches; then, limbs worn out by age, body decked with wrinkles, like an actor man enters, at the end of the play of worldly life, behind the curtain of Yama's city.

क्षण भर बालक, क्षण भर काम-रस में डूबा युवक; क्षण भर निर्धन, क्षण भर संपूर्ण वैभव वाला; फिर बुढ़ापे से जर्जर अंगों और झुर्रियों से सजे शरीर के साथ, नट की तरह मनुष्य संसार के नाटक के अंत में यमराज की नगरी के पर्दे के पीछे चला जाता है।