Verses 51–100

त्वं राजा वयमप्युपासित-गुरु-प्रज्ञाभिमानोन्नताः । ख्यातस्त्वं विभवैर्यशांसि कवयो दिक्षु प्रतन्वन्ति नः । इत्थं मान-धनाति-दूरमुभयोरप्यावयोरन्तरं । यद्यस्मासु पराङ्मुखोऽसि वयमप्येकान्ततो निःस्पृहाः ॥

tvaṃ rājā vayamapyupāsita-guru-prajñābhimānonnatāḥ | khyātastvaṃ vibhavairyaśāṃsi kavayo dikṣu pratanvanti naḥ | itthaṃ māna-dhanāti-dūramubhayorapyāvayorantaraṃ | yadyasmāsu parāṅmukho'si vayamapyekāntato niḥspṛhāḥ ||

You are a king; we too stand tall in the pride of wisdom gained by serving our teachers. You are famous for your riches; poets spread our fame in every direction. So in honour and wealth the distance between us two is not great. If you turn your face from us, we too want nothing at all from you.

तुम राजा हो; हम भी गुरुओं की सेवा से पाई विद्या के गौरव से ऊँचे हैं। तुम अपने वैभव से प्रसिद्ध हो; हमारा यश कवि दिशाओं में फैलाते हैं। इस तरह मान और धन में हम दोनों के बीच कोई बड़ा अंतर नहीं। यदि तुम हमसे मुँह मोड़ते हो, तो हमें भी तुमसे कुछ नहीं चाहिए।

अर्थानामीशिषे त्वं वयमपि च गिरामीश्महे यावदर्थं । शूरस्त्वं वादि-दर्प-व्युपशमन-विधावक्षयं पाटवं नः । सेवन्ते त्वां धनाढ्या मतिमलहतये मामपि श्रोतु-कामा । मय्यप्यास्था न ते चेत्त्वयि मम नितरामेव राजन्ननास्था ॥

arthānāmīśiṣe tvaṃ vayamapi ca girāmīśmahe yāvadarthaṃ | śūrastvaṃ vādi-darpa-vyupaśamana-vidhāvakṣayaṃ pāṭavaṃ naḥ | sevante tvāṃ dhanāḍhyā matimalahataye māmapi śrotu-kāmā | mayyapyāsthā na te cettvayi mama nitarāmeva rājannanāsthā ||

You are lord of riches; we too are lords of words, as far as meaning reaches. You are a hero in battle; our skill at quelling the arrogance of debaters never fails. The wealthy wait on you; those who wish to clear the dirt from their minds come to hear me. If you have no regard for me, O king, I have none whatever for you.

तुम धन के स्वामी हो; हम भी शब्दों के स्वामी हैं, जहाँ तक अर्थ जाता है। तुम युद्ध में शूर हो; वाद करने वालों का घमंड शांत करने में हमारी कुशलता कभी कम नहीं होती। धनवान तुम्हारी सेवा करते हैं; मन का मैल धोने की इच्छा वाले मुझे सुनने आते हैं। हे राजन्, यदि तुम्हें मुझमें आस्था नहीं, तो मुझे भी तुममें बिल्कुल आस्था नहीं।

Not a licence to look down on anyone. The poet is guarding his own self-respect, not judging others' worth.

यह किसी को नीचा देखने की छूट नहीं है। कवि अपने आत्मसम्मान की रक्षा कर रहे हैं, दूसरों का मूल्य नहीं आँक रहे।

वयमिह परितुष्टा वल्कलैस्त्वं दुकूलैः । सम इह परितोषो निर्विशेषो विशेषः । स तु भवतु दरिद्रो यस्य तृष्णा विशाला । मनसि च परितुष्टे कोऽर्थवान्को दरिद्रः ॥

vayamiha parituṣṭā valkalaistvaṃ dukūlaiḥ | sama iha paritoṣo nirviśeṣo viśeṣaḥ | sa tu bhavatu daridro yasya tṛṣṇā viśālā | manasi ca parituṣṭe ko'rthavānko daridraḥ ||

We are content here with bark garments, you with fine silk. The contentment is the same; the difference makes no difference. Let him be poor whose craving is vast. When the mind is content, who is rich and who is poor?

हम यहाँ वल्कल वस्त्रों में संतुष्ट हैं, तुम रेशमी वस्त्रों में। संतोष दोनों का एक-सा है; यह अंतर कोई अंतर नहीं। दरिद्र तो वह है जिसकी तृष्णा बड़ी है। जब मन संतुष्ट हो, तो कौन धनी और कौन दरिद्र?

फलमलमशनाय स्वादु पानाय तोयं । क्षितिरपि शयनार्थं वाससे वल्कलं च । नव-धन-मधुपान-भ्रान्त-सर्वेन्द्रियाणाम् । अविनयमनुमन्तुं नोत्सहे दुर्जनानाम् ॥

phalamalamaśanāya svādu pānāya toyaṃ | kṣitirapi śayanārthaṃ vāsase valkalaṃ ca | nava-dhana-madhupāna-bhrānta-sarvendriyāṇām | avinayamanumantuṃ notsahe durjanānām ||

Fruit is enough for food, sweet water for drink, the earth for a bed, bark for clothing. I cannot bring myself to approve the misconduct of the wicked, whose every sense is reeling from drinking the wine of new wealth.

भोजन के लिए फल पर्याप्त हैं, पीने को मीठा जल, सोने को धरती और पहनने को वल्कल। जिनकी सारी इंद्रियाँ नए धन की मदिरा पीकर बहक गई हैं, ऐसे दुष्टों की उद्दंडता का समर्थन करना मुझसे नहीं होता।

Not a licence to look down on anyone. The poet is guarding his own self-respect, not judging others' worth.

यह किसी को नीचा देखने की छूट नहीं है। कवि अपने आत्मसम्मान की रक्षा कर रहे हैं, दूसरों का मूल्य नहीं आँक रहे।

अश्नीमहि वयं भिक्षामाशावासो वसीमहि । शयीमहि मही-पृष्ठे कुर्वीमहि किमीश्वरैः ॥

aśnīmahi vayaṃ bhikṣāmāśāvāso vasīmahi | śayīmahi mahī-pṛṣṭhe kurvīmahi kimīśvaraiḥ ||

We shall eat alms, wear the directions as our clothing, sleep on the bare back of the earth. What have we to do with lords?

हम भिक्षा खाएँगे, दिशाओं को वस्त्र बनाकर रहेंगे, धरती की पीठ पर सोएँगे। हमें धनवान स्वामियों से क्या लेना?

Renunciation verse: not advice to abandon family, work or responsibilities. For most people it means inner detachment and simpler wants, not leaving home or living on alms.

यह त्याग का श्लोक है: परिवार, काम या ज़िम्मेदारियाँ छोड़ने की सलाह नहीं। अधिकतर लोगों के लिए इसका अर्थ भीतरी अनासक्ति और कम इच्छाएँ हैं, घर छोड़ना या भिक्षा पर जीना नहीं।

न नटा न विटा न गायका न च सभ्येतर-वाद-चुञ्चवः । नृपमीक्षितुमत्र के वयं स्तन-भारानमिता न योषितः ॥

na naṭā na viṭā na gāyakā na ca sabhyetara-vāda-cuñcavaḥ | nṛpamīkṣitumatra ke vayaṃ stana-bhārānamitā na yoṣitaḥ ||

We are not actors, not rakes, not singers, not clever at coarse, uncivil talk, nor are we women bent under the weight of their breasts. Who are we, then, to get to see the king here?

न हम नट हैं, न विट (रसिक-चाटुकार), न गायक, न अशिष्ट बातों में चतुर, न ही स्तनों के भार से झुकी स्त्रियाँ। फिर हम यहाँ राजा के दर्शन पाने वाले कौन?

The line about women is satire of court favourites in its time, not a judgement of women; it must never be used to demean anyone.

स्त्रियों वाली पंक्ति उस समय के दरबारी कृपापात्रों पर व्यंग्य है, स्त्रियों पर टिप्पणी नहीं; इसे किसी को नीचा दिखाने के लिए कभी प्रयोग न करें।

अभुक्तायां यस्यां क्षणमपि न यातं नृप-शतैर् । भुवस्तस्या लाभे क इव बहुमानः क्षिति-भृताम् । तद्-अंशस्याप्यंशे तद्-अवयव-लेशेऽपि पतयो । विषादे कर्तव्ये विदधति जडाः प्रत्युत मुदम् ॥

abhuktāyāṃ yasyāṃ kṣaṇamapi na yātaṃ nṛpa-śatair | bhuvastasyā lābhe ka iva bahumānaḥ kṣiti-bhṛtām | tad-aṃśasyāpyaṃśe tad-avayava-leśe'pi patayo | viṣāde kartavye vidadhati jaḍāḥ pratyuta mudam ||

This earth has not gone a single moment unenjoyed by hundreds of kings. What great honour can rulers find in gaining it? And those fools who own only a part of a part of a fragment of it rejoice, when they should rather feel dejected.

यह पृथ्वी एक क्षण भी सैकड़ों राजाओं के भोग से खाली नहीं रही। उसे पाने में राजाओं को कौन-सा बड़ा गौरव? और जो मूर्ख उसके अंश के अंश के एक टुकड़े के स्वामी हैं, वे दुखी होने के बजाय उल्टा खुश होते हैं।

Not a judgement of anyone's property disputes or legal rights; it is about the pride we attach to owning things.

यह किसी के संपत्ति-विवाद या कानूनी अधिकार पर टिप्पणी नहीं; यह चीज़ों के स्वामित्व से जुड़े घमंड के बारे में है।

मृत्-पिण्डो जल-रेखया वलयितः सर्वोऽप्ययं नन्वणुः । स्वांशीकृत्य स एव सङ्गर-शतै राज्ञां गणा भुञ्जते । ये दद्युर्ददतोऽथवा किमपरं क्षुद्रा दरिद्रं भृशं । धिग्धिक्तान्पुरुषाधमान्धनकणान्वाञ्छन्ति तेभ्योऽपि ये ॥

mṛt-piṇḍo jala-rekhayā valayitaḥ sarvo'pyayaṃ nanvaṇuḥ | svāṃśīkṛtya sa eva saṅgara-śatai rājñāṃ gaṇā bhuñjate | ye dadyurdadato'thavā kimaparaṃ kṣudrā daridraṃ bhṛśaṃ | dhigdhiktānpuruṣādhamāndhanakaṇānvāñchanti tebhyo'pi ye ||

This whole earth is only a lump of clay ringed by a line of water, surely a mere atom. Kings in their hordes enjoy it after making it their own through hundreds of battles. Petty as they are, they might give, or not give, to the poor; what more? Shame, shame on those lowest of men who beg even from them for grains of wealth.

यह पूरी पृथ्वी जल की रेखा से घिरा मिट्टी का एक ढेला है, सचमुच एक कण भर। राजाओं के झुंड सैकड़ों युद्धों से इसे अपना बनाकर भोगते हैं। ऐसे क्षुद्र लोग गरीब को दें या न दें, और क्या? धिक्कार है उन अधम पुरुषों पर जो उनसे भी धन के कण माँगते हैं।

The scorn is for flattery and greed, not for anyone who asks for help in genuine need. Asking for help is not shameful.

यह तिरस्कार चापलूसी और लोभ के लिए है, वास्तविक ज़रूरत में मदद माँगने वालों के लिए नहीं। मदद माँगना शर्म की बात नहीं।

स जातः कोऽप्यासीन्मदन-रिपुणा मूर्ध्नि धवलं । कपालं यस्योच्चैर्विनिहितमलङ्कार-विधये । नृभिः प्राण-त्राण-प्रवण-मतिभिः कैश्चिदधुना । नमद्भिः कः पुंसामयमतुल-दर्प-ज्वर-भरः ॥

sa jātaḥ ko'pyāsīnmadana-ripuṇā mūrdhni dhavalaṃ | kapālaṃ yasyoccairvinihitamalaṅkāra-vidhaye | nṛbhiḥ prāṇa-trāṇa-pravaṇa-matibhiḥ kaiścidadhunā | namadbhiḥ kaḥ puṃsāmayamatula-darpa-jvara-bharaḥ ||

There was once someone truly born, whose white skull Shiva, enemy of the love-god, set high on his head as an ornament. But now, what is this unequalled fever of pride in men who are bowed to by a few people whose only thought is to save their own lives?

कभी कोई ऐसा सचमुच जन्मा था जिसकी श्वेत खोपड़ी को कामदेव के शत्रु शिव ने आभूषण के रूप में अपने सिर पर ऊँचा रखा। पर आज, कुछ ऐसे लोग जो केवल अपनी जान बचाने की सोचते हैं, जिन्हें प्रणाम करते हैं, उन पुरुषों में यह अतुल घमंड का बुखार कैसा?

परेषां चेतांसि प्रतिदिवसमाराध्य बहुधा । प्रसादं किं नेतुं विशसि हृदय क्लेश-कलितम् । प्रसन्ने त्वय्यन्तः-स्वयम्-उदित-चिन्तामणि-गणो । विविक्तः सङ्कल्पः किमभिलषितं पुष्यति न ते ॥

pareṣāṃ cetāṃsi pratidivasamārādhya bahudhā | prasādaṃ kiṃ netuṃ viśasi hṛdaya kleśa-kalitam | prasanne tvayyantaḥ-svayam-udita-cintāmaṇi-gaṇo | viviktaḥ saṅkalpaḥ kimabhilaṣitaṃ puṣyati na te ||

Heart, why do you wear yourself out, worshipping other people's moods every day in so many ways, trying to win their favour? If you are at peace within, a heap of wish-fulfilling gems rises of itself; your resolve, made free and clear, what wish of yours would it not fulfil?

हे हृदय, तुम रोज़ अनेक तरह से दूसरों के मन को खुश करने में लगकर, उनकी कृपा पाने के लिए क्यों दुख में पड़ते हो? यदि तुम भीतर से प्रसन्न हो, तो चिंतामणियों का ढेर अपने-आप प्रकट हो जाता है; तुम्हारा मुक्त और निर्मल संकल्प तुम्हारी कौन-सी इच्छा पूरी नहीं करेगा?

परिभ्रमसि किं मुधा क्वचन चित्त विश्राम्यतां । स्वयं भवति यद्यथा भवति तत्तथा नान्यथा । अतीतमननुस्मरन्नपि च भाव्य-सङ्कल्पयन्न् । अतर्कित-समागमाननुभवामि भोगानहम् ॥

paribhramasi kiṃ mudhā kvacana citta viśrāmyatāṃ | svayaṃ bhavati yadyathā bhavati tattathā nānyathā | atītamananusmarannapi ca bhāvya-saṅkalpayann | atarkita-samāgamānanubhavāmi bhogānaham ||

Mind, why do you wander about in vain? Rest somewhere. Whatever comes about of itself, as it comes, so it is, and not otherwise. Not dwelling on the past, not planning the future, I enjoy the experiences that come unlooked for.

हे मन, व्यर्थ क्यों भटकते हो? कहीं विश्राम करो। जो जैसे अपने-आप होना है, वह वैसे ही होता है, अन्यथा नहीं। बीते को याद न करता हुआ और आने वाले की योजनाएँ न बनाता हुआ, मैं अनसोचे आए अनुभवों को भोगता हूँ।

Accepting what comes is not giving up on effort or on getting help. Do what is in your hands; if worry is constant, talk to someone, Tele-MANAS 14416.

जो आए उसे स्वीकारना प्रयास या मदद लेना छोड़ना नहीं है। जो आपके हाथ में है वह करें; यदि चिंता लगातार बनी रहे, तो किसी से बात करें, टेली-मानस 14416।

एतस्माद्विरमेन्द्रियार्थ-गहनादायासकादाश्रय । श्रेयो-मार्गमशेष-दुःख-शमन-व्यापार-दक्षं क्षणात् । स्वात्मीभावमुपैहि सन्त्यज निजां कल्लोल-लोलां गतिं । मा भूयो भज भङ्गुरां भव-रतिं चेतः प्रसीदाधुना ॥

etasmādviramendriyārtha-gahanādāyāsakādāśraya | śreyo-mārgamaśeṣa-duḥkha-śamana-vyāpāra-dakṣaṃ kṣaṇāt | svātmībhāvamupaihi santyaja nijāṃ kallola-lolāṃ gatiṃ | mā bhūyo bhaja bhaṅgurāṃ bhava-ratiṃ cetaḥ prasīdādhunā ||

Turn back from this exhausting thicket of sense objects. Take the path of the highest good, which can end all sorrow in a moment. Come to your own true nature; give up your restless course, tossed like waves. Do not again court fragile worldly delight. Mind, be at peace now.

इंद्रियों के विषयों के इस थकाने वाले घने जंगल से लौट आओ। उस कल्याण के मार्ग को अपनाओ जो क्षण भर में सारे दुखों को शांत करने में समर्थ है। अपने स्वरूप में आ जाओ; लहरों जैसी चंचल अपनी चाल छोड़ दो। फिर से नश्वर सांसारिक सुख के पीछे मत जाओ। हे मन, अब शांत हो जाओ।

मोहं मार्जय तामुपार्जय रतिं चन्द्रार्ध-चूडामणौ । चेतः स्वर्ग-तरङ्गिणी-तट-भुवामासङ्गमङ्गीकुरु । को वा वीचिषु बुद्बुदेषु च तडिल्-लेखासु च श्रीषु च । ज्वालाग्रेषु च पन्नगेषु च सरिद्-वेगेषु च प्रत्ययः ॥

mohaṃ mārjaya tāmupārjaya ratiṃ candrārdha-cūḍāmaṇau | cetaḥ svarga-taraṅgiṇī-taṭa-bhuvāmāsaṅgamaṅgīkuru | ko vā vīciṣu budbudeṣu ca taḍil-lekhāsu ca śrīṣu ca | jvālāgreṣu ca pannageṣu ca sarid-vegeṣu ca pratyayaḥ ||

Wipe away delusion; win love for the one who wears the half-moon as his crest jewel. Mind, make your home on the banks of the heavenly river. Who can trust waves, bubbles, streaks of lightning, fortune, the tips of flames, snakes, or the rush of rivers?

मोह को पोंछ डालो; अर्धचंद्र को चूड़ामणि बनाने वाले (शिव) में प्रेम अर्जित करो। हे मन, स्वर्ग-गंगा के तट की भूमि से नाता जोड़ो। लहरों, बुलबुलों, बिजली की रेखाओं, लक्ष्मी, लपटों की नोक, साँपों और नदी के वेग पर कौन भरोसा करता है?

चेतश्चिन्तय मा रमां सकृदिमामस्थायिनीमास्थया । भूपाल-भ्रुकुटी-कुटी-विहरण-व्यापार-पण्याङ्गनाम् । कन्था-कञ्चुकिनः प्रविश्य भवन-द्वाराणि वाराणसी- । रथ्या-पङ्क्तिषु पाणि-पात्र-पतितां भिक्षामपेक्षामहे ॥

cetaścintaya mā ramāṃ sakṛdimāmasthāyinīmāsthayā | bhūpāla-bhrukuṭī-kuṭī-viharaṇa-vyāpāra-paṇyāṅganām | kanthā-kañcukinaḥ praviśya bhavana-dvārāṇi vārāṇasī- | rathyā-paṅktiṣu pāṇi-pātra-patitāṃ bhikṣāmapekṣāmahe ||

Mind, do not for a moment think with trust of this fortune, which never stays, a woman for sale whose business is to wander in the hut of a king's frowning brows. Wearing patched cloaks, entering the house doors along the rows of Varanasi's streets, we shall wait for alms to fall into the bowl of our hands.

हे मन, इस अस्थिर लक्ष्मी पर एक बार भी भरोसे से मत सोचो, जो राजाओं की टेढ़ी भौंहों की कुटिया में घूमने का धंधा करने वाली बिकाऊ स्त्री जैसी है। गुदड़ी ओढ़े, वाराणसी की गलियों की पंक्तियों में घरों के द्वारों में जाकर, हम हाथ रूपी पात्र में गिरी भिक्षा की प्रतीक्षा करेंगे।

Renunciation verse: not advice to abandon family, work or responsibilities. For most people it means inner detachment and simpler wants, not leaving home or living on alms. The image of fortune as a woman for sale is a poetic figure of its time, not a view of women.

यह त्याग का श्लोक है: परिवार, काम या ज़िम्मेदारियाँ छोड़ने की सलाह नहीं। अधिकतर लोगों के लिए इसका अर्थ भीतरी अनासक्ति और कम इच्छाएँ हैं, घर छोड़ना या भिक्षा पर जीना नहीं। लक्ष्मी को बिकाऊ स्त्री कहना उस समय का काव्य-अलंकार है, स्त्रियों के बारे में राय नहीं।

अग्रे गीतं सरस-कवयः पार्श्वयोर्दाक्षिणात्याः । पश्चाल्लीलावलय-रणितं चामर-ग्राहिणीनाम् । यद्यस्त्येवं कुरु भव-रसास्वादने लम्पटत्वं । नो चेच्चेतः प्रविश सहसा निर्विकल्पे समाधौ ॥

agre gītaṃ sarasa-kavayaḥ pārśvayordākṣiṇātyāḥ | paścāllīlāvalaya-raṇitaṃ cāmara-grāhiṇīnām | yadyastyevaṃ kuru bhava-rasāsvādane lampaṭatvaṃ | no ceccetaḥ praviśa sahasā nirvikalpe samādhau ||

Singing in front, poets of fine taste beside you, southern musicians on either side, behind you the playful jingle of the bracelets of women waving fly-whisks: if you have all this, then by all means be greedy in tasting the world. If not, mind, enter at once the thought-free stillness of samadhi.

सामने गीत, बगल में रसिक कवि और दक्षिण के गायक, पीछे चँवर डुलाने वालियों के कंगनों की लीला-भरी झनकार: यदि यह सब है, तो संसार के रस का भरपूर लालच से स्वाद लो। नहीं तो, हे मन, तुरंत निर्विकल्प समाधि में प्रवेश करो।

प्राप्ताः श्रियः सकल-काम-दुधास्ततः किं । न्यस्तं पदं शिरसि विद्विषतां ततः किम् । सम्पादिताः प्रणयिनो विभवैस्ततः किं । कल्पं स्थितास्तनुभृतां तनवस्ततः किम् ॥

prāptāḥ śriyaḥ sakala-kāma-dudhāstataḥ kiṃ | nyastaṃ padaṃ śirasi vidviṣatāṃ tataḥ kim | sampāditāḥ praṇayino vibhavaistataḥ kiṃ | kalpaṃ sthitāstanubhṛtāṃ tanavastataḥ kim ||

You have won fortune that yields every desire: so what? You have set your foot on the heads of your enemies: so what? You have pleased your loved ones with riches: so what? Your bodies have lasted for an age: so what?

हर इच्छा पूरी करने वाली संपत्ति मिल गई, तो क्या? शत्रुओं के सिर पर पैर रख दिया, तो क्या? धन से अपनों को खुश कर दिया, तो क्या? शरीर युगों तक टिके रहे, तो क्या?

भक्तिर्भवे मरण-जन्म-भयं हृदि-स्थं । स्नेहो न बन्धुषु न मन्मथजा विकाराः । संसर्ग दोष-रहिता विजना वनान्ता । वैराग्यमस्ति किमितः परमर्थनीयम् ॥

bhaktirbhave maraṇa-janma-bhayaṃ hṛdi-sthaṃ | sneho na bandhuṣu na manmathajā vikārāḥ | saṃsarga doṣa-rahitā vijanā vanāntā | vairāgyamasti kimitaḥ paramarthanīyam ||

Devotion to Shiva; the fear of death and birth kept in the heart; no clinging affection for kin; no stirrings born of desire; forest borders, lonely and free from the faults of company; dispassion: what is there beyond this worth asking for?

शिव में भक्ति, हृदय में जन्म-मृत्यु का भय, बंधुओं में आसक्ति नहीं, कामदेव से उपजे विकार नहीं, संग के दोषों से रहित निर्जन वन-प्रदेश, और वैराग्य: इससे बढ़कर माँगने योग्य और क्या है?

'No affection for kin' describes the renunciate ideal, not advice to stop loving or caring for family. Renunciation verse: not advice to abandon family, work or responsibilities. For most people it means inner detachment and simpler wants, not leaving home or living on alms.

'बंधुओं में स्नेह नहीं' संन्यासी का आदर्श है, परिवार से प्रेम या उसकी देखभाल छोड़ने की सलाह नहीं। यह त्याग का श्लोक है: परिवार, काम या ज़िम्मेदारियाँ छोड़ने की सलाह नहीं। अधिकतर लोगों के लिए इसका अर्थ भीतरी अनासक्ति और कम इच्छाएँ हैं, घर छोड़ना या भिक्षा पर जीना नहीं।

तस्मादनन्तमजरं परमं विकासि । तद्ब्रह्म चिन्तय किमेभिरसद्-विकल्पैः । यस्यानुषङ्गिण इमे भुवनाधिपत्य- । भोगादयः कृपण-लोक-मता भवन्ति ॥

tasmādanantamajaraṃ paramaṃ vikāsi | tadbrahma cintaya kimebhirasad-vikalpaiḥ | yasyānuṣaṅgiṇa ime bhuvanādhipatya- | bhogādayaḥ kṛpaṇa-loka-matā bhavanti ||

Therefore meditate on that Brahman, endless, ageless, supreme, ever unfolding. What use are these false imaginings? Beside it, things like rule over the worlds and their pleasures are mere by-products, prized only by small-minded people.

इसलिए उस अनंत, अजर, परम, विकसित होते ब्रह्म का चिंतन करो। इन मिथ्या कल्पनाओं से क्या? उसके सामने भुवनों का आधिपत्य और भोग जैसी चीज़ें केवल साथ-साथ चलने वाली छोटी बातें हैं, जिन्हें तुच्छ बुद्धि वाले ही बड़ा मानते हैं।

पातालमाविशसि यासि नभो विलङ्घ्य । दिङ्-मण्डलं भ्रमसि मानस चापलेन । भ्रान्त्यापि जातु विमलं कथमात्मनीनं । न ब्रह्म संस्मरसि निर्वृतिमेषि येन ॥

pātālamāviśasi yāsi nabho vilaṅghya | diṅ-maṇḍalaṃ bhramasi mānasa cāpalena | bhrāntyāpi jātu vimalaṃ kathamātmanīnaṃ | na brahma saṃsmarasi nirvṛtimeṣi yena ||

Mind, in your fickleness you plunge into the underworld, leap across the sky, wander around the circle of the directions. Why do you never, even by mistake, remember that pure Brahman, your own true good, by which you would find lasting peace?

हे मन, अपनी चंचलता से तुम पाताल में घुसते हो, आकाश लाँघकर जाते हो, दिशाओं के घेरे में भटकते हो। पर अपने ही हितकारी उस निर्मल ब्रह्म का स्मरण भूल से भी कभी क्यों नहीं करते, जिससे तुम्हें परम शांति मिले?

किं वेदैः स्मृतिभिः पुराण-पठनैः शास्त्रैर्महा-विस्तरैः । स्वर्ग-ग्राम-कुटी-निवास-फलदैः कर्म-क्रिया-विभ्रमैः । मुक्त्वैकं भव-दुःख-भार-रचना-विध्वंस-कालानलं । स्वात्मानन्द-पद-प्रवेश-कलनं शेषैर्वणिग्-वृत्तिभिः ॥

kiṃ vedaiḥ smṛtibhiḥ purāṇa-paṭhanaiḥ śāstrairmahā-vistaraiḥ | svarga-grāma-kuṭī-nivāsa-phaladaiḥ karma-kriyā-vibhramaiḥ | muktvaikaṃ bhava-duḥkha-bhāra-racanā-vidhvaṃsa-kālānalaṃ | svātmānanda-pada-praveśa-kalanaṃ śeṣairvaṇig-vṛttibhiḥ ||

What use are the Vedas, the smritis, reading the Puranas, vast treatises, the bustle of rites and rituals that reward you with a hut in the village of heaven? Apart from the one thing, entering the state of bliss in one's own Self, which is the fire of the world's end to the whole heavy load of worldly sorrow, all the rest is merchant's business.

वेदों, स्मृतियों, पुराणों के पाठ, बड़े-बड़े शास्त्रों, और स्वर्ग नाम के गाँव में एक कुटिया दिलाने वाले कर्मकांडों के झमेले से क्या? संसार के दुखों के सारे बोझ को जलाने वाली प्रलयाग्नि जैसी, अपने आत्मानंद के पद में प्रवेश की एक बात को छोड़कर, बाकी सब व्यापारी का लेन-देन है।

Not a dismissal of scripture or worship; the poet means they should lead beyond themselves to inner realisation.

यह शास्त्र या पूजा का तिरस्कार नहीं; कवि का अर्थ है कि वे स्वयं से आगे आत्म-साक्षात्कार तक ले जाएँ।

यतो मेरुः श्रीमान्निपतति युगान्ताग्नि-वलितः । समुद्राः शुष्यन्ति प्रचुर-मकर-ग्राह-निलयाः । धरा गच्छत्यन्तं धरणि-धर-पादैरपि धृता । शरीरे का वार्ता करिकलभ-कर्णाग्र-चपले ॥

yato meruḥ śrīmānnipatati yugāntāgni-valitaḥ | samudrāḥ śuṣyanti pracura-makara-grāha-nilayāḥ | dharā gacchatyantaṃ dharaṇi-dhara-pādairapi dhṛtā | śarīre kā vārtā karikalabha-karṇāgra-capale ||

Glorious Meru itself falls, consumed by the fire at the end of an age; the oceans, home of countless sea creatures, dry up; the earth, though held firm by the feet of the mountains, comes to its end. What then to say of the body, as unsteady as the tip of a young elephant's ear?

जब युगांत की अग्नि से घिरकर शोभायमान मेरु भी गिर जाता है, असंख्य मगरमच्छों के घर समुद्र सूख जाते हैं, पर्वतों के पैरों से थामी धरती भी अंत को पहुँचती है, तो हाथी के बच्चे के कान की नोक जैसे चंचल इस शरीर की क्या बात?

About impermanence, not a reason for despair. If you are thinking about death or feel hopeless, please talk to someone: Tele-MANAS 14416.

यह नश्वरता की बात है, निराशा का कारण नहीं। यदि आप मृत्यु के बारे में सोच रहे हैं या निराश हैं, तो कृपया किसी से बात करें: टेली-मानस 14416।

गात्रं सङ्कुचितं गतिर्विगलिता भ्रष्टा च दन्तावलिर् । दृष्टिर्नश्यति वर्धते वधिरता वक्त्रं च लालायते । वाक्यं नाद्रियते च बान्धव-जनो भार्या न शुश्रूषते । हा कष्टं पुरुषस्य जीर्ण-वयसः पुत्रोऽप्यमित्रायते ॥

gātraṃ saṅkucitaṃ gatirvigalitā bhraṣṭā ca dantāvalir | dṛṣṭirnaśyati vardhate vadhiratā vaktraṃ ca lālāyate | vākyaṃ nādriyate ca bāndhava-jano bhāryā na śuśrūṣate | hā kaṣṭaṃ puruṣasya jīrṇa-vayasaḥ putro'pyamitrāyate ||

The body shrinks, the gait falters, the row of teeth falls out, sight fails, deafness grows, the mouth drools; relatives pay no heed to his words, his wife no longer looks after him. Alas, how hard! For a man grown old, even his son behaves like an enemy.

शरीर सिकुड़ जाता है, चाल लड़खड़ाती है, दाँतों की पंक्ति गिर जाती है, दृष्टि क्षीण होती है, बहरापन बढ़ता है, मुँह से लार बहती है; बंधु-बांधव उसकी बात का आदर नहीं करते, पत्नी सेवा नहीं करती। हाय, कितना कष्ट! बूढ़े हुए पुरुष का पुत्र भी शत्रु जैसा व्यवहार करता है।

A description of hardship, not how it must be. If you or an elder feel neglected or mistreated, seek help: Elderline 14567; for distress, Tele-MANAS 14416.

यह कठिनाई का वर्णन है, ऐसा होना ज़रूरी नहीं। यदि आप या कोई बुज़ुर्ग उपेक्षा या दुर्व्यवहार झेल रहे हैं, तो मदद लें: एल्डरलाइन 14567; मानसिक परेशानी में टेली-मानस 14416।

वर्णं सितं शिरसि वीक्ष्य शिरोरुहाणां । स्थानं जरा-परिभवस्य तदा पुमांसम् । आरोपितास्थि-शतकं परिहृत्य यान्ति । चण्डाल-कूपमिव दूरतरं तरुण्यः ॥

varṇaṃ sitaṃ śirasi vīkṣya śiroruhāṇāṃ | sthānaṃ jarā-paribhavasya tadā pumāṃsam | āropitāsthi-śatakaṃ parihṛtya yānti | caṇḍāla-kūpamiva dūrataraṃ taruṇyaḥ ||

Seeing white hair on a man's head, the mark of old age's victory over him, young women leave him and go far away, as from an outcaste's well with a hundred bones set over it.

सिर पर सफ़ेद बाल देखकर, जो बुढ़ापे की विजय का चिह्न हैं, युवतियाँ उस पुरुष को छोड़कर दूर चली जाती हैं, जैसे सैकड़ों हड्डियाँ रखे चांडाल के कुएँ से दूर जाते हैं।

The 'outcaste's well' reflects the caste prejudice of its time; worth is by conduct, never by birth. The verse is about the poet's own disillusion, not a judgement of women.

'चांडाल का कुआँ' उस समय के जातिगत पूर्वाग्रह को दर्शाता है; मनुष्य का मूल्य आचरण से है, जन्म से कभी नहीं। यह कवि के अपने मोहभंग की बात है, स्त्रियों पर टिप्पणी नहीं।

यावत्स्वस्थमिदं शरीरमरुजं यावच्च दूरे जरा । यावच्चेन्द्रिय-शक्तिरप्रतिहता यावत्क्षयो नायुषः । आत्म-श्रेयसि तावदेव विदुषा कार्यः प्रयत्नो महान् । सन्दीप्ते भवने तु कूप-खननं प्रत्युद्यमः कीदृशः ॥

yāvatsvasthamidaṃ śarīramarujaṃ yāvacca dūre jarā | yāvaccendriya-śaktirapratihatā yāvatkṣayo nāyuṣaḥ | ātma-śreyasi tāvadeva viduṣā kāryaḥ prayatno mahān | sandīpte bhavane tu kūpa-khananaṃ pratyudyamaḥ kīdṛśaḥ ||

While this body is healthy and free of disease, while old age is far off, while the senses are unimpaired, while life has not run out, the wise should make great effort for the good of the Self. When the house is already on fire, what use is starting to dig a well?

जब तक यह शरीर स्वस्थ और निरोग है, जब तक बुढ़ापा दूर है, जब तक इंद्रियों की शक्ति अक्षुण्ण है, जब तक आयु क्षीण नहीं हुई, तब तक ही बुद्धिमान को आत्म-कल्याण के लिए बड़ा प्रयत्न करना चाहिए। घर में आग लग जाने पर कुआँ खोदने का प्रयास कैसा?

तपस्यन्तः सन्तः किमधिनिवसामः सुर-नदीं । गुणोदारान्दारानुत परिचरामः सविनयम् । पिबामः शास्त्रौघानुत विविध-काव्यामृत-रसान् । न विद्मः किं कुर्मः कतिपय-निमेषायुषि जने ॥

tapasyantaḥ santaḥ kimadhinivasāmaḥ sura-nadīṃ | guṇodārāndārānuta paricarāmaḥ savinayam | pibāmaḥ śāstraughānuta vividha-kāvyāmṛta-rasān | na vidmaḥ kiṃ kurmaḥ katipaya-nimeṣāyuṣi jane ||

Should we live by the river of the gods, practising austerity? Or serve, with humility, wives rich in virtue? Or drink the floods of the scriptures and the nectar of many kinds of poetry? We do not know what to do, in beings whose life lasts only a few blinks of the eye.

क्या हम तप करते हुए देव-नदी गंगा के किनारे रहें? या गुणों से उदार पत्नियों की विनम्रता से सेवा करें? या शास्त्रों के प्रवाह और अनेक काव्यों के अमृत-रस का पान करें? कुछ ही पलकों की आयु वाले मनुष्य-जीवन में हम नहीं जानते कि क्या करें।

दुराराध्याश्चामी तुरग-चल-चित्ताः क्षितिभुजो । वयं तु स्थूलेच्छाः सुमहति फले बद्ध-मनसः । जरा देहं मृत्युर्हरति दयितं जीवितमिदं । सखे नान्यच्छ्रेयो जगति विदुषेऽन्यत्र तपसः ॥

durārādhyāścāmī turaga-cala-cittāḥ kṣitibhujo | vayaṃ tu sthūlecchāḥ sumahati phale baddha-manasaḥ | jarā dehaṃ mṛtyurharati dayitaṃ jīvitamidaṃ | sakhe nānyacchreyo jagati viduṣe'nyatra tapasaḥ ||

These rulers are hard to please, their minds as restless as horses; and we have large desires, our minds set on some great reward. Old age takes the body, death takes this dear life. Friend, for the wise there is no other good in the world except tapas.

ये राजा कठिनाई से प्रसन्न होते हैं, उनका मन घोड़े जैसा चंचल है; और हमारी इच्छाएँ बड़ी हैं, मन किसी महान फल में बँधा है। बुढ़ापा शरीर को हर लेता है, मृत्यु इस प्रिय जीवन को। हे मित्र, ज्ञानी के लिए संसार में तप के सिवा कोई कल्याण नहीं।

Tapas means disciplined effort, not punishing the body. Renunciation verse: not advice to abandon family, work or responsibilities. For most people it means inner detachment and simpler wants, not leaving home or living on alms.

तप का अर्थ अनुशासित प्रयास है, शरीर को कष्ट देना नहीं। यह त्याग का श्लोक है: परिवार, काम या ज़िम्मेदारियाँ छोड़ने की सलाह नहीं। अधिकतर लोगों के लिए इसका अर्थ भीतरी अनासक्ति और कम इच्छाएँ हैं, घर छोड़ना या भिक्षा पर जीना नहीं।

माने म्लायिनि खण्डिते च वसुनि व्यर्थे प्रयातेऽर्थिनि । क्षीणे बन्धु-जने गते परिजने नष्टे शनैर्यौवने । युक्तं केवलमेतदेव सुधियां यज्जह्नु-कन्या-पयः- । पूत-ग्राव-गिरीन्द्र-कन्दर-तटी-कुञ्जे निवासः क्वचित् ॥

māne mlāyini khaṇḍite ca vasuni vyarthe prayāte'rthini | kṣīṇe bandhu-jane gate parijane naṣṭe śanairyauvane | yuktaṃ kevalametadeva sudhiyāṃ yajjahnu-kanyā-payaḥ- | pūta-grāva-girīndra-kandara-taṭī-kuñje nivāsaḥ kvacit ||

When honour fades, wealth is lost, those who came asking go away empty-handed, kinsmen dwindle, servants leave and youth slowly slips away, this alone befits the wise: to live somewhere in a grove on the slopes of a Himalayan cave, whose rocks are purified by the waters of the Ganga.

जब मान मुरझा जाए, धन नष्ट हो जाए, याचक निराश होकर लौट जाएँ, बंधु घट जाएँ, सेवक चले जाएँ और यौवन धीरे-धीरे बीत जाए, तब बुद्धिमानों के लिए यही उचित है कि गंगा-जल से पवित्र चट्टानों वाली हिमालय की किसी गुफा के किनारे के कुंज में निवास करें।

Renunciation verse: not advice to abandon family, work or responsibilities. For most people it means inner detachment and simpler wants, not leaving home or living on alms. If loss has left you in despair, please talk to someone: Tele-MANAS 14416.

यह त्याग का श्लोक है: परिवार, काम या ज़िम्मेदारियाँ छोड़ने की सलाह नहीं। अधिकतर लोगों के लिए इसका अर्थ भीतरी अनासक्ति और कम इच्छाएँ हैं, घर छोड़ना या भिक्षा पर जीना नहीं। यदि हानि ने आपको निराश कर दिया है, तो कृपया किसी से बात करें: टेली-मानस 14416।

रम्याश्चन्द्र-मरीचयस्तृणवती रम्या वनान्त-स्थली । रम्यं साधु-समागमागत-सुखं काव्येषु रम्याः कथाः । कोपोपाहित-बाष्प-बिन्दु-तरलं रम्यं प्रियाया मुखं । सर्वं रम्यमनित्यतामुपगते चित्ते न किञ्चित्पुनः ॥

ramyāścandra-marīcayastṛṇavatī ramyā vanānta-sthalī | ramyaṃ sādhu-samāgamāgata-sukhaṃ kāvyeṣu ramyāḥ kathāḥ | kopopāhita-bāṣpa-bindu-taralaṃ ramyaṃ priyāyā mukhaṃ | sarvaṃ ramyamanityatāmupagate citte na kiñcitpunaḥ ||

Lovely are the moon's rays, lovely the grassy edge of the forest, lovely the joy of meeting good people, lovely the stories in poems, lovely the beloved's face trembling with tears of anger. All is lovely; but once the mind has grasped impermanence, nothing is any more.

चंद्रमा की किरणें रमणीय हैं, घास भरी वन-भूमि रमणीय है, सज्जनों के मिलन का सुख रमणीय है, काव्यों की कथाएँ रमणीय हैं, क्रोध के आँसुओं से काँपता प्रिया का मुख रमणीय है। सब कुछ रमणीय है, पर जब मन ने अनित्यता को समझ लिया, तब फिर कुछ भी नहीं।

Losing interest in everything can also be a sign of depression, which needs care, not philosophy. If that is you, please reach out: Tele-MANAS 14416.

हर चीज़ में रुचि खो देना अवसाद का लक्षण भी हो सकता है, जिसे दर्शन नहीं, देखभाल चाहिए। यदि ऐसा है, तो कृपया संपर्क करें: टेली-मानस 14416।

रम्यं हर्म्य-तलं न किं वसतये श्रव्यं न गेयादिकं । किं वा प्राण-समासमागम-सुखं नैवाधिक-प्रीतये । किन्तु भ्रान्त-पतङ्ग-पक्ष-पवनव्यालोल-दीपाङ्कुरच्- । छाया-चञ्चलमाकलय्य सकलं सन्तो वनान्तं गताः ॥

ramyaṃ harmya-talaṃ na kiṃ vasataye śravyaṃ na geyādikaṃ | kiṃ vā prāṇa-samāsamāgama-sukhaṃ naivādhika-prītaye | kintu bhrānta-pataṅga-pakṣa-pavanavyālola-dīpāṅkurac- | chāyā-cañcalamākalayya sakalaṃ santo vanāntaṃ gatāḥ ||

Is a palace terrace not pleasant to live in? Are songs and music not good to hear? Is the joy of being with one dear as life not the greatest delight? Yes; but seeing all of it as unsteady as the shadow of a lamp's flame flickering in the breeze of a circling moth's wings, the good have gone to the forest.

क्या महल की छत रहने के लिए सुंदर नहीं? क्या गीत-संगीत सुनने योग्य नहीं? क्या प्राणों जैसे प्रिय के मिलन का सुख सबसे बड़ा आनंद नहीं? है; पर यह सब मँडराते पतंगे के पंखों की हवा से काँपती दीपशिखा की छाया जैसा चंचल समझकर सज्जन वन को चले गए।

Renunciation verse: not advice to abandon family, work or responsibilities. For most people it means inner detachment and simpler wants, not leaving home or living on alms.

यह त्याग का श्लोक है: परिवार, काम या ज़िम्मेदारियाँ छोड़ने की सलाह नहीं। अधिकतर लोगों के लिए इसका अर्थ भीतरी अनासक्ति और कम इच्छाएँ हैं, घर छोड़ना या भिक्षा पर जीना नहीं।

आ संसारात्त्रिभुवनमिदं चिन्वतां तात तादृङ् । नैवास्माकं नयन-पदवीं श्रोत्र-मार्गं गतो वा । योऽयं धत्ते विषय-करिणो गाढ-गूढाभिमान- । क्षीवस्यान्तः-करण-करिणः संयमालान-लीलाम् ॥

ā saṃsārāttribhuvanamidaṃ cinvatāṃ tāta tādṛṅ | naivāsmākaṃ nayana-padavīṃ śrotra-mārgaṃ gato vā | yo'yaṃ dhatte viṣaya-kariṇo gāḍha-gūḍhābhimāna- | kṣīvasyāntaḥ-karaṇa-kariṇaḥ saṃyamālāna-līlām ||

Friend, though we have searched these three worlds since the world began, no one like this has ever come before our eyes or reached our ears: one who can be the tethering post of restraint for that elephant, the inner mind, drunk with deep, hidden pride and chasing after the objects of sense.

हे तात, सृष्टि के आरंभ से इन तीनों लोकों को खोजते हुए भी हमें ऐसा कोई न दिखाई दिया, न सुनाई दिया, जो विषयों के पीछे भागते, गहरे छिपे अहंकार से मतवाले अंतःकरण रूपी हाथी को संयम के खूँटे से बाँधने की लीला कर सके।

यदेतत्स्वच्छन्दं विहरणमकार्पण्यमशनं । सहार्यैः संवासः श्रुतमुपशमैक-व्रत-फलम् । मनो मन्द-स्पन्दं बहिरपि चिरस्यापि विमृशन् । न जाने कस्यैषा परिणतिरुदारस्य तपसः ॥

yadetatsvacchandaṃ viharaṇamakārpaṇyamaśanaṃ | sahāryaiḥ saṃvāsaḥ śrutamupaśamaika-vrata-phalam | mano manda-spandaṃ bahirapi cirasyāpi vimṛśan | na jāne kasyaiṣā pariṇatirudārasya tapasaḥ ||

This roaming at my own will; food eaten without humiliation; living among noble companions; learning whose one fruit is the vow of calm; a mind that stirs only slowly even toward outer things: even after long reflection I do not know of what noble austerity this is the ripening.

यह अपनी इच्छा से विचरना, बिना दीनता के भोजन, श्रेष्ठ जनों के साथ रहना, शास्त्र-ज्ञान जिसका एकमात्र फल शांति का व्रत है, बाहर की ओर भी धीमे-धीमे डोलने वाला मन: बहुत देर सोचने पर भी मैं नहीं जानता कि यह किस उदार तप का परिणाम है।

जीर्णा एव मनोरथाश्च हृदये यातं च तद्यौवनं । हन्ताङ्गेषु गुणाश्च बन्ध्य-फलतां याता गुणज्ञैर्विना । किं युक्तं सहसाभ्युपैति बलवान्कालः कृतान्तोऽक्षमी । हा ज्ञातं मदनान्तकाङ्घ्रि-युगलं मुक्त्वास्ति नान्या गतिः ॥

jīrṇā eva manorathāśca hṛdaye yātaṃ ca tadyauvanaṃ | hantāṅgeṣu guṇāśca bandhya-phalatāṃ yātā guṇajñairvinā | kiṃ yuktaṃ sahasābhyupaiti balavānkālaḥ kṛtānto'kṣamī | hā jñātaṃ madanāntakāṅghri-yugalaṃ muktvāsti nānyā gatiḥ ||

My heart's desires have worn out, and that youth is gone; alas, the gifts of my limbs have borne no fruit, for want of those who could value them. Mighty Time, the unforgiving Ender, is coming on fast. What is fitting now? Ah, I know: there is no other refuge than the two feet of Shiva, destroyer of desire.

मन के मनोरथ जीर्ण हो गए, वह यौवन भी चला गया; हाय, गुणों को पहचानने वालों के बिना शरीर के गुण निष्फल हो गए। बलवान, क्षमा न करने वाला यम रूपी काल तेज़ी से आ रहा है। अब क्या उचित है? हाँ, समझ गया: कामदेव का नाश करने वाले शिव के चरण-युगल को छोड़कर कोई और गति नहीं।

If you feel your life has been wasted or you are in despair, please talk to someone you trust or call Tele-MANAS 14416.

यदि आपको लगता है कि जीवन व्यर्थ गया या आप निराश हैं, तो कृपया किसी भरोसेमंद व्यक्ति से बात करें या टेली-मानस 14416 पर फ़ोन करें।

महेश्वरे वा जगतामधीश्वरे । जनार्दने वा जगद्-अन्तरात्मनि । न वस्तु-भेद-प्रतिपत्तिरस्ति मे । तथापि भक्तिस्तरुणेन्दु-शेखरे ॥

maheśvare vā jagatāmadhīśvare | janārdane vā jagad-antarātmani | na vastu-bheda-pratipattirasti me | tathāpi bhaktistaruṇendu-śekhare ||

Between Maheshvara, supreme lord of the worlds, and Janardana, the inner Self of the universe, I see no difference in substance. Even so, my devotion is to the one who wears the young moon on his head.

जगत के अधीश्वर महेश्वर और जगत के अंतरात्मा जनार्दन में मुझे कोई वस्तु-भेद नहीं दिखता। फिर भी मेरी भक्ति बालचंद्र को सिर पर धारण करने वाले शिव में है।

स्फुरत्-स्फार-ज्योत्स्नाधवलित-तले क्वापि पुलिने । सुखासीनाः शान्त-ध्वनिषु रजनीषु द्यु-सरितः । भवाभोगोद्विग्नाः शिव शिव शिवेत्युच्चवचसः । कदा यास्यामोऽन्तर्गत-बहुल-बाष्पाकुल-दशाम् ॥

sphurat-sphāra-jyotsnādhavalita-tale kvāpi puline | sukhāsīnāḥ śānta-dhvaniṣu rajanīṣu dyu-saritaḥ | bhavābhogodvignāḥ śiva śiva śivetyuccavacasaḥ | kadā yāsyāmo'ntargata-bahula-bāṣpākula-daśām ||

On some sandbank of the heavenly river, its surface white with spreading moonlight, sitting at ease through nights when all sound has fallen silent, weary of the sprawl of worldly life, crying aloud 'Shiva, Shiva, Shiva', when shall we reach that state where tears well up within and overflow?

स्वर्ग-गंगा के किसी रेतीले तट पर, जिसकी भूमि फैली हुई चाँदनी से धवल है, शब्द-शून्य शांत रातों में सुख से बैठे, संसार के फैलाव से उद्विग्न, ऊँचे स्वर में 'शिव, शिव, शिव' पुकारते हुए हम कब उस दशा को पहुँचेंगे जहाँ भीतर उमड़ते आँसू छलक पड़ें?

वितीर्णे सर्वस्वे तरुण-करुणा-पूर्ण-हृदयाः । स्मरन्तः संसारे विगुण-परिणामां विधि-गतिम् । वयं पुण्यारण्ये परिणत-शरच्-चन्द्र-किरणास् । त्रियामा नेष्यामो हर-चरण-चिन्तैक-शरणाः ॥

vitīrṇe sarvasve taruṇa-karuṇā-pūrṇa-hṛdayāḥ | smarantaḥ saṃsāre viguṇa-pariṇāmāṃ vidhi-gatim | vayaṃ puṇyāraṇye pariṇata-śarac-candra-kiraṇās | triyāmā neṣyāmo hara-caraṇa-cintaika-śaraṇāḥ ||

Having given away all we own, our hearts full of fresh compassion, remembering how the course of fate in this world ends in misery, we shall pass the nights, lit by the rays of the full autumn moon, in a holy forest, with meditation on Hara's feet our only refuge.

अपना सर्वस्व दान करके, नई करुणा से भरे हृदय के साथ, संसार में दुखद परिणाम वाली विधि की गति को याद करते हुए, हम किसी पवित्र वन में, शरद पूर्णिमा की किरणों से उजली रातें, हर (शिव) के चरणों के चिंतन को ही एकमात्र शरण मानकर बिताएँगे।

Not advice to give away everything or leave home; provide for your dependants first. Renunciation verse: not advice to abandon family, work or responsibilities. For most people it means inner detachment and simpler wants, not leaving home or living on alms.

सब कुछ दान करने या घर छोड़ने की सलाह नहीं; पहले अपने आश्रितों का ध्यान रखें। यह त्याग का श्लोक है: परिवार, काम या ज़िम्मेदारियाँ छोड़ने की सलाह नहीं। अधिकतर लोगों के लिए इसका अर्थ भीतरी अनासक्ति और कम इच्छाएँ हैं, घर छोड़ना या भिक्षा पर जीना नहीं।

कदा वाराणस्याममर-तटिनी-रोधसि वसन् । वसानः कौपीनं शिरसि निदधानोऽञ्जलि-पुटम् । अये गौरीनाथ त्रिपुरहर शम्भो त्रिनयन । प्रसीदेत्याक्रोशन्निमिषमिव नेष्यामि दिवसान् ॥

kadā vārāṇasyāmamara-taṭinī-rodhasi vasan | vasānaḥ kaupīnaṃ śirasi nidadhāno'ñjali-puṭam | aye gaurīnātha tripurahara śambho trinayana | prasīdetyākrośannimiṣamiva neṣyāmi divasān ||

When shall I, living in Varanasi on the bank of the immortal river, wearing only a loincloth, my folded hands raised above my head, crying out 'O Lord of Gauri, destroyer of Tripura, Shambhu, three-eyed one, be gracious!', pass my days as if they were a moment?

कब मैं वाराणसी में अमर-नदी गंगा के तट पर रहते हुए, कौपीन पहने, सिर पर अंजलि जोड़े, 'हे गौरीनाथ, त्रिपुरारि, शंभु, त्रिनेत्र, प्रसन्न हो!' पुकारते हुए दिनों को पल की तरह बिता दूँगा?

Renunciation verse: not advice to abandon family, work or responsibilities. For most people it means inner detachment and simpler wants, not leaving home or living on alms.

यह त्याग का श्लोक है: परिवार, काम या ज़िम्मेदारियाँ छोड़ने की सलाह नहीं। अधिकतर लोगों के लिए इसका अर्थ भीतरी अनासक्ति और कम इच्छाएँ हैं, घर छोड़ना या भिक्षा पर जीना नहीं।

स्नात्वा गाङ्गैः पयोभिः शुचि-कुसुम-फलैरर्चयित्वा विभो त्वा । ध्येये ध्यानं निवेश्य क्षिति-धर-कुहर-ग्राव-पर्यङ्क-मूले । आत्मारामः फलाशी गुरु-वचन-रतस्त्वत्-प्रसादात्स्मरारे । दुःखं मोक्ष्ये कदाहं सम-कर-चरणे पुंसि सेवासमुत्थम् ॥

snātvā gāṅgaiḥ payobhiḥ śuci-kusuma-phalairarcayitvā vibho tvā | dhyeye dhyānaṃ niveśya kṣiti-dhara-kuhara-grāva-paryaṅka-mūle | ātmārāmaḥ phalāśī guru-vacana-ratastvat-prasādātsmarāre | duḥkhaṃ mokṣye kadāhaṃ sama-kara-caraṇe puṃsi sevāsamuttham ||

Having bathed in the waters of the Ganga and worshipped you, Lord, with pure flowers and fruits, fixing my meditation on the one to be meditated on, at the foot of a rock-couch in a mountain cave, content in the Self, living on fruit, devoted to my teacher's words: when, by your grace, O enemy of Kama, shall I be freed from the misery born of serving a man whose hands and feet are just like mine?

गंगा के जल में स्नान करके, पवित्र फूलों और फलों से हे प्रभु, आपकी पूजा करके, पर्वत की गुफा में शिला-शय्या के पास ध्येय में ध्यान लगाकर, आत्मा में रमता, फल खाता, गुरु के वचनों में अनुरक्त, हे कामारि, आपकी कृपा से कब मैं अपने ही जैसे हाथ-पैर वाले मनुष्य की सेवा से उपजे दुख से छूटूँगा?

Not advice to quit work without means. Renunciation verse: not advice to abandon family, work or responsibilities. For most people it means inner detachment and simpler wants, not leaving home or living on alms.

बिना साधन के नौकरी छोड़ने की सलाह नहीं। यह त्याग का श्लोक है: परिवार, काम या ज़िम्मेदारियाँ छोड़ने की सलाह नहीं। अधिकतर लोगों के लिए इसका अर्थ भीतरी अनासक्ति और कम इच्छाएँ हैं, घर छोड़ना या भिक्षा पर जीना नहीं।

एकाकी निःस्पृहः शान्तः पाणिपात्रो दिगम्बरः । कदा शम्भो भविष्यामि कर्म-निर्मूलन-क्षमः ॥

ekākī niḥspṛhaḥ śāntaḥ pāṇipātro digambaraḥ | kadā śambho bhaviṣyāmi karma-nirmūlana-kṣamaḥ ||

Alone, free of desire, at peace, my hand my only bowl, the sky my only clothing: when, O Shambhu, shall I become able to uproot karma?

अकेला, इच्छारहित, शांत, हाथ ही जिसका पात्र हो, दिशाएँ ही जिसका वस्त्र हों: हे शंभु, मैं कब कर्मों को जड़ से मिटाने में समर्थ बनूँगा?

Renunciation verse: not advice to abandon family, work or responsibilities. For most people it means inner detachment and simpler wants, not leaving home or living on alms.

यह त्याग का श्लोक है: परिवार, काम या ज़िम्मेदारियाँ छोड़ने की सलाह नहीं। अधिकतर लोगों के लिए इसका अर्थ भीतरी अनासक्ति और कम इच्छाएँ हैं, घर छोड़ना या भिक्षा पर जीना नहीं।

पाणिं पात्रयतां निसर्ग-शुचिना भैक्षेण सन्तुष्यतां । यत्र क्वापि निषीदतां बहु-तृणं विश्वं मुहुः पश्यताम् । अत्यागेऽपि तनोरखण्ड-परमानन्दावबोध-स्पृशाम् । अध्वा कोऽपि शिव-प्रसाद-सुलभः सम्पत्स्यते योगिनाम् ॥

pāṇiṃ pātrayatāṃ nisarga-śucinā bhaikṣeṇa santuṣyatāṃ | yatra kvāpi niṣīdatāṃ bahu-tṛṇaṃ viśvaṃ muhuḥ paśyatām | atyāge'pi tanorakhaṇḍa-paramānandāvabodha-spṛśām | adhvā ko'pi śiva-prasāda-sulabhaḥ sampatsyate yoginām ||

For yogis who make their hand the bowl, are content with alms that are pure by nature, sit down wherever they happen to be, look upon the world again and again as so much straw, and who, even before leaving the body, touch the awareness of unbroken supreme bliss: for them some path, easily found by Shiva's grace, will open.

जो योगी हाथ को ही पात्र बनाते हैं, स्वभाव से पवित्र भिक्षा में संतुष्ट रहते हैं, जहाँ कहीं भी बैठ जाते हैं, संसार को बार-बार तिनके जैसा देखते हैं, और देह छोड़ने से पहले ही अखंड परमानंद के बोध को छू लेते हैं, उनके लिए शिव की कृपा से सुलभ कोई मार्ग खुल जाएगा।

Renunciation verse: not advice to abandon family, work or responsibilities. For most people it means inner detachment and simpler wants, not leaving home or living on alms.

यह त्याग का श्लोक है: परिवार, काम या ज़िम्मेदारियाँ छोड़ने की सलाह नहीं। अधिकतर लोगों के लिए इसका अर्थ भीतरी अनासक्ति और कम इच्छाएँ हैं, घर छोड़ना या भिक्षा पर जीना नहीं।

कौपीनं शत-खण्ड-जर्जरतरं कन्था पुनस्तादृशी । नैश्चिन्त्यं निरपेक्ष-भैक्ष्यमशनं निद्रा श्मशाने वने । स्वातन्त्र्येण निरङ्कुशं विहरणं स्वान्तं प्रशान्तं सदा । स्थैर्यं योग-महोत्सवेऽपि च यदि त्रैलोक्य-राज्येन किम् ॥

kaupīnaṃ śata-khaṇḍa-jarjarataraṃ kanthā punastādṛśī | naiścintyaṃ nirapekṣa-bhaikṣyamaśanaṃ nidrā śmaśāne vane | svātantryeṇa niraṅkuśaṃ viharaṇaṃ svāntaṃ praśāntaṃ sadā | sthairyaṃ yoga-mahotsave'pi ca yadi trailokya-rājyena kim ||

A loincloth worn thin and torn in a hundred places, a patched cloak just the same; freedom from worry; food from alms, depending on no one; sleep in a cremation ground or a forest; roaming freely with no one to check you; a mind always deeply calm; steadiness in the great festival of yoga: if one has these, what use is a kingdom of the three worlds?

सौ जगह से फटी, जर्जर कौपीन, वैसी ही गुदड़ी, निश्चिंतता, किसी पर निर्भर न रहने वाली भिक्षा का भोजन, श्मशान या वन में नींद, बिना रोक-टोक स्वतंत्र विचरण, सदा प्रशांत मन, और योग के महोत्सव में स्थिरता: यदि यह सब है, तो तीनों लोकों के राज्य से क्या?

Renunciation verse: not advice to abandon family, work or responsibilities. For most people it means inner detachment and simpler wants, not leaving home or living on alms.

यह त्याग का श्लोक है: परिवार, काम या ज़िम्मेदारियाँ छोड़ने की सलाह नहीं। अधिकतर लोगों के लिए इसका अर्थ भीतरी अनासक्ति और कम इच्छाएँ हैं, घर छोड़ना या भिक्षा पर जीना नहीं।

ब्रह्माण्डं मण्डली-मात्रं किं लोभाय मनस्विनः । शफरी-स्फुरितेनाब्धिः क्षुब्धो न खलु जायते ॥

brahmāṇḍaṃ maṇḍalī-mātraṃ kiṃ lobhāya manasvinaḥ | śapharī-sphuritenābdhiḥ kṣubdho na khalu jāyate ||

The whole universe is a mere little disc; how can it stir greed in a person of large mind? The ocean is surely not churned up by the flick of a tiny fish.

पूरा ब्रह्मांड एक छोटा-सा गोला भर है; वह बड़े मन वाले व्यक्ति में लोभ कैसे जगाए? छोटी मछली के फुदकने से समुद्र क्षुब्ध नहीं होता।

मातर्लक्ष्मि भजस्व कञ्चिदपरं मत्-काङ्क्षिणी मा स्म भूर् । भोगेषु स्पृहयालवस्तव वशे का निःस्पृहाणामसि । सद्यः स्यूत-पलाश-पत्र-पुटिका-पात्रैः पवित्री-कृतैर् । भिक्षा-वस्तुभिरेव सम्प्रति वयं वृत्तिं समीहामहे ॥

mātarlakṣmi bhajasva kañcidaparaṃ mat-kāṅkṣiṇī mā sma bhūr | bhogeṣu spṛhayālavastava vaśe kā niḥspṛhāṇāmasi | sadyaḥ syūta-palāśa-patra-puṭikā-pātraiḥ pavitrī-kṛtair | bhikṣā-vastubhireva samprati vayaṃ vṛttiṃ samīhāmahe ||

Mother Lakshmi, serve someone else; do not long for me. Those who crave pleasures are in your power; what are you to those who desire nothing? Now we wish to live only on alms, in bowls made from freshly stitched palasha leaves, made pure.

माँ लक्ष्मी, किसी और का साथ करो; मेरी चाह मत रखो। भोगों के लालची तुम्हारे वश में हैं; जो कुछ नहीं चाहते, उनके लिए तुम क्या हो? अब हम तुरंत सिले पलाश के पत्तों के पवित्र दोनों में मिली भिक्षा से ही जीविका चलाना चाहते हैं।

Renunciation verse: not advice to abandon family, work or responsibilities. For most people it means inner detachment and simpler wants, not leaving home or living on alms.

यह त्याग का श्लोक है: परिवार, काम या ज़िम्मेदारियाँ छोड़ने की सलाह नहीं। अधिकतर लोगों के लिए इसका अर्थ भीतरी अनासक्ति और कम इच्छाएँ हैं, घर छोड़ना या भिक्षा पर जीना नहीं।

महा-शय्या पृथ्वी विपुलमुपधानं भुज-लता । वितानं चाकाशं व्यजनमनुकूलोऽयमनिलः । शरच्-चन्द्रो दीपो विरति-वनिता-सङ्ग-मुदितः । सुखी शान्तः शेते मुनिरतनु-भूतिर्नृप इव ॥

mahā-śayyā pṛthvī vipulamupadhānaṃ bhuja-latā | vitānaṃ cākāśaṃ vyajanamanukūlo'yamanilaḥ | śarac-candro dīpo virati-vanitā-saṅga-muditaḥ | sukhī śāntaḥ śete muniratanu-bhūtirnṛpa iva ||

The earth is his great bed, his arm his ample pillow, the sky his canopy, this gentle wind his fan, the autumn moon his lamp; delighted in the company of his bride, Renunciation, the sage sleeps happy and at peace, like a king of no small wealth.

पृथ्वी उसकी विशाल शय्या है, भुजा रूपी लता चौड़ा तकिया, आकाश चँदोवा, यह अनुकूल पवन पंखा, शरद का चंद्रमा दीपक; विरक्ति रूपी वधू के साथ से प्रसन्न, मुनि बड़े वैभव वाले राजा की तरह सुखी और शांत सोता है।

Renunciation verse: not advice to abandon family, work or responsibilities. For most people it means inner detachment and simpler wants, not leaving home or living on alms.

यह त्याग का श्लोक है: परिवार, काम या ज़िम्मेदारियाँ छोड़ने की सलाह नहीं। अधिकतर लोगों के लिए इसका अर्थ भीतरी अनासक्ति और कम इच्छाएँ हैं, घर छोड़ना या भिक्षा पर जीना नहीं।

भिक्षाशी जन-मध्य-सङ्ग-रहितः स्वायत्त-चेष्टः सदा । हाना-दान-विरक्त-मार्ग-निरतः कश्चित्तपस्वी स्थितः । रथ्याकीर्ण-विशीर्ण-जीर्ण-वसनः सम्प्राप्त-कन्थासनो । निर्मानो निरहङ्कृतिः शम-सुखाभोगैक-बद्ध-स्पृहः ॥

bhikṣāśī jana-madhya-saṅga-rahitaḥ svāyatta-ceṣṭaḥ sadā | hānā-dāna-virakta-mārga-nirataḥ kaścittapasvī sthitaḥ | rathyākīrṇa-viśīrṇa-jīrṇa-vasanaḥ samprāpta-kanthāsano | nirmāno nirahaṅkṛtiḥ śama-sukhābhogaika-baddha-spṛhaḥ ||

Living on alms, free from mixing with crowds, always master of his own actions, devoted to the path that is indifferent to losing and getting, there stands some ascetic: his clothes worn and tattered, picked up from the street, a patched cloak for a seat, without pride, without ego, his one longing the joy of tranquillity.

भिक्षा पर जीने वाला, भीड़ के संग से दूर, सदा अपने कर्मों का स्वयं स्वामी, खोने-पाने से विरक्त मार्ग में लगा, कोई तपस्वी खड़ा है: गली से उठाए फटे-पुराने वस्त्र, गुदड़ी ही आसन, मान से रहित, अहंकार से रहित, केवल शांति के सुख की ही उसे चाह है।

Renunciation verse: not advice to abandon family, work or responsibilities. For most people it means inner detachment and simpler wants, not leaving home or living on alms.

यह त्याग का श्लोक है: परिवार, काम या ज़िम्मेदारियाँ छोड़ने की सलाह नहीं। अधिकतर लोगों के लिए इसका अर्थ भीतरी अनासक्ति और कम इच्छाएँ हैं, घर छोड़ना या भिक्षा पर जीना नहीं।

चण्डालः किमयं द्विजातिरथवा शूद्रोऽथ किं तापसः । किं वा तत्त्व-विवेक-पेशल-मतिर्योगीश्वरः कोऽपि किम् । इत्युत्पन्न-विकल्प-जल्प-मुखरैराभाष्यमाणा जनैर् । न क्रुद्धाः पथि नैव तुष्ट-मनसो यान्ति स्वयं योगिनः ॥

caṇḍālaḥ kimayaṃ dvijātirathavā śūdro'tha kiṃ tāpasaḥ | kiṃ vā tattva-viveka-peśala-matiryogīśvaraḥ ko'pi kim | ityutpanna-vikalpa-jalpa-mukharairābhāṣyamāṇā janair | na kruddhāḥ pathi naiva tuṣṭa-manaso yānti svayaṃ yoginaḥ ||

'Is this an outcaste? Or a twice-born? Or a shudra, or an ascetic? Or some lord of yogis, his mind refined by discernment of truth?' Spoken about in this way by people loud with their guesses and gossip, yogis go their way, neither angry nor pleased.

'यह चांडाल है क्या? या द्विज? या शूद्र, या कोई तपस्वी? या तत्त्व-विवेक से निर्मल बुद्धि वाला कोई योगीश्वर?' इस तरह अपने अनुमानों की बकबक करने वाले लोग जब उनके बारे में बोलते हैं, तो योगी न क्रोधित होते हैं, न प्रसन्न, बस अपने मार्ग पर चलते जाते हैं।

The caste labels are the gossips' words; the verse shows them as meaningless to the wise. Worth is by conduct, never by birth.

जाति के ये नाम बातूनी लोगों के शब्द हैं; श्लोक दिखाता है कि ज्ञानी के लिए ये अर्थहीन हैं। मनुष्य का मूल्य आचरण से है, जन्म से कभी नहीं।

हिंसा-शून्यमयत्न-लभ्यमशनं धात्रा मरुत्-कल्पितं । व्यालानां पशवस्तृणाङ्कुर-भुजस्तुष्टाः स्थली-शायिनः । संसारार्णव-लङ्घन-क्षम-धियां वृत्तिः कृता सा नृणां । तामन्वेषयतां प्रयान्ति सततं सर्वं समाप्तिं गुणाः ॥

hiṃsā-śūnyamayatna-labhyamaśanaṃ dhātrā marut-kalpitaṃ | vyālānāṃ paśavastṛṇāṅkura-bhujastuṣṭāḥ sthalī-śāyinaḥ | saṃsārārṇava-laṅghana-kṣama-dhiyāṃ vṛttiḥ kṛtā sā nṛṇāṃ | tāmanveṣayatāṃ prayānti satataṃ sarvaṃ samāptiṃ guṇāḥ ||

The Creator gave snakes their food, the air, harmless and won without effort; beasts eat shoots of grass and lie content on the ground. But for human beings, whose minds are able to cross the ocean of worldly life, he made a livelihood such that, in chasing it, all their gifts are forever used up.

विधाता ने साँपों के लिए वायु जैसा हिंसा-रहित, बिना प्रयत्न मिलने वाला भोजन बनाया; पशु घास के अंकुर खाकर, धरती पर सोकर संतुष्ट रहते हैं। पर संसार-सागर पार करने में समर्थ बुद्धि वाले मनुष्यों के लिए उसने ऐसी जीविका बनाई कि उसे खोजते-खोजते उनके सारे गुण सदा के लिए चुक जाते हैं।

गङ्गा-तीरे हिम-गिरि-शिला-बद्ध-पद्मासनस्य । ब्रह्म-ध्यानाभ्यसन-विधिना योग-निद्रां गतस्य । किं तैर्भाव्यं मम सुदिवसैर्यत्र ते निर्विशङ्काः । कण्डूयन्ते जरठ-हरिणाः स्वाङ्गमङ्गे मदीये ॥

gaṅgā-tīre hima-giri-śilā-baddha-padmāsanasya | brahma-dhyānābhyasana-vidhinā yoga-nidrāṃ gatasya | kiṃ tairbhāvyaṃ mama sudivasairyatra te nirviśaṅkāḥ | kaṇḍūyante jaraṭha-hariṇāḥ svāṅgamaṅge madīye ||

Seated in lotus posture on a Himalayan rock by the bank of the Ganga, gone into the sleep of yoga by the practice of meditation on Brahman: will those good days ever come for me, when old deer, without fear, rub their bodies against mine?

गंगा के तट पर हिमालय की शिला पर पद्मासन में बैठे, ब्रह्म-ध्यान के अभ्यास से योग-निद्रा में गए हुए मेरे लिए क्या वे शुभ दिन आएँगे, जब बूढ़े हिरण निर्भय होकर मेरे शरीर से अपना शरीर खुजलाएँगे?

Deep meditation is best learned with a qualified teacher; it can surface difficult experiences. If you have trauma or severe distress, practise with guidance; Tele-MANAS 14416.

गहरा ध्यान योग्य गुरु से सीखना अच्छा है; इसमें कठिन अनुभव उभर सकते हैं। यदि आप आघात या गहरी परेशानी से गुज़र रहे हैं, तो मार्गदर्शन में अभ्यास करें; टेली-मानस 14416।

पाणिः पात्रं पवित्रं भ्रमण-परिगतं भैक्ष्यमक्षय्यमन्नं । विस्तीर्णं वस्त्रमाशा-दशकमचपलं तल्पमस्वल्पमुर्वीम् । येषां निःसङ्गताङ्गी-करण-परिणत-स्वान्त-सन्तोषिणस्ते । धन्याः संन्यस्त-दैन्य-व्यतिकर-निकराः कर्म निर्मूलयन्ति ॥

pāṇiḥ pātraṃ pavitraṃ bhramaṇa-parigataṃ bhaikṣyamakṣayyamannaṃ | vistīrṇaṃ vastramāśā-daśakamacapalaṃ talpamasvalpamurvīm | yeṣāṃ niḥsaṅgatāṅgī-karaṇa-pariṇata-svānta-santoṣiṇaste | dhanyāḥ saṃnyasta-dainya-vyatikara-nikarāḥ karma nirmūlayanti ||

Those whose hand is a pure bowl, whose food is the never-failing alms gathered by wandering, whose garment is the wide ten directions, whose steady bed is the vast earth, content within, their hearts matured by embracing non-attachment, who have thrown off every entanglement of wretched dependence: they are blessed, and they uproot their karma.

जिनका हाथ ही पवित्र पात्र है, घूम-घूमकर मिली अक्षय भिक्षा ही जिनका अन्न है, दसों दिशाएँ ही जिनका विस्तृत वस्त्र हैं, विशाल पृथ्वी ही जिनकी अचल शय्या है, अनासक्ति को अपनाने से परिपक्व हुए अंतःकरण के संतोष वाले, जिन्होंने दीनता के सारे झंझट उतार फेंके हैं: वे धन्य हैं, वे कर्मों को जड़ से उखाड़ देते हैं।

Renunciation verse: not advice to abandon family, work or responsibilities. For most people it means inner detachment and simpler wants, not leaving home or living on alms.

यह त्याग का श्लोक है: परिवार, काम या ज़िम्मेदारियाँ छोड़ने की सलाह नहीं। अधिकतर लोगों के लिए इसका अर्थ भीतरी अनासक्ति और कम इच्छाएँ हैं, घर छोड़ना या भिक्षा पर जीना नहीं।

मातर्मेदिनि तात मारुत सखे तेजः सुबन्धो जल । भ्रातर्व्योम निबद्ध एष भवतामन्त्यः प्रणामाञ्जलिः । युष्मत्-सङ्ग-वशोपजात-सुकृत-स्फार-स्फुरन्-निर्मल- । ज्ञानापास्त-समस्त-मोह-महिमा लीये पर-ब्रह्मणि ॥

mātarmedini tāta māruta sakhe tejaḥ subandho jala | bhrātarvyoma nibaddha eṣa bhavatāmantyaḥ praṇāmāñjaliḥ | yuṣmat-saṅga-vaśopajāta-sukṛta-sphāra-sphuran-nirmala- | jñānāpāsta-samasta-moha-mahimā līye para-brahmaṇi ||

Mother Earth, Father Wind, friend Fire, kinsman Water, brother Sky: here is my last salute to you, with folded hands. Through the merit born of my bond with you, by a radiant, pure, expansive knowledge that has dispelled all the power of delusion, I dissolve into the supreme Brahman.

हे माता पृथ्वी, हे पिता वायु, हे मित्र अग्नि, हे बंधु जल, हे भाई आकाश: यह तुम्हें मेरा अंतिम अंजलि-बद्ध प्रणाम है। तुम्हारे संग से उपजे पुण्य से प्रकट हुए उज्ज्वल, निर्मल, विस्तृत ज्ञान से, जिसने मोह की सारी महिमा मिटा दी है, मैं परब्रह्म में लीन होता हूँ।

A spiritual farewell about liberation, not an invitation to die. If you are thinking about ending your life, please reach out now: Tele-MANAS 14416.

यह मुक्ति की आध्यात्मिक विदाई है, मृत्यु का निमंत्रण नहीं। यदि आप जीवन समाप्त करने के बारे में सोच रहे हैं, तो कृपया अभी संपर्क करें: टेली-मानस 14416।