Chapter 18

संन्यासस्य महाबाहो तत्त्वमिच्छामि वेदितुम् । त्यागस्य च हृषीकेश पृथक्केशिनिषूदन ॥

saṃnyāsasya mahābāho tattvamicchāmi veditum | tyāgasya ca hṛṣīkeśa pṛthakkeśiniṣūdana ||

Arjuna said: Mighty-armed one, I wish to know the truth of renunciation, Hrishikesha, and of relinquishment, each separately, slayer of Keshi.

अर्जुन बोले: हे महाबाहो, हे हृषीकेश, हे केशिनिषूदन, मैं संन्यास का तत्त्व और त्याग का तत्त्व, दोनों को अलग-अलग जानना चाहता हूँ।

काम्यानां कर्मणां न्यासं संन्यासं कवयो विदुः । सर्वकर्मफलत्यागं प्राहुस्त्यागं विचक्षणाः ॥

kāmyānāṃ karmaṇāṃ nyāsaṃ saṃnyāsaṃ kavayo viduḥ | sarvakarmaphalatyāgaṃ prāhustyāgaṃ vicakṣaṇāḥ ||

The Blessed Lord said: The sages understand renunciation as laying aside actions driven by desire. The discerning call the giving up of the fruits of all actions relinquishment.

श्रीभगवान बोले: कुछ ज्ञानी कामना से किए जाने वाले कर्मों के त्याग को संन्यास समझते हैं, और विवेकी लोग सभी कर्मों के फल के त्याग को त्याग कहते हैं।

Renunciation here means giving up attachment and claim over results, not giving up work, family or responsibilities. It is not advice to quit a job or walk away from people who depend on you.

यहाँ त्याग का अर्थ आसक्ति और फल पर अधिकार-भाव छोड़ना है, काम, परिवार या ज़िम्मेदारियाँ छोड़ना नहीं। यह नौकरी छोड़ देने या आप पर निर्भर लोगों से दूर चले जाने की सलाह नहीं है।

त्याज्यं दोषवदित्येके कर्म प्राहुर्मनीषिणः । यज्ञदानतपःकर्म न त्याज्यमिति चापरे ॥

tyājyaṃ doṣavadityeke karma prāhurmanīṣiṇaḥ | yajñadānatapaḥkarma na tyājyamiti cāpare ||

Some thinkers say that action is to be given up as being full of fault; others say that acts of sacrifice, giving and austerity are not to be given up.

कुछ मनीषी कहते हैं कि कर्म दोषयुक्त है, इसलिए त्याज्य है; और दूसरे कहते हैं कि यज्ञ, दान और तप रूपी कर्म नहीं छोड़ने चाहिए।

निश्चयं शृणु मे तत्र त्यागे भरतसत्तम । त्यागो हि पुरुषव्याघ्र त्रिविधः संप्रकीर्तितः ॥

niścayaṃ śṛṇu me tatra tyāge bharatasattama | tyāgo hi puruṣavyāghra trividhaḥ saṃprakīrtitaḥ ||

Hear from me the final word on relinquishment, best of the Bharatas. Relinquishment, tiger among men, is declared to be of three kinds.

हे भरतश्रेष्ठ, त्याग के विषय में मेरा निश्चय सुनो। हे पुरुषव्याघ्र, त्याग तीन प्रकार का कहा गया है।

यज्ञदानतपःकर्म न त्याज्यं कार्यमेव तत् । यज्ञो दानं तपश्चैव पावनानि मनीषिणाम् ॥

yajñadānatapaḥkarma na tyājyaṃ kāryameva tat | yajño dānaṃ tapaścaiva pāvanāni manīṣiṇām ||

Acts of sacrifice, giving and austerity are not to be given up; they should certainly be done. Sacrifice, giving and austerity are purifying even for the wise.

यज्ञ, दान और तप रूपी कर्म त्यागने योग्य नहीं हैं, उन्हें तो करना ही चाहिए। यज्ञ, दान और तप मनीषियों को भी पवित्र करने वाले हैं।

एतान्यपि तु कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा फलानि च । कर्तव्यानीति मे पार्थ निश्चितं मतमुत्तमम् ॥

etānyapi tu karmāṇi saṅgaṃ tyaktvā phalāni ca | kartavyānīti me pārtha niścitaṃ matamuttamam ||

But even these actions should be done giving up attachment and the fruits, Partha. This is my firm and highest conviction.

परंतु हे पार्थ, इन कर्मों को भी आसक्ति और फलों को त्यागकर करना चाहिए, यह मेरा निश्चित और उत्तम मत है।

नियतस्य तु संन्यासः कर्मणो नोपपद्यते । मोहात्तस्य परित्यागस्तामसः परिकीर्तितः ॥

niyatasya tu saṃnyāsaḥ karmaṇo nopapadyate | mohāttasya parityāgastāmasaḥ parikīrtitaḥ ||

Renouncing an obligatory action is not proper. Giving it up out of delusion is declared to be tamasic.

नियत कर्म का संन्यास उचित नहीं है। मोह के कारण उसका त्याग तामस कहा गया है।

Feeling unable to carry one's duties can be a sign of depression or exhaustion, not a moral failing. Anyone in that state deserves care and support (Tele-MANAS 14416), not judgement.

अपने कर्तव्यों का भार न उठा पाने का एहसास अवसाद या थकावट का संकेत हो सकता है, नैतिक कमज़ोरी नहीं। ऐसी स्थिति में हर व्यक्ति देखभाल और सहारे का हक़दार है (टेली-मानस 14416), आलोचना का नहीं।

दुःखमित्येव यत्कर्म कायक्लेशभयात्त्यजेत् । स कृत्वा राजसं त्यागं नैव त्यागफलं लभेत् ॥

duḥkhamityeva yatkarma kāyakleśabhayāttyajet | sa kṛtvā rājasaṃ tyāgaṃ naiva tyāgaphalaṃ labhet ||

One who gives up an action merely because it is painful, out of fear of bodily hardship, performs rajasic relinquishment and does not gain the fruit of relinquishment.

जो कर्म को केवल दुखदायी मानकर, शारीरिक कष्ट के डर से छोड़ देता है, वह राजस त्याग करके त्याग का फल नहीं पाता।

This is about avoiding effort, not about pushing through illness or real harm. Rest, medical care and stepping away from abuse are not 'rajasic relinquishment'.

यह मेहनत से बचने के बारे में है, बीमारी या वास्तविक नुकसान के बावजूद खुद को धकेलते रहने के बारे में नहीं। आराम करना, इलाज कराना और दुर्व्यवहार से दूर हटना 'राजसिक त्याग' नहीं है।

कार्यमित्येव यत्कर्म नियतं क्रियतेऽर्जुन । सङ्गं त्यक्त्वा फलं चैव स त्यागः सात्त्विको मतः ॥

kāryamityeva yatkarma niyataṃ kriyate'rjuna | saṅgaṃ tyaktvā phalaṃ caiva sa tyāgaḥ sāttviko mataḥ ||

When an obligatory action is done, Arjuna, simply because it ought to be done, giving up attachment and the fruit, that relinquishment is held to be sattvic.

हे अर्जुन, जो नियत कर्म 'यह करना ही चाहिए' इस भाव से, आसक्ति और फल को छोड़कर किया जाता है, वह त्याग सात्त्विक माना गया है।

Renunciation here means giving up attachment and claim over results, not giving up work, family or responsibilities. It is not advice to quit a job or walk away from people who depend on you.

यहाँ त्याग का अर्थ आसक्ति और फल पर अधिकार-भाव छोड़ना है, काम, परिवार या ज़िम्मेदारियाँ छोड़ना नहीं। यह नौकरी छोड़ देने या आप पर निर्भर लोगों से दूर चले जाने की सलाह नहीं है।

न द्वेष्ट्यकुशलं कर्म कुशले नानुषज्जते । त्यागी सत्त्वसमाविष्टो मेधावी छिन्नसंशयः ॥

na dveṣṭyakuśalaṃ karma kuśale nānuṣajjate | tyāgī sattvasamāviṣṭo medhāvī chinnasaṃśayaḥ ||

The relinquisher, filled with sattva, wise and with doubts cut away, does not hate unpleasant work and does not cling to pleasant work.

सत्त्वगुण से युक्त, मेधावी और संशयरहित त्यागी न अप्रिय कर्म से द्वेष करता है, न प्रिय कर्म में आसक्त होता है।

न हि देहभृता शक्यं त्यक्तुं कर्माण्यशेषतः । यस्तु कर्मफलत्यागी स त्यागीत्यभिधीयते ॥

na hi dehabhṛtā śakyaṃ tyaktuṃ karmāṇyaśeṣataḥ | yastu karmaphalatyāgī sa tyāgītyabhidhīyate ||

It is not possible for an embodied being to give up actions entirely. But one who gives up the fruits of action is called a relinquisher.

देहधारी के लिए कर्मों को पूरी तरह त्यागना संभव नहीं है। परंतु जो कर्मफल का त्यागी है, वही त्यागी कहलाता है।

Renunciation here means giving up attachment and claim over results, not giving up work, family or responsibilities. It is not advice to quit a job or walk away from people who depend on you.

यहाँ त्याग का अर्थ आसक्ति और फल पर अधिकार-भाव छोड़ना है, काम, परिवार या ज़िम्मेदारियाँ छोड़ना नहीं। यह नौकरी छोड़ देने या आप पर निर्भर लोगों से दूर चले जाने की सलाह नहीं है।

अनिष्टमिष्टं मिश्रं च त्रिविधं कर्मणः फलम् । भवत्यत्यागिनां प्रेत्य न तु संन्यासिनां क्व चित् ॥

aniṣṭamiṣṭaṃ miśraṃ ca trividhaṃ karmaṇaḥ phalam | bhavatyatyāgināṃ pretya na tu saṃnyāsināṃ kva cit ||

Unwanted, wanted and mixed: threefold is the fruit of action that comes after death to those who have not relinquished, but never to those who have renounced.

अनिष्ट, इष्ट और मिश्रित, ऐसे तीन प्रकार का कर्मफल त्याग न करने वालों को मृत्यु के बाद मिलता है, संन्यासियों को कभी नहीं।

पञ्चैतानि महाबाहो कारणानि निबोध मे । सांख्ये कृतान्ते प्रोक्तानि सिद्धये सर्वकर्मणाम् ॥

pañcaitāni mahābāho kāraṇāni nibodha me | sāṃkhye kṛtānte proktāni siddhaye sarvakarmaṇām ||

Learn from me, mighty-armed one, these five causes for the accomplishment of all actions, as declared in the Sankhya teaching.

हे महाबाहो, सब कर्मों की सिद्धि के ये पाँच कारण, जो सांख्य सिद्धांत में बताए गए हैं, मुझसे जानो।

अधिष्ठानं तथा कर्ता करणं च पृथग्विधम् । विविधाश्च पृथक्चेष्टा दैवं चैवात्र पञ्चमम् ॥

adhiṣṭhānaṃ tathā kartā karaṇaṃ ca pṛthagvidham | vividhāśca pṛthakceṣṭā daivaṃ caivātra pañcamam ||

The seat, and the doer, the various instruments, the many separate movements, and the divine as the fifth among them.

अधिष्ठान (शरीर), कर्ता, विविध प्रकार के करण (साधन), अलग-अलग अनेक चेष्टाएँ, और पाँचवाँ दैव।

शरीरवाङ्मनोभिर्यत्कर्म प्रारभते नरः । न्याय्यं वा विपरीतं वा पञ्चैते तस्य हेतवः ॥

śarīravāṅmanobhiryatkarma prārabhate naraḥ | nyāyyaṃ vā viparītaṃ vā pañcaite tasya hetavaḥ ||

Whatever action a person undertakes with body, speech or mind, whether right or its opposite, these five are its causes.

मनुष्य शरीर, वाणी और मन से जो भी कर्म आरंभ करता है, चाहे वह न्यायोचित हो या उसके विपरीत, उसके ये पाँच ही कारण हैं।

तत्रैवं सति कर्तारमात्मानं केवलं तु यः । पश्यत्यकृतबुद्धित्वान्न स पश्यति दुर्मतिः ॥

tatraivaṃ sati kartāramātmānaṃ kevalaṃ tu yaḥ | paśyatyakṛtabuddhitvānna sa paśyati durmatiḥ ||

This being so, one who, through an untrained understanding, sees the Self alone, untouched as it is, as the doer, that person of poor judgement does not see.

ऐसा होने पर भी जो अपरिपक्व बुद्धि के कारण केवल शुद्ध आत्मा को कर्ता देखता है, वह दुर्मति यथार्थ नहीं देखता।

Seeing many causes behind an action does not remove personal responsibility for harm one does. It is meant to loosen ego and needless self-blame, not to excuse wrongdoing.

किसी कर्म के पीछे कई कारण देखने से अपने द्वारा किए गए नुकसान की व्यक्तिगत ज़िम्मेदारी समाप्त नहीं होती। इसका उद्देश्य अहंकार और अनावश्यक आत्म-दोष को ढीला करना है, गलत काम को माफ़ करना नहीं।

यस्य नाहंकृतो भावो बुद्धिर्यस्य न लिप्यते । हत्वापि स इमांल्लोकान्न हन्ति न निबध्यते ॥

yasya nāhaṃkṛto bhāvo buddhiryasya na lipyate | hatvāpi sa imāṃllokānna hanti na nibadhyate ||

One who has no ego-sense of being the doer, whose understanding is not tainted, even if he slays these people, does not slay and is not bound.

जिसमें 'मैं कर्ता हूँ' यह अहंभाव नहीं है और जिसकी बुद्धि लिप्त नहीं होती, वह इन लोगों को मारकर भी न मारता है, न बँधता है।

This verse must never be used to justify violence, killing or harming anyone. No one can claim to be free of ego as an excuse for harm. It speaks of the Self in the setting of a just war, not of permission to hurt people. If you are having thoughts of harming yourself or others, please reach out now: Tele-MANAS 14416.

इस श्लोक का उपयोग कभी भी हिंसा, हत्या या किसी को नुकसान पहुँचाने को उचित ठहराने के लिए नहीं किया जाना चाहिए। कोई भी अहंकार-मुक्त होने का दावा करके नुकसान पहुँचाने का बहाना नहीं बना सकता। यह एक न्यायपूर्ण युद्ध के संदर्भ में आत्मा की बात करता है, लोगों को चोट पहुँचाने की अनुमति की नहीं। अगर आपके मन में खुद को या दूसरों को नुकसान पहुँचाने के विचार आ रहे हैं, तो कृपया अभी संपर्क करें: टेली-मानस 14416।

ज्ञानं ज्ञेयं परिज्ञाता त्रिविधा कर्मचोदना । करणं कर्म कर्तेति त्रिविधः कर्मसंग्रहः ॥

jñānaṃ jñeyaṃ parijñātā trividhā karmacodanā | karaṇaṃ karma karteti trividhaḥ karmasaṃgrahaḥ ||

Knowledge, the object of knowledge and the knower are the threefold impulse to action. The instrument, the deed and the doer are the threefold basis of action.

ज्ञान, ज्ञेय और ज्ञाता, ये तीन कर्म की प्रेरणा हैं; और करण, कर्म और कर्ता, ये तीन कर्म का संग्रह (आधार) हैं।

ज्ञानं कर्म च कर्ता च त्रिधैव गुणभेदतः । प्रोच्यते गुणसंख्याने यथावच्छृणु तान्यपि ॥

jñānaṃ karma ca kartā ca tridhaiva guṇabhedataḥ | procyate guṇasaṃkhyāne yathāvacchṛṇu tānyapi ||

Knowledge, action and the doer are each said to be of three kinds, by the difference of the gunas, in the enumeration of the gunas. Hear about these too, as they are.

गुणों की गणना करने वाले शास्त्र में ज्ञान, कर्म और कर्ता, गुणों के भेद से तीन-तीन प्रकार के कहे गए हैं। उन्हें भी यथार्थ रूप से सुनो।

सर्वभूतेषु येनैकं भावमव्ययमीक्षते । अविभक्तं विभक्तेषु तज्ज्ञानं विद्धि सात्त्विकम् ॥

sarvabhūteṣu yenaikaṃ bhāvamavyayamīkṣate | avibhaktaṃ vibhakteṣu tajjñānaṃ viddhi sāttvikam ||

That knowledge by which one sees one imperishable being in all beings, undivided among the divided, know that knowledge to be sattvic.

जिस ज्ञान से मनुष्य सब प्राणियों में एक अविनाशी भाव को, विभक्तों में अविभक्त रूप से देखता है, उस ज्ञान को सात्त्विक जानो।

पृथक्त्वेन तु यज्ज्ञानं नानाभावान्पृथग्विधान् । वेत्ति सर्वेषु भूतेषु तज्ज्ञानं विद्धि राजसम् ॥

pṛthaktvena tu yajjñānaṃ nānābhāvānpṛthagvidhān | vetti sarveṣu bhūteṣu tajjñānaṃ viddhi rājasam ||

But that knowledge which, through separateness, sees in all beings various natures of different kinds, each apart, know that knowledge to be rajasic.

परंतु जो ज्ञान सब प्राणियों में अलग-अलग प्रकार के अनेक भावों को पृथक-पृथक करके जानता है, उस ज्ञान को राजस जानो।

यत्तु कृत्स्नवदेकस्मिन्कार्ये सक्तमहैतुकम् । अतत्त्वार्थवदल्पं च तत्तामसमुदाहृतम् ॥

yattu kṛtsnavadekasminkārye saktamahaitukam | atattvārthavadalpaṃ ca tattāmasamudāhṛtam ||

But that which clings to a single object as if it were the whole, without reason, without grasp of the truth, and narrow, is called tamasic.

और जो ज्ञान एक ही कार्य (वस्तु) में उसे ही सब कुछ मानकर आसक्त रहता है, जो युक्तिरहित है, तत्त्व से रहित है और तुच्छ है, वह तामस कहा गया है।

नियतं सङ्गरहितमरागद्वेषतः कृतम् । अफलप्रेप्सुना कर्म यत्तत्सात्त्विकमुच्यते ॥

niyataṃ saṅgarahitamarāgadveṣataḥ kṛtam | aphalaprepsunā karma yattatsāttvikamucyate ||

An obligatory action done without attachment, without liking or aversion, by one who does not crave its fruit, is called sattvic.

जो नियत कर्म आसक्ति से रहित होकर, राग-द्वेष के बिना, फल की इच्छा न रखने वाले द्वारा किया जाता है, वह सात्त्विक कहलाता है।

यत्तु कामेप्सुना कर्म साहंकारेण वा पुनः । क्रियते बहुलायासं तद्राजसमुदाहृतम् ॥

yattu kāmepsunā karma sāhaṃkāreṇa vā punaḥ | kriyate bahulāyāsaṃ tadrājasamudāhṛtam ||

But action done by one who seeks to fulfil desires, or again with ego, with great strain, is declared to be rajasic.

परंतु जो कर्म कामनाओं की प्राप्ति चाहने वाले द्वारा, या अहंकार के साथ, बहुत परिश्रम और तनाव से किया जाता है, वह राजस कहा गया है।

अनुबन्धं क्षयं हिंसामनपेक्ष्य च पौरुषम् । मोहादारभ्यते कर्म यत्तत्तामसमुच्यते ॥

anubandhaṃ kṣayaṃ hiṃsāmanapekṣya ca pauruṣam | mohādārabhyate karma yattattāmasamucyate ||

Action undertaken out of delusion, without regard to consequence, loss, injury to others or one's own capacity, is called tamasic.

जो कर्म परिणाम, हानि, हिंसा और अपने सामर्थ्य का विचार किए बिना, मोहवश आरंभ किया जाता है, वह तामस कहलाता है।

मुक्तसङ्गोऽनहंवादी धृत्युत्साहसमन्वितः । सिद्ध्यसिद्ध्योर्निर्विकारः कर्ता सात्त्विक उच्यते ॥

muktasaṅgo'nahaṃvādī dhṛtyutsāhasamanvitaḥ | siddhyasiddhyornirvikāraḥ kartā sāttvika ucyate ||

Free from attachment, not given to talking about himself, endowed with steadiness and zeal, unaffected by success and failure: such a doer is called sattvic.

जो आसक्ति से मुक्त है, 'मैंने किया' का बखान नहीं करता, धैर्य और उत्साह से युक्त है, और सफलता-असफलता में विकाररहित रहता है, वह कर्ता सात्त्विक कहलाता है।

रागी कर्मफलप्रेप्सुर्लुब्धो हिंसात्मकोऽशुचिः । हर्षशोकान्वितः कर्ता राजसः परिकीर्तितः ॥

rāgī karmaphalaprepsurlubdho hiṃsātmako'śuciḥ | harṣaśokānvitaḥ kartā rājasaḥ parikīrtitaḥ ||

Passionate, eager for the fruits of action, greedy, harmful by nature, impure, and swept by elation and grief: such a doer is called rajasic.

जो रागी है, कर्मफल चाहता है, लोभी है, हिंसक स्वभाव का है, अशुद्ध है और हर्ष-शोक से घिरा रहता है, वह कर्ता राजस कहा गया है।

अयुक्तः प्राकृतः स्तब्धः शठो नैकृतिकोऽलसः । विषादी दीर्घसूत्री च कर्ता तामस उच्यते ॥

ayuktaḥ prākṛtaḥ stabdhaḥ śaṭho naikṛtiko'lasaḥ | viṣādī dīrghasūtrī ca kartā tāmasa ucyate ||

Undisciplined, unrefined, stubborn, deceitful, spiteful, lazy, despondent and procrastinating: such a doer is called tamasic.

जो अयुक्त (असंयमी), असंस्कृत, अकड़ू, शठ, दूसरों का अहित करने वाला, आलसी, विषादी और दीर्घसूत्री (काम टालने वाला) है, वह कर्ता तामस कहा जाता है।

Low mood, lethargy and putting things off can be signs of depression, not of bad character. This list is not a label to put on anyone; if these feel familiar and persistent, please seek support (Tele-MANAS 14416).

उदासी, सुस्ती और कामों को टालते रहना अवसाद के संकेत हो सकते हैं, बुरे चरित्र के नहीं। यह सूची किसी पर ठप्पा लगाने के लिए नहीं है; अगर ये बातें आपको अपनी-सी लगें और लगातार बनी रहें, तो कृपया सहायता लें (टेली-मानस 14416)।

बुद्धेर्भेदं धृतेश्चैव गुणतस्त्रिविधं शृणु । प्रोच्यमानमशेषेण पृथक्त्वेन धनंजय ॥

buddherbhedaṃ dhṛteścaiva guṇatastrividhaṃ śṛṇu | procyamānamaśeṣeṇa pṛthaktvena dhanaṃjaya ||

Hear now the threefold division of understanding and of resolve according to the gunas, being explained fully and separately, Dhananjaya.

हे धनंजय, अब गुणों के अनुसार बुद्धि और धृति के तीन-तीन प्रकार के भेद को पूर्ण रूप से और अलग-अलग कहा जा रहा है, उसे सुनो।

प्रवृत्तिं च निवृत्तिं च कार्याकार्ये भयाभये । बन्धं मोक्षं च या वेत्ति बुद्धिः सा पार्थ सात्त्विकी ॥

pravṛttiṃ ca nivṛttiṃ ca kāryākārye bhayābhaye | bandhaṃ mokṣaṃ ca yā vetti buddhiḥ sā pārtha sāttvikī ||

The understanding that knows engagement and withdrawal, what is to be done and not to be done, fear and fearlessness, bondage and liberation: that understanding, Partha, is sattvic.

हे पार्थ, जो बुद्धि प्रवृत्ति और निवृत्ति को, कर्तव्य और अकर्तव्य को, भय और अभय को, तथा बंधन और मोक्ष को ठीक-ठीक जानती है, वह बुद्धि सात्त्विक है।

यया धर्ममधर्मं च कार्यं चाकार्यमेव च । अयथावत्प्रजानाति बुद्धिः सा पार्थ राजसी ॥

yayā dharmamadharmaṃ ca kāryaṃ cākāryameva ca | ayathāvatprajānāti buddhiḥ sā pārtha rājasī ||

The understanding by which one knows wrongly dharma and adharma, what should be done and what should not: that understanding, Partha, is rajasic.

हे पार्थ, जिस बुद्धि से मनुष्य धर्म और अधर्म को, कर्तव्य और अकर्तव्य को ठीक से नहीं जान पाता, वह बुद्धि राजसी है।

अधर्मं धर्ममिति या मन्यते तमसावृता । सर्वार्थान्विपरीतांश्च बुद्धिः सा पार्थ तामसी ॥

adharmaṃ dharmamiti yā manyate tamasāvṛtā | sarvārthānviparītāṃśca buddhiḥ sā pārtha tāmasī ||

That which, enveloped in darkness, regards adharma as dharma and sees all things in reverse: that understanding, Partha, is tamasic.

हे पार्थ, जो तमोगुण से ढकी बुद्धि अधर्म को धर्म मानती है और सब बातों को उलटा ही देखती है, वह बुद्धि तामसी है।

धृत्या यया धारयते मनःप्राणेन्द्रियक्रियाः । योगेनाव्यभिचारिण्या धृतिः सा पार्थ सात्त्विकी ॥

dhṛtyā yayā dhārayate manaḥprāṇendriyakriyāḥ | yogenāvyabhicāriṇyā dhṛtiḥ sā pārtha sāttvikī ||

The resolve by which one holds the functions of the mind, breath and senses, steady through yoga and never wavering: that resolve, Partha, is sattvic.

हे पार्थ, जिस अव्यभिचारिणी (कभी न डगमगाने वाली) धृति से मनुष्य योग के द्वारा मन, प्राण और इंद्रियों की क्रियाओं को धारण करता है, वह धृति सात्त्विक है।

यया तु धर्मकामार्थान्धृत्या धारयतेऽर्जुन । प्रसङ्गेन फलाकाङ्क्षी धृतिः सा पार्थ राजसी ॥

yayā tu dharmakāmārthāndhṛtyā dhārayate'rjuna | prasaṅgena phalākāṅkṣī dhṛtiḥ sā pārtha rājasī ||

But the resolve by which one holds on to dharma, pleasure and wealth, Arjuna, with attachment, craving the fruit: that resolve, Partha, is rajasic.

परंतु हे अर्जुन, जिस धृति से मनुष्य आसक्ति के साथ फल की इच्छा रखते हुए धर्म, काम और अर्थ को धारण करता है, हे पार्थ, वह धृति राजसी है।

यया स्वप्नं भयं शोकं विषादं मदमेव च । न विमुञ्चति दुर्मेधा धृतिः सा पार्थ तामसी ॥

yayā svapnaṃ bhayaṃ śokaṃ viṣādaṃ madameva ca | na vimuñcati durmedhā dhṛtiḥ sā pārtha tāmasī ||

The resolve by which a dull-witted person does not let go of sleep, fear, grief, dejection and arrogance: that resolve, Partha, is tamasic.

हे पार्थ, जिस धृति से दुर्बुद्धि मनुष्य निद्रा, भय, शोक, विषाद और मद को नहीं छोड़ता, वह धृति तामसी है।

Grief, fear and low mood are not character flaws, and no one should be told they are 'clinging' to sorrow. Mourning needs time; persistent despair or exhaustion may need care (Tele-MANAS 14416).

शोक, डर और उदासी चरित्र के दोष नहीं हैं, और किसी से यह नहीं कहना चाहिए कि वह दुःख से 'चिपका' हुआ है। शोक को समय चाहिए; लगातार निराशा या थकावट के लिए देखभाल की ज़रूरत हो सकती है (टेली-मानस 14416)।

सुखं त्विदानीं त्रिविधं शृणु मे भरतर्षभ । अभ्यासाद्रमते यत्र दुःखान्तं च निगच्छति ॥

sukhaṃ tvidānīṃ trividhaṃ śṛṇu me bharatarṣabha | abhyāsādramate yatra duḥkhāntaṃ ca nigacchati ||

Now hear from me, best of the Bharatas, about the three kinds of happiness: that in which one comes to delight through practice, and reaches the end of sorrow.

हे भरतश्रेष्ठ, अब तीन प्रकार के सुख को भी मुझसे सुनो: वह सुख जिसमें मनुष्य अभ्यास से रमता है और दुखों के अंत को पहुँचता है।

यत्तदग्रे विषमिव परिणामेऽमृतोपमम् । तत्सुखं सात्त्विकं प्रोक्तमात्मबुद्धिप्रसादजम् ॥

yattadagre viṣamiva pariṇāme'mṛtopamam | tatsukhaṃ sāttvikaṃ proktamātmabuddhiprasādajam ||

That which is like poison at first and like nectar in the end, born of the clarity of one's own understanding: that happiness is called sattvic.

जो सुख आरंभ में विष के समान और परिणाम में अमृत के समान है, जो अपनी बुद्धि की प्रसन्नता (निर्मलता) से उत्पन्न होता है, वह सुख सात्त्विक कहा गया है।

विषयेन्द्रियसंयोगाद्यत्तदग्रेऽमृतोपमम् । परिणामे विषमिव तत्सुखं राजसं स्मृतम् ॥

viṣayendriyasaṃyogādyattadagre'mṛtopamam | pariṇāme viṣamiva tatsukhaṃ rājasaṃ smṛtam ||

That which arises from contact of the senses with their objects, like nectar at first and like poison in the end: that happiness is held to be rajasic.

जो सुख विषयों और इंद्रियों के संयोग से होता है, आरंभ में अमृत के समान और परिणाम में विष के समान, वह सुख राजस माना गया है।

This verse is not a condemnation of pleasure or of people struggling with addiction. Addiction is a health condition; if you are struggling, please seek professional help (Tele-MANAS 14416).

यह श्लोक सुख की, या नशे की लत से जूझ रहे लोगों की निंदा नहीं है। लत एक स्वास्थ्य समस्या है; अगर आप इससे जूझ रहे हैं, तो कृपया पेशेवर मदद लें (टेली-मानस 14416)।

यदग्रे चानुबन्धे च सुखं मोहनमात्मनः । निद्रालस्यप्रमादोत्थं तत्तामसमुदाहृतम् ॥

yadagre cānubandhe ca sukhaṃ mohanamātmanaḥ | nidrālasyapramādotthaṃ tattāmasamudāhṛtam ||

That happiness which deludes the self both at the beginning and in its sequel, arising from sleep, sloth and heedlessness, is declared to be tamasic.

जो सुख आरंभ में भी और परिणाम में भी आत्मा को मोहित करने वाला है, और निद्रा, आलस्य तथा प्रमाद से उत्पन्न होता है, वह तामस कहा गया है।

Tiredness, oversleeping and loss of motivation can be signs of depression or illness, not laziness. This verse is not a judgement on anyone in that state; please seek medical or mental-health support (Tele-MANAS 14416).

थकान, बहुत अधिक सोना और प्रेरणा का खो जाना अवसाद या बीमारी के संकेत हो सकते हैं, आलस्य के नहीं। यह श्लोक ऐसी स्थिति में किसी व्यक्ति पर फ़ैसला नहीं है; कृपया चिकित्सीय या मानसिक स्वास्थ्य सहायता लें (टेली-मानस 14416)।

न तदस्ति पृथिव्यां वा दिवि देवेषु वा पुनः । सत्त्वं प्रकृतिजैर्मुक्तं यदेभिः स्यात्त्रिभिर्गुणैः ॥

na tadasti pṛthivyāṃ vā divi deveṣu vā punaḥ | sattvaṃ prakṛtijairmuktaṃ yadebhiḥ syāttribhirguṇaiḥ ||

There is no being, on earth or again in heaven among the gods, that is free from these three qualities born of nature.

पृथ्वी पर, या फिर स्वर्ग में देवताओं के बीच भी, ऐसा कोई प्राणी नहीं है जो प्रकृति से उत्पन्न इन तीन गुणों से मुक्त हो।

ब्राह्मणक्षत्रियविशां शूद्राणां च परंतप । कर्माणि प्रविभक्तानि स्वभावप्रभवैर्गुणैः ॥

brāhmaṇakṣatriyaviśāṃ śūdrāṇāṃ ca paraṃtapa | karmāṇi pravibhaktāni svabhāvaprabhavairguṇaiḥ ||

The works of brāhmaṇas, kṣatriyas and vaiśyas, and of śūdras too, Parantapa, are distributed according to the qualities that spring from their own nature.

हे परंतप, ब्राह्मणों, क्षत्रियों, वैश्यों और शूद्रों के कर्म उनके स्वभाव से उत्पन्न गुणों के अनुसार बाँटे गए हैं।

The Gita says these duties arise from guṇa and svabhāva (qualities and nature), not from birth (compare 4.13). Never use this verse to assign anyone a station, occupation or worth by birth, or to justify caste discrimination.

गीता कहती है कि ये कर्तव्य गुण और स्वभाव से उत्पन्न होते हैं, जन्म से नहीं (तुलना करें 4.13)। इस श्लोक का उपयोग कभी भी किसी का स्थान, व्यवसाय या मूल्य जन्म से तय करने, या जातिगत भेदभाव को उचित ठहराने के लिए न करें।

शमो दमस्तपः शौचं क्षान्तिरार्जवमेव च । ज्ञानं विज्ञानमास्तिक्यं ब्रह्मकर्म स्वभावजम् ॥

śamo damastapaḥ śaucaṃ kṣāntirārjavameva ca | jñānaṃ vijñānamāstikyaṃ brahmakarma svabhāvajam ||

Calm, self-restraint, austerity, purity, forbearance and uprightness, knowledge, wisdom from experience, and faith: this is the work of the brāhmaṇa, born of his nature.

शांति, संयम, तप, पवित्रता, क्षमा और सरलता, ज्ञान, अनुभव से उपजा विज्ञान और आस्तिकता: यह ब्राह्मण का स्वभाव से उत्पन्न कर्म है।

The Gita says these duties arise from guṇa and svabhāva (qualities and nature), not from birth (compare 4.13). Never use this verse to assign anyone a station, occupation or worth by birth, or to justify caste discrimination.

गीता कहती है कि ये कर्तव्य गुण और स्वभाव से उत्पन्न होते हैं, जन्म से नहीं (तुलना करें 4.13)। इस श्लोक का उपयोग कभी भी किसी का स्थान, व्यवसाय या मूल्य जन्म से तय करने, या जातिगत भेदभाव को उचित ठहराने के लिए न करें।

शौर्यं तेजो धृतिर्दाक्ष्यं युद्धे चाप्यपलायनम् । दानमीश्वरभावश्च क्षत्रकर्म स्वभावजम् ॥

śauryaṃ tejo dhṛtirdākṣyaṃ yuddhe cāpyapalāyanam | dānamīśvarabhāvaśca kṣatrakarma svabhāvajam ||

Valour, vigour, steadfastness, skill, not fleeing even in battle, generosity and the bearing of a leader: this is the work of the kṣatriya, born of his nature.

शौर्य, तेज, धैर्य, दक्षता, युद्ध में भी पीठ न दिखाना, दान और नेतृत्व का भाव: यह क्षत्रिय का स्वभाव से उत्पन्न कर्म है।

The Gita says these duties arise from guṇa and svabhāva (qualities and nature), not from birth (compare 4.13). Never use this verse to assign anyone a station, occupation or worth by birth, or to justify caste discrimination. The mention of battle is not a justification for violence.

गीता कहती है कि ये कर्तव्य गुण और स्वभाव से उत्पन्न होते हैं, जन्म से नहीं (तुलना करें 4.13)। इस श्लोक का उपयोग कभी भी किसी का स्थान, व्यवसाय या मूल्य जन्म से तय करने, या जातिगत भेदभाव को उचित ठहराने के लिए न करें। युद्ध का उल्लेख हिंसा का औचित्य नहीं है।

कृषिगोरक्ष्यवाणिज्यं वैश्यकर्म स्वभावजम् । परिचर्यात्मकं कर्म शूद्रस्यापि स्वभावजम् ॥

kṛṣigorakṣyavāṇijyaṃ vaiśyakarma svabhāvajam | paricaryātmakaṃ karma śūdrasyāpi svabhāvajam ||

Farming, tending cattle and trade are the work of the vaiśya, born of his nature; work that takes the form of service is likewise the śūdra's, born of his nature.

खेती, गोपालन और व्यापार वैश्य का स्वभाव से उत्पन्न कर्म है; और सेवा-रूप कर्म शूद्र का भी स्वभाव से उत्पन्न कर्म है।

The Gita says these duties arise from guṇa and svabhāva (qualities and nature), not from birth (compare 4.13). Never use this verse to assign anyone a station, occupation or worth by birth, or to justify caste discrimination. Service is not lesser work and no one is born to serve others; this verse must never be used to demean any community or justify untouchability or forced labour.

गीता कहती है कि ये कर्तव्य गुण और स्वभाव से उत्पन्न होते हैं, जन्म से नहीं (तुलना करें 4.13)। इस श्लोक का उपयोग कभी भी किसी का स्थान, व्यवसाय या मूल्य जन्म से तय करने, या जातिगत भेदभाव को उचित ठहराने के लिए न करें। सेवा कोई छोटा काम नहीं है और कोई भी दूसरों की सेवा करने के लिए पैदा नहीं होता; इस श्लोक का उपयोग कभी भी किसी समुदाय को नीचा दिखाने या छुआछूत या बंधुआ मज़दूरी को उचित ठहराने के लिए नहीं किया जाना चाहिए।

स्वे स्वे कर्मण्यभिरतः संसिद्धिं लभते नरः । स्वकर्मनिरतः सिद्धिं यथा विन्दति तच्छृणु ॥

sve sve karmaṇyabhirataḥ saṃsiddhiṃ labhate naraḥ | svakarmanirataḥ siddhiṃ yathā vindati tacchṛṇu ||

Each person, delighting in their own work, attains perfection. Hear now how one devoted to their own work finds that perfection.

अपने-अपने कर्म में लगा हुआ मनुष्य परम सिद्धि पाता है। अपने कर्म में लगा व्यक्ति सिद्धि कैसे पाता है, वह सुनो।

Read svadharma as your own role, vocation and responsibilities, found through your nature and abilities, never as a birth-based caste duty. It is not a reason to stay in abusive, unsafe or exploitative work.

स्वधर्म को अपनी भूमिका, अपने व्यवसाय और ज़िम्मेदारियों के रूप में पढ़ें, जिन्हें आप अपने स्वभाव और क्षमताओं के माध्यम से पहचानते हैं, जन्म-आधारित जातिगत कर्तव्य के रूप में कभी नहीं। यह दुर्व्यवहार भरे, असुरक्षित या शोषण वाले काम में बने रहने का कारण नहीं है।

यतः प्रवृत्तिर्भूतानां येन सर्वमिदं ततम् । स्वकर्मणा तमभ्यर्च्य सिद्धिं विन्दति मानवः ॥

yataḥ pravṛttirbhūtānāṃ yena sarvamidaṃ tatam | svakarmaṇā tamabhyarcya siddhiṃ vindati mānavaḥ ||

By worshipping, through one's own work, Him from whom all beings arise and by whom all this is pervaded, a person attains perfection.

जिससे सब प्राणियों की उत्पत्ति होती है और जिससे यह सारा जगत व्याप्त है, उसकी अपने कर्म द्वारा पूजा करके मनुष्य सिद्धि पाता है।

Read svadharma as your own role, vocation and responsibilities, found through your nature and abilities, never as a birth-based caste duty. It is not a reason to stay in abusive, unsafe or exploitative work.

स्वधर्म को अपनी भूमिका, अपने व्यवसाय और ज़िम्मेदारियों के रूप में पढ़ें, जिन्हें आप अपने स्वभाव और क्षमताओं के माध्यम से पहचानते हैं, जन्म-आधारित जातिगत कर्तव्य के रूप में कभी नहीं। यह दुर्व्यवहार भरे, असुरक्षित या शोषण वाले काम में बने रहने का कारण नहीं है।

श्रेयान्स्वधर्मो विगुणः परधर्मात्स्वनुष्ठितात् । स्वभावनियतं कर्म कुर्वन्नाप्नोति किल्बिषम् ॥

śreyānsvadharmo viguṇaḥ paradharmātsvanuṣṭhitāt | svabhāvaniyataṃ karma kurvannāpnoti kilbiṣam ||

Better is one's own dharma, though imperfect, than another's dharma well performed. Doing the work set by one's own nature, one incurs no fault.

अच्छी तरह निभाए गए पराए धर्म से अपना धर्म, गुणरहित होने पर भी, श्रेष्ठ है। अपने स्वभाव से नियत कर्म करते हुए मनुष्य पाप का भागी नहीं होता।

Read svadharma as your own role, vocation and responsibilities, found through your nature and abilities, never as a birth-based caste duty. It is not a reason to stay in abusive, unsafe or exploitative work.

स्वधर्म को अपनी भूमिका, अपने व्यवसाय और ज़िम्मेदारियों के रूप में पढ़ें, जिन्हें आप अपने स्वभाव और क्षमताओं के माध्यम से पहचानते हैं, जन्म-आधारित जातिगत कर्तव्य के रूप में कभी नहीं। यह दुर्व्यवहार भरे, असुरक्षित या शोषण वाले काम में बने रहने का कारण नहीं है।

सहजं कर्म कौन्तेय सदोषमपि न त्यजेत् । सर्वारम्भा हि दोषेण धूमेनाग्निरिवावृताः ॥

sahajaṃ karma kaunteya sadoṣamapi na tyajet | sarvārambhā hi doṣeṇa dhūmenāgnirivāvṛtāḥ ||

One should not give up the work one is born to by nature, Kaunteya, even if it has faults; for all undertakings are covered by fault, as fire is by smoke.

हे कौन्तेय, अपने सहज कर्म को, दोषयुक्त होने पर भी, नहीं छोड़ना चाहिए; क्योंकि जैसे आग धुएँ से ढकी रहती है, वैसे ही सभी कार्य किसी न किसी दोष से ढके रहते हैं।

'Born to' here means fitting one's nature, not caste by birth. It is not a reason to stay in abusive, unsafe or exploitative work. Leaving harmful work is not what this verse forbids.

यहाँ 'सहज' (जन्म से प्राप्त) का अर्थ अपने स्वभाव के अनुरूप होना है, जन्म से मिली जाति नहीं। यह दुर्व्यवहार भरे, असुरक्षित या शोषण वाले काम में बने रहने का कारण नहीं है। नुकसानदेह काम छोड़ना वह नहीं है जिसका यह श्लोक निषेध करता है।

असक्तबुद्धिः सर्वत्र जितात्मा विगतस्पृहः । नैष्कर्म्यसिद्धिं परमां संन्यासेनाधिगच्छति ॥

asaktabuddhiḥ sarvatra jitātmā vigataspṛhaḥ | naiṣkarmyasiddhiṃ paramāṃ saṃnyāsenādhigacchati ||

With understanding unattached everywhere, self-mastered, free from longing, one attains through renunciation the supreme perfection of freedom from action.

जिसकी बुद्धि सर्वत्र आसक्ति-रहित है, जिसने स्वयं को जीत लिया है और जो लालसा से मुक्त है, वह संन्यास द्वारा नैष्कर्म्य की परम सिद्धि पाता है।

Renunciation here is inner non-attachment; it is not advice to abandon family or responsibilities.

यहाँ त्याग का अर्थ भीतरी अनासक्ति है; यह परिवार या ज़िम्मेदारियाँ छोड़ देने की सलाह नहीं है।

सिद्धिं प्राप्तो यथा ब्रह्म तथाप्नोति निबोध मे । समासेनैव कौन्तेय निष्ठा ज्ञानस्य या परा ॥

siddhiṃ prāpto yathā brahma tathāpnoti nibodha me | samāsenaiva kaunteya niṣṭhā jñānasya yā parā ||

Learn from me briefly, Kaunteya, how one who has attained perfection reaches Brahman, which is the highest culmination of knowledge.

हे कौन्तेय, सिद्धि को प्राप्त हुआ व्यक्ति ब्रह्म को कैसे पाता है, जो ज्ञान की परम निष्ठा है, वह मुझसे संक्षेप में समझो।

बुद्ध्या विशुद्धया युक्तो धृत्यात्मानं नियम्य च । शब्दादीन्विषयांस्त्यक्त्वा रागद्वेषौ व्युदस्य च ॥

buddhyā viśuddhayā yukto dhṛtyātmānaṃ niyamya ca | śabdādīnviṣayāṃstyaktvā rāgadveṣau vyudasya ca ||

United with a purified understanding, restraining oneself with firmness, giving up sound and the other objects of the senses, and casting aside attraction and aversion,

शुद्ध बुद्धि से युक्त होकर, धैर्य से अपने को संयमित करके, शब्द आदि विषयों को त्यागकर और राग-द्वेष को दूर करके,

Withdrawing from sense objects is a contemplative discipline, not dietary or medical advice.

इंद्रियों के विषयों से हटना एक चिंतनशील साधना है, खान-पान या चिकित्सा संबंधी सलाह नहीं।

विविक्तसेवी लघ्वाशी यतवाक्कायमानसः । ध्यानयोगपरो नित्यं वैराग्यं समुपाश्रितः ॥

viviktasevī laghvāśī yatavākkāyamānasaḥ | dhyānayogaparo nityaṃ vairāgyaṃ samupāśritaḥ ||

Resorting to solitude, eating lightly, with speech, body and mind controlled, ever intent on the yoga of meditation, taking refuge in dispassion,

एकांत का सेवन करने वाला, अल्पाहारी, वाणी, शरीर और मन को वश में रखने वाला, सदा ध्यानयोग में लगा हुआ और वैराग्य का आश्रय लेने वाला,

'Eating lightly' is moderation for a contemplative life, not dietary advice; and solitude here is a practice, not withdrawal from people who need you.

'लघु आहार' चिंतनशील जीवन के लिए संयम है, खान-पान संबंधी सलाह नहीं; और यहाँ एकांत एक साधना है, उन लोगों से दूर हो जाना नहीं जिन्हें आपकी ज़रूरत है।

अहंकारं बलं दर्पं कामं क्रोधं परिग्रहम् । विमुच्य निर्ममः शान्तो ब्रह्मभूयाय कल्पते ॥

ahaṃkāraṃ balaṃ darpaṃ kāmaṃ krodhaṃ parigraham | vimucya nirmamaḥ śānto brahmabhūyāya kalpate ||

Having let go of ego, force, arrogance, desire, anger and possessions, free of 'mine', at peace, one is fit to become one with Brahman.

अहंकार, बल, घमंड, काम, क्रोध और परिग्रह को छोड़कर, ममता से रहित और शांत होकर मनुष्य ब्रह्मभाव के योग्य होता है।

ब्रह्मभूतः प्रसन्नात्मा न शोचति न काङ्क्षति । समः सर्वेषु भूतेषु मद्भक्तिं लभते पराम् ॥

brahmabhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati | samaḥ sarveṣu bhūteṣu madbhaktiṃ labhate parām ||

Become one with Brahman, serene in self, one neither grieves nor craves; equal toward all beings, one attains supreme devotion to me.

ब्रह्मभाव में स्थित, प्रसन्नचित्त व्यक्ति न शोक करता है, न कामना करता है; सब प्राणियों में समभाव रखते हुए वह मेरी परा भक्ति को पाता है।

Not grieving is the fruit of realisation, not a demand on someone who is mourning; grief after a loss is natural.

शोक न करना आत्म-अनुभूति का फल है, शोक मना रहे किसी व्यक्ति से की गई माँग नहीं; किसी को खोने के बाद दुःख होना स्वाभाविक है।

भक्त्या मामभिजानाति यावान्यश्चास्मि तत्त्वतः । ततो मां तत्त्वतो ज्ञात्वा विशते तदनन्तरम् ॥

bhaktyā māmabhijānāti yāvānyaścāsmi tattvataḥ | tato māṃ tattvato jñātvā viśate tadanantaram ||

By devotion one knows me in truth, how great I am and who I am; then, having known me in truth, one enters into me immediately.

भक्ति से मनुष्य मुझे तत्त्व से जानता है कि मैं कितना हूँ और कौन हूँ; फिर मुझे तत्त्व से जानकर वह तुरंत मुझमें प्रवेश कर जाता है।

सर्वकर्माण्यपि सदा कुर्वाणो मद्व्यपाश्रयः । मत्प्रसादादवाप्नोति शाश्वतं पदमव्ययम् ॥

sarvakarmāṇyapi sadā kurvāṇo madvyapāśrayaḥ | matprasādādavāpnoti śāśvataṃ padamavyayam ||

Even while always doing all actions, one who takes refuge in me attains by my grace the eternal, imperishable abode.

सदा सब कर्म करते हुए भी, मेरा आश्रय लेने वाला मेरी कृपा से शाश्वत, अविनाशी पद को पाता है।

चेतसा सर्वकर्माणि मयि संन्यस्य मत्परः । बुद्धियोगमुपाश्रित्य मच्चित्तः सततं भव ॥

cetasā sarvakarmāṇi mayi saṃnyasya matparaḥ | buddhiyogamupāśritya maccittaḥ satataṃ bhava ||

Mentally offering all actions to me, holding me as the highest, resorting to the yoga of understanding, keep your mind ever fixed on me.

मन से सब कर्म मुझे अर्पित करके, मुझे ही परम मानकर, बुद्धियोग का आश्रय लेकर, निरंतर मुझमें चित्त लगाए रहो।

मच्चित्तः सर्वदुर्गाणि मत्प्रसादात्तरिष्यसि । अथ चेत्त्वमहंकारान्न श्रोष्यसि विनङ्क्ष्यसि ॥

maccittaḥ sarvadurgāṇi matprasādāttariṣyasi | atha cettvamahaṃkārānna śroṣyasi vinaṅkṣyasi ||

With your mind on me, you will cross all obstacles by my grace. But if from ego you will not listen, you will perish.

मुझमें चित्त लगाकर तुम मेरी कृपा से सारी कठिनाइयों को पार कर जाओगे। पर यदि अहंकार के कारण तुम नहीं सुनोगे, तो नष्ट हो जाओगे।

'You will perish' is Krishna's warning about ego to Arjuna; it is not a threat to anyone who doubts or struggles.

'तुम नष्ट हो जाओगे' अहंकार के बारे में अर्जुन को दी गई कृष्ण की चेतावनी है; यह किसी ऐसे व्यक्ति के लिए धमकी नहीं जो संदेह करता है या संघर्ष कर रहा है।

यदहंकारमाश्रित्य न योत्स्य इति मन्यसे । मिथ्यैष व्यवसायस्ते प्रकृतिस्त्वां नियोक्ष्यति ॥

yadahaṃkāramāśritya na yotsya iti manyase | mithyaiṣa vyavasāyaste prakṛtistvāṃ niyokṣyati ||

If, relying on ego, you think 'I will not fight', this resolve of yours is vain; your own nature will compel you.

यदि अहंकार का सहारा लेकर तुम सोचते हो कि 'मैं नहीं लड़ूँगा', तो तुम्हारा यह निश्चय मिथ्या है; तुम्हारी प्रकृति तुम्हें इसमें लगा देगी।

Spoken to a warrior about a just war; never a justification for violence or harming anyone, and not a claim that people cannot change.

यह एक न्यायपूर्ण युद्ध के बारे में एक योद्धा से कहा गया है; यह कभी भी हिंसा या किसी को नुकसान पहुँचाने का औचित्य नहीं है, और न ही यह दावा कि लोग बदल नहीं सकते।

स्वभावजेन कौन्तेय निबद्धः स्वेन कर्मणा । कर्तुं नेच्छसि यन्मोहात्करिष्यस्यवशोऽपि तत् ॥

svabhāvajena kaunteya nibaddhaḥ svena karmaṇā | kartuṃ necchasi yanmohātkariṣyasyavaśo'pi tat ||

Bound by your own work, born of your nature, Kaunteya, what you do not wish to do out of delusion you will do even against your will.

हे कौन्तेय, अपने स्वभाव से उत्पन्न कर्म से बँधे हुए तुम, जो मोहवश करना नहीं चाहते, उसे विवश होकर भी करोगे।

Spoken to a warrior about fighting a just war; never a justification for violence. 'Nature' here is temperament and role, not caste by birth.

यह एक न्यायपूर्ण युद्ध लड़ने के बारे में एक योद्धा से कहा गया है; यह कभी भी हिंसा का औचित्य नहीं है। यहाँ 'स्वभाव' का अर्थ प्रकृति और भूमिका है, जन्म से मिली जाति नहीं।

ईश्वरः सर्वभूतानां हृद्देशेऽर्जुन तिष्ठति । भ्रामयन्सर्वभूतानि यन्त्रारूढानि मायया ॥

īśvaraḥ sarvabhūtānāṃ hṛddeśe'rjuna tiṣṭhati | bhrāmayansarvabhūtāni yantrārūḍhāni māyayā ||

The Lord dwells in the heart of all beings, Arjuna, causing all beings to turn by his māyā, as if mounted on a machine.

हे अर्जुन, ईश्वर सब प्राणियों के हृदय में स्थित है और अपनी माया से सब प्राणियों को घुमाता रहता है, मानो वे किसी यंत्र पर चढ़े हों।

This verse does not mean people are not responsible for their actions; 18.63 at once leaves the choice to Arjuna.

इस श्लोक का अर्थ यह नहीं कि लोग अपने कर्मों के लिए ज़िम्मेदार नहीं हैं; 18.63 में तुरंत ही चुनाव अर्जुन पर छोड़ दिया जाता है।

तमेव शरणं गच्छ सर्वभावेन भारत । तत्प्रसादात्परां शान्तिं स्थानं प्राप्स्यसि शाश्वतम् ॥

tameva śaraṇaṃ gaccha sarvabhāvena bhārata | tatprasādātparāṃ śāntiṃ sthānaṃ prāpsyasi śāśvatam ||

Take refuge in Him alone with your whole being, Bhārata. By His grace you will attain supreme peace and the eternal abode.

हे भारत, सम्पूर्ण भाव से उसी की शरण में जाओ। उसकी कृपा से तुम परम शांति और शाश्वत धाम पाओगे।

इति ते ज्ञानमाख्यातं गुह्याद्गुह्यतरं मया । विमृश्यैतदशेषेण यथेच्छसि तथा कुरु ॥

iti te jñānamākhyātaṃ guhyādguhyataraṃ mayā | vimṛśyaitadaśeṣeṇa yathecchasi tathā kuru ||

Thus I have declared to you the knowledge more secret than all secrets. Reflect on it fully, then do as you wish.

इस प्रकार मैंने तुम्हें गुह्य से भी गुह्यतर ज्ञान बताया है। इस पर पूरी तरह विचार करके, जैसा चाहो वैसा करो।

सर्वगुह्यतमं भूयः शृणु मे परमं वचः । इष्टोऽसि मे दृढमिति ततो वक्ष्यामि ते हितम् ॥

sarvaguhyatamaṃ bhūyaḥ śṛṇu me paramaṃ vacaḥ | iṣṭo'si me dṛḍhamiti tato vakṣyāmi te hitam ||

Hear again my supreme word, the most secret of all. You are dearly loved by me; therefore I will tell you what is for your good.

मेरा परम वचन, जो सबसे गुह्य है, फिर से सुनो। तुम मुझे अत्यंत प्रिय हो, इसलिए मैं तुम्हारे हित की बात कहूँगा।

मन्मना भव मद्भक्तो मद्याजी मां नमस्कुरु । मामेवैष्यसि सत्यं ते प्रतिजाने प्रियोऽसि मे ॥

manmanā bhava madbhakto madyājī māṃ namaskuru | māmevaiṣyasi satyaṃ te pratijāne priyo'si me ||

Fix your mind on me, be devoted to me, offer worship to me, bow down to me. You will come to me; I promise you truly, for you are dear to me.

मुझमें मन लगाओ, मेरे भक्त बनो, मेरा पूजन करो, मुझे नमस्कार करो। तुम मुझे ही प्राप्त होगे; मैं तुमसे सच्ची प्रतिज्ञा करता हूँ, क्योंकि तुम मुझे प्रिय हो।

सर्वधर्मान्परित्यज्य मामेकं शरणं व्रज । अहं त्वा सर्वपापेभ्यो मोक्षयिष्यामि मा शुचः ॥

sarvadharmānparityajya māmekaṃ śaraṇaṃ vraja | ahaṃ tvā sarvapāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ ||

Giving up all dharmas, take refuge in me alone. I will free you from all sins; do not grieve.

सब धर्मों को छोड़कर केवल मेरी शरण में आ जाओ। मैं तुम्हें सब पापों से मुक्त कर दूँगा; शोक मत करो।

Surrender here does not mean giving up your responsibilities, ethics or care for others; Arjuna goes on to act. Nor is it a substitute for help: if you are in crisis or thinking of harming yourself, reach out to someone now (Tele-MANAS 14416 in India).

यहाँ शरणागति का अर्थ अपनी ज़िम्मेदारियाँ, नैतिकता या दूसरों की परवाह छोड़ देना नहीं है; अर्जुन आगे कर्म करते हैं। न ही यह मदद का विकल्प है: अगर आप संकट में हैं या खुद को नुकसान पहुँचाने के बारे में सोच रहे हैं, तो अभी किसी से संपर्क करें (भारत में टेली-मानस 14416)।

इदं ते नातपस्काय नाभक्ताय कदा चन । न चाशुश्रूषवे वाच्यं न च मां योऽभ्यसूयति ॥

idaṃ te nātapaskāya nābhaktāya kadā cana | na cāśuśrūṣave vācyaṃ na ca māṃ yo'bhyasūyati ||

This is never to be told by you to one without austerity, nor to one without devotion, nor to one who does not wish to listen, nor to one who scoffs at me.

यह उपदेश तुम्हें कभी भी तपरहित को, भक्तिरहित को, सुनने की इच्छा न रखने वाले को, और मुझमें दोष देखने वाले को नहीं कहना चाहिए।

This is about receptiveness, not about who is worthy by birth, gender or background. Do not use it to exclude, gatekeep or belittle sincere seekers; 18.71 says even one who simply listens with faith is freed.

यह ग्रहणशीलता के बारे में है, इस बारे में नहीं कि जन्म, लिंग या पृष्ठभूमि के आधार पर कौन योग्य है। इसका उपयोग सच्चे जिज्ञासुओं को बाहर रखने, उनके लिए दरवाज़े बंद करने या उन्हें छोटा समझने के लिए न करें; 18.71 कहता है कि जो केवल श्रद्धा से सुनता है, वह भी मुक्त हो जाता है।

य इदं परमं गुह्यं मद्भक्तेष्वभिधास्यति । भक्तिं मयि परां कृत्वा मामेवैष्यत्यसंशयः ॥

ya idaṃ paramaṃ guhyaṃ madbhakteṣvabhidhāsyati | bhaktiṃ mayi parāṃ kṛtvā māmevaiṣyatyasaṃśayaḥ ||

Whoever, having shown supreme devotion to me, declares this highest secret among my devotees will come to me alone, without doubt.

जो मुझमें परा भक्ति करके यह परम गुह्य ज्ञान मेरे भक्तों में कहेगा, वह निःसंदेह मुझे ही प्राप्त होगा।

न च तस्मान्मनुष्येषु कश्चिन्मे प्रियकृत्तमः । भविता न च मे तस्मादन्यः प्रियतरो भुवि ॥

na ca tasmānmanuṣyeṣu kaścinme priyakṛttamaḥ | bhavitā na ca me tasmādanyaḥ priyataro bhuvi ||

There is no one among humans who does me dearer service than he, nor will there be anyone on earth dearer to me than he.

मनुष्यों में उससे बढ़कर मेरा प्रिय कार्य करने वाला कोई नहीं है, और पृथ्वी पर उससे अधिक प्रिय मुझे दूसरा कोई नहीं होगा।

अध्येष्यते च य इमं धर्म्यं संवादमावयोः । ज्ञानयज्ञेन तेनाहमिष्टः स्यामिति मे मतिः ॥

adhyeṣyate ca ya imaṃ dharmyaṃ saṃvādamāvayoḥ | jñānayajñena tenāhamiṣṭaḥ syāmiti me matiḥ ||

And whoever studies this sacred dialogue of ours, by him I shall have been worshipped with the sacrifice of knowledge; such is my view.

और जो हम दोनों के इस धर्ममय संवाद का अध्ययन करेगा, उसके द्वारा मैं ज्ञानयज्ञ से पूजित होऊँगा, ऐसा मेरा मत है।

श्रद्धावाननसूयश्च शृणुयादपि यो नरः । सोऽपि मुक्तः शुभांल्लोकान्प्राप्नुयात्पुण्यकर्मणाम् ॥

śraddhāvānanasūyaśca śṛṇuyādapi yo naraḥ | so'pi muktaḥ śubhāṃllokānprāpnuyātpuṇyakarmaṇām ||

Even the person who just listens to it, full of faith and free from scoffing, is released and reaches the auspicious worlds of those who do good.

जो मनुष्य श्रद्धा से युक्त और दोषदृष्टि से रहित होकर इसे केवल सुनता भी है, वह भी मुक्त होकर पुण्यकर्मियों के शुभ लोकों को पाता है।

कच्चिदेतच्छ्रुतं पार्थ त्वयैकाग्रेण चेतसा । कच्चिदज्ञानसंमोहः प्रनष्टस्ते धनंजय ॥

kaccidetacchrutaṃ pārtha tvayaikāgreṇa cetasā | kaccidajñānasaṃmohaḥ pranaṣṭaste dhanaṃjaya ||

Have you heard this, Pārtha, with a one-pointed mind? Has your confusion born of ignorance been destroyed, Dhanañjaya?

हे पार्थ, क्या तुमने इसे एकाग्र चित्त से सुना? हे धनंजय, क्या अज्ञान से उपजा तुम्हारा मोह नष्ट हुआ?

नष्टो मोहः स्मृतिर्लब्धा त्वत्प्रसादान्मयाच्युत । स्थितोऽस्मि गतसंदेहः करिष्ये वचनं तव ॥

naṣṭo mohaḥ smṛtirlabdhā tvatprasādānmayācyuta | sthito'smi gatasaṃdehaḥ kariṣye vacanaṃ tava ||

My delusion is destroyed and I have regained my memory through your grace, Acyuta. I stand firm, my doubts are gone. I will do as you say.

हे अच्युत, आपकी कृपा से मेरा मोह नष्ट हो गया और मुझे स्मृति प्राप्त हो गई। मैं संशयरहित होकर स्थित हूँ। मैं आपका वचन पूरा करूँगा।

Arjuna resolves to fight a war in its epic setting; this is never a justification for violence or harming anyone. The point is clarity, not combat.

अर्जुन अपने महाकाव्य के संदर्भ में युद्ध करने का निश्चय करते हैं; यह कभी भी हिंसा या किसी को नुकसान पहुँचाने का औचित्य नहीं है। मूल बात स्पष्टता है, युद्ध नहीं।

इत्यहं वासुदेवस्य पार्थस्य च महात्मनः । संवादमिममश्रौषमद्भुतं रोमहर्षणम् ॥

ityahaṃ vāsudevasya pārthasya ca mahātmanaḥ | saṃvādamimamaśrauṣamadbhutaṃ romaharṣaṇam ||

Thus I heard this wondrous dialogue between Vāsudeva and the great-souled Pārtha, which makes the hair stand on end.

इस प्रकार मैंने वासुदेव और महात्मा पार्थ का यह अद्भुत, रोमांचकारी संवाद सुना।

व्यासप्रसादाच्छ्रुतवानेतद्गुह्यमहं परम् । योगं योगेश्वरात्कृष्णात्साक्षात्कथयतः स्वयम् ॥

vyāsaprasādācchrutavānetadguhyamahaṃ param | yogaṃ yogeśvarātkṛṣṇātsākṣātkathayataḥ svayam ||

By the grace of Vyāsa I heard this supreme and secret yoga, spoken directly by Krishna, the lord of yoga, himself.

व्यास जी की कृपा से मैंने यह परम गुह्य योग स्वयं योगेश्वर श्रीकृष्ण के मुख से साक्षात् कहते हुए सुना।

राजन्संस्मृत्य संस्मृत्य संवादमिममद्भुतम् । केशवार्जुनयोः पुण्यं हृष्यामि च मुहुर्मुहुः ॥

rājansaṃsmṛtya saṃsmṛtya saṃvādamimamadbhutam | keśavārjunayoḥ puṇyaṃ hṛṣyāmi ca muhurmuhuḥ ||

O King, as I recall again and again this wondrous and sacred dialogue of Keśava and Arjuna, I rejoice over and over.

हे राजन, केशव और अर्जुन के इस अद्भुत और पवित्र संवाद को बार-बार स्मरण करके मैं बार-बार हर्षित होता हूँ।

तच्च संस्मृत्य संस्मृत्य रूपमत्यद्भुतं हरेः । विस्मयो मे महान्राजन्हृष्यामि च पुनः पुनः ॥

tacca saṃsmṛtya saṃsmṛtya rūpamatyadbhutaṃ hareḥ | vismayo me mahānrājanhṛṣyāmi ca punaḥ punaḥ ||

And as I recall again and again that most wondrous form of Hari, great is my amazement, O King, and I rejoice again and again.

हे राजन, हरि के उस अत्यंत अद्भुत रूप को बार-बार स्मरण करके मुझे महान विस्मय होता है और मैं बार-बार हर्षित होता हूँ।

यत्र योगेश्वरः कृष्णो यत्र पार्थो धनुर्धरः । तत्र श्रीर्विजयो भूतिर्ध्रुवा नीतिर्मतिर्मम ॥

yatra yogeśvaraḥ kṛṣṇo yatra pārtho dhanurdharaḥ | tatra śrīrvijayo bhūtirdhruvā nītirmatirmama ||

Wherever there is Krishna, the lord of yoga, and wherever there is Pārtha, the archer, there are fortune, victory, well-being and steady wisdom in conduct; such is my conviction.

जहाँ योगेश्वर श्रीकृष्ण हैं और जहाँ धनुर्धारी पार्थ हैं, वहीं श्री, विजय, ऐश्वर्य और अटल नीति है, ऐसा मेरा मत है।