Chapter 2 (Mahābhārata 5.34)

जाग्रतो दह्यमानस्य यत्कार्यमनुपश्यसि । तद्ब्रूहि त्वं हि नस्तात धर्मार्थकुशलः शुचिः ॥

jāgrato dahyamānasya yatkāryamanupaśyasi | tadbrūhi tvaṃ hi nastāta dharmārthakuśalaḥ śuciḥ ||

Tell me what you see must be done by one who lies awake, burning within. For you, dear one, are skilled in dharma and in worldly affairs, and you are pure.

जो जागता हुआ भीतर ही भीतर जल रहा हो, उसके लिए तुम जो करणीय देखते हो, वह मुझे बताओ। हे तात, तुम धर्म और अर्थ में कुशल हो और पवित्र हो।

त्वं मां यथावद्विदुर प्रशाधि प्रज्ञापूर्वं सर्वमजातशत्रोः । यन्मन्यसे पथ्यमदीनसत्त्व श्रेयस्करं ब्रूहि तद्वै कुरूणाम् ॥

tvaṃ māṃ yathāvadvidura praśādhi prajñāpūrvaṃ sarvamajātaśatroḥ | yanmanyase pathyamadīnasattva śreyaskaraṃ brūhi tadvai kurūṇām ||

Vidura, instruct me as is right. With wisdom, and with an undaunted spirit, tell me everything about Ajatashatru: what you think is wholesome and what will bring good to the Kurus.

हे विदुर, मुझे ठीक-ठीक उपदेश दो। अपनी बुद्धि से और निर्भीक मन से अजातशत्रु के विषय में सब कुछ बताओ: जो तुम्हें हितकर लगे और जो कुरुओं का कल्याण करने वाला हो।

पापाशङ्की पापमेवानुपश्यन्पृच्छामि त्वां व्याकुलेनात्मनाहम् । कवे तन्मे ब्रूहि सर्वं यथावन्मनीषितं सर्वमजातशत्रोः ॥

pāpāśaṅkī pāpamevānupaśyanpṛcchāmi tvāṃ vyākulenātmanāham | kave tanme brūhi sarvaṃ yathāvanmanīṣitaṃ sarvamajātaśatroḥ ||

Fearing evil and seeing only evil, I ask you with a troubled mind. Wise one, tell me all of it exactly: everything that Ajatashatru has in mind.

पाप की आशंका करता हुआ और केवल पाप ही देखता हुआ, मैं व्याकुल मन से तुमसे पूछता हूँ। हे विद्वान, अजातशत्रु के मन में जो कुछ है, वह सब मुझे ठीक-ठीक बताओ।

शुभं वा यदि वा पापं द्वेष्यं वा यदि वा प्रियम् । अपृष्टस्तस्य तद्ब्रूयाद्यस्य नेच्छेत्पराभवम् ॥

śubhaṃ vā yadi vā pāpaṃ dveṣyaṃ vā yadi vā priyam | apṛṣṭastasya tadbrūyādyasya necchetparābhavam ||

Whether it is good or bad, unwelcome or pleasing, one should say it, even unasked, to a person whose downfall one does not wish.

चाहे बात शुभ हो या अशुभ, अप्रिय हो या प्रिय, जिसका पतन न चाहते हों, उसे बिना पूछे भी वह बात बता देनी चाहिए।

तस्माद्वक्ष्यामि ते राजन्भवमिच्छन्कुरून्प्रति । वचः श्रेयस्करं धर्म्यं ब्रुवतस्तन्निबोध मे ॥

tasmādvakṣyāmi te rājanbhavamicchankurūnprati | vacaḥ śreyaskaraṃ dharmyaṃ bruvatastannibodha me ||

Therefore I will speak to you, king, wishing the welfare of the Kurus. Hear from me words that are beneficial and in keeping with dharma.

इसलिए हे राजन, कुरुओं का कल्याण चाहते हुए मैं तुमसे कहूँगा। मेरे कल्याणकारी और धर्मसम्मत वचनों को ध्यान से समझो।

मिथ्योपेतानि कर्माणि सिध्येयुर्यानि भारत । अनुपायप्रयुक्तानि मा स्म तेषु मनः कृथाः ॥

mithyopetāni karmāṇi sidhyeyuryāni bhārata | anupāyaprayuktāni mā sma teṣu manaḥ kṛthāḥ ||

Deeds that rest on falsehood and are carried out by wrong means, Bharata, even if they succeed, do not set your mind on them.

हे भारत, जो कार्य छल पर टिके हों और अनुचित उपायों से किए गए हों, वे सफल भी हो जाएँ, तो भी उनमें अपना मन मत लगाओ।

तथैव योगविहितं न सिध्येत्कर्म यन्नृप । उपाययुक्तं मेधावी न तत्र ग्लपयेन्मनः ॥

tathaiva yogavihitaṃ na sidhyetkarma yannṛpa | upāyayuktaṃ medhāvī na tatra glapayenmanaḥ ||

In the same way, king, if an action undertaken properly and with the right means does not succeed, the wise person should not let the mind sink over it.

उसी प्रकार हे राजन, जो कार्य ठीक ढंग से और उचित उपायों से किया गया हो, फिर भी सफल न हो, तो बुद्धिमान व्यक्ति को उस पर मन को उदास नहीं करना चाहिए।

अनुबन्धानवेक्षेत सानुबन्धेषु कर्मसु । संप्रधार्य च कुर्वीत न वेगेन समाचरेत् ॥

anubandhānavekṣeta sānubandheṣu karmasu | saṃpradhārya ca kurvīta na vegena samācaret ||

In actions that have consequences, one should look ahead to those consequences. Having thought it through, one should act, and not act in haste.

जिन कार्यों के परिणाम आगे चलकर निकलते हैं, उनमें उन परिणामों पर दृष्टि रखनी चाहिए। भली-भाँति विचार करके ही करना चाहिए, आवेग में आकर नहीं।

अनुबन्धं च संप्रेक्ष्य विपाकांश्चैव कर्मणाम् । उत्थानमात्मनश्चैव धीरः कुर्वीत वा न वा ॥

anubandhaṃ ca saṃprekṣya vipākāṃścaiva karmaṇām | utthānamātmanaścaiva dhīraḥ kurvīta vā na vā ||

Having considered the consequences, the ripening of actions, and also one's own strength to carry them out, the steady person should act or refrain.

कर्मों के परिणाम, उनके फल और अपने सामर्थ्य को भी भली-भाँति देखकर, धीर पुरुष कार्य करे या न करे।

यः प्रमाणं न जानाति स्थाने वृद्धौ तथा क्षये । कोशे जनपदे दण्डे न स राज्येऽवतिष्ठते ॥

yaḥ pramāṇaṃ na jānāti sthāne vṛddhau tathā kṣaye | kośe janapade daṇḍe na sa rājye'vatiṣṭhate ||

One who does not know the right measure in stability, growth and decline, in the treasury, the country and the army, does not remain in the kingdom.

जो स्थिति, वृद्धि और क्षय में, तथा कोष, राष्ट्र और दंड (सेना) के विषय में उचित माप नहीं जानता, वह राज्य में टिका नहीं रहता।

यस्त्वेतानि प्रमाणानि यथोक्तान्यनुपश्यति । युक्तो धर्मार्थयोर्ज्ञाने स राज्यमधिगच्छति ॥

yastvetāni pramāṇāni yathoktānyanupaśyati | yukto dharmārthayorjñāne sa rājyamadhigacchati ||

But one who keeps these measures in view as described, and is devoted to understanding dharma and worldly welfare, attains the kingdom.

किंतु जो इन मापों को जैसा कहा गया है वैसा देखता रहता है और धर्म तथा अर्थ के ज्ञान में लगा रहता है, वह राज्य को प्राप्त करता है।

न राज्यं प्राप्तमित्येव वर्तितव्यमसांप्रतम् । श्रियं ह्यविनयो हन्ति जरा रूपमिवोत्तमम् ॥

na rājyaṃ prāptamityeva vartitavyamasāṃpratam | śriyaṃ hyavinayo hanti jarā rūpamivottamam ||

One should not behave improperly just because one has gained a kingdom. Lack of discipline destroys good fortune, as old age destroys the finest beauty.

राज्य मिल गया, केवल इसी कारण अनुचित आचरण नहीं करना चाहिए। अविनय (उद्दंडता) लक्ष्मी को वैसे ही नष्ट कर देता है जैसे बुढ़ापा उत्तम रूप को।

भक्ष्योत्तमप्रतिच्छन्नं मत्स्यो बडिशमायसम् । रूपाभिपाती ग्रसते नानुबन्धमवेक्षते ॥

bhakṣyottamapraticchannaṃ matsyo baḍiśamāyasam | rūpābhipātī grasate nānubandhamavekṣate ||

A fish, drawn by appearance, swallows the iron hook hidden under choice bait, and does not see what comes after.

रूप पर लुभाने वाली मछली उत्तम चारे से ढके लोहे के काँटे को निगल जाती है और उसके परिणाम को नहीं देखती।

यच्छक्यं ग्रसितुं ग्रस्यं ग्रस्तं परिणमेच्च यत् । हितं च परिणामे यत्तदद्यं भूतिमिच्छता ॥

yacchakyaṃ grasituṃ grasyaṃ grastaṃ pariṇamecca yat | hitaṃ ca pariṇāme yattadadyaṃ bhūtimicchatā ||

What can be swallowed, and should be swallowed, what once swallowed is digested, and what proves wholesome in its result: that should be eaten by one who seeks prosperity.

जो निगला जा सके, निगलने योग्य हो, निगलने पर पच जाए और परिणाम में हितकर हो, समृद्धि चाहने वाले को वही ग्रहण करना चाहिए।

The image of eating is a metaphor for what one takes on. It is not dietary or medical advice, and not financial advice about any loan or investment.

खाने की छवि इस बात का रूपक है कि व्यक्ति अपने ऊपर क्या लेता है। यह आहार या चिकित्सा सलाह नहीं है, और किसी ऋण या निवेश के बारे में आर्थिक सलाह भी नहीं।

वनस्पतेरपक्वानि फलानि प्रचिनोति यः । स नाप्नोति रसं तेभ्यो बीजं चास्य विनश्यति ॥

vanaspaterapakvāni phalāni pracinoti yaḥ | sa nāpnoti rasaṃ tebhyo bījaṃ cāsya vinaśyati ||

One who plucks unripe fruits from a tree gets no juice from them, and the seed too is lost.

जो पेड़ से कच्चे फल तोड़ता है, उसे उनसे रस नहीं मिलता और उसका बीज भी नष्ट हो जाता है।

यस्तु पक्वमुपादत्ते काले परिणतं फलम् । फलाद्रसं स लभते बीजाच्चैव फलं पुनः ॥

yastu pakvamupādatte kāle pariṇataṃ phalam | phalādrasaṃ sa labhate bījāccaiva phalaṃ punaḥ ||

But one who picks the fruit when it is ripe, matured in its own time, gets juice from the fruit and, from the seed, fruit once more.

किंतु जो समय पर पके हुए फल को तोड़ता है, वह फल से रस पाता है और बीज से फिर फल पाता है।

यथा मधु समादत्ते रक्षन्पुष्पाणि षट्पदः । तद्वदर्थान्मनुष्येभ्य आदद्यादविहिंसया ॥

yathā madhu samādatte rakṣanpuṣpāṇi ṣaṭpadaḥ | tadvadarthānmanuṣyebhya ādadyādavihiṃsayā ||

As the bee gathers honey while protecting the flowers, so should one take wealth from people without harming them.

जैसे भौंरा फूलों की रक्षा करते हुए मधु ग्रहण करता है, वैसे ही मनुष्यों से धन बिना उन्हें कष्ट दिए ग्रहण करना चाहिए।

पुष्पं पुष्पं विचिन्वीत मूलच्छेदं न कारयेत् । मालाकार इवारामे न यथाङ्गारकारकः ॥

puṣpaṃ puṣpaṃ vicinvīta mūlacchedaṃ na kārayet | mālākāra ivārāme na yathāṅgārakārakaḥ ||

One should gather flower by flower and not cut at the root, like a garland-maker in a garden, not like a charcoal-burner.

बगीचे में माली की तरह एक-एक फूल चुनना चाहिए, जड़ नहीं काटनी चाहिए; कोयला बनाने वाले की तरह नहीं।

किं नु मे स्यादिदं कृत्वा किं नु मे स्यादकुर्वतः । इति कर्माणि संचिन्त्य कुर्याद्वा पुरुषो न वा ॥

kiṃ nu me syādidaṃ kṛtvā kiṃ nu me syādakurvataḥ | iti karmāṇi saṃcintya kuryādvā puruṣo na vā ||

'What will happen to me if I do this? What will happen to me if I don't?' Having thought over actions in this way, a person should act or not act.

'यह करने से मेरा क्या होगा? न करने से मेरा क्या होगा?' इस प्रकार कर्मों पर विचार करके ही मनुष्य करे या न करे।

अनारभ्या भवन्त्यर्थाः के चिन्नित्यं तथागताः । कृतः पुरुषकारोऽपि भवेद्येषु निरर्थकः ॥

anārabhyā bhavantyarthāḥ ke cinnityaṃ tathāgatāḥ | kṛtaḥ puruṣakāro'pi bhavedyeṣu nirarthakaḥ ||

Some aims should not be undertaken; they are always of that kind, and in them even the effort a person makes would be fruitless.

कुछ कार्य आरंभ करने योग्य नहीं होते; वे सदा वैसे ही रहते हैं, और उनमें किया गया पुरुषार्थ भी व्यर्थ हो जाता है।

कांश्चिदर्थान्नरः प्राज्ञो लघुमूलान्महाफलान् । क्षिप्रमारभते कर्तुं न विघ्नयति तादृशान् ॥

kāṃścidarthānnaraḥ prājño laghumūlānmahāphalān | kṣipramārabhate kartuṃ na vighnayati tādṛśān ||

A wise person quickly begins those undertakings that have a small root and a great fruit, and does not let obstacles hold such things up.

बुद्धिमान मनुष्य ऐसे कार्यों को, जिनकी जड़ छोटी हो और फल बड़ा, शीघ्र आरंभ कर देता है और उनमें विघ्न नहीं आने देता।

ऋजु पश्यति यः सर्वं चक्षुषानुपिबन्निव । आसीनमपि तूष्णीकमनुरज्यन्ति तं प्रजाः ॥

ṛju paśyati yaḥ sarvaṃ cakṣuṣānupibanniva | āsīnamapi tūṣṇīkamanurajyanti taṃ prajāḥ ||

One who looks at everyone with a straight and open gaze, as if drinking them in with his eyes, the people are devoted to him even when he sits silent.

जो सबको सरल और स्नेह भरी दृष्टि से देखता है, मानो आँखों से उन्हें पी रहा हो, वह चुप बैठा रहे तब भी प्रजा उससे प्रेम करती है।

चक्षुषा मनसा वाचा कर्मणा च चतुर्विधम् । प्रसादयति लोकं यः तं लोकोऽनुप्रसीदति ॥

cakṣuṣā manasā vācā karmaṇā ca caturvidham | prasādayati lokaṃ yaḥ taṃ loko'nuprasīdati ||

One who gladdens the world in four ways, with the eye, the mind, speech and action, the world is gladdened by him in return.

जो आँख, मन, वाणी और कर्म, इन चारों प्रकार से लोगों को प्रसन्न रखता है, लोग भी उससे प्रसन्न रहते हैं।

यस्मात्त्रस्यन्ति भूतानि मृगव्याधान्मृगा इव । सागरान्तामपि महीं लब्ध्वा स परिहीयते ॥

yasmāttrasyanti bhūtāni mṛgavyādhānmṛgā iva | sāgarāntāmapi mahīṃ labdhvā sa parihīyate ||

One from whom all creatures shrink in fear, as deer from a hunter, even after gaining the earth up to the ocean, falls from it.

जिससे सब प्राणी वैसे ही डरते हैं जैसे हिरण शिकारी से, वह समुद्र तक फैली पृथ्वी को पाकर भी उससे हाथ धो बैठता है।

पितृपैतामहं राज्यं प्राप्तवान्स्वेन तेजसा । वायुरभ्रमिवासाद्य भ्रंशयत्यनये स्थितः ॥

pitṛpaitāmahaṃ rājyaṃ prāptavānsvena tejasā | vāyurabhramivāsādya bhraṃśayatyanaye sthitaḥ ||

Even the kingdom of his fathers and grandfathers, gained by his own vigour, a king set on bad policy brings to ruin, as the wind scatters a cloud.

अपने तेज से प्राप्त किए हुए बाप-दादा के राज्य को भी अनीति में लगा हुआ राजा वैसे ही नष्ट कर देता है जैसे वायु बादल को छिन्न-भिन्न कर देती है।

धर्ममाचरतो राज्ञः सद्भिश्चरितमादितः । वसुधा वसुसंपूर्णा वर्धते भूतिवर्धनी ॥

dharmamācarato rājñaḥ sadbhiścaritamāditaḥ | vasudhā vasusaṃpūrṇā vardhate bhūtivardhanī ||

For a king who practises dharma, as it has been practised by the good from the beginning, the earth, full of riches, grows and increases prosperity.

जो राजा आरंभ से सज्जनों द्वारा आचरित धर्म का पालन करता है, उसकी धन से भरी पृथ्वी समृद्धि बढ़ाती हुई फलती-फूलती है।

अथ संत्यजतो धर्ममधर्मं चानुतिष्ठतः । प्रतिसंवेष्टते भूमिरग्नौ चर्माहितं यथा ॥

atha saṃtyajato dharmamadharmaṃ cānutiṣṭhataḥ | pratisaṃveṣṭate bhūmiragnau carmāhitaṃ yathā ||

But for one who abandons dharma and follows adharma, the earth shrivels up, like a hide placed in fire.

किंतु जो धर्म को छोड़कर अधर्म का आचरण करता है, उसकी भूमि वैसे ही सिकुड़ जाती है जैसे आग में रखा चमड़ा।

य एव यत्नः क्रियते परराष्ट्रावमर्दने । स एव यत्नः कर्तव्यः स्वराष्ट्रपरिपालने ॥

ya eva yatnaḥ kriyate pararāṣṭrāvamardane | sa eva yatnaḥ kartavyaḥ svarāṣṭraparipālane ||

The very effort that is made to crush another's kingdom, that same effort should be made in protecting one's own kingdom.

दूसरे के राज्य को कुचलने में जितना प्रयत्न किया जाता है, उतना ही प्रयत्न अपने राज्य की रक्षा और पालन में करना चाहिए।

धर्मेण राज्यं विन्देत धर्मेण परिपालयेत् । धर्ममूलां श्रियं प्राप्य न जहाति न हीयते ॥

dharmeṇa rājyaṃ vindeta dharmeṇa paripālayet | dharmamūlāṃ śriyaṃ prāpya na jahāti na hīyate ||

One should gain the kingdom through dharma and protect it through dharma. Prosperity rooted in dharma, once gained, neither leaves one nor diminishes.

धर्म से ही राज्य प्राप्त करे और धर्म से ही उसका पालन करे। धर्म पर आधारित लक्ष्मी को पाकर मनुष्य न उसे खोता है, न वह घटती है।

अप्युन्मत्तात्प्रलपतो बालाच्च परिसर्पतः । सर्वतः सारमादद्यादश्मभ्य इव काञ्चनम् ॥

apyunmattātpralapato bālācca parisarpataḥ | sarvataḥ sāramādadyādaśmabhya iva kāñcanam ||

Even from a madman's ravings and a crawling child's babble, one should take the essence from everywhere, as one takes gold from stones.

प्रलाप करते पागल से और घुटनों चलते बालक से भी, सब ओर से सार ग्रहण कर लेना चाहिए, जैसे पत्थरों में से सोना।

सुव्याहृतानि सुधियां सुकृतानि ततस्ततः । संचिन्वन्धीर आसीत शिलाहारी शिलं यथा ॥

suvyāhṛtāni sudhiyāṃ sukṛtāni tatastataḥ | saṃcinvandhīra āsīta śilāhārī śilaṃ yathā ||

Gathering here and there the well-spoken words of the wise and their good deeds, the steady person should live, as a gleaner gathers grain left in the field.

बुद्धिमानों की सुंदर उक्तियों और सत्कर्मों को इधर-उधर से बटोरता हुआ धीर पुरुष वैसे ही रहे जैसे खेत में छूटे दाने बीनने वाला दाने चुनता है।

गन्धेन गावः पश्यन्ति वेदैः पश्यन्ति ब्राह्मणाः । चारैः पश्यन्ति राजानश्चक्षुर्भ्यामितरे जनाः ॥

gandhena gāvaḥ paśyanti vedaiḥ paśyanti brāhmaṇāḥ | cāraiḥ paśyanti rājānaścakṣurbhyāmitare janāḥ ||

Cows see by smell, brahmins see by the Vedas, kings see by their spies, and other people with their two eyes.

गायें गंध से देखती हैं, ब्राह्मण वेदों से देखते हैं, राजा गुप्तचरों से देखते हैं और अन्य लोग अपनी आँखों से।

Spoken about a king's intelligence service. It is not a licence to spy on family members, partners or employees.

यह राजा की गुप्तचर व्यवस्था के बारे में कहा गया है। यह परिवार के सदस्यों, जीवनसाथी या कर्मचारियों की जासूसी करने की छूट नहीं है।

भूयांसं लभते क्लेशं या गौर्भवति दुर्दुहा । अथ या सुदुहा राजन्नैव तां विनयन्त्यपि ॥

bhūyāṃsaṃ labhate kleśaṃ yā gaurbhavati durduhā | atha yā suduhā rājannaiva tāṃ vinayantyapi ||

The cow that is hard to milk suffers much trouble, king, but the one that is easy to milk, they do not even tie her up.

हे राजन, जो गाय कठिनाई से दुही जाती है, उसे बहुत कष्ट सहना पड़ता है; पर जो आसानी से दूध देती है, उसे लोग बाँधते तक नहीं।

This is about avoiding needless friction, not about submitting to mistreatment. No one has to accept abuse or exploitation to avoid trouble; if in danger, call 112, or the women's helpline 181.

यह बेवजह के टकराव से बचने की बात है, दुर्व्यवहार के आगे झुकने की नहीं। परेशानी से बचने के लिए किसी को भी दुर्व्यवहार या शोषण सहने की ज़रूरत नहीं; खतरे में हों तो 112 पर, या महिला हेल्पलाइन 181 पर कॉल करें।

यदतप्तं प्रणमति न तत्संतापयन्त्यपि । यच्च स्वयं नतं दारु न तत्संनामयन्त्यपि ॥

yadataptaṃ praṇamati na tatsaṃtāpayantyapi | yacca svayaṃ nataṃ dāru na tatsaṃnāmayantyapi ||

What bends without being heated, they do not heat; and wood that is bent of itself, they do not force to bend.

जो (धातु) बिना तपाए झुक जाती है, उसे तपाते नहीं; और जो लकड़ी अपने आप झुकी हुई है, उसे बलपूर्वक झुकाते नहीं।

एतयोपमया धीरः संनमेत बलीयसे । इन्द्राय स प्रणमते नमते यो बलीयसे ॥

etayopamayā dhīraḥ saṃnameta balīyase | indrāya sa praṇamate namate yo balīyase ||

By this simile, the wise person should bow before one who is stronger. One who bows to the stronger bows to Indra himself.

इसी उपमा से धीर पुरुष को अपने से बलवान के आगे झुक जाना चाहिए। जो बलवान को नमन करता है, वह मानो इंद्र को नमन करता है।

Bowing here means humility and avoiding a ruinous fight, not accepting abuse, bullying or injustice. If you are being harmed, seek help (police 112, women's helpline 181).

यहाँ झुकने का अर्थ विनम्रता और विनाशकारी लड़ाई से बचना है, दुर्व्यवहार, धौंस या अन्याय को स्वीकार करना नहीं। अगर आपको नुकसान पहुँचाया जा रहा है, तो मदद लें (पुलिस 112, महिला हेल्पलाइन 181)।

पर्जन्यनाथाः पशवो राजानो मित्रबान्धवाः । पतयो बान्धवाः स्त्रीणां ब्राह्मणा वेदबान्धवाः ॥

parjanyanāthāḥ paśavo rājāno mitrabāndhavāḥ | patayo bāndhavāḥ strīṇāṃ brāhmaṇā vedabāndhavāḥ ||

Animals have the rain cloud as their protector, kings have friends as their kin, women have husbands as their kin, and brahmins have the Vedas as their kin.

पशुओं का रक्षक बादल है, राजाओं के बंधु उनके मित्र हैं, स्त्रियों के बंधु उनके पति हैं, और ब्राह्मणों के बंधु वेद हैं।

The line about women reflects the household structure of its time. It must never be used to say a woman depends on, or belongs to, her husband, or to control or limit her.

स्त्रियों के बारे में यह पंक्ति अपने समय की पारिवारिक व्यवस्था दर्शाती है। इसका इस्तेमाल कभी यह कहने के लिए नहीं होना चाहिए कि स्त्री अपने पति पर निर्भर है या उसकी संपत्ति है, न ही उसे नियंत्रित करने या सीमित करने के लिए।

सत्येन रक्ष्यते धर्मो विद्या योगेन रक्ष्यते । मृजया रक्ष्यते रूपं कुलं वृत्तेन रक्ष्यते ॥

satyena rakṣyate dharmo vidyā yogena rakṣyate | mṛjayā rakṣyate rūpaṃ kulaṃ vṛttena rakṣyate ||

Dharma is protected by truth, learning by practice, beauty by cleanliness, and a family by good conduct.

धर्म की रक्षा सत्य से होती है, विद्या की रक्षा अभ्यास से, रूप की रक्षा स्वच्छता से, और कुल की रक्षा सदाचार से।

मानेन रक्ष्यते धान्यमश्वान्रक्षत्यनुक्रमः । अभीक्ष्णदर्शनाद्गावः स्त्रियो रक्ष्याः कुचेलतः ॥

mānena rakṣyate dhānyamaśvānrakṣatyanukramaḥ | abhīkṣṇadarśanādgāvaḥ striyo rakṣyāḥ kucelataḥ ||

Grain is protected by measuring, horses by regular exercise, cows by frequent looking after, and women are to be protected from going in poor clothes.

अन्न की रक्षा नाप-तौल से होती है, घोड़ों की नियमित अभ्यास (चाल) से, गायों की बार-बार देखभाल से, और स्त्रियों की रक्षा मैले-फटे वस्त्रों की दशा से करनी चाहिए।

The last line places women among things to be guarded and is read differently by translators (kept from going in shabby clothes, or guarded by plain dress). It reflects its time and must never be used to control what a woman wears or to treat her as property.

अंतिम पंक्ति स्त्रियों को उन चीज़ों में रखती है जिनकी रक्षा करनी है, और अनुवादक इसे अलग-अलग ढंग से पढ़ते हैं (फटे-पुराने कपड़ों में बाहर जाने से रोकी गई, या सादे वस्त्रों से सुरक्षित)। यह अपने समय को दर्शाती है और इसका इस्तेमाल कभी यह तय करने के लिए नहीं होना चाहिए कि स्त्री क्या पहने, न ही उसे संपत्ति समझने के लिए।

न कुलं वृत्तहीनस्य प्रमाणमिति मे मतिः । अन्त्येष्वपि हि जातानां वृत्तमेव विशिष्यते ॥

na kulaṃ vṛttahīnasya pramāṇamiti me matiḥ | antyeṣvapi hi jātānāṃ vṛttameva viśiṣyate ||

For one without good conduct, family lineage is no measure: that is my view. Even among those born in the lowest families, conduct alone is what sets a person apart.

मेरा मत है कि आचरण से हीन व्यक्ति के लिए कुल प्रमाण नहीं है। नीचे माने जाने वाले कुलों में जन्मे लोगों में भी आचरण ही श्रेष्ठता का आधार है।

The phrase 'lowest families' reflects the social hierarchy of its time. The verse itself puts conduct above birth; it must never be used to rank or exclude anyone by caste or origin.

'सबसे नीच कुल' वाक्यांश अपने समय की सामाजिक ऊँच-नीच को दर्शाता है। श्लोक स्वयं आचरण को जन्म से ऊपर रखता है; इसका इस्तेमाल कभी किसी को जाति या मूल के आधार पर ऊँचा-नीचा आँकने या अलग रखने के लिए नहीं होना चाहिए।

य ईर्ष्युः परवित्तेषु रूपे वीर्ये कुलान्वये । सुखे सौभाग्यसत्कारे तस्य व्याधिरनन्तकः ॥

ya īrṣyuḥ paravitteṣu rūpe vīrye kulānvaye | sukhe saubhāgyasatkāre tasya vyādhiranantakaḥ ||

One who envies others' wealth, beauty, valour, lineage, happiness, good fortune and honour suffers a disease that has no end.

जो दूसरों के धन, रूप, पराक्रम, कुल, सुख, सौभाग्य और सम्मान से ईर्ष्या करता है, उसका रोग कभी समाप्त नहीं होता।

अकार्यकरणाद्भीतः कार्याणां च विवर्जनात् । अकाले मन्त्रभेदाच्च येन माद्येन्न तत्पिबेत् ॥

akāryakaraṇādbhītaḥ kāryāṇāṃ ca vivarjanāt | akāle mantrabhedācca yena mādyenna tatpibet ||

Fearing doing what should not be done, failing to do what should be done, and revealing counsel at the wrong time, one should not drink that which intoxicates.

न करने योग्य काम कर बैठने, करने योग्य काम छोड़ देने और असमय गुप्त मंत्रणा प्रकट हो जाने के भय से, वह वस्तु नहीं पीनी चाहिए जिससे मद (नशा) चढ़े।

Not medical advice. If drinking or any substance has become hard to stop, please seek professional help; Tele-MANAS 14416 can guide you.

चिकित्सा सलाह नहीं। अगर शराब या कोई भी नशा छोड़ना मुश्किल हो गया है, तो कृपया पेशेवर मदद लें; टेली-मानस 14416 आपका मार्गदर्शन कर सकता है।

विद्यामदो धनमदस्तृतीयोऽभिजनो मदः । एते मदावलिप्तानामेत एव सतां दमाः ॥

vidyāmado dhanamadastṛtīyo'bhijano madaḥ | ete madāvaliptānāmeta eva satāṃ damāḥ ||

Pride of learning, pride of wealth, and third, pride of lineage: these intoxicate those puffed up with pride, yet these very things bring self-restraint to the good.

विद्या का मद, धन का मद और तीसरा कुल का मद: ये घमंडी लोगों के लिए नशा हैं, पर सज्जनों के लिए यही संयम (विनम्रता) के साधन बन जाते हैं।

असन्तोऽभ्यर्थिताः सद्भिः किं चित्कार्यं कदा चन । मन्यन्ते सन्तमात्मानमसन्तमपि विश्रुतम् ॥

asanto'bhyarthitāḥ sadbhiḥ kiṃ citkāryaṃ kadā cana | manyante santamātmānamasantamapi viśrutam ||

When the good ever ask the wicked for some small task, the wicked begin to think themselves good, though they are well known to be bad.

जब सज्जन कभी दुष्टों से कोई छोटा-सा काम करवाने का अनुरोध करते हैं, तो दुष्ट, प्रसिद्ध रूप से बुरे होते हुए भी, स्वयं को सज्जन मानने लगते हैं।

गतिरात्मवतां सन्तः सन्त एव सतां गतिः । असतां च गतिः सन्तो न त्वसन्तः सतां गतिः ॥

gatirātmavatāṃ santaḥ santa eva satāṃ gatiḥ | asatāṃ ca gatiḥ santo na tvasantaḥ satāṃ gatiḥ ||

The good are the refuge of the self-controlled; the good alone are the refuge of the good. The good are the refuge even of the wicked, but the wicked are never the refuge of the good.

संयमी पुरुषों का सहारा सज्जन हैं; सज्जनों का सहारा भी सज्जन ही हैं। दुष्टों का सहारा भी सज्जन ही होते हैं, पर दुष्ट कभी सज्जनों का सहारा नहीं बनते।

जिता सभा वस्त्रवता समाशा गोमता जिता । अध्वा जितो यानवता सर्वं शीलवता जितम् ॥

jitā sabhā vastravatā samāśā gomatā jitā | adhvā jito yānavatā sarvaṃ śīlavatā jitam ||

The assembly is won by one who is well dressed; the hope of milk by one who owns cows; the road by one who has a carriage. But one who has good character wins everything.

अच्छे वस्त्र वाला सभा को जीत लेता है, गाय वाला दूध की आशा को, और वाहन वाला मार्ग को। पर शीलवान व्यक्ति सब कुछ जीत लेता है।

शीलं प्रधानं पुरुषे तद्यस्येह प्रणश्यति । न तस्य जीवितेनार्थो न धनेन न बन्धुभिः ॥

śīlaṃ pradhānaṃ puruṣe tadyasyeha praṇaśyati | na tasya jīvitenārtho na dhanena na bandhubhiḥ ||

Character is the chief thing in a person. One whose character is destroyed here has no use for life, nor for wealth, nor for kinsmen.

मनुष्य में शील ही प्रधान है। जिसका शील यहाँ नष्ट हो जाता है, उसके लिए न जीवन का कोई अर्थ रहता है, न धन का, न बंधुओं का।

The verse praises character; it does not say a person who has done wrong should not live. If you feel your life is worthless after a mistake or disgrace, please talk to someone now: Tele-MANAS 14416.

यह श्लोक चरित्र की प्रशंसा करता है; यह नहीं कहता कि जिससे गलती हुई हो उसे जीना नहीं चाहिए। अगर किसी गलती या बदनामी के बाद आपको अपना जीवन बेकार लगता है, तो कृपया अभी किसी से बात करें: टेली-मानस 14416।

आढ्यानां मांसपरमं मध्यानां गोरसोत्तरम् । लवणोत्तरं दरिद्राणां भोजनं भरतर्षभ ॥

āḍhyānāṃ māṃsaparamaṃ madhyānāṃ gorasottaram | lavaṇottaraṃ daridrāṇāṃ bhojanaṃ bharatarṣabha ||

For the rich, O best of Bharatas, the meal is mostly meat; for the middle class, milk and its products are best; for the poor, the chief thing is salt.

हे भरतश्रेष्ठ, धनवानों के भोजन में मांस प्रधान होता है, मध्यम वर्ग के भोजन में दूध-दही, और निर्धनों के भोजन में नमक ही मुख्य होता है।

संपन्नतरमेवान्नं दरिद्रा भुञ्जते सदा । क्षुत्स्वादुतां जनयति सा चाढ्येषु सुदुर्लभा ॥

saṃpannataramevānnaṃ daridrā bhuñjate sadā | kṣutsvādutāṃ janayati sā cāḍhyeṣu sudurlabhā ||

The poor always eat food that is all the more delicious, for hunger creates flavour, and that is very rare among the rich.

निर्धन लोग सदा अधिक स्वादिष्ट भोजन करते हैं, क्योंकि भूख ही स्वाद पैदा करती है, और वह धनवानों में बहुत दुर्लभ है।

प्रायेण श्रीमतां लोके भोक्तुं शक्तिर्न विद्यते । दरिद्राणां तु राजेन्द्र अपि काष्ठं हि जीर्यते ॥

prāyeṇa śrīmatāṃ loke bhoktuṃ śaktirna vidyate | daridrāṇāṃ tu rājendra api kāṣṭhaṃ hi jīryate ||

In this world the wealthy, as a rule, lack the power to eat and digest; but for the poor, O king of kings, even wood is digested.

हे राजेन्द्र, संसार में प्रायः धनवानों में भोजन पचाने की शक्ति नहीं होती, पर निर्धनों के लिए तो लकड़ी भी पच जाती है।

A proverb-style exaggeration, not medical or dietary advice. It does not romanticise poverty or hunger, which are real hardships.

यह कहावत जैसी अतिशयोक्ति है, चिकित्सा या आहार संबंधी सलाह नहीं। यह गरीबी या भूख का महिमामंडन नहीं करता, जो वास्तविक कठिनाइयाँ हैं।

अवृत्तिर्भयमन्त्यानां मध्यानां मरणाद्भयम् । उत्तमानां तु मर्त्यानामवमानात्परं भयम् ॥

avṛttirbhayamantyānāṃ madhyānāṃ maraṇādbhayam | uttamānāṃ tu martyānāmavamānātparaṃ bhayam ||

The lowest fear the loss of livelihood; the middling fear death; but the best of mortals fear dishonour above all.

अधम मनुष्यों को आजीविका न रहने का भय होता है, मध्यम को मृत्यु का भय, पर उत्तम मनुष्यों को अपमान का भय सबसे बढ़कर होता है।

Fear of losing one's livelihood is real and is not a sign of being lesser. If shame or humiliation feels unbearable, please reach out: Tele-MANAS 14416.

रोज़ी-रोटी छिन जाने का डर वास्तविक है और यह किसी के कमतर होने का संकेत नहीं। अगर शर्म या अपमान असहनीय लगे, तो कृपया संपर्क करें: टेली-मानस 14416।

ऐश्वर्यमदपापिष्ठा मदाः पानमदादयः । ऐश्वर्यमदमत्तो हि नापतित्वा विबुध्यते ॥

aiśvaryamadapāpiṣṭhā madāḥ pānamadādayaḥ | aiśvaryamadamatto hi nāpatitvā vibudhyate ||

Of all intoxications, such as the intoxication of drink, the intoxication of power is the most sinful; for one drunk with power does not come to his senses until he has fallen.

मद्यपान आदि जितने भी मद हैं, उनमें ऐश्वर्य का मद सबसे बुरा है; क्योंकि ऐश्वर्य के मद में चूर व्यक्ति गिरे बिना होश में नहीं आता।

इन्द्रियैरिन्द्रियार्थेषु वर्तमानैरनिग्रहैः । तैरयं ताप्यते लोको नक्षत्राणि ग्रहैरिव ॥

indriyairindriyārtheṣu vartamānairanigrahaiḥ | tairayaṃ tāpyate loko nakṣatrāṇi grahairiva ||

By the senses, unrestrained and roaming among their objects, this world is tormented, as the stars are by the planets.

विषयों में विचरती अनियंत्रित इंद्रियों से यह संसार वैसे ही पीड़ित होता है जैसे ग्रहों से नक्षत्र।

यो जितः पञ्चवर्गेण सहजेनात्मकर्शिना । आपदस्तस्य वर्धन्ते शुक्लपक्ष इवोडुराट् ॥

yo jitaḥ pañcavargeṇa sahajenātmakarśinā | āpadastasya vardhante śuklapakṣa ivoḍurāṭ ||

One who is conquered by the group of five, innate and wasting the self, sees his troubles grow like the moon in the bright fortnight.

जो जन्म से साथ रहने वाली और स्वयं को क्षीण करने वाली पाँच इंद्रियों के समूह से हार जाता है, उसकी विपत्तियाँ शुक्ल पक्ष के चंद्रमा की तरह बढ़ती जाती हैं।

अविजित्य य आत्मानममात्यान्विजिगीषते । अमित्रान्वाजितामात्यः सोऽवशः परिहीयते ॥

avijitya ya ātmānamamātyānvijigīṣate | amitrānvājitāmātyaḥ so'vaśaḥ parihīyate ||

One who, without conquering himself, seeks to master his ministers, or who, without mastering his ministers, seeks to conquer his enemies, is helpless and is ruined.

जो स्वयं को जीते बिना मंत्रियों को वश में करना चाहता है, या मंत्रियों को वश में किए बिना शत्रुओं को जीतना चाहता है, वह विवश होकर नष्ट हो जाता है।

आत्मानमेव प्रथमं देशरूपेण यो जयेत् । ततोऽमात्यानमित्रांश्च न मोघं विजिगीषते ॥

ātmānameva prathamaṃ deśarūpeṇa yo jayet | tato'mātyānamitrāṃśca na moghaṃ vijigīṣate ||

One who first conquers himself, as one would a country, and only then his ministers and enemies, does not seek victory in vain.

जो पहले अपने आप को एक देश की तरह जीत लेता है, और उसके बाद मंत्रियों और शत्रुओं को, उसकी विजय की इच्छा व्यर्थ नहीं जाती।

वश्येन्द्रियं जितामात्यं धृतदण्डं विकारिषु । परीक्ष्यकारिणं धीरमत्यन्तं श्रीर्निषेवते ॥

vaśyendriyaṃ jitāmātyaṃ dhṛtadaṇḍaṃ vikāriṣu | parīkṣyakāriṇaṃ dhīramatyantaṃ śrīrniṣevate ||

Fortune serves to the utmost one whose senses are under control, who has won over his ministers, who holds the rod of justice over wrongdoers, who acts after careful examination, and who is steady.

जिसकी इंद्रियाँ वश में हैं, जिसने मंत्रियों को जीत लिया है, जो अपराधियों पर दंड का अधिकार रखता है, जो परखकर काम करता है और जो धीर है, लक्ष्मी उसकी सदा सेवा करती है।

'Holding the rod over wrongdoers' refers to a ruler's lawful justice. It is not a licence for anyone to punish or harm others personally.

'दुष्टों पर दंड धारण करना' शासक के विधिसम्मत न्याय की बात है। यह किसी को भी निजी तौर पर दूसरों को सज़ा देने या नुकसान पहुँचाने की छूट नहीं देता।

रथः शरीरं पुरुषस्य राजन्नात्मा नियन्तेन्द्रियाण्यस्य चाश्वाः । तैरप्रमत्तः कुशलः सदश्वैर्दान्तैः सुखं याति रथीव धीरः ॥

rathaḥ śarīraṃ puruṣasya rājannātmā niyantendriyāṇyasya cāśvāḥ | tairapramattaḥ kuśalaḥ sadaśvairdāntaiḥ sukhaṃ yāti rathīva dhīraḥ ||

The body of a person is the chariot, O king, the self is the driver, and the senses are its horses. With these good horses well tamed, the careful, skilled and steady person travels happily, like a good charioteer.

हे राजन, मनुष्य का शरीर रथ है, आत्मा सारथी है और इंद्रियाँ उसके घोड़े हैं। इन अच्छे घोड़ों को साधकर, सावधान, कुशल और धीर पुरुष अच्छे रथी की तरह सुख से यात्रा करता है।

एतान्यनिगृहीतानि व्यापादयितुमप्यलम् । अविधेया इवादान्ता हयाः पथि कुसारथिम् ॥

etānyanigṛhītāni vyāpādayitumapyalam | avidheyā ivādāntā hayāḥ pathi kusārathim ||

These senses, when unrestrained, are able even to destroy a person, as unruly, untamed horses on the road destroy a bad charioteer.

ये इंद्रियाँ अनियंत्रित हों तो मनुष्य का नाश तक कर सकती हैं, जैसे बेकाबू और बिना सधे घोड़े मार्ग में बुरे सारथी को मार डालते हैं।

अनर्थमर्थतः पश्यन्नर्थं चैवाप्यनर्थतः । इन्द्रियैः प्रसृतो बालः सुदुःखं मन्यते सुखम् ॥

anarthamarthataḥ paśyannarthaṃ caivāpyanarthataḥ | indriyaiḥ prasṛto bālaḥ suduḥkhaṃ manyate sukham ||

Seeing harm as gain and gain as harm, the fool, carried away by his senses, takes great misery for happiness.

इंद्रियों के पीछे बहता हुआ मूर्ख अनर्थ को अर्थ और अर्थ को अनर्थ समझता है, और बड़े दुख को ही सुख मान लेता है।

धर्मार्थौ यः परित्यज्य स्यादिन्द्रियवशानुगः । श्रीप्राणधनदारेभ्य क्षिप्रं स परिहीयते ॥

dharmārthau yaḥ parityajya syādindriyavaśānugaḥ | śrīprāṇadhanadārebhya kṣipraṃ sa parihīyate ||

One who abandons dharma and artha and becomes a follower of the senses is quickly deprived of fortune, life, wealth and wife.

जो धर्म और अर्थ को छोड़कर इंद्रियों के वश में चलने लगता है, वह शीघ्र ही लक्ष्मी, प्राण, धन और पत्नी से वंचित हो जाता है।

अर्थानामीश्वरो यः स्यादिन्द्रियाणामनीश्वरः । इन्द्रियाणामनैश्वर्यादैश्वर्याद्भ्रश्यते हि सः ॥

arthānāmīśvaro yaḥ syādindriyāṇāmanīśvaraḥ | indriyāṇāmanaiśvaryādaiśvaryādbhraśyate hi saḥ ||

One who is master of wealth but not master of his senses falls from his mastery, because he has no mastery over his senses.

जो धन का स्वामी है पर इंद्रियों का स्वामी नहीं, वह इंद्रियों पर अधिकार न होने के कारण अपने ऐश्वर्य से गिर जाता है।

आत्मनात्मानमन्विच्छेन्मनोबुद्धीन्द्रियैर्यतैः । आत्मैव ह्यात्मनो बन्धुरात्मैव रिपुरात्मनः ॥

ātmanātmānamanvicchenmanobuddhīndriyairyataiḥ | ātmaiva hyātmano bandhurātmaiva ripurātmanaḥ ||

One should seek the self by the self, with mind, understanding and senses restrained; for the self alone is the friend of the self, and the self alone is its enemy.

मन, बुद्धि और इंद्रियों को संयमित करके अपने द्वारा अपने को खोजना चाहिए; क्योंकि आत्मा ही आत्मा का बंधु है और आत्मा ही आत्मा का शत्रु।

क्षुद्राक्षेणेव जालेन झषावपिहितावुभौ । कामश्च राजन्क्रोधश्च तौ प्रज्ञानं विलुम्पतः ॥

kṣudrākṣeṇeva jālena jhaṣāvapihitāvubhau | kāmaśca rājankrodhaśca tau prajñānaṃ vilumpataḥ ||

As two big fish caught in a net of fine mesh tear it apart, so desire and anger, O king, tear apart wisdom.

हे राजन, जैसे बारीक जाल में फँसी दो बड़ी मछलियाँ जाल को फाड़ डालती हैं, वैसे ही काम और क्रोध विवेक को छिन्न-भिन्न कर देते हैं।

समवेक्ष्येह धर्मार्थौ संभारान्योऽधिगच्छति । स वै संभृतसंभारः सततं सुखमेधते ॥

samavekṣyeha dharmārthau saṃbhārānyo'dhigacchati | sa vai saṃbhṛtasaṃbhāraḥ satataṃ sukhamedhate ||

One who, after weighing dharma and artha here, acquires the means of life, being well provided, always grows in happiness.

जो इस लोक में धर्म और अर्थ दोनों का विचार करके साधन-सामग्री जुटाता है, वह साधनों से संपन्न होकर सदा सुख में बढ़ता है।

यः पञ्चाभ्यन्तराञ्शत्रूनविजित्य मतिक्षयान् । जिगीषति रिपूनन्यान्रिपवोऽभिभवन्ति तम् ॥

yaḥ pañcābhyantarāñśatrūnavijitya matikṣayān | jigīṣati ripūnanyānripavo'bhibhavanti tam ||

One who, without conquering the five inner enemies that destroy the mind, seeks to conquer other foes, is overpowered by those foes.

जो बुद्धि का नाश करने वाले भीतर के पाँच शत्रुओं को जीते बिना दूसरे शत्रुओं को जीतना चाहता है, उसे वे शत्रु ही दबा लेते हैं।

दृश्यन्ते हि दुरात्मानो वध्यमानाः स्वकर्मभिः । इन्द्रियाणामनीशत्वाद्राजानो राज्यविभ्रमैः ॥

dṛśyante hi durātmāno vadhyamānāḥ svakarmabhiḥ | indriyāṇāmanīśatvādrājāno rājyavibhramaiḥ ||

The evil-minded are seen to be destroyed by their own deeds; and kings, through lack of mastery over their senses, by the confusions that kingship brings.

दुष्ट लोग अपने ही कर्मों से नष्ट होते दिखाई देते हैं, और राजा इंद्रियों पर नियंत्रण न होने के कारण राज्य के भ्रमों से।

असंत्यागात्पापकृतामपापांस्तुल्यो दण्डः स्पृशते मिश्रभावात् । शुष्केणार्द्रं दह्यते मिश्रभावात्तस्मात्पापैः सह संधिं न कुर्यात् ॥

asaṃtyāgātpāpakṛtāmapāpāṃstulyo daṇḍaḥ spṛśate miśrabhāvāt | śuṣkeṇārdraṃ dahyate miśrabhāvāttasmātpāpaiḥ saha saṃdhiṃ na kuryāt ||

By not leaving wrongdoers, the innocent are touched by the same punishment, because they are mixed together; the wet wood burns along with the dry when they are mixed. Therefore one should not make alliance with the wicked.

पापियों का साथ न छोड़ने से निर्दोषों को भी, मेल के कारण, वही दंड मिलता है; सूखी लकड़ी के साथ मिली गीली लकड़ी भी जल जाती है। इसलिए दुष्टों से मेल नहीं करना चाहिए।

Being careful about associations is not a reason to cut someone off without cause or to shun people for their background. If someone is harming you or others, seek help (police 112, women's helpline 181).

संगति के बारे में सावधान रहना किसी से बिना कारण नाता तोड़ने या लोगों को उनकी पृष्ठभूमि के कारण दूर रखने का कारण नहीं है। अगर कोई आपको या दूसरों को नुकसान पहुँचा रहा है, तो मदद लें (पुलिस 112, महिला हेल्पलाइन 181)।

निजानुत्पततः शत्रून्पञ्च पञ्चप्रयोजनान् । यो मोहान्न निगृह्णाति तमापद्ग्रसते नरम् ॥

nijānutpatataḥ śatrūnpañca pañcaprayojanān | yo mohānna nigṛhṇāti tamāpadgrasate naram ||

The five enemies of one's own, rising up, each with its five pursuits: whoever through delusion does not restrain them is swallowed by calamity.

अपने ही भीतर उठने वाले, पाँच विषयों की ओर दौड़ने वाले पाँच शत्रुओं को जो मोहवश नहीं रोकता, उसे विपत्ति निगल लेती है।

अनसूयार्जवं शौचं संतोषः प्रियवादिता । दमः सत्यमनायासो न भवन्ति दुरात्मनाम् ॥

anasūyārjavaṃ śaucaṃ saṃtoṣaḥ priyavāditā | damaḥ satyamanāyāso na bhavanti durātmanām ||

Freedom from envy, straightforwardness, purity, contentment, pleasant speech, self-control, truthfulness and calmness: these are not found in the evil-minded.

ईर्ष्या न करना, सरलता, पवित्रता, संतोष, मधुर वाणी, इंद्रिय-संयम, सत्य और अनायास शांत रहना: ये गुण दुष्टात्माओं में नहीं होते।

आत्मज्ञानमनायासस्तितिक्षा धर्मनित्यता । वाक्चैव गुप्ता दानं च नैतान्यन्त्येषु भारत ॥

ātmajñānamanāyāsastitikṣā dharmanityatā | vākcaiva guptā dānaṃ ca naitānyantyeṣu bhārata ||

Knowledge of the self, calmness, endurance, steady devotion to dharma, guarded speech and generosity: these are not found among the base, O Bharata.

हे भारत, आत्मज्ञान, शांत स्वभाव, सहनशीलता, धर्म में निरंतर निष्ठा, संयमित वाणी और दान: ये गुण अधम लोगों में नहीं होते।

'The base' (antya) here refers to character, not to birth or caste. The verse must never be used to look down on anyone because of community or social position.

यहाँ 'नीच' (अन्त्य) का संबंध चरित्र से है, जन्म या जाति से नहीं। इस श्लोक का इस्तेमाल कभी किसी को उसके समुदाय या सामाजिक स्थिति के कारण नीची नज़र से देखने के लिए नहीं होना चाहिए।

आक्रोशपरिवादाभ्यां विहिंसन्त्यबुधा बुधान् । वक्ता पापमुपादत्ते क्षममाणो विमुच्यते ॥

ākrośaparivādābhyāṃ vihiṃsantyabudhā budhān | vaktā pāpamupādatte kṣamamāṇo vimucyate ||

The ignorant wound the wise with abuse and slander. The speaker takes on the sin; the one who forgives is set free.

मूर्ख लोग गाली और निंदा से विद्वानों को चोट पहुँचाते हैं। बोलने वाला पाप का भागी बनता है, और क्षमा करने वाला मुक्त हो जाता है।

Forgiveness does not mean staying in abuse or putting up with ongoing harassment. If you are being abused or threatened, seek help (police 112, women's helpline 181).

क्षमा का अर्थ दुर्व्यवहार में बने रहना या लगातार उत्पीड़न सहते रहना नहीं है। अगर आपके साथ दुर्व्यवहार हो रहा है या आपको धमकाया जा रहा है, तो मदद लें (पुलिस 112, महिला हेल्पलाइन 181)।

हिंसा बलमसाधूनां राज्ञां दण्डविधिर्बलम् । शुश्रूषा तु बलं स्त्रीणां क्षमा गुणवतां बलम् ॥

hiṃsā balamasādhūnāṃ rājñāṃ daṇḍavidhirbalam | śuśrūṣā tu balaṃ strīṇāṃ kṣamā guṇavatāṃ balam ||

Violence is the strength of the wicked; the rule of punishment is the strength of kings; service is the strength of women; forgiveness is the strength of the virtuous.

दुष्टों का बल हिंसा है, राजाओं का बल दंड-विधान है, स्त्रियों का बल सेवा है, और गुणवानों का बल क्षमा है।

The line about women reflects its time. It must never be used to confine women to service or to control or demean anyone. Forgiveness also does not mean staying in abuse; for danger, call police 112 or women's helpline 181.

स्त्रियों के बारे में यह पंक्ति अपने समय को दर्शाती है। इसका इस्तेमाल कभी स्त्रियों को सेवा तक सीमित करने या किसी को नियंत्रित करने या नीचा दिखाने के लिए नहीं होना चाहिए। क्षमा का अर्थ दुर्व्यवहार सहते रहना भी नहीं है; खतरे में हों तो पुलिस 112 या महिला हेल्पलाइन 181 पर कॉल करें।

वाक्संयमो हि नृपते सुदुष्करतमो मतः । अर्थवच्च विचित्रं च न शक्यं बहु भाषितुम् ॥

vāksaṃyamo hi nṛpate suduṣkaratamo mataḥ | arthavacca vicitraṃ ca na śakyaṃ bahu bhāṣitum ||

Restraint of speech, O king, is considered the hardest of all; nor is it possible to speak at length in a way that is both meaningful and pleasing.

हे नृपति, वाणी का संयम सबसे कठिन माना गया है; और ऐसा बहुत बोलना संभव नहीं जो सार्थक भी हो और सुंदर भी।

अभ्यावहति कल्याणं विविधा वाक्सुभाषिता । सैव दुर्भाषिता राजन्ननर्थायोपपद्यते ॥

abhyāvahati kalyāṇaṃ vividhā vāksubhāṣitā | saiva durbhāṣitā rājannanarthāyopapadyate ||

Speech of many kinds, when well spoken, brings about good; the very same speech, badly spoken, O king, leads to harm.

हे राजन, अनेक प्रकार की वाणी अच्छी तरह कही जाए तो कल्याण लाती है; वही वाणी बुरी तरह कही जाए तो अनर्थ का कारण बनती है।

संरोहति शरैर्विद्धं वनं परशुना हतम् । वाचा दुरुक्तं बीभत्सं न संरोहति वाक्क्षतम् ॥

saṃrohati śarairviddhaṃ vanaṃ paraśunā hatam | vācā duruktaṃ bībhatsaṃ na saṃrohati vākkṣatam ||

A forest pierced by arrows or felled by the axe grows again; but a wound made by words, cruel and harshly spoken, does not heal.

बाणों से बिंधा या कुल्हाड़ी से काटा गया वन फिर से उग आता है, पर कठोर और कड़वे वचनों से दिया गया घाव नहीं भरता।

कर्णिनालीकनाराचा निर्हरन्ति शरीरतः । वाक्शल्यस्तु न निर्हर्तुं शक्यो हृदिशयो हि सः ॥

karṇinālīkanārācā nirharanti śarīrataḥ | vākśalyastu na nirhartuṃ śakyo hṛdiśayo hi saḥ ||

Barbed arrows, reed shafts and iron darts can be drawn out of the body; but the dart of words cannot be drawn out, for it lies in the heart.

कर्णी, नालीक और नाराच जैसे बाण शरीर से निकाले जा सकते हैं, पर वचन का काँटा नहीं निकाला जा सकता, क्योंकि वह हृदय में धँसा रहता है।

वाक्सायका वदनान्निष्पतन्ति यैराहतः शोचति रात्र्यहानि । परस्य नामर्मसु ते पतन्ति तान्पण्डितो नावसृजेत्परेषु ॥

vāksāyakā vadanānniṣpatanti yairāhataḥ śocati rātryahāni | parasya nāmarmasu te patanti tānpaṇḍito nāvasṛjetpareṣu ||

Arrows of words fly from the mouth; struck by them, one grieves day and night. They strike nowhere but in another's vital places; the wise should not let them loose at others.

वचन रूपी बाण मुख से निकलते हैं, जिनसे आहत व्यक्ति दिन-रात शोक करता है। वे दूसरे के मर्मस्थलों पर ही गिरते हैं; इसलिए बुद्धिमान दूसरों पर उन्हें न छोड़े।

यस्मै देवाः प्रयच्छन्ति पुरुषाय पराभवम् । बुद्धिं तस्यापकर्षन्ति सोऽपाचीनानि पश्यति ॥

yasmai devāḥ prayacchanti puruṣāya parābhavam | buddhiṃ tasyāpakarṣanti so'pācīnāni paśyati ||

The person to whom the gods intend to give defeat, from him they first take away his understanding; and he sees things perversely.

देवता जिस पुरुष को पराजय देना चाहते हैं, उसकी बुद्धि पहले ही हर लेते हैं; तब वह सब कुछ उल्टा ही देखता है।

बुद्धौ कलुषभूतायां विनाशे प्रत्युपस्थिते । अनयो नयसंकाशो हृदयान्नापसर्पति ॥

buddhau kaluṣabhūtāyāṃ vināśe pratyupasthite | anayo nayasaṃkāśo hṛdayānnāpasarpati ||

When the understanding has become clouded and destruction is at hand, wrong policy that looks like right policy does not leave the heart.

जब बुद्धि मलिन हो जाती है और विनाश सामने आ खड़ा होता है, तब नीति जैसी दिखने वाली अनीति हृदय से नहीं हटती।

सेयं बुद्धिः परीता ते पुत्राणां तव भारत । पाण्डवानां विरोधेन न चैनामवबुध्यसे ॥

seyaṃ buddhiḥ parītā te putrāṇāṃ tava bhārata | pāṇḍavānāṃ virodhena na caināmavabudhyase ||

This very understanding, O Bharata, has seized your sons through their enmity with the Pandavas, and you do not recognise it.

हे भारत, पाण्डवों से विरोध के कारण यही (मलिन) बुद्धि तुम्हारे पुत्रों को घेर चुकी है, और तुम इसे पहचान नहीं रहे।

राजा लक्षणसंपन्नस्त्रैलोक्यस्यापि यो भवेत् । शिष्यस्ते शासिता सोऽस्तु धृतराष्ट्र युधिष्ठिरः ॥

rājā lakṣaṇasaṃpannastrailokyasyāpi yo bhavet | śiṣyaste śāsitā so'stu dhṛtarāṣṭra yudhiṣṭhiraḥ ||

Yudhishthira, a king endowed with every royal mark, who could be ruler even of the three worlds, let him be your ruler, Dhritarashtra, while remaining your disciple.

हे धृतराष्ट्र, जो सब राजलक्षणों से संपन्न है और तीनों लोकों का भी राजा बन सकता है, वह युधिष्ठिर तुम्हारा शिष्य बनकर शासक हो।

अतीव सर्वान्पुत्रांस्ते भागधेयपुरस्कृतः । तेजसा प्रज्ञया चैव युक्तो धर्मार्थतत्त्ववित् ॥

atīva sarvānputrāṃste bhāgadheyapuraskṛtaḥ | tejasā prajñayā caiva yukto dharmārthatattvavit ||

He far surpasses all your sons, favoured by fortune, endowed with brilliance and wisdom, and knowing the truth of dharma and artha.

भाग्य जिसका सहायक है, जो तेज और प्रज्ञा से युक्त है और धर्म तथा अर्थ के तत्त्व को जानता है, वह तुम्हारे सभी पुत्रों से बहुत आगे है।

आनृशंस्यादनुक्रोशाद्योऽसौ धर्मभृतां वरः । गौरवात्तव राजेन्द्र बहून्क्लेशांस्तितिक्षति ॥

ānṛśaṃsyādanukrośādyo'sau dharmabhṛtāṃ varaḥ | gauravāttava rājendra bahūnkleśāṃstitikṣati ||

That best of the upholders of dharma, out of gentleness, compassion and his respect for you, O king of kings, endures many hardships.

हे राजेन्द्र, धर्मात्माओं में श्रेष्ठ वह युधिष्ठिर अपनी कोमलता, करुणा और तुम्हारे प्रति आदर के कारण अनेक कष्ट सह रहा है।