Chapter 18

यस्य बोधोदये तावत्स्वप्नवद्भवति भ्रमः । तस्मै सुखैकरूपाय नमः शान्ताय तेजसे ॥

yasya bodhodaye tāvatsvapnavadbhavati bhramaḥ | tasmai sukhaikarūpāya namaḥ śāntāya tejase ||

Salutations to that peaceful light, whose one form is bliss, at whose awakening all delusion becomes like a dream.

उस शांत तेज को नमस्कार, जिसका एकमात्र स्वरूप आनंद है और जिसके बोध के उदय होते ही सारा भ्रम सपने जैसा हो जाता है।

अर्जयित्वाखिलानर्थान्भोगानाप्नोति पुष्कलान् । न हि सर्वपरित्यागमन्तरेण सुखी भवेत् ॥

arjayitvākhilānarthānbhogānāpnoti puṣkalān | na hi sarvaparityāgamantareṇa sukhī bhavet ||

One may earn every kind of wealth and obtain abundant pleasures, yet without giving up everything no one becomes truly happy.

मनुष्य सब प्रकार का धन कमाकर भरपूर भोग पा लेता है, पर सब कुछ छोड़े बिना कोई सचमुच सुखी नहीं होता।

Inner letting go is meant here; this is not advice to abandon family, work or responsibilities.

यहाँ भीतरी त्याग की बात है; यह परिवार, काम या ज़िम्मेदारियाँ छोड़ने की सलाह नहीं है।

कर्तव्यदुःखमार्तण्डज्वालादग्धान्तरात्मनः । कुतः प्रशमपीयूषधारासारमृते सुखम् ॥

kartavyaduḥkhamārtaṇḍajvālādagdhāntarātmanaḥ | kutaḥ praśamapīyūṣadhārāsāramṛte sukham ||

For one whose inner being is burnt by the blazing sun of the pain of duties to be done, where is happiness without a downpour of the nectar of calm?

जिसका अंतर्मन 'यह करना है, वह करना है' के दुःख रूपी सूर्य की ज्वाला से झुलस गया है, उसे शांति रूपी अमृत की वर्षा के बिना सुख कहाँ?

Speaks of inner calm, not of neglecting duties; if exhaustion or burnout is severe, rest and professional help matter (Tele-MANAS 14416).

यह भीतरी शांति की बात है, कर्तव्य छोड़ने की नहीं; यदि थकान या बर्नआउट गंभीर है, तो आराम और पेशेवर मदद ज़रूरी है (टेली-मानस 14416)।

भवोऽयं भावनामात्रो न किंचित्परमार्थतः । नास्त्यभावः स्वभावानां भावाभावविभाविनाम् ॥

bhavo'yaṃ bhāvanāmātro na kiṃcitparamārthataḥ | nāstyabhāvaḥ svabhāvānāṃ bhāvābhāvavibhāvinām ||

This worldly existence is mere imagining; in the highest truth it is nothing. Yet for those who discern both being and non-being, their own true nature never ceases to be.

यह संसार केवल भावना (मन की कल्पना) है; परमार्थ में यह कुछ भी नहीं। पर जो भाव और अभाव दोनों को पहचानते हैं, उनके अपने स्वरूप का कभी अभाव नहीं होता।

न दूरं न च सङ्कोचाल्लब्धमेवात्मनः पदम् । निर्विकल्पं निरायासं निर्विकारं निरञ्जनम् ॥

na dūraṃ na ca saṅkocāllabdhamevātmanaḥ padam | nirvikalpaṃ nirāyāsaṃ nirvikāraṃ nirañjanam ||

The state of the Self is not far off, nor is it gained by limiting oneself; it is already attained: beyond thought-constructs, effortless, changeless and spotless.

आत्मा का पद न दूर है, न सिकुड़ने (सीमित करने) से मिलता है; वह पहले से ही प्राप्त है: निर्विकल्प, बिना प्रयास का, निर्विकार और निर्मल।

व्यामोहमात्रविरतौ स्वरूपादानमात्रतः । वीतशोका विराजन्ते निरावरणदृष्टयः ॥

vyāmohamātraviratau svarūpādānamātrataḥ | vītaśokā virājante nirāvaraṇadṛṣṭayaḥ ||

When mere delusion ceases, simply by taking hold of their own nature, people shine free of sorrow, their sight no longer covered.

केवल मोह के रुक जाने पर, बस अपने स्वरूप को पहचान लेने से, लोग शोक से मुक्त होकर शोभते हैं; उनकी दृष्टि पर कोई आवरण नहीं रहता।

When someone is grieving a loss, acknowledge the loss first; the verse does not dismiss mourning.

जब कोई किसी अपने को खोने का शोक मना रहा हो, तो पहले उस दुःख को स्वीकारें; यह श्लोक शोक को नकारता नहीं।

समस्तं कल्पनामात्रमात्मा मुक्तः सनातनः । इति विज्ञाय धीरो हि किमभ्यस्यति बालवत् ॥

samastaṃ kalpanāmātramātmā muktaḥ sanātanaḥ | iti vijñāya dhīro hi kimabhyasyati bālavat ||

Knowing that all this is mere imagination and the Self is free and eternal, why would the wise one go on practising like a child?

यह जानकर कि यह सब केवल कल्पना है और आत्मा नित्य मुक्त है, धीर पुरुष बच्चे की तरह क्या अभ्यास करेगा?

The verse speaks of the goal, not against useful practice; meditation, therapy or treatment that helps someone should not be dropped because of it.

यह श्लोक लक्ष्य की बात करता है, उपयोगी अभ्यास के विरुद्ध नहीं; जो ध्यान, परामर्श या उपचार किसी की मदद कर रहा है, उसे इस कारण छोड़ना नहीं चाहिए।

आत्मा ब्रह्मेति निश्चित्य भावाभावौ च कल्पितौ । निष्कामः किं विजानाति किं ब्रूते च करोति किं ॥

ātmā brahmeti niścitya bhāvābhāvau ca kalpitau | niṣkāmaḥ kiṃ vijānāti kiṃ brūte ca karoti kiṃ ||

Having become certain that the Self is Brahman and that being and non-being are imagined, what does the desireless one know, what does he say, what does he do?

यह निश्चय करके कि आत्मा ही ब्रह्म है और भाव-अभाव दोनों कल्पित हैं, कामना-रहित व्यक्ति क्या जाने, क्या कहे, और क्या करे?

अयं सोऽहमयं नाहमिति क्षीणा विकल्पनाः । सर्वमात्मेति निश्चित्य तूष्णीभूतस्य योगिनः ॥

ayaṃ so'hamayaṃ nāhamiti kṣīṇā vikalpanāḥ | sarvamātmeti niścitya tūṣṇībhūtasya yoginaḥ ||

For the yogi who has become silent, certain that everything is the Self, the notions 'this I am' and 'this I am not' have worn away.

जो योगी यह निश्चय करके मौन हो गया है कि सब आत्मा ही है, उसके 'यह मैं हूँ, यह मैं नहीं हूँ' जैसे विकल्प क्षीण हो गए हैं।

न विक्षेपो न चैकाग्र्यं नातिबोधो न मूढता । न सुखं न च वा दुःखमुपशान्तस्य योगिनः ॥

na vikṣepo na caikāgryaṃ nātibodho na mūḍhatā | na sukhaṃ na ca vā duḥkhamupaśāntasya yoginaḥ ||

For the yogi who is fully at peace there is no distraction and no one-pointedness, no surplus of knowing and no dullness, no pleasure and no pain.

पूरी तरह शांत हुए योगी के लिए न विक्षेप है न एकाग्रता, न अधिक ज्ञान न मूढ़ता, न सुख न दुःख।

स्वाराज्ये भैक्षवृत्तौ च लाभालाभे जने वने । निर्विकल्पस्वभावस्य न विशेषोऽस्ति योगिनः ॥

svārājye bhaikṣavṛttau ca lābhālābhe jane vane | nirvikalpasvabhāvasya na viśeṣo'sti yoginaḥ ||

Whether in sovereignty or living on alms, in gain or loss, among people or in the forest, there is no difference for the yogi whose nature is free of thought-constructs.

चाहे राज्य हो या भिक्षा पर जीवन, लाभ हो या हानि, लोगों के बीच हो या वन में, निर्विकल्प स्वभाव वाले योगी के लिए कोई अंतर नहीं।

Inner letting go is meant here; this is not advice to abandon family, work or responsibilities.

यहाँ भीतरी त्याग की बात है; यह परिवार, काम या ज़िम्मेदारियाँ छोड़ने की सलाह नहीं है।

क्व धर्मः क्व च वा कामः क्व चार्थः क्व विवेकिता । इदं कृतमिदं नेति द्वन्द्वैर्मुक्तस्य योगिनः ॥

kva dharmaḥ kva ca vā kāmaḥ kva cārthaḥ kva vivekitā | idaṃ kṛtamidaṃ neti dvandvairmuktasya yoginaḥ ||

Where is dharma, where desire, where wealth, where even discrimination, for the yogi freed from the pairs of opposites such as 'this is done, this is not done'?

जो योगी 'यह किया, यह नहीं किया' जैसे द्वंद्वों से मुक्त है, उसके लिए कहाँ धर्म, कहाँ काम, कहाँ अर्थ, और कहाँ विवेक?

Describes the inner freedom of one already free of ego; it is not a licence to drop ethics, harm anyone or ignore the consequences of one's actions.

यह अहंकार से मुक्त हो चुके व्यक्ति की भीतरी स्वतंत्रता का वर्णन है; यह नैतिकता छोड़ने, किसी को हानि पहुँचाने या अपने कर्मों के परिणाम की अनदेखी करने की छूट नहीं है।

कृत्यं किमपि नैवास्ति न कापि हृदि रञ्जना । यथाजीवनमेवेह जीवन्मुक्तस्य योगिनः ॥

kṛtyaṃ kimapi naivāsti na kāpi hṛdi rañjanā | yathājīvanameveha jīvanmuktasya yoginaḥ ||

For the yogi liberated while living, there is nothing whatever that must be done, no attachment in the heart; here he simply lives as life comes.

जीवन्मुक्त योगी के लिए कुछ भी करना शेष नहीं, हृदय में कोई राग नहीं; वह यहाँ बस जैसे जीवन चलता है, वैसे जीता है।

Describes the inner state of a free person; it is not advice to stop working or caring for others.

यह मुक्त व्यक्ति की भीतरी अवस्था का वर्णन है; यह काम छोड़ने या दूसरों की देखभाल बंद करने की सलाह नहीं।

क्व मोहः क्व च वा विश्वं क्व तद्ध्यानं क्व मुक्तता । सर्वसङ्कल्पसीमायां विश्रान्तस्य महात्मनः ॥

kva mohaḥ kva ca vā viśvaṃ kva taddhyānaṃ kva muktatā | sarvasaṅkalpasīmāyāṃ viśrāntasya mahātmanaḥ ||

Where is delusion, where the world, where meditation on That, where liberation, for the great soul at rest at the boundary of all intentions?

जो महात्मा सभी संकल्पों की सीमा पर विश्राम कर रहा है, उसके लिए कहाँ मोह, कहाँ संसार, कहाँ उसका ध्यान, और कहाँ मुक्ति?

येन विश्वमिदं दृष्टं स नास्तीति करोतु वै । निर्वासनः किं कुरुते पश्यन्नपि न पश्यति ॥

yena viśvamidaṃ dṛṣṭaṃ sa nāstīti karotu vai | nirvāsanaḥ kiṃ kurute paśyannapi na paśyati ||

Let one who has seen this world as real go on saying 'it does not exist'. What does the one without latent desires do? Even while seeing, he does not see.

जिसने इस संसार को (सत्य मानकर) देखा है, वह भले कहता रहे कि 'यह नहीं है'। वासना-रहित क्या करे? वह देखते हुए भी नहीं देखता।

येन दृष्टं परं ब्रह्म सोऽहं ब्रह्मेति चिन्तयेत् । किं चिन्तयति निश्चिन्तो द्वितीयं यो न पश्यति ॥

yena dṛṣṭaṃ paraṃ brahma so'haṃ brahmeti cintayet | kiṃ cintayati niścinto dvitīyaṃ yo na paśyati ||

One who has seen the supreme Brahman may reflect 'I am Brahman'. But what is there to think for one beyond thought, who sees no second?

जिसने परब्रह्म को देखा है, वह 'मैं ब्रह्म हूँ' ऐसा चिंतन करे। पर जो चिंता से परे है और दूसरा कुछ देखता ही नहीं, वह किसका चिंतन करे?

दृष्टो येनात्मविक्षेपो निरोधं कुरुते त्वसौ । उदारस्तु न विक्षिप्तः साध्याभावात्करोति किम् ॥

dṛṣṭo yenātmavikṣepo nirodhaṃ kurute tvasau | udārastu na vikṣiptaḥ sādhyābhāvātkaroti kim ||

One who has seen his own mind scattered practises restraint. But the noble one is not scattered; with nothing to achieve, what is he to do?

जिसने अपने मन का विक्षेप देखा है, वही निरोध करता है। पर उदार (महान) पुरुष विक्षिप्त ही नहीं है; जब कुछ साधना ही नहीं, तो वह क्या करे?

धीरो लोकविपर्यस्तो वर्त्तमानोऽपि लोकवत् । न समाधिं न विक्षेपं न लेपं स्वस्य पश्यति ॥

dhīro lokaviparyasto varttamāno'pi lokavat | na samādhiṃ na vikṣepaṃ na lepaṃ svasya paśyati ||

The wise one, though turned the opposite way from the world, lives like ordinary people; he sees in himself neither samadhi, nor distraction, nor any taint.

धीर पुरुष संसार से उल्टी दृष्टि रखते हुए भी लोगों की तरह ही बरतता है; वह अपने में न समाधि देखता है, न विक्षेप, न कोई लेप।

भावाभावविहीनो यस्तृप्तो निर्वासनो बुधः । नैव किंचित्कृतं तेन लोकदृष्ट्या विकुर्वता ॥

bhāvābhāvavihīno yastṛpto nirvāsano budhaḥ | naiva kiṃcitkṛtaṃ tena lokadṛṣṭyā vikurvatā ||

The wise one who is beyond being and non-being, contented and free of latent desires, does nothing at all, though in the world's eyes he acts.

जो ज्ञानी भाव-अभाव से रहित, तृप्त और वासना-रहित है, वह लोक की दृष्टि में कर्म करता हुआ भी वास्तव में कुछ नहीं करता।

प्रवृत्तौ वा निर्वृत्तौ वा नैव धीरस्य दुर्ग्रहः । यदा यत्कर्तुमायाति तत्कृत्वा तिष्ठतः सुखम् ॥

pravṛttau vā nirvṛttau vā naiva dhīrasya durgrahaḥ | yadā yatkartumāyāti tatkṛtvā tiṣṭhataḥ sukham ||

The wise one has no stubborn grip either on action or on withdrawal; whatever comes to be done, he does it and remains at ease.

धीर पुरुष को न प्रवृत्ति में हठ है, न निवृत्ति में; जब जो करना आ पड़ता है, वह उसे करके सुख से रहता है।

निर्वासनो निरालम्बः स्वच्छन्दो मुक्तबन्धनः । क्षिप्तः संस्कारवातेन चेष्टते शुष्कपर्णवत् ॥

nirvāsano nirālambaḥ svacchando muktabandhanaḥ | kṣiptaḥ saṃskāravātena ceṣṭate śuṣkaparṇavat ||

Free of latent desire, depending on nothing, free in his ways, his bonds released, he moves like a dry leaf blown by the wind of past impressions.

वासना-रहित, किसी आलंबन के बिना, स्वच्छंद और बंधन से मुक्त वह संस्कारों की हवा से उड़ाए गए सूखे पत्ते की तरह चलता है।

Describes the effortless life of a free person; it is not advice to drift, give up responsibility or act on every impulse.

यह मुक्त व्यक्ति के सहज जीवन का वर्णन है; यह बहते जाने, ज़िम्मेदारी छोड़ने या हर आवेग पर चलने की सलाह नहीं।

असंसारस्य तु क्वापि न हर्षो न विषादिता । स शीतलमना नित्यं विदेह इव राजते ॥

asaṃsārasya tu kvāpi na harṣo na viṣāditā | sa śītalamanā nityaṃ videha iva rājate ||

For one who is no longer bound by the world, there is no elation and no dejection anywhere; ever cool-minded, he shines as if without a body.

जो संसार से बँधा नहीं रहा, उसे कहीं भी न हर्ष है न विषाद; वह सदा शीतल मन वाला होकर विदेह की तरह शोभता है।

कुत्रापि न जिहासास्ति नाशो वापि न कुत्रचित् । आत्मारामस्य धीरस्य शीतलाच्छतरात्मनः ॥

kutrāpi na jihāsāsti nāśo vāpi na kutracit | ātmārāmasya dhīrasya śītalācchatarātmanaḥ ||

The wise one who delights in the Self, whose inner being is cool and utterly clear, has no wish to give anything up, nor any sense of loss anywhere.

जो धीर आत्मा में रमता है, जिसका अंतर्मन शीतल और अत्यंत निर्मल है, उसे कहीं कुछ छोड़ने की इच्छा नहीं, न कहीं कुछ खोने का भाव।

प्रकृत्या शून्यचित्तस्य कुर्वतोऽस्य यदृच्छया । प्राकृतस्येव धीरस्य न मानो नावमानता ॥

prakṛtyā śūnyacittasya kurvato'sya yadṛcchayā | prākṛtasyeva dhīrasya na māno nāvamānatā ||

The wise one, whose mind is naturally empty and who acts as things come, is like an ordinary person; yet for him there is neither pride nor humiliation.

जिसका चित्त स्वभाव से शून्य है और जो जैसे-जैसे अवसर आता है वैसे कर्म करता है, वह धीर साधारण मनुष्य जैसा दिखता है; पर उसे न मान होता है न अपमान।

कृतं देहेन कर्मेदं न मया शुद्धरूपिणा । इति चिन्तानुरोधी यः कुर्वन्नपि करोति न ॥

kṛtaṃ dehena karmedaṃ na mayā śuddharūpiṇā | iti cintānurodhī yaḥ kurvannapi karoti na ||

'This action is done by the body, not by me, the pure one': one who keeps to this thought does not act even while acting.

'यह कर्म शरीर ने किया है, मुझ शुद्ध-स्वरूप ने नहीं': जो इस विचार का अनुसरण करता है, वह करते हुए भी नहीं करता।

'Not the doer' is about identity, not responsibility: we still answer for what our bodies and words do to others.

'मैं कर्ता नहीं' पहचान की बात है, ज़िम्मेदारी की नहीं: हमारे शरीर और वाणी से दूसरों पर जो असर होता है, उसकी ज़िम्मेदारी हमारी ही है।

अतद्वादीव कुरुते न भवेदपि बालिशः । जीवन्मुक्तः सुखी श्रीमान्संसरन्नपि शोभते ॥

atadvādīva kurute na bhavedapi bāliśaḥ | jīvanmuktaḥ sukhī śrīmānsaṃsarannapi śobhate ||

He acts like one who does not speak of this truth, yet he is no fool. Liberated while living, happy and graced, he shines even while moving through worldly life.

वह ऐसे कर्म करता है जैसे इस सत्य की बात ही न करता हो, फिर भी वह मूर्ख नहीं होता। जीवन्मुक्त, सुखी और श्रीमान वह संसार में रहते हुए भी शोभता है।

नानाविचारसुश्रान्तो धीरो विश्रान्तिमागतः । न कल्पते न जानाति न शृणोति न पश्यति ॥

nānāvicārasuśrānto dhīro viśrāntimāgataḥ | na kalpate na jānāti na śṛṇoti na paśyati ||

Thoroughly tired of endless reasonings, the wise one has come to rest; he does not imagine, does not know, does not hear, does not see.

तरह-तरह के विचारों से भली-भाँति थककर धीर पुरुष विश्राम को प्राप्त हुआ है; वह न कल्पना करता है, न जानता है, न सुनता है, न देखता है।

असमाधेरविक्षेपान्न मुमुक्षुर्न चेतरः । निश्चित्य कल्पितं पश्यन्ब्रह्मैवास्ते महाशयः ॥

asamādheravikṣepānna mumukṣurna cetaraḥ | niścitya kalpitaṃ paśyanbrahmaivāste mahāśayaḥ ||

Being neither in samadhi nor distracted, neither seeking liberation nor otherwise, having seen with certainty that all is imagined, the great-hearted one abides as Brahman itself.

न समाधि में, न विक्षेप में; न मुमुक्षु, न उसके विपरीत; सबको कल्पित निश्चय करके देखता हुआ वह महाशय ब्रह्म ही होकर रहता है।

यस्यान्तः स्यादहङ्कारो न करोति करोति सः । निरहङ्कारधीरेण न किंचिदकृतं कृतम् ॥

yasyāntaḥ syādahaṅkāro na karoti karoti saḥ | nirahaṅkāradhīreṇa na kiṃcidakṛtaṃ kṛtam ||

One who has ego within acts even when he does not act. For the wise one free of ego, nothing is done and nothing left undone.

जिसके भीतर अहंकार है, वह कुछ न करते हुए भी करता है। अहंकार-रहित धीर के लिए न कुछ किया गया, न कुछ अनकिया रहा।

Describes the inner freedom of one already free of ego; it is not a licence to drop ethics, harm anyone or ignore the consequences of one's actions.

यह अहंकार से मुक्त हो चुके व्यक्ति की भीतरी स्वतंत्रता का वर्णन है; यह नैतिकता छोड़ने, किसी को हानि पहुँचाने या अपने कर्मों के परिणाम की अनदेखी करने की छूट नहीं है।

नोद्विग्नं न च सन्तुष्टमकर्तृ स्पन्दवर्जितम् । निराशं गतसन्देहं चित्तं मुक्तस्य राजते ॥

nodvignaṃ na ca santuṣṭamakartṛ spandavarjitam | nirāśaṃ gatasandehaṃ cittaṃ muktasya rājate ||

The mind of the liberated one shines: neither agitated nor gratified, not the doer, without restless movement, free of expectation, its doubts gone.

मुक्त पुरुष का चित्त शोभता है: न उद्विग्न, न संतुष्ट, अकर्ता, स्पंदन-रहित, आशा-रहित और संदेह-रहित।

निर्ध्यातुं चेष्टितुं वापि यच्चित्तं न प्रवर्त्तते । निर्निमित्तमिदं किन्तु निर्ध्यायति विचेष्टते ॥

nirdhyātuṃ ceṣṭituṃ vāpi yaccittaṃ na pravarttate | nirnimittamidaṃ kintu nirdhyāyati viceṣṭate ||

The mind of the free one does not set itself to stop thinking or to act; yet without any cause, it meditates and it acts.

मुक्त का चित्त न ध्यान करने में प्रवृत्त होता है, न चेष्टा करने में; फिर भी बिना किसी कारण के वह ध्यान भी करता है और चेष्टा भी।

तत्त्वं यथार्थमाकर्ण्य मन्दः प्राप्नोति मूढताम् । अथ वायाति सङ्कोचममूढः कोऽपि मूढवत् ॥

tattvaṃ yathārthamākarṇya mandaḥ prāpnoti mūḍhatām | atha vāyāti saṅkocamamūḍhaḥ ko'pi mūḍhavat ||

Hearing the truth as it is, a dull person becomes bewildered; or else some rare one who is not deluded draws inward and seems like one who is dull.

सत्य को जैसा है वैसा सुनकर मंद बुद्धि वाला मूढ़ता को प्राप्त होता है; या फिर कोई विरला अमूढ़ भीतर सिमट जाता है और मूढ़ जैसा दिखता है।

एकाग्रता निरोधो वा मूढैरभ्यस्यते भृशम् । धीराः कृत्यं न पश्यन्ति सुप्तवत्स्वपदे स्थिताः ॥

ekāgratā nirodho vā mūḍhairabhyasyate bhṛśam | dhīrāḥ kṛtyaṃ na paśyanti suptavatsvapade sthitāḥ ||

Concentration and restraint are practised intensely by the deluded. The wise, established in their own state as if asleep, see nothing that has to be done.

एकाग्रता या निरोध का मूढ़ लोग बहुत अभ्यास करते हैं। धीर पुरुष सोए हुए की तरह अपने पद में स्थित रहकर कुछ करणीय नहीं देखते।

The verse speaks of the goal, not against useful practice; meditation, therapy or treatment that helps someone should not be dropped because of it.

यह श्लोक लक्ष्य की बात करता है, उपयोगी अभ्यास के विरुद्ध नहीं; जो ध्यान, परामर्श या उपचार किसी की मदद कर रहा है, उसे इस कारण छोड़ना नहीं चाहिए।

अप्रयत्नात्प्रयत्नाद्वा मूढो नाप्नोति निर्वृतिम् । तत्त्वनिश्चयमात्रेण प्राज्ञो भवति निर्वृतः ॥

aprayatnātprayatnādvā mūḍho nāpnoti nirvṛtim | tattvaniścayamātreṇa prājño bhavati nirvṛtaḥ ||

Whether by effort or without effort, the deluded one does not reach peace. The wise one becomes fulfilled by mere certainty about the truth.

प्रयत्न से हो या बिना प्रयत्न के, मूढ़ को शांति नहीं मिलती। प्राज्ञ केवल तत्त्व का निश्चय होने से ही तृप्त हो जाता है।

शुद्धं बुद्धं प्रियं पूर्णं निष्प्रपञ्चं निरामयम् । आत्मानं तं न जानन्ति तत्राभ्यासपरा जनाः ॥

śuddhaṃ buddhaṃ priyaṃ pūrṇaṃ niṣprapañcaṃ nirāmayam | ātmānaṃ taṃ na jānanti tatrābhyāsaparā janāḥ ||

People bent on practice do not know that Self, which is pure, awake, dear, complete, beyond all multiplicity and free of affliction.

अभ्यास में लगे रहने वाले लोग उस आत्मा को नहीं जानते जो शुद्ध, बुद्ध, प्रिय, पूर्ण, प्रपंच-रहित और निरामय है।

The verse speaks of the goal, not against useful practice; meditation, therapy or treatment that helps someone should not be dropped because of it.

यह श्लोक लक्ष्य की बात करता है, उपयोगी अभ्यास के विरुद्ध नहीं; जो ध्यान, परामर्श या उपचार किसी की मदद कर रहा है, उसे इस कारण छोड़ना नहीं चाहिए।

नाप्नोति कर्मणा मोक्षं विमूढोऽभ्यासरूपिणा । धन्यो विज्ञानमात्रेण मुक्तस्तिष्ठत्यविक्रियः ॥

nāpnoti karmaṇā mokṣaṃ vimūḍho'bhyāsarūpiṇā | dhanyo vijñānamātreṇa muktastiṣṭhatyavikriyaḥ ||

The deluded one does not reach liberation through action in the form of repeated practice. The fortunate one, by understanding alone, stands free and unchanged.

मूढ़ व्यक्ति अभ्यास रूपी कर्म से मोक्ष नहीं पाता। धन्य पुरुष केवल विज्ञान (समझ) से ही मुक्त होकर निर्विकार स्थित रहता है।

The verse speaks of the goal, not against useful practice; meditation, therapy or treatment that helps someone should not be dropped because of it.

यह श्लोक लक्ष्य की बात करता है, उपयोगी अभ्यास के विरुद्ध नहीं; जो ध्यान, परामर्श या उपचार किसी की मदद कर रहा है, उसे इस कारण छोड़ना नहीं चाहिए।

मूढो नाप्नोति तद्ब्रह्म यतो भवितुमिच्छति । अनिच्छन्नपि धीरो हि परब्रह्मस्वरूपभाक् ॥

mūḍho nāpnoti tadbrahma yato bhavitumicchati | anicchannapi dhīro hi parabrahmasvarūpabhāk ||

The deluded one does not attain Brahman, because he wishes to become it. The wise one, even without wishing, partakes of the nature of the supreme Brahman.

मूढ़ उस ब्रह्म को नहीं पाता, क्योंकि वह उसे बनना चाहता है। धीर पुरुष बिना चाहे भी परब्रह्म के स्वरूप का भागी होता है।

निराधारा ग्रहव्यग्रा मूढाः संसारपोषकाः । एतस्यानर्थमूलस्य मूलच्छेदः कृतो बुधैः ॥

nirādhārā grahavyagrā mūḍhāḥ saṃsārapoṣakāḥ | etasyānarthamūlasya mūlacchedaḥ kṛto budhaiḥ ||

Without a true support, agitated by grasping, the deluded keep feeding worldly existence. The wise have cut the root of this root of all misfortune.

बिना सच्चे आधार के, पकड़ने की बेचैनी से व्याकुल मूढ़ लोग संसार को पोषते रहते हैं। ज्ञानियों ने सभी अनर्थों की इस जड़ को जड़ से काट दिया है।

न शान्तिं लभते मूढो यतः शमितुमिच्छति । धीरस्तत्त्वं विनिश्चित्य सर्वदा शान्तमानसः ॥

na śāntiṃ labhate mūḍho yataḥ śamitumicchati | dhīrastattvaṃ viniścitya sarvadā śāntamānasaḥ ||

The deluded one does not find peace, because he wants to make himself peaceful. The wise one, having ascertained the truth, is always tranquil in mind.

मूढ़ को शांति नहीं मिलती, क्योंकि वह शांत होना चाहता है। धीर पुरुष तत्त्व का निश्चय करके सदा शांत मन वाला रहता है।

If anxiety is severe or constant, seek support from a doctor or counsellor (Tele-MANAS 14416); the verse does not replace care.

यदि चिंता गंभीर या लगातार है, तो डॉक्टर या परामर्शदाता से मदद लें (टेली-मानस 14416); यह श्लोक इलाज का विकल्प नहीं।

क्वात्मनो दर्शनं तस्य यद्दृष्टमवलम्बते । धीरास्तं तं न पश्यन्ति पश्यन्त्यात्मानमव्ययम् ॥

kvātmano darśanaṃ tasya yaddṛṣṭamavalambate | dhīrāstaṃ taṃ na paśyanti paśyantyātmānamavyayam ||

How can one who clings to what is seen have sight of the Self? The wise do not see this and that; they see the imperishable Self.

जो दृश्य का सहारा पकड़े रहता है, उसे आत्मा का दर्शन कहाँ? धीर पुरुष 'यह-वह' नहीं देखते, वे अविनाशी आत्मा को देखते हैं।

क्व निरोधो विमूढस्य यो निर्बन्धं करोति वै । स्वारामस्यैव धीरस्य सर्वदासावकृत्रिमः ॥

kva nirodho vimūḍhasya yo nirbandhaṃ karoti vai | svārāmasyaiva dhīrasya sarvadāsāvakṛtrimaḥ ||

Where is mental stillness for the deluded one who forces it? For the wise one who rests in the Self alone, it is always natural and unforced.

जो मूढ़ हठपूर्वक निरोध करता है, उसे निरोध कहाँ? आत्मा में रमने वाले धीर के लिए वह सदा स्वाभाविक है।

भावस्य भावकः कश्चिन्न किंचिद्भावकोऽपरः । उभयाभावकः कश्चिदेवमेव निराकुलः ॥

bhāvasya bhāvakaḥ kaścinna kiṃcidbhāvako'paraḥ | ubhayābhāvakaḥ kaścidevameva nirākulaḥ ||

Someone imagines that things exist; another imagines that nothing exists. Rare is the one who imagines neither, and so remains untroubled.

कोई भाव (अस्तित्व) की कल्पना करता है, कोई दूसरा कहता है कि कुछ भी नहीं है। विरला ही कोई दोनों की कल्पना नहीं करता, और इसी से निश्चिंत रहता है।

शुद्धमद्वयमात्मानं भावयन्ति कुबुद्धयः । न तु जानन्ति संमोहाद्यावज्जीवमनिर्वृताः ॥

śuddhamadvayamātmānaṃ bhāvayanti kubuddhayaḥ | na tu jānanti saṃmohādyāvajjīvamanirvṛtāḥ ||

People of poor understanding meditate on the pure, non-dual Self, but out of delusion they do not know it, and stay unfulfilled their whole lives.

कुबुद्धि लोग शुद्ध अद्वय आत्मा की भावना करते हैं, पर मोह के कारण उसे जानते नहीं, और जीवन भर अतृप्त रहते हैं।

मुमुक्षोर्बुद्धिरालम्बमन्तरेण न विद्यते । निरालम्बैव निष्कामा बुद्धिर्मुक्तस्य सर्वदा ॥

mumukṣorbuddhirālambamantareṇa na vidyate | nirālambaiva niṣkāmā buddhirmuktasya sarvadā ||

The mind of one seeking liberation does not exist without some support; the mind of the liberated one is always free of support and free of desire.

मुमुक्षु की बुद्धि किसी आलंबन के बिना नहीं रहती; मुक्त की बुद्धि सदा निरालंब और निष्काम है।

विषयद्वीपिनो वीक्ष्य चकिताः शरणार्थिनः । विशन्ति झटिति क्रोडं निरोधैकाग्र्यसिद्धये ॥

viṣayadvīpino vīkṣya cakitāḥ śaraṇārthinaḥ | viśanti jhaṭiti kroḍaṃ nirodhaikāgryasiddhaye ||

Seeing the tigers of sense objects, the frightened ones seeking shelter at once enter a cave, to achieve restraint and one-pointedness.

विषय रूपी बाघों को देखकर डरे हुए शरणार्थी तुरंत गुफा में घुस जाते हैं, ताकि निरोध और एकाग्रता सिद्ध कर सकें।

For addiction or compulsive habits, avoiding triggers and getting professional help are wise; the verse does not argue against them.

लत या मजबूरी वाली आदतों में ट्रिगर से बचना और पेशेवर मदद लेना समझदारी है; यह श्लोक उनके विरुद्ध नहीं।

निर्वासनं हरिं दृष्ट्वा तूष्णीं विषयदन्तिनः । पलायन्ते न शक्तास्ते सेवन्ते कृतचाटवः ॥

nirvāsanaṃ hariṃ dṛṣṭvā tūṣṇīṃ viṣayadantinaḥ | palāyante na śaktāste sevante kṛtacāṭavaḥ ||

Seeing the lion free of desire, the elephants of sense objects quietly run away; or, if they cannot, they serve him like flatterers.

वासना-रहित सिंह को देखकर विषय रूपी हाथी चुपचाप भाग जाते हैं; या, यदि भाग नहीं सकते, तो चाटुकार बनकर उसकी सेवा करते हैं।

न मुक्तिकारिकां धत्ते निःशङ्को युक्तमानसः । पश्यञ्छृण्वन्स्पृशञ्जिघ्रन्नश्नन्नास्ते यथासुखम् ॥

na muktikārikāṃ dhatte niḥśaṅko yuktamānasaḥ | paśyañchṛṇvanspṛśañjighrannaśnannāste yathāsukham ||

Free of doubt, his mind integrated, he does not cling to any means of liberation. Seeing, hearing, touching, smelling, eating, he lives at ease.

निःशंक और युक्त मन वाला मुक्ति के किसी साधन को पकड़कर नहीं रखता। देखते, सुनते, छूते, सूँघते, खाते हुए वह सुख से रहता है।

वस्तुश्रवणमात्रेण शुद्धबुद्धिर्निराकुलः । नैवाचारमनाचारमौदास्यं वा प्रपश्यति ॥

vastuśravaṇamātreṇa śuddhabuddhirnirākulaḥ | naivācāramanācāramaudāsyaṃ vā prapaśyati ||

Purified in understanding merely by hearing of the Real and untroubled, he sees neither right conduct, nor wrong conduct, nor indifference.

केवल वस्तु (सत्य) के श्रवण से जिसकी बुद्धि शुद्ध हो गई है और जो निश्चिंत है, वह न आचार देखता है, न अनाचार, न उदासीनता।

Describes the inner freedom of one already free of ego; it is not a licence to drop ethics, harm anyone or ignore the consequences of one's actions.

यह अहंकार से मुक्त हो चुके व्यक्ति की भीतरी स्वतंत्रता का वर्णन है; यह नैतिकता छोड़ने, किसी को हानि पहुँचाने या अपने कर्मों के परिणाम की अनदेखी करने की छूट नहीं है।

यदा यत्कर्तुमायाति तदा तत्कुरुते ऋजुः । शुभं वाप्यशुभं वापि तस्य चेष्टा हि बालवत् ॥

yadā yatkartumāyāti tadā tatkurute ṛjuḥ | śubhaṃ vāpyaśubhaṃ vāpi tasya ceṣṭā hi bālavat ||

Whatever comes to be done, the straightforward one does it then; whether it is pleasant or unpleasant, his actions are like a child's.

जब जो करने को आ पड़ता है, सरल पुरुष तब वही करता है; शुभ हो या अशुभ, उसकी चेष्टा बालक जैसी होती है।

Describes the inner freedom of one already free of ego; it is not a licence to drop ethics, harm anyone or ignore the consequences of one's actions.

यह अहंकार से मुक्त हो चुके व्यक्ति की भीतरी स्वतंत्रता का वर्णन है; यह नैतिकता छोड़ने, किसी को हानि पहुँचाने या अपने कर्मों के परिणाम की अनदेखी करने की छूट नहीं है।

स्वातन्त्र्यात्सुखमाप्नोति स्वातन्त्र्याल्लभते परम् । स्वातन्त्र्यान्निर्वृतिं गच्छेत्स्वातन्त्र्यात्परमं पदम् ॥

svātantryātsukhamāpnoti svātantryāllabhate param | svātantryānnirvṛtiṃ gacchetsvātantryātparamaṃ padam ||

Through freedom one attains happiness; through freedom one reaches the highest; through freedom one comes to peace; through freedom, the supreme state.

स्वतंत्रता से सुख मिलता है, स्वतंत्रता से परम की प्राप्ति होती है; स्वतंत्रता से निर्वृति (परम शांति) मिलती है, और स्वतंत्रता से परम पद।

Inner freedom does not mean cutting off people or ignoring those who depend on us.

भीतरी स्वतंत्रता का अर्थ लोगों से नाता तोड़ना या हम पर निर्भर लोगों की अनदेखी करना नहीं।

अकर्तृत्वमभोक्तृत्वं स्वात्मनो मन्यते यदा । तदा क्षीणा भवन्त्येव समस्ताश्चित्तवृत्तयः ॥

akartṛtvamabhoktṛtvaṃ svātmano manyate yadā | tadā kṣīṇā bhavantyeva samastāścittavṛttayaḥ ||

When a person knows his own Self to be neither the doer nor the enjoyer, then all the movements of his mind wear away.

जब मनुष्य अपने आत्मा को न कर्ता मानता है, न भोक्ता, तब उसके चित्त की सारी वृत्तियाँ अपने-आप क्षीण हो जाती हैं।

उच्छृङ्खलाप्यकृतिका स्थितिर्धीरस्य राजते । न तु सस्पृहचित्तस्य शान्तिर्मूढस्य कृत्रिमा ॥

ucchṛṅkhalāpyakṛtikā sthitirdhīrasya rājate | na tu saspṛhacittasya śāntirmūḍhasya kṛtrimā ||

The way of the wise shines, free and unrestrained yet wholly uncontrived; not so the artificial calm of the deluded, whose mind is still full of craving.

धीर पुरुष की स्थिति बंधनमुक्त होकर भी सहज और बनावटहीन होती है, इसलिए शोभा देती है; पर कामनाओं से भरे मन वाले मूढ़ की शांति बनावटी होती है।

विलसन्ति महाभोगैर्विशन्ति गिरिगह्वरान् । निरस्तकल्पना धीरा अबद्धा मुक्तबुद्धयः ॥

vilasanti mahābhogairviśanti girigahvarān | nirastakalpanā dhīrā abaddhā muktabuddhayaḥ ||

The wise, their mental constructs cast off, unbound and free in understanding, may revel in great enjoyments or may enter mountain caves.

जिनकी कल्पनाएँ मिट चुकी हैं, ऐसे बंधनरहित, मुक्त बुद्धि वाले धीर पुरुष कभी बड़े भोगों के बीच रमते हैं, तो कभी पर्वतों की गुफाओं में चले जाते हैं।

श्रोत्रियं देवतां तीर्थमङ्गनां भूपतिं प्रियम् । दृष्ट्वा सम्पूज्य धीरस्य न कापि हृदि वासना ॥

śrotriyaṃ devatāṃ tīrthamaṅganāṃ bhūpatiṃ priyam | dṛṣṭvā sampūjya dhīrasya na kāpi hṛdi vāsanā ||

Seeing and honouring a learned priest, a deity, a holy place, a woman, a king or a beloved, the wise one has no craving at all in his heart.

वेदपाठी विद्वान, देवता, तीर्थ, स्त्री, राजा या किसी प्रिय को देखकर और उनका आदर करके भी धीर पुरुष के हृदय में कोई वासना नहीं उठती।

भृत्यैः पुत्रैः कलत्रैश्च दौहित्रैश्चापि गोत्रजैः । विहस्य धिक्कृतो योगी न याति विकृतिं मनाक् ॥

bhṛtyaiḥ putraiḥ kalatraiśca dauhitraiścāpi gotrajaiḥ | vihasya dhikkṛto yogī na yāti vikṛtiṃ manāk ||

Even when laughed at and scorned by servants, sons, wives, grandsons and kinsmen, the yogi is not disturbed in the slightest.

नौकर, पुत्र, पत्नियाँ, नाती और सगे-संबंधी हँसी उड़ाएँ और धिक्कारें, तब भी योगी ज़रा भी विचलित नहीं होता।

Not being shaken by insult is inner steadiness, not a reason to stay in mistreatment or abuse. If you are being harmed at home, seek help (police 112, women's helpline 181).

अपमान से विचलित न होना भीतरी स्थिरता है, दुर्व्यवहार या उत्पीड़न सहते रहने का कारण नहीं। यदि घर में आपको नुकसान पहुँचाया जा रहा है, तो सहायता लें (पुलिस 112, महिला हेल्पलाइन 181)।

सन्तुष्टोऽपि न सन्तुष्टः खिन्नोऽपि न च खिद्यते । तस्याश्चर्यदशां तां तां तादृशा एव जानते ॥

santuṣṭo'pi na santuṣṭaḥ khinno'pi na ca khidyate | tasyāścaryadaśāṃ tāṃ tāṃ tādṛśā eva jānate ||

Though pleased, he is not pleased; though pained, he is not pained. Only those like him know that wondrous state of his.

वह प्रसन्न होकर भी प्रसन्न नहीं होता, दुखी होकर भी दुखी नहीं होता। उसकी उस अद्भुत दशा को उसी जैसे लोग जानते हैं।

कर्तव्यतैव संसारो न तां पश्यन्ति सूरयः । शून्याकारा निराकारा निर्विकारा निरामयाः ॥

kartavyataiva saṃsāro na tāṃ paśyanti sūrayaḥ | śūnyākārā nirākārā nirvikārā nirāmayāḥ ||

The very sense of 'something must be done' is saṃsāra. The wise do not see it; they are like the void, formless, changeless and untainted.

'कुछ करना ही है' यही भाव संसार है। ज्ञानी इसे नहीं देखते; वे शून्य के समान, निराकार, निर्विकार और निर्मल होते हैं।

Seeing through the compulsion of 'must-do' is not permission to neglect real responsibilities to family, work or health. The teaching is about the inner burden, not the tasks themselves.

'करना ही है' की विवशता को पहचानना परिवार, काम या स्वास्थ्य की वास्तविक ज़िम्मेदारियों की उपेक्षा की अनुमति नहीं है। यह शिक्षा भीतरी बोझ के बारे में है, कामों के बारे में नहीं।

अकुर्वन्नपि संक्षोभाद्व्यग्रः सर्वत्र मूढधीः । कुर्वन्नपि तु कृत्यानि कुशलो हि निराकुलः ॥

akurvannapi saṃkṣobhādvyagraḥ sarvatra mūḍhadhīḥ | kurvannapi tu kṛtyāni kuśalo hi nirākulaḥ ||

The deluded one, even doing nothing, is restless everywhere from inner agitation; the skilful one, even while doing all his work, stays untroubled.

मूढ़ बुद्धि वाला कुछ न करते हुए भी भीतरी क्षोभ के कारण हर जगह व्यग्र रहता है; पर कुशल व्यक्ति सारे काम करते हुए भी शांत रहता है।

सुखमास्ते सुखं शेते सुखमायाति याति च । सुखं वक्ति सुखं भुङ्क्ते व्यवहारेऽपि शान्तधीः ॥

sukhamāste sukhaṃ śete sukhamāyāti yāti ca | sukhaṃ vakti sukhaṃ bhuṅkte vyavahāre'pi śāntadhīḥ ||

Happily he sits, happily he sleeps, happily he comes and goes, happily he speaks, happily he eats: the one whose mind is at peace, even in the business of daily life.

शांत बुद्धि वाला व्यवहार करते हुए भी सुख से बैठता है, सुख से सोता है, सुख से आता-जाता है, सुख से बोलता है और सुख से खाता है।

स्वभावाद्यस्य नैवार्तिर्लोकवद्व्यवहारिणः । महाह्रद इवाक्षोभ्यो गतक्लेशः सुशोभते ॥

svabhāvādyasya naivārtirlokavadvyavahāriṇaḥ | mahāhrada ivākṣobhyo gatakleśaḥ suśobhate ||

He who by his very nature feels no distress, though he deals with the world like anyone else, shines free of affliction, unshakeable like a great lake.

जो लोगों की तरह ही व्यवहार करते हुए भी स्वभाव से कभी पीड़ित नहीं होता, वह क्लेशरहित पुरुष विशाल सरोवर की तरह अक्षुब्ध रहकर शोभा पाता है।

निवृत्तिरपि मूढस्य प्रवृत्तिरुपजायते । प्रवृत्तिरपि धीरस्य निवृत्तिफलभागिनी ॥

nivṛttirapi mūḍhasya pravṛttirupajāyate | pravṛttirapi dhīrasya nivṛttiphalabhāginī ||

Even the withdrawal of the deluded turns into activity; even the activity of the wise bears the fruit of withdrawal.

मूढ़ का निवृत्त होना भी प्रवृत्ति बन जाता है; और धीर की प्रवृत्ति भी निवृत्ति का ही फल देती है।

परिग्रहेषु वैराग्यं प्रायो मूढस्य दृश्यते । देहे विगलिताशस्य क्व रागः क्व विरागता ॥

parigraheṣu vairāgyaṃ prāyo mūḍhasya dṛśyate | dehe vigalitāśasya kva rāgaḥ kva virāgatā ||

Dispassion toward possessions is mostly seen in the deluded. For one whose hopes in the body have melted away, where is attachment, where is detachment?

परिग्रह के प्रति वैराग्य प्रायः मूढ़ में ही दिखाई देता है। जिसकी देह से जुड़ी आशाएँ गल चुकी हैं, उसके लिए कहाँ राग और कहाँ विराग?

भावनाभावनासक्ता दृष्टिर्मूढस्य सर्वदा । भाव्यभावनया सा तु स्वस्थस्यादृष्टिरूपिणी ॥

bhāvanābhāvanāsaktā dṛṣṭirmūḍhasya sarvadā | bhāvyabhāvanayā sā tu svasthasyādṛṣṭirūpiṇī ||

The outlook of the deluded is always caught up in meditating or not meditating; but for one at rest in himself, that outlook, even as he contemplates what is to be contemplated, is of the nature of no-outlook.

मूढ़ की दृष्टि सदा भावना करने और न करने में उलझी रहती है; पर स्वस्थ (आत्मस्थ) पुरुष की वही दृष्टि, भावनीय की भावना करते हुए भी, अदृष्टि-रूप ही होती है।

सर्वारम्भेषु निष्कामो यश्चरेद्बालवन्मुनिः । न लेपस्तस्य शुद्धस्य क्रियमाणेऽपि कर्मणि ॥

sarvārambheṣu niṣkāmo yaścaredbālavanmuniḥ | na lepastasya śuddhasya kriyamāṇe'pi karmaṇi ||

The sage who moves like a child, free of desire in all his undertakings, is pure; no stain clings to him even in the work being done.

जो मुनि सभी कार्यों में निष्काम रहकर बालक की तरह विचरता है, उस शुद्ध पुरुष पर कर्म करते हुए भी कोई लेप नहीं लगता।

स एव धन्य आत्मज्ञः सर्वभावेषु यः समः । पश्यन्शृण्वन्स्पृशन्जिघ्रन्नश्नन्निस्तर्षमानसः ॥

sa eva dhanya ātmajñaḥ sarvabhāveṣu yaḥ samaḥ | paśyanśṛṇvanspṛśanjighrannaśnannistarṣamānasaḥ ||

Blessed indeed is that knower of the Self who is the same in every state, whose mind is free of thirst while seeing, hearing, touching, smelling and eating.

वही आत्मज्ञानी धन्य है जो सब स्थितियों में सम रहता है और देखते, सुनते, छूते, सूँघते और खाते हुए भी जिसका मन तृष्णा से रहित रहता है।

क्व संसारः क्व चाभासः क्व साध्यं क्व च साधनम् । आकाशस्येव धीरस्य निर्विकल्पस्य सर्वदा ॥

kva saṃsāraḥ kva cābhāsaḥ kva sādhyaṃ kva ca sādhanam | ākāśasyeva dhīrasya nirvikalpasya sarvadā ||

Where is saṃsāra, where is mere appearance, where is the goal, where the means, for the wise one who, like space, is ever free of mental constructs?

आकाश की तरह सदा निर्विकल्प रहने वाले धीर पुरुष के लिए कहाँ संसार, कहाँ आभास, कहाँ साध्य और कहाँ साधन?

स जयत्यर्थसंन्यासी पूर्णस्वरसविग्रहः । अकृत्रिमोऽनवच्छिन्ने समाधिर्यस्य वर्तते ॥

sa jayatyarthasaṃnyāsī pūrṇasvarasavigrahaḥ | akṛtrimo'navacchinne samādhiryasya vartate ||

Victorious is he who has renounced all aims, the very embodiment of his own full delight, whose unforced samādhi rests in the unbounded.

उसकी जय है जिसने सब प्रयोजन त्याग दिए हैं, जो अपने ही पूर्ण आनंद-रस की मूर्ति है और जिसकी सहज, बनावटहीन समाधि उस असीम में स्थित रहती है।

बहुनात्र किमुक्तेन ज्ञाततत्त्वो महाशयः । भोगमोक्षनिराकाङ्क्षी सदा सर्वत्र नीरसः ॥

bahunātra kimuktena jñātatattvo mahāśayaḥ | bhogamokṣanirākāṅkṣī sadā sarvatra nīrasaḥ ||

What use is saying more? The great-souled one who knows the truth longs neither for enjoyment nor for liberation, and is always and everywhere without relish for anything.

यहाँ अधिक कहने से क्या लाभ? तत्त्व को जानने वाला महात्मा न भोग चाहता है, न मोक्ष; वह सदा और सर्वत्र रस (आसक्ति) से रहित रहता है।

महदादि जगद्द्वैतं नाममात्रविजृम्भितम् । विहाय शुद्धबोधस्य किं कृत्यमवशिष्यते ॥

mahadādi jagaddvaitaṃ nāmamātravijṛmbhitam | vihāya śuddhabodhasya kiṃ kṛtyamavaśiṣyate ||

The world of duality, from the great principle (mahat) downward, is only a display of names. Having left it behind, what remains to be done for one who is pure awareness?

महत् से लेकर यह सारा द्वैत जगत केवल नामों का विस्तार है। इसे छोड़ देने पर शुद्ध बोध-स्वरूप पुरुष के लिए करने को क्या शेष रहता है?

भ्रमभूतमिदं सर्वं किंचिन्नास्तीति निश्चयी । अलक्ष्यस्फुरणः शुद्धः स्वभावेनैव शाम्यति ॥

bhramabhūtamidaṃ sarvaṃ kiṃcinnāstīti niścayī | alakṣyasphuraṇaḥ śuddhaḥ svabhāvenaiva śāmyati ||

Firmly convinced that 'all this is born of error; nothing at all really is', the pure one, whose radiance cannot be pointed to, becomes peaceful by his own nature.

'यह सब भ्रम से उपजा है, कुछ भी वास्तव में नहीं है' ऐसा दृढ़ निश्चय रखने वाला शुद्ध पुरुष, जिसका प्रकाश किसी लक्षण से पकड़ा नहीं जाता, स्वभाव से ही शांत हो जाता है।

Calling the world an illusion is a teaching about identity, not a reason to stop caring for your body, family, work or treatment.

संसार को भ्रम कहना पहचान के बारे में शिक्षा है, अपने शरीर, परिवार, काम या इलाज की परवाह छोड़ने का कारण नहीं।

शुद्धस्फुरणरूपस्य दृश्यभावमपश्यतः । क्व विधिः क्व च वैराग्यं क्व त्यागः क्व शमोऽपि वा ॥

śuddhasphuraṇarūpasya dṛśyabhāvamapaśyataḥ | kva vidhiḥ kva ca vairāgyaṃ kva tyāgaḥ kva śamo'pi vā ||

For one whose nature is pure radiance, who does not see the objective world as real, where is injunction, where dispassion, where renunciation, or even calm?

जो शुद्ध प्रकाश-स्वरूप है और दृश्य जगत को (सत्य रूप में) नहीं देखता, उसके लिए कहाँ विधि, कहाँ वैराग्य, कहाँ त्याग और कहाँ शम भी?

स्फुरतोऽनन्तरूपेण प्रकृतिं च न पश्यतः । क्व बन्धः क्व च वा मोक्षः क्व हर्षः क्व विषादिता ॥

sphurato'nantarūpeṇa prakṛtiṃ ca na paśyataḥ | kva bandhaḥ kva ca vā mokṣaḥ kva harṣaḥ kva viṣāditā ||

For one who shines as the infinite and does not see prakṛti (nature) at all, where is bondage, where liberation, where elation, where dejection?

जो अनंत रूप से प्रकाशित है और प्रकृति को (अलग) नहीं देखता, उसके लिए कहाँ बंधन, कहाँ मोक्ष, कहाँ हर्ष और कहाँ विषाद?

बुद्धिपर्यन्तसंसारे मायामात्रं विवर्तते । निर्ममो निरहङ्कारो निष्कामः शोभते बुधः ॥

buddhiparyantasaṃsāre māyāmātraṃ vivartate | nirmamo nirahaṅkāro niṣkāmaḥ śobhate budhaḥ ||

In this world, which reaches only as far as the intellect, mere illusion unfolds. Free of 'mine', free of ego, free of desire, the wise one shines.

बुद्धि की सीमा तक ही फैले इस संसार में केवल माया का खेल चलता है। ममता, अहंकार और कामना से रहित ज्ञानी ही शोभा पाता है।

अक्षयं गतसन्तापमात्मानं पश्यतो मुनेः । क्व विद्या च क्व वा विश्वं क्व देहोऽहं ममेति वा ॥

akṣayaṃ gatasantāpamātmānaṃ paśyato muneḥ | kva vidyā ca kva vā viśvaṃ kva deho'haṃ mameti vā ||

For the sage who sees the Self as imperishable and beyond all suffering, where is knowledge, where is the universe, where is the body, or 'I' and 'mine'?

जो मुनि आत्मा को अविनाशी और संताप-रहित देखता है, उसके लिए कहाँ विद्या, कहाँ विश्व, कहाँ देह और कहाँ 'मैं' और 'मेरा'?

निरोधादीनि कर्माणि जहाति जडधीर्यदि । मनोरथान्प्रलापांश्च कर्तुमाप्नोत्यतत्क्षणात् ॥

nirodhādīni karmāṇi jahāti jaḍadhīryadi | manorathānpralāpāṃśca kartumāpnotyatatkṣaṇāt ||

If a dull-minded person gives up practices such as restraining the mind, he immediately takes to daydreams and idle chatter.

यदि जड़ बुद्धि वाला व्यक्ति मन के निरोध आदि साधनों को छोड़ देता है, तो वह तुरंत ही मनोरथों और बकवास में लग जाता है।

मन्दः श्रुत्वापि तद्वस्तु न जहाति विमूढताम् । निर्विकल्पो बहिर्यत्नादन्तर्विषयलालसः ॥

mandaḥ śrutvāpi tadvastu na jahāti vimūḍhatām | nirvikalpo bahiryatnādantarviṣayalālasaḥ ||

The dull one, even after hearing that reality, does not give up his delusion. By outward effort he appears free of thought, but inside he still hankers after sense pleasures.

मंद बुद्धि वाला उस तत्त्व को सुनकर भी अपनी मूढ़ता नहीं छोड़ता। बाहर से प्रयत्न करके निर्विकल्प दिखता है, पर भीतर विषयों की लालसा बनी रहती है।

ज्ञानाद्गलितकर्मा यो लोकदृष्ट्यापि कर्मकृत् । नाप्नोत्यवसरं कर्तुं वक्तुमेव न किंचन ॥

jñānādgalitakarmā yo lokadṛṣṭyāpi karmakṛt | nāpnotyavasaraṃ kartuṃ vaktumeva na kiṃcana ||

He whose actions have fallen away through knowledge, though in the eyes of the world he still acts, finds no occasion to do or even to say anything.

ज्ञान से जिसके कर्म गल चुके हैं, वह लोगों की दृष्टि में कर्म करता हुआ दिखता है, फिर भी उसे कुछ करने या कहने का अवसर ही नहीं मिलता।

क्व तमः क्व प्रकाशो वा हानं क्व च न किंचन । निर्विकारस्य धीरस्य निरातङ्कस्य सर्वदा ॥

kva tamaḥ kva prakāśo vā hānaṃ kva ca na kiṃcana | nirvikārasya dhīrasya nirātaṅkasya sarvadā ||

Where is darkness, where light, where loss? There is nothing at all for the wise one who is ever changeless and free of fear.

सदा निर्विकार और निर्भय धीर पुरुष के लिए कहाँ अंधकार, कहाँ प्रकाश, कहाँ हानि? उसके लिए कुछ भी नहीं।

क्व धैर्यं क्व विवेकित्वं क्व निरातङ्कतापि वा । अनिर्वाच्यस्वभावस्य निःस्वभावस्य योगिनः ॥

kva dhairyaṃ kva vivekitvaṃ kva nirātaṅkatāpi vā | anirvācyasvabhāvasya niḥsvabhāvasya yoginaḥ ||

Where is fortitude, where discernment, where even fearlessness, for the yogi whose nature cannot be described and who has no separate nature at all?

जिसका स्वरूप अनिर्वचनीय है और जिसका कोई अलग स्वभाव नहीं, उस योगी के लिए कहाँ धैर्य, कहाँ विवेक, कहाँ निर्भयता भी?

न स्वर्गो नैव नरको जीवन्मुक्तिर्न चैव हि । बहुनात्र किमुक्तेन योगदृष्ट्या न किंचन ॥

na svargo naiva narako jīvanmuktirna caiva hi | bahunātra kimuktena yogadṛṣṭyā na kiṃcana ||

There is no heaven, no hell, not even liberation while living. What use saying more? In the vision of yoga, there is nothing at all.

न स्वर्ग है, न नरक, न ही जीवन्मुक्ति। यहाँ अधिक कहने से क्या? योग-दृष्टि से कुछ भी नहीं है।

नैव प्रार्थयते लाभं नालाभेनानुशोचति । धीरस्य शीतलं चित्तममृतेनैव पूरितम् ॥

naiva prārthayate lābhaṃ nālābhenānuśocati | dhīrasya śītalaṃ cittamamṛtenaiva pūritam ||

He neither prays for gain nor grieves over loss. The cool mind of the wise one is filled as if with nectar.

वह न लाभ की याचना करता है, न हानि पर शोक करता है। धीर पुरुष का शीतल चित्त मानो अमृत से भरा रहता है।

न शान्तं स्तौति निष्कामो न दुष्टमपि निन्दति । समदुःखसुखस्तृप्तः किंचित्कृत्यं न पश्यति ॥

na śāntaṃ stauti niṣkāmo na duṣṭamapi nindati | samaduḥkhasukhastṛptaḥ kiṃcitkṛtyaṃ na paśyati ||

Free of desire, he neither praises the peaceful nor blames even the wicked. Even in sorrow and joy, content, he sees nothing that he must do.

निष्काम पुरुष न शांत की स्तुति करता है, न दुष्ट की भी निंदा करता है। सुख-दुख में सम और तृप्त होकर वह कोई कर्तव्य शेष नहीं देखता।

Not condemning the wicked is about one's inner state, not about ignoring harm or injustice. Wrongdoing should still be faced and reported where needed.

दुष्ट की निंदा न करना अपने भीतरी भाव के बारे में है, हानि या अन्याय को अनदेखा करने के बारे में नहीं। ग़लत काम का सामना करना और ज़रूरत पड़ने पर शिकायत करना फिर भी ज़रूरी है।

धीरो न द्वेष्टि संसारमात्मानं न दिदृक्षति । हर्षामर्षविनिर्मुक्तो न मृतो न च जीवति ॥

dhīro na dveṣṭi saṃsāramātmānaṃ na didṛkṣati | harṣāmarṣavinirmukto na mṛto na ca jīvati ||

The wise one neither hates saṃsāra nor longs to see the Self. Free of elation and resentment, he is neither dead nor alive.

धीर पुरुष न संसार से द्वेष करता है, न आत्मा को देखने की लालसा रखता है। हर्ष और अमर्ष से मुक्त वह न मरा है, न जीता है।

This is about freedom from fear, not indifference to life. If you are thinking about death or feel life is not worth living, please talk to someone now: Tele-MANAS 14416.

यह भय से मुक्ति की बात है, जीवन के प्रति उदासीनता की नहीं। यदि आपके मन में मृत्यु के विचार आ रहे हैं या जीवन व्यर्थ लगता है, तो अभी किसी से बात करें: टेली-मानस 14416।

निःस्नेहः पुत्रदारादौ निष्कामो विषयेषु च । निश्चिन्तः स्वशरीरेऽपि निराशः शोभते बुधः ॥

niḥsnehaḥ putradārādau niṣkāmo viṣayeṣu ca | niścintaḥ svaśarīre'pi nirāśaḥ śobhate budhaḥ ||

Without clinging affection for son, wife and the rest, without desire for sense objects, free of worry even about his own body, free of expectation, the wise one shines.

पुत्र-पत्नी आदि में आसक्ति के बिना, विषयों में कामना के बिना, अपने शरीर की भी चिंता के बिना और आशा से रहित ज्ञानी शोभा पाता है।

This is not advice to stop loving or caring for family, or to neglect your own health. It speaks of possessive clinging and anxious worry, not of responsibility or affection.

यह परिवार से प्रेम या उसकी देखभाल छोड़ने, या अपने स्वास्थ्य की उपेक्षा करने की सलाह नहीं है। यह स्वामित्व-भरी पकड़ और चिंता की बात करता है, ज़िम्मेदारी या स्नेह की नहीं।

तुष्टिः सर्वत्र धीरस्य यथापतितवर्तिनः । स्वच्छन्दं चरतो देशान्यत्रास्तमितशायिनः ॥

tuṣṭiḥ sarvatra dhīrasya yathāpatitavartinaḥ | svacchandaṃ carato deśānyatrāstamitaśāyinaḥ ||

The wise one is content everywhere, living on whatever chance brings, wandering freely through the lands, lying down wherever the sun sets.

जो कुछ अपने-आप मिल जाए उसी से जीने वाला, स्वच्छंद होकर देशों में घूमने वाला और जहाँ सूर्य अस्त हो वहीं सो जाने वाला धीर पुरुष हर जगह संतुष्ट रहता है।

This describes inner detachment, not a call to leave family, work or home. For most people it means holding roles and possessions lightly while still caring for them.

यह भीतरी अनासक्ति का वर्णन है, परिवार, काम या घर छोड़ने की सलाह नहीं। अधिकतर लोगों के लिए इसका अर्थ है भूमिकाओं और वस्तुओं को निभाते और सँभालते हुए भी उन्हें हल्के हाथ से पकड़ना।

पततूदेतु वा देहो नास्य चिन्ता महात्मनः । स्वभावभूमिविश्रान्तिविस्मृताशेषसंसृतेः ॥

patatūdetu vā deho nāsya cintā mahātmanaḥ | svabhāvabhūmiviśrāntivismṛtāśeṣasaṃsṛteḥ ||

Let the body fall or let it rise, the great soul has no concern about it, for resting on the ground of his own nature he has forgotten all of worldly existence.

देह गिरे या उठे, उस महात्मा को इसकी चिंता नहीं; अपने स्वभाव की भूमि में विश्राम पाकर वह पूरे संसार को भूल चुका है।

Not caring whether the body lives or dies describes freedom from fear, not a wish to die or a reason to neglect health or treatment. If you are thinking about ending your life, please talk to someone now: Tele-MANAS 14416.

देह के रहने या जाने की चिंता न होना भय से मुक्ति का वर्णन है, मरने की इच्छा या स्वास्थ्य और इलाज की उपेक्षा का कारण नहीं। यदि आपके मन में जीवन समाप्त करने के विचार हैं, तो अभी किसी से बात करें: टेली-मानस 14416।

अकिंचनः कामचारो निर्द्वन्द्वश्छिन्नसंशयः । असक्तः सर्वभावेषु केवलो रमते बुधः ॥

akiṃcanaḥ kāmacāro nirdvandvaśchinnasaṃśayaḥ | asaktaḥ sarvabhāveṣu kevalo ramate budhaḥ ||

Owning nothing, moving as he will, beyond the pairs of opposites, his doubts cut away, unattached to all things, alone with himself, the wise one rejoices.

अकिंचन, स्वेच्छा से विचरने वाला, द्वंद्वों से परे, संशय-रहित, सब पदार्थों में अनासक्त और केवल अपने में स्थित ज्ञानी आनंद में रहता है।

This describes inner detachment, not a call to leave family, work or home. For most people it means holding roles and possessions lightly while still caring for them.

यह भीतरी अनासक्ति का वर्णन है, परिवार, काम या घर छोड़ने की सलाह नहीं। अधिकतर लोगों के लिए इसका अर्थ है भूमिकाओं और वस्तुओं को निभाते और सँभालते हुए भी उन्हें हल्के हाथ से पकड़ना।

निर्ममः शोभते धीरः समलोष्टाश्मकाञ्चनः । सुभिन्नहृदयग्रन्थिर्विनिर्धूतरजस्तमः ॥

nirmamaḥ śobhate dhīraḥ samaloṣṭāśmakāñcanaḥ | subhinnahṛdayagranthirvinirdhūtarajastamaḥ ||

Free of 'mine', the wise one shines: a clod, a stone and gold are the same to him, the knot of his heart is cut through, and restlessness and dullness are shaken off.

ममता से रहित धीर पुरुष शोभा पाता है; उसके लिए मिट्टी का ढेला, पत्थर और सोना समान हैं, उसकी हृदय-ग्रंथि पूरी तरह कट चुकी है और रजस-तमस धुल चुके हैं।

सर्वत्रानवधानस्य न किंचिद्वासना हृदि । मुक्तात्मनो वितृप्तस्य तुलना केन जायते ॥

sarvatrānavadhānasya na kiṃcidvāsanā hṛdi | muktātmano vitṛptasya tulanā kena jāyate ||

For one who fixes his attention nowhere, with no trace of desire in his heart, liberated and wholly content, with whom can he be compared?

जो कहीं भी मन को बाँधकर नहीं रखता, जिसके हृदय में ज़रा भी वासना नहीं, उस मुक्त और पूर्णतः तृप्त पुरुष की तुलना किससे हो सकती है?

जानन्नपि न जानाति पश्यन्नपि न पश्यति । ब्रुवन्नपि न च ब्रूते कोऽन्यो निर्वासनादृते ॥

jānannapi na jānāti paśyannapi na paśyati | bruvannapi na ca brūte ko'nyo nirvāsanādṛte ||

Knowing, he does not know; seeing, he does not see; speaking, he does not speak. Who could this be but one free of latent desires?

वह जानते हुए भी नहीं जानता, देखते हुए भी नहीं देखता, बोलते हुए भी नहीं बोलता; वासनारहित पुरुष के सिवा और ऐसा कौन हो सकता है?

भिक्षुर्वा भूपतिर्वापि यो निष्कामः स शोभते । भावेषु गलिता यस्य शोभनाशोभना मतिः ॥

bhikṣurvā bhūpatirvāpi yo niṣkāmaḥ sa śobhate | bhāveṣu galitā yasya śobhanāśobhanā matiḥ ||

Whether beggar or king, he shines who is free of desire, whose notions of things as attractive or repulsive have melted away.

भिक्षु हो या राजा, वही शोभा पाता है जो निष्काम है और जिसकी वस्तुओं में 'अच्छी' और 'बुरी' की धारणा गल चुकी है।

क्व स्वाच्छन्द्यं क्व सङ्कोचः क्व वा तत्त्वविनिश्चयः । निर्व्याजार्जवभूतस्य चरितार्थस्य योगिनः ॥

kva svācchandyaṃ kva saṅkocaḥ kva vā tattvaviniścayaḥ | nirvyājārjavabhūtasya caritārthasya yoginaḥ ||

Where is licence, where restraint, where even a settled conclusion about truth, for the yogi who has become guileless straightforwardness itself and whose purpose is fulfilled?

जो निष्कपट सरलता का ही रूप बन गया है और जिसका प्रयोजन पूरा हो चुका है, उस योगी के लिए कहाँ स्वच्छंदता, कहाँ संकोच, और कहाँ तत्त्व का निश्चय भी?

आत्मविश्रान्तितृप्तेन निराशेन गतार्तिना । अन्तर्यदनुभूयेत तत्कथं कस्य कथ्यते ॥

ātmaviśrāntitṛptena nirāśena gatārtinā | antaryadanubhūyeta tatkathaṃ kasya kathyate ||

What is experienced within by one who is content in resting in the Self, free of expectation, beyond distress, how can that be told, and to whom?

आत्मा में विश्राम से तृप्त, आशा-रहित और पीड़ा से मुक्त पुरुष भीतर जो अनुभव करता है, उसे कैसे और किससे कहा जाए?

सुप्तोऽपि न सुषुप्तौ च स्वप्नेऽपि शयितो न च । जागरेऽपि न जागर्ति धीरस्तृप्तः पदे पदे ॥

supto'pi na suṣuptau ca svapne'pi śayito na ca | jāgare'pi na jāgarti dhīrastṛptaḥ pade pade ||

Though asleep, he is not in deep sleep; though lying in dream, he is not dreaming; though awake, he is not awake: the wise one is content at every step.

सोते हुए भी वह सुषुप्ति में नहीं, स्वप्न में लेटे हुए भी स्वप्न में नहीं, और जागते हुए भी जागा हुआ नहीं; धीर पुरुष हर कदम पर तृप्त रहता है।

ज्ञः सचिन्तोऽपि निश्चिन्तः सेन्द्रियोऽपि निरिन्द्रियः । सबुद्धिरपि निर्बुद्धिः साहङ्कारोऽनहंकृतिः ॥

jñaḥ sacinto'pi niścintaḥ sendriyo'pi nirindriyaḥ | sabuddhirapi nirbuddhiḥ sāhaṅkāro'nahaṃkṛtiḥ ||

The knower, though he thinks, is free of thought; though he has senses, is free of the senses; though he has intellect, is free of intellect; though he has an ego, is without ego.

ज्ञानी चिंतन करते हुए भी निश्चिंत है, इंद्रियों के साथ भी इंद्रियरहित है, बुद्धि के साथ भी बुद्धिरहित है, और अहंकार के साथ भी अहंकाररहित है।

न सुखी न च वा दुःखी न विरक्तो न सङ्गवान् । न मुमुक्षुर्न वा मुक्तो न किंचिन्न च किंचन ॥

na sukhī na ca vā duḥkhī na virakto na saṅgavān | na mumukṣurna vā mukto na kiṃcinna ca kiṃcana ||

He is neither happy nor unhappy, neither detached nor attached, neither a seeker of liberation nor liberated; he is neither something nor nothing.

वह न सुखी है, न दुखी; न विरक्त, न आसक्त; न मुमुक्षु, न मुक्त; न वह कुछ है, न कुछ नहीं।

विक्षेपेऽपि न विक्षिप्तः समाधौ न समाधिमान् । जाड्येऽपि न जडो धन्यः पाण्डित्येऽपि न पण्डितः ॥

vikṣepe'pi na vikṣiptaḥ samādhau na samādhimān | jāḍye'pi na jaḍo dhanyaḥ pāṇḍitye'pi na paṇḍitaḥ ||

In distraction he is not distracted; in samādhi he is not one in samādhi; in dullness he is not dull; in learning he is not learned: blessed is he.

विक्षेप में भी वह विक्षिप्त नहीं, समाधि में भी समाधिवाला नहीं, जड़ता में भी जड़ नहीं, पांडित्य में भी पंडित नहीं; वह धन्य है।

मुक्तो यथास्थितिस्वस्थः कृतकर्तव्यनिर्वृतः । समः सर्वत्र वैतृष्ण्यान्न स्मरत्यकृतं कृतम् ॥

mukto yathāsthitisvasthaḥ kṛtakartavyanirvṛtaḥ | samaḥ sarvatra vaitṛṣṇyānna smaratyakṛtaṃ kṛtam ||

The liberated one is at ease in whatever condition he finds himself, at peace as one who has done what was to be done. The same everywhere, through freedom from thirst he does not dwell on what he did or left undone.

मुक्त पुरुष जैसी भी स्थिति हो उसमें स्वस्थ रहता है, कृतकृत्य होकर शांत रहता है; सर्वत्र सम रहकर, तृष्णा न होने से वह किए और न किए को याद नहीं करता।

न प्रीयते वन्द्यमानो निन्द्यमानो न कुप्यति । नैवोद्विजति मरणे जीवने नाभिनन्दति ॥

na prīyate vandyamāno nindyamāno na kupyati | naivodvijati maraṇe jīvane nābhinandati ||

He is not pleased when praised, nor angry when blamed. He is not alarmed by death, nor elated by life.

वंदना होने पर वह प्रसन्न नहीं होता, निंदा होने पर क्रोध नहीं करता। न मृत्यु से घबराता है, न जीवन पर इतराता है।

This is about freedom from fear, not indifference to life. If you are thinking about death or feel life is not worth living, please talk to someone now: Tele-MANAS 14416.

यह भय से मुक्ति की बात है, जीवन के प्रति उदासीनता की नहीं। यदि आपके मन में मृत्यु के विचार आ रहे हैं या जीवन व्यर्थ लगता है, तो अभी किसी से बात करें: टेली-मानस 14416।

न धावति जनाकीर्णं नारण्यमुपशान्तधीः । यथातथा यत्रतत्र सम एवावतिष्ठते ॥

na dhāvati janākīrṇaṃ nāraṇyamupaśāntadhīḥ | yathātathā yatratatra sama evāvatiṣṭhate ||

The one whose mind is at peace runs neither to the crowded town nor to the forest. However things are, wherever he is, he remains the same.

शांत बुद्धि वाला न भीड़-भरे स्थान की ओर दौड़ता है, न वन की ओर। जैसा भी हो, जहाँ भी हो, वह सम ही रहता है।